大藏經白話翻譯計畫

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「聞如是」為佛經標準開頭，意指「我聽聞是事」，強調經文內容為親聞佛說，具權威性。

「一時」為佛經常用的起首語，表示某一特定時刻，非具體日期。
「王舍國鷂山」即靈鷲山，為佛陀說
法重要地點。
「千二百五十比丘」指佛陀常隨弟子眾，為固定數目。
。
本句描述摩竭國王阿闍世與越祇國的敵對關係，反映當時印度
列國間的政治局勢，亦為後續佛陀教化背景鋪陳。
。
本句描述國王與群臣討論是否對未歸順的富庶國家發動戰爭，
反映世間王權與貪欲之心，與佛法中勸人遠離爭戰、珍惜和平的思想形成對比。
。
本句描述國中有賢臣雨舍，屬於逝心種族，展現忠誠與聽命的
態度，體現古代官員對君主的忠誠與服從。
。
此段描述國王託付雨舍公前往探視佛陀，表現出對佛陀的尊敬
與關懷，並以頂禮問訊表達敬意。
。
此句為問候語，詢問對方飲食是否如往常一般，表關懷之意。
。
此段描述弟子禮佛後，代為轉達國王欲討伐越祇國，詢問佛陀
能否勝利，反映佛教時代王權與戰爭的現實背景。

描述雨舍公奉王命率眾前往王舍國，恭敬至佛前，展現對佛的尊重與禮儀。
。
「頭面著佛足」為頂禮佛足之禮，表最深敬意。
佛陀請其就座
，並詢問來處，展現慈悲與關懷。
。
此句為使者代國王向佛陀致意，表達敬意並關心佛陀身體狀況
，體現佛教禮儀與君臣對佛的尊敬。
。
此句為問候語，關心對方飲食是否如往常一般，體現佛教僧團間的關懷。
。
佛陀關心國王及其國民的安危與和樂，體現慈悲與關懷眾生的精神。
。
此句為詢問當時糧食（穀物）收購價格是否平穩且低廉，反映
社會經濟狀況，與民生息息相關。
。
此句表達因蒙佛恩，社會安定、氣候適宜、五穀豐收，反映佛教護國安民、福澤眾生的思想。
。
此句為佛陀問候來者旅途是否平安，展現慈悲與關懷。
。
此句表達因蒙佛恩庇佑，出行一切順利無災難，強調佛力加持的護佑。

本句描述臣子向佛陀請示國王與越祇國之間的糾紛，並詢問佛
陀對發動戰爭的看法，體現佛教對戰爭與和平的態度。
。
此句為詢問是否能夠戰勝對方，語氣帶有疑問，常見於古文問答。
。
佛陀指出，越祇國人民若奉行七法，則國家堅固，外敵難以征
服；若不奉行，則易被征服。
此七法為治國安民之要訣。

佛陀敘述過去曾前往越祇國，並在當地的急疾神舍暫住，顯示
佛陀行化足跡與與地方神祇的互動。
。
此段描述越祇國（跋耆族）的世俗長老得知敵國將至，向佛陀報告其自衛決心。
此處的「長老」指地方領袖，非指比丘僧團，反映當時世間政局。

佛陀對前來請益的越祇國長老給予安慰。
此處的長老是指該國的統治階層或地方耆老，非指僧團比丘。
。
此句強調僧團若能堅持七法（七不退法），即使外敵如阿闍世
王來犯，也無法戰勝僧團，顯示僧團和合的重要性。

摩揭陀國的大臣雨舍（禹舍）請問佛陀關於「七不退法」的具體內容。
雨舍並非佛弟子，而是代表阿闍世王來探聽虛實的使節。

描述佛陀安坐時，侍者阿難在其身後搧扇，展現恭敬侍奉之情景，亦顯示僧團日常生活細節。
。
佛陀以越祇國人聚會議政、備守自衛為例，啟發弟子對僧團和合共修、自治自護的重要性。

阿難確認越祇國人確實實行「頻繁集會」等社會治理原則。
此為「七不退法」的第一法，佛陀以此說明國家或僧團若能和合集會，則必然興盛不衰。

此句為佛陀總結前文，強調依教奉行者能得不衰敗之果報，意
指修行正法者能遠離退失、常得增上。
。
此句以越祇國為例，強調君臣和諧、任用忠良、政權傳承有序，寓意治國安民之道。

本句描述理想國度中君臣和諧、任用忠良之人，並且這種用人
之道能夠代代相承，體現佛教治國理想與倫理。

本句描述越祇國人民共同奉行佛法，彼此以法為準則，無貪欲
、無所求，並自我警惕不敢造作過失，體現佛教戒律與清淨心的實踐。

本句描述僧團奉行佛法，互相效法，內心無貪取、無所求，並自我警惕不敢違犯戒律。

本句描述越祇國（即憍薩羅國首都舍衛城）禮儀教化嚴謹，強
調社會秩序、男女分別與長幼尊卑，反映佛教重視倫理與社會規範。

本句描述異國風俗，強調禮儀、性別分際與尊卑秩序，體現佛教重視倫理與社會秩序的觀念。

此句為詢問對方是否聽聞越祇國人具備孝順父母、恭敬師長、
接受誡教等德行，強調倫理與修學態度。

本句強調孝順父母、恭敬兄弟與師長，以及願意接受誡勉教導
，體現佛教重視倫理與學習態度。

此句詢問對方是否知曉越祇國尊奉天命、順應地理、敬重社稷
並遵循四時祭祀的傳統，體現古代對天地、社稷與時序的敬畏與禮儀。

本句強調順應天命、地理，尊重國家神祇與時序，體現古代治
國理念，與佛教順應因緣、尊重自然法則的思想相通。

本句詢問對方是否聽聞越祇國尊重佛法，對沙門、阿羅漢及遠
道而來的僧人給予衣食住行等供養，體現佛教僧團的互助與護持精神。

本句描述一國尊重道德，並對沙門（出家人）及遠道而來的僧
人給予供養，體現佛教重視僧團與布施的精神。

佛陀指出，治理國家者若能奉行這七種法則，則國家安穩，不易遭遇危難。

此處以「一法」與「七法」比喻國家或團體若能堅守正法，即
使僅有一項，也難以被外力攻破，若能持守七法，更加堅不可摧，強調團結與正法的重要性。
。
此句描述公因國事繁忙，需返回本國向上級請辭，體現世俗責任與佛法修行間的抉擇。
。
「知時」意指應當明瞭時機、因緣，隨順時宜而行，強調修行或行事需審時度勢。
。
描述修行者結束禪坐後，起身向佛像行禮，然後離開，體現恭敬與禮儀。

此段描述佛陀指示阿難召集比丘僧眾於講堂，為重要法會或教
誨作準備，體現僧團集會的儀軌與佛陀的教導方式。
。
此段描述阿難尊者遵從佛陀指示，前往鷂山召集比丘僧團，體
現僧團紀律與佛陀教導的即時執行。
。
描述比丘們依佛指示集合，禮佛後隨佛至講堂，依序就座，展現僧團秩序與恭敬。
。
佛陀教誡比丘們應當持守七種戒法，強調戒律的重要性，是修行的基礎。
。
此句為提問，承上文，準備列舉七種戒法，屬於經文常見的提問句式。
。
此句強調僧團應經常集會誦經，以維護佛法的長久住世與僧團的和合。
。
此句強調僧團中長幼有序、禮儀相承，能使佛法久住不衰。
『
上下相承』指尊卑有序，『用坐起』指行住坐臥皆合規矩，故能令法久存。
。
修行者於日常起居（坐、起）時，皆不應思念家室妻子，唯有如此，修行之法才能持久不退。
。
此句強調於僻靜處修行，應自省五種滅法（煩惱滅、苦滅等），以令佛法久住不衰。
。
強調修行者應尊重長老比丘，虛心受教，才能使佛法修持長久不衰。
。
此句強調修行者應以恭敬心奉持佛法，尊重經典與戒律，才能使佛法長久住世。
。
此段強調僧團的持戒、共住與互助精神。
以持守比丘戒為基礎來成就阿羅漢果，並規定僧團應攝受求學者，實施物資共有制度，並在成員患病時互相扶持，展現早期僧團的和合生活。
。
此句強調比丘若能奉行這七種法則，佛法才能長久住世，意在勸勉僧團守持正法以護持佛教。

此句為佛陀宣告接下來將說明七種法門，並囑咐大眾專心聆聽，常見於經文開示新段落時。

「受教」為弟子對師長教誨的恭敬承諾，表明願意接受指導與修行。

本句勸誡比丘修行時應避免貪戀睡眠，臥時亦應專注於法，不
應雜念紛飛，方能令佛法久住、修行有成。
。
此句強調修行者應安住於清淨法，不貪著世間有為之事，才能令佛法久住不滅。
。
此句強調與賢者為伴、修習忍辱、不爭論訴訟，能維護僧團和合，使正法長久住世。
。
此句強調弘法者應無所求，不應期待他人禮敬或感恩，唯有如此，佛法才能長久流傳。
。
此句勸誡初得道者，切勿因小有成就而自滿、驕傲或放縱，唯
有謙遜守法，佛法才能長久住世。
。
此句強調修行者應遠離情欲，不讓心分散於其他雜行，專注於
正法，才能使佛法修持長久不衰。
。
此句強調修行者應遠離對財物、供養的貪著，並樂於安住於僻
靜之處，專心修道，遠離世俗紛擾。
。
此句描述以草蓐（草編的墊子）作為床鋪，體現出僧人生活的簡樸與苦行精神。
。
此句強調僧眾若能奉持此法，佛法便能長久住世，顯示持戒與法久住的因果關係。

此句為佛陀引入接下來要說的七種法，提醒大眾注意聆聽，常見於經文轉折或分段時。

「諸比丘」指僧團中的眾比丘，對佛陀或長老的教誨表示接受
與遵從。
「受教」即表明願意接受指導。

此句強調布施時，旁人不應因未得而心生怨恨，唯有如此，僧團或法制才能長久和諧。
。
本句強調修行人應具備羞恥與慚愧之心，這樣佛法才能長久住
世。
羞慚為護持正法、斷惡修善的重要根本。
。
此句強調對經典與戒律持續精進不懈，佛法才能長久住世。
。
此句強調無論行住坐臥，心常憶念佛法，則佛法能長久住世於心，修行不退。
。
此句強調僧團中彼此和合共住，無論坐或起都不會因為辛苦而
互相嫌棄，這樣佛法才能長久住世。
。
此句強調日常行住坐臥皆應明瞭佛法，才能使佛法長久住世、受用不盡。
。
強調誦經不僅在於形式，更要深入思惟經文的深層義理，體會佛法真諦。
。
比丘若能奉持這七種法則，佛法便能長久住世，意指僧團和教法能持續不衰。

「復」表示接續前文，意指在前述內容之外，還有另外七種法
要說明，常見於佛典分條敘述教法時的用語。
。
此句說明佛陀住世時，親自為比丘僧團的導師，指導修行與教法。
。
本句強調比丘應恭敬佛陀所制戒律，並受持實踐，不可輕慢且
應常念師長恩德，遵循師長所傳戒法，才能使佛法長久住世。
。
本句強調修行者不可偏離正道，應依佛法自律，才能使佛法長久住世。
。
此句強調對比丘僧的恭敬與接受教誡，能正確承行佛法而不生厭倦，令佛法得以長久流傳。
。
此句強調應重視能持戒並具忍辱之人，因為有這樣的人，佛法才能長久住世。
。
本句強調依經律修行，心不執著貪愛，常觀人命無常，唯有佛法能久住。
。
此句強調修行者應於日間不貪飲食，夜間不貪安逸臥具，才能
使佛法長久住世與自身修行持久。
。
此段強調修行者應自我警惕，時時觀照內心，不隨惡念、邪念
而動，並端正其心。
世人常被妄心所欺，比丘應自持正念，不隨流俗愚見。
。
此句強調只要奉行這七種法則，佛法或正法就能長久住世、不衰敗。

此句為承上啟下，表示接下來將列舉七種法門或修行要點，常見於佛典分條敘述時的用語。

「受教」表示比丘僧接受教誨，願意遵從指示，為佛教僧團中常見的應答語。

本句強調比丘應珍視佛經，視其為生命依靠，經典能超越父母
之恩，度人無數世，令眾生得證涅槃，法脈因此得以久遠流傳。
。
此句強調修行者應持節制飲食之道，不可貪圖美味與過量，唯
有適量才能身心安穩、法行長久。
。
本句強調無常觀與厭離心，教導行者應視身如塵土，常念死無
常，遠離對世間親屬財物的執著，認知世間憂愁皆因愚癡而起。
。
此喻說明因罪業而受隔離，親族亦難以親近，象徵業障使人遠離清淨與善法。
。
此句強調身體如泥土般無常，人生孤獨來去，應自我精進修行，佛法才能長久住世。
。
此句強調修行者應當精進不懈，收攝身、口、意三業使之端正無過，如此則證悟聖道並不困難，且能令正法久住。
。
本句強調修行者應警惕心意墮落，不被六情（六根對六塵所生
情感）所牽引，抑制貪婬、瞋怒、愚癡三毒，遠離邪行，才能使佛法長久住世。
。
此句描述修行者因心地清淨端正，能安然處於大眾之中，不生
羞愧與恐懼，反而受人敬重，展現出修行的自信與安定。
。
比喻修行正道者，雖遭誣陷或困厄，心中無懼，因自知無過失，正直無邪。
。
持戒清淨者，對佛所制戒律心存敬畏，能於大眾中安然無懼，
因為內心清淨無愧，故能令佛法久住。
。
此句強調修行者應具備謙遜恭敬的態度，向有智慧者學習佛法
戒律，並以慈悲心教導愚癡者佛法。
。
比丘若能奉行這七種法則，佛法便能長久住世、不易衰滅。

此句為承上啟下，表示接下來將列舉七種法門或修行要點，常見於佛典分條敘述時的用語。

「受教」表示比丘願意接受師長的教誨，表現出謙遜與順從，是僧團中常見的應答用語。

本句勸誡比丘應常誦念經典，遠離貪婬，時時思惟度脫眾生的
方法，並自我省察身心，方能令佛法久住。
。
此段強調經常誦持佛經，將佛法內化於心，進而端正心念，棄
惡從善。
以衣垢比喻心垢，透過佛法如灰淨衣，能漸除煩惱。
。
此句強調念佛時應持守戒律，遠離惡行、趨向善行，才能使佛法長久住世。
。
本段強調修行人應與內心煩惱對抗，不可隨順貪、瞋、癡等煩
惱，應常自警惕，如同戰士被推上前線，無法退卻，應堅持正念正行，才能率先證道，令佛法久住。
。
本句強調修行者應自知所修法門的深淺，無論新手或老練皆應
精進，樂於修道，不畏艱苦，生活簡樸，以法自勉，方能長久持續修行。
。
此段強調僧團和合共住，應彼此尊重如兄弟，並時時檢視自身
身口意三業，內外皆端正，才能令佛法久住不衰。
。
此句描述修行者靜坐觀察自身，體認身體九孔（眼、耳、鼻、
口、二便）皆流出不淨，僅一孔（口）主內，強調身體本質不淨，增長厭離心。
。
此句說明身體受飢、飽、寒、熱等苦惱，無法安適，顯示色身
本質為苦與不淨，強調對身體的厭離與出離心。
。
此段強調修行者應正視內外身心的清淨與端正，不應對不淨、
寒熱、臭味等境界生起分別心，保持平等心，方能令佛法長久住世。
。
本段強調人生無論貴賤貧富，終歸一死，生死平等。
世間榮華
如夢幻泡影，覺醒後皆不可得，應以夢境觀世間，生起無常觀與出離心。
。
此句強調比丘應持守七種法門，時時思惟不令遺失，則佛法能長久住世。

「復」表示接續前文，強調還有另外七種法門，常見於佛教經典分條敘述教法時的用語。
。
本句強調比丘僧應以慈心對待一切眾生與佛，面對辱罵時不應
回應或心生怨恨，應如同身陷囹圄的囚犯彼此以慈心相待，展現無條件的慈悲。
。
此段強調以慈悲心待人，修行者應堅守本心，對外界的侮辱或
推擠皆不起情緒波動，才能達到無憂的境界。
。
本段以母牛產乳至醍醐的譬喻，說明修行人應以最純淨、圓滿
的心持守佛戒，不與世人爭執，才能令佛法長久住世。
。
此句強調語業清淨的重要，妄語與惡語會障礙修行，端正語言能助於證道。
。
此句強調言語不慎會招致災禍，修行者應謹慎言語，才能使佛法長久流傳。
。
此句強調修行者應端正其心，遠離惡念與淫欲，否則無法證得
阿羅漢果位。
淫心為修道大障，必須斷除。
。
此句教導修行者以觀想女人身體不淨（如惡露）來對治夜間生
起的淫欲心，屬於不淨觀的實踐方法。
。
此句教人於心生怨恨憤怒時，應觀人生短暫，佛法長存，勸人放下嗔恨，珍惜修行機會。
。
此處強調僧團中應避免嫉妒與分別心，對於他人獲得供養應心
存隨喜，不可生起比較或不滿之念。
。
此句意指修行者對於某些執著、分別、妄念等，皆不應生起，不可有此心態或想法。
。
此句強調僧團中應以慈悲心平等對待病人，不應生嫉妒或分別心，維護和合共住。
。
此句意指修行者不應生起這樣的念頭，強調斷除妄念、保持正念的重要性。
。
此句強調僧團中應避免嫉妒與分別心，對於供養應保持平等心，不生貪求或不滿。
。
此句探問行乞者為何能夠獲得施捨，涉及因果、福報等佛教因緣觀。
。
此句強調修行者對於所受供養不應分別多寡，若能保持平等心，佛法才能長久住世。
。
此句強調持戒需謹慎，若有不明之處，應向精通戒律的比丘請教，以免犯戒。
。
此句強調對佛、法、僧三寶的恆常憶念與修持，並且不可懈怠，應代代相傳、持續不斷。
。
本句教導即使在衣中發現虱子，也應以慈悲心對待，象徵對一
切眾生皆應慈憫，這樣佛法才能長久住世。
。
此句強調死亡時無人能陪伴，若不知佛法，親屬亦無法助益，唯有獨自面對生死輪迴。
。
比丘證得佛道，具備觀察死者神識去向的智慧。
強調佛經與修
道的重要性，並指出世間雖有多種正道，但佛道最為殊勝無上。
。
此譬喻說明修行如射箭，貴在持續不懈，無論先後，終能達成
目標。
佛道修行需恆心與毅力，不可因一時未得而懈怠或放逸。
。
本段以射箭譬喻修行，強調精進不懈，終能證道。
即使他人已
得道，自己尚未證果，也不應生怨恨，只要持續努力，最終必能成就。
。
此句強調僧團生活與修行應相互承接，恆常讀誦佛經並思惟義
理，並濟助貧困的在家信眾，具備此七法，佛法才能久住。
。
此喻法門修行層層相續，猶如水流匯聚，最終歸於大海，象徵修行圓滿歸一。
。
「比丘」為出家修行者，佛陀對弟子的直接稱呼，常用於開示或教誡語境。
。
此句以水流入海為喻，勉勵修行者應持續精進修道，最終必能證得阿羅漢果位。

此句描述佛陀從王舍國啟程，命令阿難前往巴隣陬，展現佛陀遊化的行跡與弟子隨侍的情景。
。
「諾」為古漢語中表示應允、答應之詞，表現阿難對佛陀或長者的恭敬與順從。
。
描述從摩竭國啟程，尚未抵達巴隣陬，強調旅途中的過程與地理位置的遞進。
。
描述佛陀與比丘僧團行經『為羅致陬』地點，佛陀於此召集僧眾聽法。
。
「受教」為弟子對師長的恭敬回應，表示願意接受指導與教誨
，常見於佛教僧團中上下問答的禮儀用語。

此句指出世間有四種深層的痛苦，唯有佛能徹知，眾生多不自
覺，強調佛智的殊勝與眾生的無明。
。
此句意指眾生因為不了解（無明），所以生死輪迴不息，沒有
片刻休止。
強調無明是生死流轉的根本原因。
。
此句為佛教經典常見提問語，意指『所謂的四種是指哪四種？』，用於引出下文的四項內容。
。
此段闡述生、老、病、死四苦，眾生因不正視、思惟這四苦，
強行忍受，導致輪迴不息。
佛陀因此開示四苦，令眾生覺悟生死本質。
。
此句強調世間親屬終將分離，離別帶來無盡的憂愁與悲泣，體現無常與苦。
。
此句強調世間諸惡現前，佛陀因此出世說法，教導眾生遠離四
種痛苦，奉持八戒，進而對身體產生厭離心，增長出離意。

此句為佛陀開示修行或教義的第一要點，強調應當信受佛陀所說之法語。
。
此句勸誡修行者應遠離愛欲，專心於修道，並且不應有貪求與
爭執之心，強調清淨與和合的重要。
。
此段分別列舉戒律：第三為口業四戒（不妄語、綺語、兩舌、
惡口），第四為身業三戒（不殺生、不偷盜、不邪淫），強調持戒的重要性。
。
此句強調修行者應斷除嫉妒、瞋恚（憤怒）、愚癡三毒，為修行五戒或五德者之基本要求。
。
此句指修行者靜坐時，專注思惟四種苦痛，並將其銘記於心，以增長出離心。
。
此句說明修行者應觀察、思惟自身的身體本質皆為不淨，屬於
不淨觀的內容，有助於斷除對身體的執著與貪愛。
。
此句教導修行者應將生死與自身視為無常、不淨，如同泥土一
般，不生執著，從而放下對身體與生死的貪戀。
。
此句強調無論遠離或親近佛陀，都應時時憶念人生四苦（生、
老、病、死），並持守八戒，且要深入思惟佛經的深奧義理，修行不應因環境改變而懈怠。
。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語句的起首。
。
此句強調修行者若心繫親情與世俗生活，將難以超越生死輪迴，證得解脫。
。
本段強調修道的根本在於心，心正則得道，心有善端可升天，
明經則能為人，並應斷除三惡道之因。
。
此句強調佛陀所示現的法門是正確引導眾生出離生死的道路，勉勵比丘深入思惟佛法的真義。

此句描述佛陀從一個名為羅致的聚落出發，指示阿難前往另一
個名為巴隣的聚落，屬於佛陀遊化過程中的地點遷移。
。
「諾」為古漢語中表示應允、答應之詞，阿難以此回應佛陀，表現恭敬與順從。
。
此句描述弟子或眾生立即跟隨佛陀行動，展現對佛的信受與隨順。
。
此段描述佛陀與其比丘僧團（常隨眾）一同至巴隣村，於樹下
安坐，為佛教經典常見場景，顯示僧團規模與佛陀弘法地點。
。
描述鬼神協助通知村民，眾人帶著供養物前往佛所，禮佛後恭
敬地坐於一旁，展現對佛的尊敬與供養之心。

佛陀指出世間人若隨順貪欲、放縱自我，將會招感五種衰損或惡報，以此警示大眾應當攝心自律。
。
此句為承上啟下之問，常見於佛典，意指將要列舉五項內容。
。
此句說明財產隨日漸減，屬於世間無常、財富不保的現象，提醒人們對財物無常的認知。
。
此句指第二種情形：不了解佛法的真實義理，未能領會其深意。
。
此句說明第三種過失：因為行為不正，眾人不予尊敬，臨終時心生悔恨，難得善終。
。
此句說明因惡行所致，名聲敗壞，惡名遠揚，為世人所知，屬於惡業現世之報。
。
此句說明第五種果報，指造惡者死後會墮入地獄、畜生、餓鬼三惡道，受苦無量。
。
此句強調修行者應當調伏自心，不任意放縱，才能成就五種善法，為修行的基礎。
。
此句為承上啟下，提出將要列舉的五項內容，常見於佛典問答體裁。
。
此句說明財富隨時間逐漸增長，為世間福報之一。
。
「有道行」指具備修行佛道的實踐與功德，不僅僅是一般的道
德修養，更強調佛法修持的實踐力。
。
此句描述不放逸者（或持戒者）所獲得的五種功德之第三項。
強調因德行感召大眾敬重，且內心坦蕩、臨終無憾。
。
此句說明第四種情形：貪好名聲與美譽，聲名遠揚於天下，屬
於世間名利心的表現，與修行人應遠離的執著相違。
。
此句總結前述五種功德，強調修行者死後能往生於福德殊勝之處，得善果報。
。
此句強調自我約束的重要，若能不放縱，即能具足五種善法，並勉勵大眾自行思惟其義。
。
此句描述佛陀為逝心理家說法圓滿，眾人聽法後歡喜，禮佛而
退，展現佛陀教化圓滿與眾生恭敬之心。

此段描述佛陀移步至阿衛聚落，在樹下安坐，以道眼觀察諸天
，並令善神守護該地，展現佛陀威德與護法神的作用。
。
描述佛陀結束靜坐，離開阿衛聚落，另覓一處安坐，展現佛陀行住坐臥的自在與教化無定處。
。
描述阿難尊者依照禮儀起身，行禮後恭敬地站立於一側，表現出弟子對佛陀的尊重與恭敬。
。
此句為佛陀詢問阿難關於巴隣聚落（巴隣村）及其城郭的起建
者，反映佛陀對當地歷史或因緣的關心。
。
本句敘述摩竭國大臣雨舍公建城的動機，意在防禦、隔絕越祇國勢力。

「善哉」為佛陀對弟子言行的讚許，表示認可與鼓勵，常見於佛經語境。
。
此處為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開頭或段落轉折，表示即將有重要教誨或問答。
。
此句讚歎雨舍公的賢德，強調其有遠見與規劃能力，能夠設想並推動此事。
。
此段描述佛陀觀見忉利天諸神共同護持某地，強調被天神護持
之地必然安穩尊貴，體現佛教護法神明守護正法與聖地的觀念。
。
此句強調所指之地位於諸天之中央，具有地理與宗教上的重要
性，常見於描述須彌山或天界中心位置。
。
此段描述四分野的守護天神仁意，凡受其庇佑的國家，國運長
久昌盛，聖賢智謀之士輩出，無他國能及或破壞。
。
此句以巴隣城為喻，說明城池毀壞的三種因緣，象徵外在災難
與內外合謀的危機，常用於比喻修行人應防範內外煩惱與惡緣。
。
「乃壞此城」意指最終導致這座城池的毀滅，常用於比喻煩惱或外力最終破壞佛法或身心。

描述大臣雨舍恭敬迎請佛陀及僧團至其住所供養，展現護法居士的供養心與禮敬之儀。
。
此句描述佛陀對某問題保持沉默，未作回應，顯示佛陀以默然作為教化或表達某種深意。
。
「如是者三」為佛典常用語，意指同樣的話重複說了三遍，強調其重要性或誠意。
。
在佛教語境中，『默然』常指不言語以示默許，等同於表示同意或認可。
。
描述雨舍公恭敬地為佛及僧團準備住宿與供養，體現供養三寶的功德與恭敬心。

描述佛陀應信眾邀請，與僧團同行赴會，展現僧團和合與佛陀應機教化的情境。
。
佛陀於飯食後為施主祝願，勸其不貪世間榮位，並以供養三寶
的功德，祈願其來世得以脫離官職束縛，專心修道。
。
本段強調供養賢善道人之功德，並教導仕官者應去除五種不善
之心，才能免於災禍與地獄之罪，體現佛教重視清淨心與正行。
。
「雨舍公」為對優婆塞（Upāsaka，居士）的尊稱，表達尊敬
之意，常見於佛教經典中對在家修行者的稱呼。
。
此句為勸勉自我反省、內觀思惟，強調修行者應自行觀察、體會佛法義理。
。
「諾」為應允之詞，表達接受對方教誨的恭敬態度。
「受教」
即願意接受指導或教誨，顯示謙虛受教之德。
。
此句描述佛陀與比丘僧團一同起身離開，顯示集會或說法結束後的莊嚴退席。
。
描述佛陀出城時，雨舍公緊隨其後，觀察佛陀所經之門，意欲
將該門命名為『佛城門』，體現對佛陀的尊敬與紀念。
。
此句描述佛陀所涉渡的小溪，因其殊勝而被命名為「佛溪」，
體現佛陀行跡所及之地皆蒙加持。

此段描述佛陀證悟前後的差異，藉由過江譬喻，顯示佛已超越
世間依賴外物的境界，象徵證悟後自力度脫，不再依賴外在工具。
。
此句表明佛已成就無上智慧，能自度並度他，不需再依賴他人
引導，顯示佛陀的究竟解脫與師資地位。
。
此句接續前文佛陀思惟不復乘船渡水之事，描述佛陀思惟結束時，隨行的比丘僧團已完成了物理上的渡江動作。
此處的「度」應依上下文判定為實際的渡河，而非解脫生死。
。
此句描述佛陀召喚阿難，並指示一同前往拘隣聚（拘隣村），為佛陀最後入滅地，意義重大。
。
「諾」為古代應允之詞，表示答應、承諾，常見於經典中弟子對佛陀或長者的回應。
。
此句描述佛陀與弟子們同行至拘隣聚，展現僧團和合共行的精神。
。
此句為佛陀召集比丘，準備開示教法，屬於經文常見的開場語。
。
此句教導修行者以善心待人，與世無爭，並時時自省，體認世
事無常，以智慧觀照、警惕自身，遠離煩惱。
。
此段強調持善心、無諍、內省自明，能斷除三毒（貪、瞋、癡
），超脫生死輪迴，心無所著，獨立自主，如王者自主於眾。
。
此句強調即使是已得道、能度眾生者，仍需自省其心，統攝萬
念，主宰自心，如國王治理百姓，喻心為主體，念頭為所統御。

此句描述佛陀從拘隣聚出發，召喚阿難同行前往喜豫國，展現佛陀遊化與弟子隨行的情景。
。
「諾」為古代應允之詞，表現阿難對佛陀的恭敬與順從。
。
描述佛陀與比丘僧團一同前往喜豫國，於揵提樹下安坐，為佛
教經典常見的敘事開場，表明說法地點與集會情境。
。
此段描述佛陀派遣比丘僧團外出托缽，回來後報告當地疫病流
行，優婆塞（在家居士）十人皆持五戒而亡，顯示持戒功德與無常法理。
。
比丘們詢問佛陀，這些優婆塞（在家居士）死後會投生於何種去處，關乎業報與輪迴的教義。
。
「不還道」指的是阿那含果（不還果）所證得的聖者，死後不
再於欲界輪迴，直接往生色界或無色界，最終證得涅槃。

佛以天眼觀察，見到遠超於比丘所見的優婆塞往生不還果，顯
示佛智超越凡夫，並強調優婆塞修行亦能證得不還果位。
。
此段描述二百位優婆塞因無貪、瞋、癡三毒，死後生忉利天，
經歷七次生死後證得阿羅漢果，顯示持戒清淨與解脫之因果關係。
。
此句描述玄鳥等五百人證得不還果，於天界成就聖道，應真道即阿羅漢果。
。
佛陀詢問比丘們，行乞回來後，為何只談論這十位優婆塞，意
在引導比丘思考其原因或背後意義。
。
此段強調佛無所畏懼，因為一切有生必死，三世諸佛皆入涅槃，顯示佛超越生死、無有恐懼。
。
本段闡述佛成道與涅槃的因緣，並以十二因緣說明眾生輪迴與
苦的根本，強調斷除無明才能究竟解脫。
。
本段闡述十二因緣的逆向滅除，說明斷除無明（癡）後，生死
輪迴及一切苦惱皆得滅盡，譬喻如車輪不停，唯有斷根本才能止息。
。
佛陀先為大眾說法，指出因愚癡而輪迴生死，若有智慧持守正道，則能超脫生死輪迴。

佛陀教誡弟子應恆常奉持佛法、僧團與清淨戒律，並將佛經教
法代代相傳，專注端正自心，超脫生死輪迴，遠離憂愁與痛苦。

此句描述佛陀從『喜豫聚』出發，並召喚阿難，指示前往『維
耶梨國』。
『喜豫聚』為地名，『維耶梨國』亦為地名，表現佛陀遊化的行跡。
。
「諾」為古漢語中表示應允、答應之意，常見於經典對話中，表現弟子對佛陀的恭敬與順從。
。
描述佛陀從一地前往維耶梨國，途中在距離目的地七里時，於㮈園中暫停駐足。
。
此段描述婬女㮈女及其弟子聽聞佛陀來到㮈園，盛裝前往禮拜
佛陀，展現世俗人對佛的尊敬與渴望親近佛法。
。
此句描述佛陀在㮈園與千位比丘同在，並為眾比丘說法，展現佛陀教化眾生的情境。
。
佛以譬喻教誡比丘，外表雖美，內心若不淨則終究敗壞，提醒
修行者勿為外相所迷，應守內心清淨。
。
本句以『㮈女』比喻世間女子如同『瓶輩』（易碎之物），提
醒比丘應觀察、認識其本質與力量，警惕修行者遠離誘惑。
。
「見力」指的是由正見（正確的見解、智慧）所產生的力量，能破除無明與煩惱，進入聖道。
。
本句強調修行者應遠離惡行、親近善法，對於欲望要堅決不從，即使身心受苦也不隨順惡念。
真正的強
者不是外在的力士，而是能自我約束、端正心志者，這才是勝於力士的內在力量。
。
此段強調佛陀自無數劫以來，與內心煩惱鬥爭，堅持不隨煩惱
欲望，精進修行，最終成佛。
重點在於內心的自制與精進，勝於外在的力量。
。
本段勸勉比丘自我端正其心，從長期沈溺於不淨法中自拔，觀
察身體五臟，體會生死苦本，內外皆苦，應以正念端心，修行解脫。

描述㮈女恭敬至佛所，禮佛後坐於一側，諸比丘表現謙卑恭敬。
。
此句為佛陀詢問對方來此的因緣，屬於典型的問話語氣，意在探詢來意或動機。
。
此句表達㮈女因多次聽聞佛陀在諸天之中最為尊貴，心生敬仰，特來禮拜。
。
此句為佛陀直接呼喚『㮈女』，準備開示教誨，屬於經文常見的開場白。
。
此句為詢問對方是否樂於轉生或現世為女性，常見於佛典中討論性別與修行的議題。
。
此句表達㮈女對於自身女性身份的無奈與不滿，反映出古代女性地位及對命運的思考。
。
佛陀指出因果關係，質疑對方既不願為女，為何又造作導致成
為女人的因（畜養五百婬弟子）。
。
「養護」在佛教語境中有保護、供養、照顧之意，強調慈悲心對貧困眾生的關懷。
。
「不然」為佛陀否定前述說法，常見於經典中表達否定或糾正。
。
此句描述對於女性身體與世俗束縛的厭離，強調修行者若無厭
離心，反而還引領更多人陷於輪迴。
。
此處表達愚癡與智慧的對比，強調因愚癡而犯錯，智者則不會
如此行為，體現佛教對智慧的重視。
。
此句為佛陀認可弟子所言，表示確認與讚許，常見於經典結語。
。
此句描述㮈女以恭敬之禮（長跪）向佛陳述，邀請佛及僧團於翌日蒞臨。
。
此句描述佛陀以默然作為回應，表示不以語言作答，常見於經
典中表現佛陀默許、默認或不予回應的情境。
。
描述㮈女聽聞佛說法後，心生歡喜，恭敬禮佛後離去，展現信受奉行的態度。

本段描述佛陀與比丘僧團抵達維耶離城外的㮈園，豪族大戶得
知消息，為後續迎請佛陀鋪墊背景。
。
此句描述眾人以國王的威儀與莊嚴，整備車馬，準備出發前往
禮見並供養佛陀，展現恭敬與隆重之意。
。
此句描述維耶離豪族出行時的盛大儀仗。
不同家族以不同顏色（如青、黃、紅、白等）的服飾與車馬裝修作為標誌，展現其貴族身分與威儀。
。
延續前文，描述維耶離另一部分豪族以黃色為標誌的出行儀仗，展現當時貴族階層覲見佛陀時的隆重氣氛。
。
描述中陰身見到赤色的馬、車、衣、蓋、幢、幡及官屬，象徵
業力所感的境界，與五趣輪迴、色界相應。
。
此處描述一種純淨、莊嚴的場景，白色象徵清淨無染，常用於
佛教儀仗與供養，顯示尊貴與殊勝。
。
此句描述冥界或儀式中，黑色象徵陰暗、死後世界或某種業報
，黑馬黑車、黑衣黑蓋、黑幢黑幡及官屬皆黑，強調整體氛圍的肅穆與陰森。
。
佛以世間豪族大戶的盛大出行，譬喻天界帝釋王的威儀與隨從
，讓比丘們易於理解天界的莊嚴與殊勝。
。
描述不同身份或位置的信眾見佛時的禮儀差異，體現佛教禮儀的層次與尊重。
。
此句為佛陀詢問眾人來處，屬於日常問候語，亦有探詢因緣之意。
。
此句描述當地有地位的家族聽聞佛陀在此，特意出城迎拜，顯示佛陀威德感召。
。
描述一位名為賓自的人，起身至佛前，細看佛陀，顯示對佛的恭敬與觀察。
。
「若何等視」意指『你怎麼看待這件事？』，是佛陀詢問對方對某事的看法或理解。
。
此句表達賓自對佛的無限敬仰，認為無論天上天下，眾生皆為
佛所感動，自己對佛的尊敬與信心永無止境。
。
「佛言」即佛陀開口說話，對象為「賓自」，可能是指某位弟子或賓客，需結合上下文判斷。
。
此段強調見佛難得，應珍惜當下，恭敬觀察佛陀，並把握機會受持佛法教誨。
。
此句描述眾多理家（豪族、士族）對賓自的評價，認為其具備
大德，足以與佛陀對話，顯示賓自在當時社會中的德望與地位。
。
此句表達賓客對佛法的嚮往與尊敬，強調長久以來的渴望與今
日得見佛經的欣喜，以及對佛的慈孝之心。
。
佛陀讚歎賓自等人對師長的慈愛與孝順，強調此德行在世間罕見，屬於修行者應學習的典範。

本段強調佛陀出現於世，通曉眾生生死之理，能以說法教化三
界（天、人、鬼龍），眾生無不傾心歸服，顯示佛陀無上的威德與感召力。
。
此句說明，若有人誦讀佛經，能自我端正其心並因此證得道果
，這正是佛陀威神力的展現之一。
。
此段描述佛陀說法時，賢者與聽眾皆生歡喜心，學者之間互相
教導、傳授與端正心念，展現佛陀教化的感召力與威德，這是佛的第三種威神力。
。
此段以五種層次比喻學佛經者所得果報，從證阿羅漢至人天果報，強調學佛經的殊勝利益。
。
此句說明佛陀出現於世間，示現成佛之道，展現其第四種威神
力，強調佛陀的教化與示現功能。
。
此句強調親見佛陀的難得，縱使多次聽聞佛名或親自觀視，實際見佛仍屬稀有難遇。
。
此句強調佛陀威神力的不可思議，眾多聽眾中唯有一人能發問，顯示佛陀加持與威德的展現。
。
此段強調師徒關係的倫理與修持，指出持戒、孝師、敬師、稱
譽師、憶念師的重要，並以賓自為人中典範，讚揚其樂於法與清淨戒。

此句描述維耶離城的豪族（理家）向佛陀發出邀請，請佛及比
丘們於翌日入城受供，體現佛教僧團與在家信眾的互動與供養儀軌。
。
此句記載佛陀說明㮈女於清晨前來邀請佛陀及比丘僧，表現出信眾的恭敬與供養之心。
。
「諸逝」指眾多的釋迦族人；「心理家」應為「釋迦家」或「
釋迦族」的異寫，皆指釋迦族的家族成員；「皆俱去」意為全部一同離開。

描述㮈女恭敬邀請佛陀前往用餐，表現出對佛陀的尊敬與供養之心。
。
佛陀告訴對方可以先行離去，自己會隨後跟上，展現佛陀的慈悲與隨順眾生的態度。
。
描述佛陀清晨起身，穿上僧衣，手持缽，與僧團一同入城乞食，展現僧團日常修行與威儀。
。
此句以明月與明星譬喻佛與弟子的關係，強調佛陀如明月普照
，弟子如群星隨侍左右，象徵佛弟子隨佛修行、共顯光明。
。
此句為經文結語，表明佛陀於當時的狀態或所示現的情形即如前所述，常見於佛經用語。

描述佛陀與比丘僧團接受㮈女供養，依次入座、洗手、用餐，並於飯後再次洗手，體現佛教僧團威儀與
供養儀式。
㮈女於供養後，恭敬地持小桌在佛前就坐，準備進一步的供養或請法。
。
此句強調聖人及世間尊貴者，最重視的是持戒清淨與通達佛法經典，而非世俗的榮華富貴。
。
此段描述修行者的德行與影響力，強調持戒奉佛者，言語和行為皆受人敬愛，死後必得升天。
。
佛陀勸勉㮈女要善於自我愛護與尊重，並且遵守五戒，這是修行與得度的基礎。
。
此句描述佛陀與比丘僧團一同行動，展現僧伽隨佛修學的情景。

佛陀離開維耶梨國，對阿難提出一同前往竹芳聚的建議，展現佛陀與弟子同行弘法的情境。
。
描述當地米糧昂貴，僧眾乞食困難，反映僧團生活艱辛與社會經濟狀況。
。
此段描述佛陀觀察維耶梨國因飢荒導致糧食短缺，為了讓比丘
能順利乞食，思考將他們分派到糧食充足且價格低廉的其他國家。
。
佛陀告誡比丘們，當地物價高漲，乞食維生變得困難，提醒僧團面對現實困境。
。
「沙羅提國」為古印度地名，經文描述其土地肥沃、物產豐盛，暗示該地區適合修行或弘法。
。
佛陀說明因為維耶離地區米糧昂貴，選擇與阿難一同留在竹芳
聚，體現隨緣安住、與眾生同甘共苦的精神。
。
此句描述比丘們依佛陀教誨，集體前往沙羅提國，展現僧團的和合與服從佛陀指導。

此段描述佛陀與阿難同至竹芳聚，佛陀身體極為疼痛，預示將
入涅槃（般泥洹），為佛陀入滅前的重要情節。
。
此處描述佛陀思惟，若於弟子皆離去後自行入涅槃，則世間將
無佛法教誡流傳，顯示佛陀對法脈傳承的重視。
。
阿難關心佛陀的身體狀況，詢問佛陀病情是否有所好轉，展現弟子對師長的關懷。
。
佛陀自述病情未見好轉，表達欲入涅槃（般泥洹）的意願，顯示無常與解脫的佛法觀。
。
阿難請佛陀暫緩入涅槃，等待僧團成員齊聚，以便共同聽受最
後教誨，體現僧團和合的重要性。
。
佛陀強調經戒已具足，僧團應依教奉行，師法傳承已託付弟子，重在持守與熟習。
。
此句描述修行者身體雖痛，依仗佛力治療，不再執著於病苦，心境轉為輕安。

佛陳述自身老邁，強調無常，指出即使最上天界（不想天）也
難逃生死，宣說經法旨在斷除生死輪迴的根本。
。
佛陀囑咐弟子於其入滅後，應珍重經戒，彼此傳承，內外自省
，端正身心，持守戒律，使僧團內外皆能如法如常。
。
此句說明佛弟子分為四類，無論持戒或學經道，皆屬佛弟子，強調修行多元皆歸於佛門。
。
此句說明佛陀放棄世間最高王者的地位，關懷一切眾生，並自
省身心疾苦，教導斷除貪、瞋、癡三毒。

此句描述佛陀從竹芳聚出發，召喚阿難，指示暫時返回維耶梨國，顯示行腳與教化的過程。
。
「受教」為弟子對師長表示接受教誨、願意遵從指示的敬語，展現謙恭與恭敬心。
。
此段描述佛陀回到維耶離國，依例入城托缽乞食，飯後於急疾
神樹下露坐，思惟生死輪迴之理，展現佛陀對生死問題的深刻關懷與觀照。
。
阿難思惟僧團安居（陰房）事宜，心有所疑，故前往佛所請問
佛陀為何尚未入涅槃（般泥洹）。
此處展現弟子對佛陀的關懷與疑惑。
。
此段佛陀列舉多個國土、地名，強調這些地方皆極為安樂，並
以閻浮利內地五色如畫、眾生生於其中皆大樂作結，顯示人間福報與殊勝。

本段闡述修行者（比丘、比丘尼）若能持守四法，內外皆思惟
善法，心無貪樂、恐懼與動搖，即能成就四神足，甚至能以願力延壽一劫不死。
。
此句描述魔王趁機進入阿難尊者體內，象徵煩惱或外道勢力侵擾修行者心境。
。
佛陀再次對阿難說，這樣的做法還算可以，表示雖非最圓滿但尚可接受。

阿難詢問佛陀為何尚未入般涅槃，反映弟子對佛陀住世與涅槃時機的關切。
。
「時足可」意指因緣已具足、時機已到；「般泥洹」即涅槃，指佛陀入滅。
。
此處佛陀強調閻浮提（人間）雖有大樂，但若能知曉四神足（
欲、勤、心、觀四種修行力量），則能延長壽命，超越一劫，顯示修行四神足的重要功德。
。
此處描述佛陀多次提醒阿難關於四神足（成就神通的四種修行
法門），但阿難未能回應或領會佛意，顯示阿難對佛陀涅槃的無力挽留與遺憾。
。
此句為佛陀指示阿難暫時退下，在樹下自行思惟、反省。
強調修行者需自我觀照、內省。

此段描述佛陀移步至醯連溪水邊的樹下入坐，魔王現身勸佛入
涅槃，顯示魔障欲令佛早日離世，阻止佛陀度化眾生。
。
「佛言」為經文常見開頭，表示佛陀開口說話。
「咄」為感嘆
語，表驚訝、警示或責備，語氣強烈。
。
「弊魔」指損害、障礙修行的惡魔，常見於佛教經典中，意指破壞善法、擾亂修行者的魔障。
。
佛陀強調涅槃（般泥洹）需待弟子、諸天、人、鬼神皆得智慧
證道，且佛法廣傳於世，方可入滅，顯示大悲願力與弘法利生的精神。
。
此處描述魔王得知佛陀即將入涅槃，心生歡喜，離開現場。
魔
王象徵煩惱、障礙，佛入涅槃則代表正法住世將盡，魔王因此歡喜。

此句描述佛陀內心思惟，考慮是否捨棄自身壽命，展現佛陀對生死的自在與無執。
。
「天地大動」象徵宇宙間發生重大變化，常見於佛經描述聖者
出現或重要事件時的瑞應；「諸鬼神皆驚」表現出超自然眾生對此異象的感應與敬畏。
。
描述阿難因天地震動而驚恐，表現出對異象的敬畏與不安，並以頂禮佛足表達尊敬與求安慰。

此句為佛陀向阿難解釋天地震動的八種原因或情形，屬於佛教宇宙觀與因果論的內容。
。
此句為佛教經典常見提問格式，意指『所謂八者，指的是哪八
種？』，用於引出下文的八項內容。
。
此段說明地、水、風三者的相依關係，風承載水，水承載地，
三者互動時，地也會隨之而動，說明世間現象的相互依存與變動。
。
此段描述阿羅漢以神通力令天地震動，顯示聖者具大神力，能感動天地，屬於六種震動之一。
。
此句描述天威神以大神力動地，象徵天地因神力而三次震動，為瑞應之一。
。
描述佛陀最後一生示現降生時，從兜率天（兜術天）下生，入
胎之際，天地發生異象，象徵聖者降世。
。
此句描述菩薩誕生的瑞相，強調其非凡，『右脇生』為佛傳常見聖跡，象徵超越凡俗。
。
此句描述菩薩證得佛果時，天地皆感應而發生巨大變動，象徵成佛之偉大與宇宙共鳴。
。
此句描述佛陀宣說本經之始，天地出現異象，象徵法會殊勝、感應宏大。
。
此句描述佛陀捨壽入滅時，天地出現異象，象徵佛陀的涅槃對宇宙的重大影響。
。
佛預告自己三月後將入般涅槃，屆時天地將再次大動，象徵佛
陀涅槃時宇宙共感，屬於八大地動之一。

阿難聽聞佛陀預言自己三個月後將入滅，悲傷啼哭，詢問佛陀
是否真的要捨棄世間壽命，表現出弟子對佛陀的不捨與關切。
。
佛陀告訴阿難，正因如此，應當捨棄自己的生命，強調出離或犧牲的必要性。

本句說明阿難向佛陳述，自己親從佛口聽聞：若比丘具備四神
足，便能隨願延壽一劫不死。
四神足為修行者成就神通、延壽的關鍵法門。
。
此句探問佛陀既然具足超越四神足的功德，為何不以神通延長
壽命，僅止於一大劫而不更久住世。
。
此句意指佛陀告訴阿難，這已經圓滿成就，應做的事都已完成，強調修行的圓滿與無餘。
。
此句強調佛陀多次告誡，閻浮提（人間世界）中有殊勝快樂，
意在勸勉眾生珍惜人身、修行善法。
。
此句描述阿難在佛陀多次暗示後，因受魔惑而保持沉默，未能及時請佛住世。
此處「不應」指阿難沒有應對或回答。
。
此句意指：我觀察你無論外在（頭角）或內在，怎會允許魔使
進入你的內心（腹中）？強調防護內心不受外魔侵擾。
。
佛陀向阿難宣告自己捨壽的決定，預告將於三個月後入般涅槃，示現世間無常之法。
。
此句描述阿難尊者得知佛陀將於三月後入般涅槃，立即向比丘
僧團宣告此事，顯示佛陀入滅的預告與僧團的重大時刻。
。
此句描述佛陀指示阿難召集所有比丘於大會堂，為重要集會或宣說法要做準備。
。
阿難向佛陳述，比丘僧眾已齊集於大會堂，準備聽法或參與重要事務。
。
描述佛陀起身前往大會堂，眾比丘隨之起身並向佛陀行禮，展現僧團對佛的恭敬與禮儀。

佛陀指出世間無有常住堅固之人，執著於生死輪迴而不求出離
，皆屬愚癡無明，勸勉修行者應當追求解脫之道。
。
此段闡述人生無常，親人終須別離，眾生因情愛而生憂悲，最終皆難逃生死輪迴。
。
此句闡述生死輪迴的無盡與眾生在生死間的悲苦，強調無有休止的苦惱循環。
。
此段強調無常法則，無論天界、王者、貧富貴賤乃至畜生，皆
無法逃脫生死輪迴，佛陀入滅亦是順應此理。
。
此句強調無論佛在世與否，皆應持守經戒，精進修行，最終達
到解脫生死、超脫輪迴，遠離世間的悲苦。
。
此句強調佛經應長久流傳，佛滅後由賢者共同護持經戒，世人
若能自正其心，則天界諸天亦會歡喜並助人成福，展現人天共護佛法的精神。
。
此句強調佛經的多重功用，不僅可讀誦學習，更能端正身心志口，涵蓋修行的各個層面。
。
此句教導修行者面對內心煩惱時，應以忍辱、捨棄惡念與貪欲
，並常懷對死亡的警覺與省思，以增進修行精進。
。
此段教誡修行者對於內心的邪念、淫欲、惡念及對權勢富貴的
追求，皆不可順從，強調斷除煩惱根本，守護清淨心。
。
此段強調心念的重要性，心能導致善惡果報，決定生死輪迴與
解脫。
修行者應警覺死亡、約束妄念，勿隨心所欲，應以正道為依歸。
。
此段強調心、命、壽三者相依，心為主導，命與壽皆隨心轉。

成佛受敬仰亦由心所致，並勸人思惟生死苦、家別離，修八事，首重捨家求道、遠離爭執與貪欲。
。
此句列舉應避免的惡語與娛樂行為，屬於戒律中對語言與行為
的規範，強調修行者應遠離惡口、妄語及不正當娛樂。
。
此句為戒律內容，強調不得殺生、偷盜及淫念，屬於三業（身
、口、意）之惡行，為修行者應嚴格遵守的根本戒條。
。
此句強調修行者應斷除內心的瞋怒、愚癡與貪欲，三毒為煩惱根本，障礙解脫。
。
此句列舉修行者應戒除的負面心理與行為。
嫉指對於他人的成就或優點心生不悅；慢指自高自大而輕視他人。
修行者應遠離嫉妒與傲慢，以保持自心的謙卑與清淨。
。
此句強調修行者應斷除惡念，不可有意圖加害、使他人受苦的
心思與行為，屬於戒律中防非止惡的重要內容。
。
此句強調修行者應端正身心，不可放縱行為、懶惰貪睡，亦不
可執著於飲食之美味，避免障礙道業。
。
此句強調對於身體必然經歷生、老、病、死的無常現象，應生
起憂懼與警覺，進而修行出離心。
。
此句強調修持八事（八大人覺）能端正自心，與世無爭，並趨向度脫生死的解脫之道。
。
此句勸諸比丘應常省思八事，根本在於認識四種痛苦，才能令佛法與經典長久住世。

此句描述佛陀從維耶梨國出發，指示弟子阿難前往拘隣聚，展現佛陀行化與弟子隨侍的情境。
。
此句描述佛陀離開維耶梨國，回身注視該城，表現佛陀對眾生的關懷與不捨。
。
此句描述阿難向佛陀請問，內容涉及佛陀行止的威儀與自制，
強調佛陀不會隨意轉身觀望世間景象，顯示佛陀的定力與威儀。
。
此處強調佛陀的威儀與自制，成佛者行止有度，不隨意回顧，象徵對目標的堅定與不動搖。
。
阿難詢問佛陀回頭觀看的深意，顯示弟子對佛陀一舉一動皆有法義的體會與關注。
。
佛陀自知壽命將盡，表達對世間的無常與捨離，回顧城邑是最後的告別。
。
比丘向佛請示是否今後不再進入此城，反映出弟子對佛行止的關心與隨侍。
。
佛陀預告即將入滅（般泥洹，梵語parinirvāṇa），不再返回
維耶梨國，而將前往華氏城（華氏鄉土），此為佛陀最後旅程的宣示。

此句描述佛陀來到拘鄰聚，該地有一座著名的園林——尸舍洹（
Jetavana），為佛陀弘法重要場所。
。
本段強調修行者應以清淨心端坐思惟，斷除貪、瞋、癡三毒，
從而斷除生死根本，證得羅漢果，超脫輪迴苦海。

此處描述佛陀從拘隣聚出發，指示阿難前往揵梨聚，展現佛陀行化過程中的移動與教導。
。
「諾」為古漢語中表示應允、答應之詞，常見於佛經中弟子對
佛陀或長者的回應，表現恭敬與順從。
。
此句描述佛陀與比丘僧團一同前往揵梨聚落，展現僧團隨佛行化的情景。
。
此句描述佛陀與阿難從一個地點（揵梨聚）前往另一地點（金聚），體現佛陀遊化的行跡。
。
本段強調比丘應以清淨心、思惟心、智慧心自我觀照，具備智
慧並通曉經法，能滅除貪、瞋、癡三毒，三心清淨則解脫不難。
。
此句說明證得羅漢果後，貪、瞋、癡三毒皆已斷除，行者應自
知已遠離這三種煩惱，不再造作導致輪迴的業因。

此處描述佛陀從『金聚』地點出發，命令阿難再前往另一地『
授手聚』，顯示佛陀移動與教團行跡。
。
此句描述佛陀與比丘僧團同行，前往名為『授手聚』的地點，強調僧團共行與佛陀領導。
。
此段強調清淨心的重要，淨心能生智慧，智慧能破除貪、瞋、癡，令心開解自在。
。
此句描述比丘自述修行所求皆已圓滿，並因而證得羅漢果位，見證聖者之道。

此句描述佛陀從一個名為授手聚的地方出發，指示阿難前往另
一個名為掩滿聚的地點，展現佛陀行化的過程與弟子隨侍的情景。
。
此句描述佛陀與比丘僧團同行，前往名為『掩滿聚』的聚落，展現僧團和合共行的精神。
。
本段闡述修習淨心需以思惟與智慧為本，斷除淫欲與憤怒，方
能得淨心之道。
思惟與智慧互為因緣，能生起正道、開啟智慧，最終達到明了。
。
此譬喻說明心若清淨，則修習定慧等法易於成就。
如同潔淨的布料易於受色，清淨的心能有效承載法義與修持成果。
。
此處說明比丘修行時應具備三種心：淨心（清淨無染）、思心（專注思惟）、智心（智慧分辨）。
分別
對應於尸大（清淨持戒）、三摩提（禪定）、崩慢若（般若智慧）。
。
「尸大心」指具備清淨、端正、持戒的心性，能遠離貪、瞋、
癡等煩惱，實踐佛法中的戒律與自制。
。
三摩提（Samādhi）意指定，為修行中專注一境、令心安住不散的狀態，是禪定的核心。
。
「崩慢若」指斷除傲慢與愛欲，專心持守佛法與戒律，心地清淨無染。
。
此譬喻說明心有煩惱垢染時，雖欲修善法，善法難以顯現圓滿，如染布有垢則色不鮮明。
。
此處強調修行者若無法安住於清淨心、思惟心與智慧心，則證
道困難，因為內心未能通達、開解，障礙了修行進步。
。
此段描述比丘修行至心地清淨，能得天眼通、他心通，洞察眾
生善惡去處，如同清水見底，無所障礙。
。
此句強調修行者若欲求得超脫世間的解脫之道，必須令自心如
前所述般清淨無染，方能契入佛法的究竟目標。
。
此句以混濁溪水為喻，說明煩惱障蔽心智，令眾生無法見到真
理本質（沙石），亦難以分辨佛法深淺。
。
此句強調比丘若心不清淨，便無法證得解脫，因為內心的染濁障礙了修行的進展。

此句描述佛陀從一個地名（掩滿聚）出發，召喚弟子阿難同行
，前往另一地名（喜豫聚）。
體現佛陀遊化、教化弟子的日常情景。
。
此句描述佛陀與比丘僧團同行，前往名為『喜豫聚』的地方，展現僧團和合共行的精神。
。
佛陀強調修行須自淨其心，雖有善知識教導，最終仍需自我實
踐，心端正才能得解脫，斷除生死輪迴的根本。

此句描述佛陀指示弟子阿難前往『華氏聚』，即一個地名，表現佛陀教團移動或弘法的情境。
。
描述佛陀與僧團同行，前往華氏聚（Vaisali），展現僧伽和合共行。
。
此段闡述三毒（貪、瞋、癡）為心之垢染，修行者應以淨心、
思心、慧心對治，最終斷除生死輪迴與一切苦惱根本。

此段描述佛陀離開華氏聚，召喚阿難同行前往夫延城，展現佛陀遊化過程與弟子隨侍的情景。
。
描述佛陀與比丘僧團同行，至特定地點安坐，展現僧團和合共修的精神。
。
阿難於樹下靜坐，專注於內在觀照，因其定力或因緣，致使大
地震動，象徵重大法事或覺悟將發生。
。
阿難見到異象，前往請問佛陀地大動的因緣，顯示弟子對異象的關切與求法之心。
。
此段說明地震的第一個成因，依佛教宇宙觀，地、水、風層層
相依，風動則水動，水動則地動，故地震生起。
。
此句描述阿羅漢以神通驗證修道時，僅以兩指觸地即可令大地
震動，顯示其證果後的威德與神力。
。
此段說明地震的第三種成因，即具有大神通力的天人，隨其心念意欲令大地動搖，大地即隨之震動。
。
此段說明地震的第四種成因。
根據《長阿含經》等記載，佛陀入滅（般涅槃）是引發大地大震動的重要因緣之一。
。
阿難感嘆佛陀威神不可思議，並指出佛陀入滅時天地感應，大
地震動，顯示佛陀的偉大與世間的共鳴。

本句強調佛陀的威德與神力無比崇高，教化眾生的智慧與光明
無量，並引導弟子阿難生起求知之心。
。
阿難表達出對佛陀教法的渴望與恭敬，願意聽受並理解佛陀所說的法義。

此段描述佛陀運用神力隨順眾生，化現與當地人民相同的色相與語言，以便觀察其根機、教化性質與持守的規範。
。
此句指佛陀為弟子們增益、補充經典與戒律內容，以利修行與教化。
。
此段描述眾生對佛的來歷感到不可思議，無法知曉佛的本源，
卻自然生起恭敬心，體現佛陀威德與不可思議之處。
。
此句描述佛陀（或說法者）以神通變化之身遍至諸國王處，接受國王對其身份的詢問，體現早期佛教中神通化現以利教化的敘事。
。
「道人」在佛教語境中泛指修行者，未必特指自稱，亦可指國中所有修行人。
。
此處國王詢問「作何經」，意指詢問正在修持、誦讀或講解哪
一部經典，反映出對佛法修學內容的關心。
。
此句表現出說法者自信能夠對所問經典內容一一作答，顯示其博學與無礙辯才。
。
此句表達佛陀針對國王所感興趣、樂於聽聞的法義，已經全部
詳細闡述完畢，顯示佛陀的慈悲與善巧方便。
。
此句描述說法者以神通力化去，令國王及眾人無法再見，強調無我與不可執著於相。
。
此句描述說法者進入特定的族群（逝心），隨順當地的風俗服飾與語言進行溝通，並詢問其信仰與修行規範。
。
此句表達佛陀具足徹見眾生內心與語言的智慧，強調佛的全知
全見，能夠了解弟子們的內心想法與所說之語。
。
此句描述佛陀以經典教誡眾生，完成教化後即示現入滅或離去
，展現佛陀隨緣度化、無所住著的精神。
。
佛陀預示弟子於其後將追思師恩，並相互討論佛陀的本質與來
歷，顯示佛弟子對佛陀的追憶與探究。
。
此句為疑問語氣，詢問對象是否為天（天界眾生）、鬼（鬼道
眾生）、神（護法神等）。
佛教中「天」、「鬼」、「神」分屬不同類型的有情眾生。
。
此句表現佛陀的謙遜與不執著於名相，強調眾生對佛的本質未
能真正了解，佛亦不自標榜其身分，顯示佛法重在實踐而非名號。
。
此段描述佛陀在人間弘法後，升至天界四天王處，化現天人形
象，詢問天人所修持的經法，展現佛陀普度眾生、上下求法的精神。
。
此句描述天人自述對佛經內容不了解，表現出天人雖有福報，卻未必具備佛法智慧。
。
此句描述佛陀或菩薩以化身現身說法，說法圓滿後即隱沒，連
天界眾生亦無法識其本來身分，顯示不可思議的神通與無住著的度生方式。
。
此段描述佛陀以神通力升至忉利天，化現當地形象與語言，詢
問天人所修持的經典，展現佛陀無礙的教化能力。
。
此句描述忉利天的天人表示對某部經典或佛法內容不了解，反
映天界眾生亦有未聞佛法之情形。
。
此句描述佛陀或聖者說法圓滿後，示現神通隱沒，連天界眾生
亦無法識其本來身分，顯示不可思議的自在力與無住著之德。
。
此段描述佛陀以神通力升至欲界第三層天（夜摩天），隨類化現當地天人的形象與語言與其交流，詢問其所受持的經法，展現佛陀周遊諸天教化眾生的事蹟。
。
此句描述天人自述不知佛經內容，顯示天界眾生亦有未聞佛法之情形，強調佛法難聞。
。
「我為說經」意指佛陀為眾生宣說佛法經典，強調教化眾生的慈悲與智慧。
。
描述佛陀或聖者以神通隨類化現，進入兜術天並以該天眾生的形象與語言，詢問天人所修習的經典。
。
此處描述天人請求彌勒菩薩為其說法，展現彌勒於天界弘法的情景。
。
「重復」指再次、反覆，強調佛陀為眾生多次宣說佛法，展現慈悲與耐心。
。
描述說法者以神通力升至欲界第五天（不憍樂天），並以該天人的形象與語言與其溝通，探詢其對佛法的認知。
。
此句描述天人自述對佛經的無知，顯示天界眾生未必具備佛法知見，強調聞法的重要性。
。
佛陀以化身為天人說法，說法畢即隱沒，顯示佛陀無所住、無
我之義，亦表現佛陀度眾生而不著相。
。
此句描述說法者升至第六層天（化樂天），以該天的衣服與語
言現身，詢問天人修持何種經典，展現佛陀隨類化現、善巧方便。
。
此句為天人發言，表達對經典內容的不知或未曾聽聞，顯示天人雖有神通，亦有知見之限。
。
此句描述佛陀為眾生說法後，隨即示現涅槃或離去，展現佛陀應化無常、隨緣度眾的精神。
。
此處描述佛陀在第六天後，未向諸天顯示自身身份，亦未自稱
為佛，顯示佛陀的謙遜與度化眾生的方便。

此段描述佛陀遊歷色界諸天，並詢問天眾對於佛法教理（經）的認知情況，展現佛陀作為天人師的引導與考驗。
。
佛陀無分別心，對於知經與不知經者皆平等說法，重點在於教
導眾生生死輪迴的根本與解脫之道，並隨順眾生所樂而說法。
。
描述修行者於天界中，能以天衣、天語示現，超越其他天人之
能力，並表現出層層天界間的隔閡與境界差異。
。
此段列舉無色界四天的名稱，分別對應空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處四種禪定境界，屬於佛教宇宙論中對最高四層天的分類。

佛陀強調自身智慧無所不見，並指出涅槃（泥洹）是究竟安樂之處，超越世間一切樂受。

此段強調佛陀的威神力不僅能震動地界，連二十八天界也能感
動，並指出這一切皆由佛的正心所成就，顯示佛心力無邊。

此句為佛陀囑咐阿難於佛滅度後，應依佛親口所說的經、戒、
師法而行，並承擔傳承與弘揚的責任。
。
阿難自述親從佛陀聽聞此法，並承擔將佛法傳遞給後世僧團的責任，體現佛法傳承的重要性。
。
本句強調佛經應公開流通，無需隱藏，並囑咐佛滅後比丘共同
護持佛法，體現佛法平等、公開與僧團共護的精神。
。
本句警示僧眾應以經典為準，不可妄自增設佛陀未曾制定的禁戒或教法。
若有人自立新法而非經中所載，應予捨棄，以維護正法的純淨。
。
此段強調經律不可隨意增減，若遇有人妄自更動，應據實表明未曾親聞，警示不得妄改佛制。
。
本句強調僧團中年輕或資淺比丘遇到佛經難解時，應向有德有
學的長老比丘請益，體現僧團傳承與教學相長的精神。
。
此句強調佛法的傳承應忠於原意，所見所聞皆應如實傳達，不可隨意增減，以維護佛法純正。
。
此句強調不可隨意增減佛陀所制定的經典與戒律，警示弟子須恪守正法。
。
此句強調在面對事物時，應以正確方式處理，凡不合佛法規範者應當捨棄，不可採用。
。
此處為佛陀呼喚弟子阿難，常見於經文開示前的稱呼語，表示即將有重要教誨。
。
此句意指若有人主張佛陀未曾說過這句話，應直接表明佛未出此語，強調經文真偽的辨別。
。
此句為勸誡語，質疑對方為何起心欲毀壞佛所制經戒，強調護持佛法的重要性。
。
本句強調僧團中應以謙遜與慈悲對待無知者，年長比丘應耐心教導，不可因對方愚癡而生氣。
。
本句強調僧團中若有比丘不明白經義，應向通曉經戒、了解佛
語的比丘請益，體現佛教重視聞思與師承的精神。
。
本句說明比丘對經戒有疑時，應向僧團請教，僧團應如實告知其所知來源，強調傳承與誠信。
。
此句描述眾人分別說出自己所依止師長的名字，強調傳承與師承的重要性。
。
本句強調比丘在講說經戒時，應信受佛所制定的戒律，凡是經
典結集時所收錄的戒律都應遵守，未被結集的則不必遵循，避免對佛制產生懷疑。
。
本句強調對於經戒有疑惑時，應向有德長老比丘請教，不可妄
自否定他人所說，展現謙虛求法的態度。
。
此段描述經典結集時，對於有疑問的內容，需由阿難親自口頭解釋，若非佛所說、未納入結集、長老比
丘未曾傳述者，則應捨棄不用，強調經典純正來源的重要性。
。
此句強調比丘們對於經戒（佛陀所制戒律）應共同討論、決議
，並一致遵守，體現僧團和合共住、共持戒律的精神。
。
本句強調僧團對於懷疑佛經真偽及不樂於經教者的處置，維護教法純正與僧團和合。
。
以稻田與雜草為喻，說明修行人應去除煩惱雜染，才能成就清淨善果。
。
此句說明惡比丘不愛好經典、不持守戒律，並損害善良比丘，
應由大眾共同驅逐出僧團，以維護僧團清淨。
。
本句強調賢善比丘應主動學習與傳承經戒，並依佛陀教誨將所
知所學傳授給他人，體現僧團教學相承的精神。
。
此句強調經戒的傳承與正統性，指出只要是佛在世時於特定地
點、與比丘共說的經戒，皆應視為佛說，不可妄加否定。
。
此句強調佛法或規範需由一代傳一代，長幼之間應互相監督、協助，確保教法不失傳。
。
此段強調佛陀雖已涅槃，仍應繼續流通佛法，利益天人與世間，令佛法長存，眾生得福。

本句說明佛陀涅槃後，阿難應指示新受比丘前往通曉經戒的長
老比丘處，依次受持經戒，強調傳承與戒律的重要性。
。
此句強調新加入僧團的比丘應聽聞並遵守佛陀所制定的經戒，
不可質疑其正統性，並應代代相傳，維護戒律純正。
。
此段強調僧團和合持戒的重要，因為僧團和合，外護信眾才會
樂於供養，進而令佛法與經典得以久住世間。
。
此句強調僧團和合、上下相互監督，能令世人嚮往，體現僧團清淨和合的重要佛教精神。
。
此句說明眾生因為互相不和、爭鬥，導致墮入地獄、畜生、餓鬼三惡道，強調和合的重要性。
。
本句強調僧團應和合無諍，持戒修行，不應以智慧高下互相譏諷，避免生起分別心與傲慢。
。
此句強調眾生因智慧多寡而各自選擇適合自己的修行方式，體現佛法因材施教的精神。
。
比丘能和合共住、共同護持佛法，則佛經能長久流傳，利益世
間與天界眾生，帶來福德與歡喜。
。
此句指凡是不屬於佛教經典或戒律規範的內容，都應該捨棄不用，強調依經依戒的重要性。
。
此句強調凡是佛所說、比丘所受持的教法，都應當遵從奉行，體現對佛語的尊重與實踐。

此句為佛陀指示阿難繼續前往波旬國，展現佛陀教導弟子行腳弘法的情境。
。
描述佛陀與比丘僧團從一國遷徙至另一國，並在禪頭國停留，展現僧團隨佛遊化的情景。
。
描述波旬國（即魔王波旬之國）人民名為諸華，當諸華人民聽
聞佛陀來到禪頭國時，紛紛前來禮佛並聽法，展現佛陀教化眾生、眾生渴求佛法的情景。
。
此句為敘述人物出身，介紹主角及其父親的姓名與字，屬於經文敘事背景。
。
此句描述華氏之子淳在眾人離席後獨自留下，顯示其與眾不同或有特別因緣。
。
描述信眾恭敬請佛及僧團赴家供養，展現供養三寶的傳統儀軌與恭敬心。
。
佛陀以默然表示默許或不作回應，淳以禮敬之心行禮、繞佛，
並以供養座位與燈火表現恭敬與供養心。

「以辦」意指事情已經準備妥當，常見於佛典中表達任務完成或準備就緒。
。
描述佛陀起身持缽，與比丘僧團一同前往信眾家中接受供養，
展現僧團依正規次第行乞食儀軌。
。
此句記述僧團中惡比丘損壞公物的行為。
佛陀以其覺察力知悉此事，而淳（即前文之施主淳）亦在場見證，此敘事為後續淳向佛請問比丘之分類作鋪墊。
。
本段描述弟子淳在佛陀用餐後，恭敬地向佛請問有關比丘種類
的問題，強調佛陀智慧無上，並欲了解僧團分類。

此段說明修行人分為四類：最高者以道為殊勝，次者能解說佛
法，再者能依道而行，最下者則玷污佛法。
。
此句為提問，旨在探討修行之中何者最為殊勝、卓越，為後文解釋修道核心價值鋪墊。
。
此段讚歎沙門能說無量道義，實踐大道，降伏自心，為法導世，為修道者中最為殊勝。
。
本句詢問何為『解道能言』，即能夠理解佛道並善於言說、闡述佛法之意。
。
此句強調佛陀所推崇的沙門，必須具備善於說法、身體力行且
無疑惑，並能為他人闡釋法句，真正通達佛道。
。
此句詢問何為依據佛法（道）來過生活，強調以佛法為行持準則的生活方式。
。
本句描述沙門（出家人）應當自我約束，精進學習佛法，持續
不退，勤奮不懈，並能自我反省，這樣的人即是依佛道而生活的修行者。
。
本句詢問何種行為會使修行之道受到污染或敗壞，屬於佛教倫理自省的重要問題。
。
此句批評只隨己意行事，倚仗門第，不修清淨善行，反而造作
染污惡業，導致爭論與紛爭，違背修行本意。
。
此句批評那些不誦念佛語、不畏懼造業受報的沙門，認為他們
玷污了修行之道，違背出家本意。
。
此句說明世人對弟子的看法，認為弟子皆清白有德，實則弟子
中亦有善惡之分，不能一概視為同類。
。
本句以譬喻說明惡人或惡比丘對整體的危害，強調個人行為對
群體名聲與清淨的重要性，警惕僧團自淨與慎選同伴。
。
佛陀強調人的價值不在於外在的容貌與服飾，而在於內心的清
淨與端正，提醒眾生勿以貌取人，應重視內在德行。

此句強調供養佛及僧團的功德，能感得死後生於天界，屬於善業果報的教示。
。
此句強調修學佛法者應斷除貪、瞋、癡三毒，並以正見對待眾
人，不應因個人過失而責備大眾，體現平等與慈悲。