大藏經白話翻譯計畫

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「復次」為經文常用轉折語，表示進入下一段教說；「諸比丘
」為佛陀對僧團弟子的稱呼，開啟新一輪教誨。
。
描述阿毘至（阿鼻）大地獄周圍有十六個小地獄，分別圍繞主
獄，並列舉其範圍與順序，顯示地獄的層次與苦報。
。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境，表示對眾多比丘的呼喚。
。
此句為提問，探究地獄名稱『阿毘至』的由來與因緣，屬於佛教地獄學的名相釋義。
。
描述阿毘至地獄眾生因惡業所感受的極重苦報，獄卒以殘酷刑
罰折磨眾生，展現地獄果報的可怖與無間之苦。
。
描述地獄眾生受苦，被迫拉著炙熱的鐵車奔馳，象徵無盡痛苦
與業報，『無量由旬』強調苦難的漫長與無邊。
。
描述地獄眾生所受苦報，行走於炙熱險惡的鐵道，無法自主，完全受獄卒驅使，無片刻停歇。
。
描述罪人在地獄中無論走到哪裡，獄卒都緊緊拉扯，不曾放手，象徵業力與苦報無法擺脫。
。
描述地獄刑罰的嚴酷，罪人在受刑時，所經之處其身體肉血皆
被焚燒消融，無一殘留，顯示業報不可逃避。
。
此句描述眾生因業力所感，雖受極大痛苦，卻未至命終，強調地獄等苦報的持續與難以解脫。
。
此句說明眾生所造的惡業，若尚未完全消盡、滅除、散失、改變或轉移，無論是在過去作為人或非人時
所造作的，最終都必須承受其果報，強調業報必然、不可逃避。

描述阿毘至地獄眾生因惡業果報，遭遇東方突現的猛烈火焰焚燒之苦。
。
描述宇宙各方皆有巨大火聚，象徵世界毀滅或劫火時的景象，
強調火焰無處不在、猛烈不可抵擋。
。
描述地獄罪人受火焰圍困、逼近、焚燒之苦，雖極痛苦但尚未
死亡，強調地獄苦報的持續與嚴厲。
。
此句總結前文，強調在地獄中眾生將完全承受所有苦報，無一遺漏。

描述阿毘至地獄眾生因惡業所感，遭受火焰煎熬的情景，火焰
自東壁出，直至西壁，象徵業報無逃避之處。
。
描述阿毘至地獄中，猛烈火焰從西壁產生並直射向東壁，使地獄眾生在交織的火網中承受無間苦報。
。
描述地獄中猛烈火勢的動態，火焰在牆壁之間來回射擊，使罪人無處躲藏。
。
描述地獄牆壁噴出火焰，與相對方向的火焰交織，形成極熱的受苦空間。
。
此句描述動作方向，常見於比喻或說明因果、力量流動等佛教義理。
。
描述火焰與光芒在空間中縱橫交錯、上下交射，展現猛烈與壯
觀的景象，象徵業火或煩惱之猛烈。
。
描述獄卒對罪人執行刑罰，將其投入來自各方（東、西、南、北、上、下）交織形成的巨大火焰中。
。
描述地獄眾生受極重苦報，雖歷極嚴酷痛苦，仍未命終，顯示地獄苦報之長久與難逃。
。
強調業力不失，只要導致墮地獄的惡業力量尚未耗盡，眾生就必須在獄中持續受苦，無法中途解脫。

「復次」為經文常用轉折語，表示進入下一段教說；「諸比丘
」為佛陀對僧團弟子的稱呼，開啟新一段開示。
。
描述阿毘至（阿鼻）大地獄中眾生，因惡業成熟，無論新生、
已在、或停留者，皆長時受苦，顯示地獄苦報之無盡與因果不爽。
。
描述地獄眾生見東門自開，產生出離希望，群眾爭相奔赴，象徵眾生對解脫的渴望與行動。
。
描述地獄眾生在極度痛苦中見到門開，誤以為逃往彼處即可獲得吉祥安樂的渴求心態。
。
描述地獄眾生在苦難中奔走，越是奔跑，身體越加熾熱，火焰
從身上燃起，象徵無法逃脫的痛苦與業報。
。
此喻說明逆境（逆風）反而助長煩惱（火炬），如有力者逆風
持炬，火勢更盛，意指煩惱遇逆境更易增長。
。
描述地獄眾生受苦狀態，奔跑時身體劇烈燃燒，肉血隨舉足離
散，下足又復生，顯示無間地獄苦報無有間斷。
。
說明地獄眾生雖欲逃離苦難，但因惡業果報尚未受盡，受業力牽引而無法出離，門復自閉。
。
描述罪人在地獄受苦，因極度痛苦而昏厥倒地，臉部朝下，顯現地獄苦報的慘烈。
。
描述地獄罪人倒在熱鐵地上後，身體受熱鐵焚燒的慘狀，皮、肉、筋、骨依序受難。
。
承接前文，描述地獄熱鐵地對罪人身體從外到內的持續焚燒過程。
。
描述地獄酷刑中，火燒之苦深入肌理，連筋脈也被焚燒。
。
描述地獄焚燒之苦極其深入，最終透至骨骼，顯現苦報之劇烈。
。
此句描述焚燒骨頭後，火勢甚至深入骨髓，強調焚燒徹底，常
用於形容極端痛苦或徹底的行為。
。
描述地獄酷刑中，熱鐵地的火勢極其猛烈，將罪人的身體從皮肉焚燒至骨髓，最終只餘煙氣，顯現報應之慘酷。
。
描述地獄中火焰與煙霧交替噴湧的景象，形容焚燒之勢連綿不斷，罪人受苦無有間歇。
。
描述罪人在地獄中，雖歷經層層極苦，卻未立即喪命，顯示地獄苦報的持續與無間。
。
此句說明眾生在惡趣中受報，直到過去所造一切惡業（無論在人或非人身）完全受盡為止。

「復次」為轉折承接語，常用於經文中引入新段落或進一步說
明；「諸比丘」指佛陀對僧團成員的集體稱呼。
。
描述阿毘至地獄眾生因不善業報，長時受苦，待苦報盡時，地
獄四門再度開啟，象徵輪迴與苦難的延續。
。
描述地獄眾生在地獄門開時，因聽聞聲響與見門開而生起出離之心，急欲逃離苦境。
。
描述地獄眾生見門開啟後，生起虛假的希望，以為能就此脫離地獄苦報，反映出眾生在苦難中急於出離的心理。
。
此句描述眾生於極度痛苦或恐懼中奔逃，卻因業報或地獄之苦
，身體反而更加熾熱、受苦加劇，顯示逃避無法脫離苦報。
。
此譬喻說明煩惱遇逆境時，若未善加調伏，反而會更加旺盛，如同逆風奔跑時火炬燒得更旺。
。
描述地獄眾生因恐懼或苦痛而不斷奔走，奔走越劇烈，身體痛
苦與熾燃亦隨之加劇，象徵業報無法逃避，苦上加苦。
。
此句描述地獄眾生受苦時，舉足則肉血散盡，下足則肉血復生，顯示無間地獄苦報無有間斷。
。
描述眾生受苦時，雖欲逃離地獄，但因業力所感，地獄之門自動閉合，無法脫離苦報。
。
描述地獄眾生於熾熱鐵地上受苦，無法脫離，身心極度痛苦與絕望。
。
描述身體倒地後，業報現前，身體皮膚遍被火燒，象徵地獄苦報的痛苦。
。
描述地獄罪人在熱鐵地上受苦的過程，火焰由外而內依序焚燒皮、肉、筋、骨，顯現受報之慘酷。
。
描述地獄眾生受苦情景，強調身心極度痛苦，煙焰與熱惱象徵業報之苦無法逃避。
。
此段強調業報必然，未來世或現世所造惡業，只要壽命未盡且
業未消滅，終將受報，無論是人身或非人身所造。

「復次」為轉折承接語，常用於佛陀開示時引入新段落或補充
說明；「諸比丘」指佛陀對僧團成員的集體稱呼，表示接下來的教誨對所有比丘而言。
。
描述阿毘至（阿鼻）大地獄中眾生因過去不善業力，受地獄火
焰猛烈焚燒的苦報，強調因果報應與地獄苦相。
。
此段描述六根所對六境，皆為心意所不喜之境，善境難現，惡
境常逼惱，顯示眾生於煩惱中難得安樂。
。
描述阿毘至地獄眾生因惡業果報，所感召的六塵境界皆違逆心意，完全沒有可愛之法，以此強調地獄苦報的極端與遍在。
。
描述眾生因惡業感召，於惡趣中長期受極重苦惱，色相與觸覺皆不淨，直至壽命終結方止。
。
此句說明所有尚未消滅的惡業，無論是在過去作為人或非人時
所造，最終都必須承受其果報，強調業報必然、無有遺漏。

此句詢問阿毘至地獄（Avīci，無間地獄）名稱的由來與因緣
，屬於佛教地獄觀念中的重要問題。
。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時的呼語。
。
阿毘至地獄（梵語 Avīci）為八大地獄中最苦者，眾生於其中
無有片刻安樂，受苦無間，故名『阿毘至』，意為『無間』。
。
此句描述眾生依照因果次第，圓滿地經歷並承受各種苦報，強調因果不爽、苦果必受。
。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示教法時
的呼語，表示接下來將有重要法義宣說。
。
描述地獄眾生長時受苦，脫離阿毘至大地獄後，極力尋求安身
與救護之處，顯示地獄苦報之劇烈與眾生求脫苦之心切。
。
描述眾生在地獄中受苦的遷移過程，從黑雲沙等小地獄，最終
至第十六寒冰地獄，歷經諸苦，最後於彼處命終，顯示地獄果報的嚴重與層次遞進。

本句為經文中引述佛陀所說偈頌的起首語，標示接下來將引用偈頌內容。

此段說明眾生若以身、口、意三業造作惡業，死後將墮入惡道
，特別是地獄，地獄為極其恐怖、令人驚懼的地方。
。
描述眾生在惡道中長劫受苦，死後迅速復活，與仇敵不斷互相
報復，形成無盡的殺戮循環，顯示業力牽纏與輪迴之苦。
。
此偈說明違背孝道與毀謗三寶（佛、辟支佛、聲聞）的嚴重業報。
在《起世經》等阿含部類中，「菩薩」一詞通常指稱佛陀成道前的身分，此處「佛菩薩」應理解為佛與辟支佛（或成道前之大士），而非後期大乘通指的菩薩僧。
此類惡行將感召墮入黑繩地獄之果報。
。
此段描述教唆他人偏離正道、破壞他人善行者，將墮入地獄受
報，強調惡意影響他人善行的嚴重果報。
。
此偈揭示口業（兩舌、惡口、妄語）與三種重惡業（殺、盜、
淫）之果報，強調不修善根者將墮大地獄長受苦報。
。
此段強調殺生的果報，無論是大型牲畜還是小型昆蟲，皆因殺
業而墮入地獄，體現佛教平等護生思想。
。
此段描述世間多種恐怖與威脅，因惡業逼迫，眾生將墮入磑山
地獄，受石磑碾壓、舂擣等極苦報應，強調因果報應與地獄苦相。
。
此段說明因貪、瞋、癡三毒的結使，導致人心扭曲正理、顛倒
是非，違背佛法與世間法律，最終自招苦果，遭受刀劍輪等痛苦報應。
。
此段警示以強凌弱、搶奪他人者，終將受報，象徵惡業必有嚴重果報（鐵象踐踏）。
。
此段說明造作殺業、心懷惡念者，因惡業成熟，死後必墮叫喚
地獄受苦。
『叫喚處』即地獄之一，眾生因痛苦而哀號。
。
此段描述因以多種方式觸惱眾生，墮入叫喚地獄受煮燒之苦，
並有極大痛苦的哀號，根本原因在於內心諂媚、奸詐、狡猾。
。
此偈描述眾生因為種種邪見（諸見）如密林般遮蔽心智，又被愛欲之網緊密纏繞，導致沈淪於惡業，最
終因造作極惡之業而墮入大叫喚地獄（八熱地獄之一，極苦之處）。
。
描述大叫喚地獄的景象，鐵城熾燃，令人恐懼，凡進入者皆受烈火焚燒之苦。
。
此段說明若以世間事業為業，並經常擾亂、傷害眾生，將招感
墮入熱惱地獄，長時受苦，為因果報應之教誡。
。
本句強調對沙門、婆羅門、父母、尊長及長者應恭敬，不可觸
惱，否則將受熱惱地獄之報，體現因果報應與孝道倫理。
。
此偈說明若不修習能生天的清淨善業，且沉溺於惡行，則親人
遠離，最終必墮熱惱地獄，受極大痛苦。
。
此段說明對出家人、婆羅門、善人、父母等懷有惡意或加害尊
者者，將墮入熱惱地獄，受無盡苦惱。
。
此句強調惡業累積且無善念者，死後必定直入阿毘地獄，受無
量苦報，警示修善止惡的重要性。
。
此偈警示顛倒是非、混淆正邪者，既無助於善法，終將自招極
重惡報，墮入阿毘地獄（無間地獄）。
。
此偈列舉八大地獄的名稱與順序。
依據阿含語境，這八大熱地獄分別為：等活、黑繩、眾合、叫喚、大叫喚、熱惱、大熱惱（極熱）、阿毘至（無間）。
「合會」指眾合地獄，「叫喚等」包含叫喚與大叫喚，「熱惱」與「大熱」則指熱與極熱。
。
八大地獄為地獄中最主要的八種，苦報極為嚴厲，乃因眾生造
作重惡業所感。
每一大地獄下又有十六個小地獄，分別對應不同的惡行與果報。

本句描述佛陀說完偈頌後，轉而對比丘們開示，屬於經典中常
見的敘述轉折，標誌著偈頌與接下來教誨的銜接。
。
此處「世界中間」指的是兩世界相接的邊緣、幽暗之處（世界間），而非世界之中心。
在此幽暗區域中，另有十種具特定名稱的寒冰地獄分布其間。
。
此句為佛教經典常見提問句，意指『所謂的十種是哪些？』，用於引出下文的十項內容。
。
此段列舉《起世經》所載的大地獄附屬之十種寒冰地獄，其名稱多以受苦者發出的寒戰聲或地獄中冰裂形如蓮花之狀來命名。
。
此句說明在前述範圍或處所中，存在著如上述所列的十種地獄，強調地獄種類的多樣與具體。
。
此句為詢問地獄名稱由來，屬於佛教經典中常見的問答體，旨在探究地獄名稱的因緣與意義。
。
此句解釋頞浮陀（Arbuda）地獄的命名由來。
在此寒冰地獄中，眾生因極度嚴寒使皮膚凍傷起皰，狀如肉中的泡沫，故以「皰」為名，描述寒地獄受苦之相。

此句為提問，探討泥羅浮陀地獄名稱的由來與因緣，屬於佛教地獄名相的解釋段落。
。
描述泥羅浮陀地獄眾生的身形狀如肉塊，故以此為名，顯示其受苦狀態。

此句為經文中提問阿呼地獄名稱由來，強調因緣果報的探討。
。
描述阿呼地獄眾生遭受極端痛苦時的哀號，反映地獄苦報的嚴厲與無助。
。
「阿呼地獄」指的是眾生因極苦而呼喊「阿呼」聲的地獄，強調其苦痛難忍。

本句為佛陀解釋地獄名稱由來的提問，屬於經典中常見的「何
因何緣」問答格式，旨在闡明地獄名稱背後的因果與緣起。
。
「呼呼婆地獄」為地獄名，眾生因極苦而哀號，呼喊地獄名以表現其痛苦。
。
「呼呼婆」為音譯，指特定名相或人物，前文應有解釋其意義
，故此句為結論句，說明名稱由來。

此句為佛教經典中常見的提問方式，探討地獄名稱的由來與因
緣，旨在引出後文對地獄名稱意義的解釋。
。
描述阿吒吒地獄眾生因受寒苦逼切，牙齒相擊或喉間受凍而發出的特定哀號聲。
此地獄以其哀號聲命名，顯示其痛苦之深。
。
「阿吒吒」指的是因舌音障礙而無法正確發聲的狀態，佛典中
常用以形容語言不清或啞口的眾生。

本句為佛教經典中常見的提問句式，旨在追問某地獄名稱的由
來與因緣，屬於解釋地獄名稱的開場。
。
此為佛陀對僧團成員的呼喚，常用於開示前，表示接下來有重要教法宣說。
。
此句解釋搔揵提迦地獄的命名緣由。
在十寒地獄的脈絡中，此處形容地獄受苦眾生因嚴寒凍裂的身軀顏色，或地獄特有的色澤如同該花。
雖然文中提及「猛火焰」，但阿含部此處屬寒地獄系列，意指凍傷裂傷之色如赤蓮花。

此句為佛教經典中常見的提問方式，探討地獄名稱的由來及其
因緣，旨在引出後文對優鉢羅地獄特徵或因果的說明。
。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼，常用於開示或教誡語境，具有莊嚴召喚之意。
。
此句說明優鉢羅地獄的命名。
優鉢羅花即青蓮花，此處指在極寒環境中，眾生皮膚凍裂之色如同青蓮花，或指該處特有的色相，為十寒地獄之一。

此句為探討拘牟陀地獄名稱由來的問句。
拘牟陀地獄為十寒地獄之一，其命名通常與該處環境色澤或眾生凍傷之狀如同某種蓮花有關。
。
此句解釋拘牟陀地獄的得名原因。
在寒地獄的語境中，形容受難者凍傷裂開的形狀與色澤如同拘牟陀花。
雖然譯文出現「猛火焰」，但實指寒地獄中特定的凍裂相。

此句為提問，探討『奔茶梨迦地獄』名稱的由來及其因緣，屬
於經典中常見的解釋地獄名稱的提問方式。
。
此句解釋奔茶梨迦地獄的命名緣由。
在寒地獄的語境中，形容受苦眾生因嚴寒凍裂的身軀顏色如同該花。
雖然譯文提及「猛火焰」，但在阿含部此處脈絡下，實指凍傷裂傷之色如白蓮花。

此句為提問波頭摩地獄名稱由來，屬於經文中常見的因緣問答
結構，旨在引出地獄名稱與其因緣的說明。
。
此句說明波頭摩地獄的命名原因。
波頭摩即紅蓮花，在寒地獄脈絡中，指眾生受極寒逼迫，全身凍裂之狀如同綻開的紅蓮花。

此譬喻以大量胡麻象徵極長久的時間，百年取一粒，強調時間
的漫長與難以計量，常用於說明輪迴或劫數的不可思議。
。
此句以比喻方式說明極長久的時間，強調輪迴或劫數的不可思議與漫長。
。
本句以譬喻說明地獄壽命極長，即使耗盡憍薩羅國二十斛胡麻所需時間，頞浮陀地獄的壽命仍未終結，強調地獄果報之久遠。
。
此句說明地獄壽命的倍數關係，二十個頞浮陀地獄的壽命等於一個泥羅浮陀地獄的壽命，顯示地獄層級間壽命遞增的規律。
。
此句說明地獄壽命的倍數關係，二十個泥羅浮陀地獄的壽命總和，相當於一個阿呼地獄的壽命。
。
此句說明地獄壽命的倍數關係，二十個阿呼地獄的壽命相當於一個呼呼婆地獄的壽命。
。
此句說明地獄壽命的倍數關係，二十個呼呼婆地獄的壽命相當於一個阿吒吒地獄的壽命。
。
此句說明地獄壽命的倍數關係，二十個阿吒吒地獄的壽命相當於一個搔揵提迦地獄的壽命。
。
此句說明地獄壽命的換算關係，二十個搔揵提迦地獄的壽命等於一個優鉢羅地獄的壽命。
。
此句說明地獄壽命的倍數關係，二十個優鉢羅地獄的壽命等於一個拘牟陀地獄的壽命。
。
此句說明地獄壽命的倍數關係，二十個拘牟陀地獄的壽命相當於一個奔茶梨迦地獄的壽命。
。
此句說明地獄壽命的倍數關係，二十個奔茶梨迦地獄的壽命相當於一個波頭摩地獄的壽命。
。
此句定義了時間尺度的換算，將最高層級寒地獄的壽命長度對應到一中劫的時長。

此句描述波頭摩地獄的火焰範圍，強調其威力廣大，離地獄一
百由旬內的眾生都會被火焰波及。
。
此句描述火災威力，凡在五十由旬內的眾生，皆因火煙熏灼而
雙目失明，甚至無眼可見，強調災難的嚴重性。
。
此句描述波頭摩地獄極熱火焰的影響範圍。
隨著距離縮短至二十五由旬，熱力足以令眾生血肉燋燃破散，呈現地獄苦報的極端慘烈。
。
瞿迦梨比丘因對兩位大阿羅漢生誹謗與惡意，心地污濁，故感
惡報，死後墮入波頭摩地獄，顯示誹謗聖者果報極重。
。
描述地獄眾生受報，生於該處後，口中噴出長達十肘的火焰，
舌上自生五百鐵犁，持續耕舌，象徵惡業感報與無間苦楚。
。
此段強調對修行者（梵行人）懷有負面心態，實為自我損害，障礙清淨與慈悲的修行。
。
此句勸勉弟子對所有修行清淨梵行者，應以慈心於身、口、意
三業展現善行，體現佛教慈悲精神。
。
此句強調持續於身、口、意三業中修習慈心，晝夜不息，能常
得安樂果報，體現佛教慈悲實踐的功德。
。
佛陀勸誡弟子們應依其所見所說修行，晝夜不斷生起慈悲心，並持續學習與實踐慈心。

「爾時」指當時的情境；「世尊」為佛陀尊稱；「伽他」即偈
頌，是佛教用以表達教義的韻文。

此段以譬喻說明惡口之害，斧頭象徵語言的殺傷力，強調惡語
最終會回報自身，損己福德與身心。
。
此句說明顛倒是非、妄加讚譽，導致口舌爭執，最終使人不得
安樂。
佛教強調正語與如理分辨，避免因語言不當而生諍論與煩惱。
。
本句對比世俗爭財與修行人間的口舌鬥諍，強調後者對修行的
危害更大。
佛教重視清淨語業，認為毀謗、爭鬥會障礙道業。
。
此偈銜接前文對地獄壽命倍數關係的描述。
根據前文「二十波頭摩壽，為一中劫」的換算，此處具體計算墮入波頭摩地獄受苦的時間總長，強調誹謗聖者所感召的苦報極其長久。
。
此句總結前文，說明瞿迦梨比丘因對舍利弗、目揵連等聖者生起惡心並口出惡言，由口、意二業的惡行感召極長久的地獄苦果。

此句描述在世界的中央還有一類名為「熱惱」的風，屬於佛教
宇宙論中對世界結構與自然現象的說明。
。
此處說明強大風力若進入四洲世界，將導致所有眾生的身體完全毀壞，象徵無常與世間脆弱。
。
此句以蘆葦被割斷、失去水分而枯萎為喻，說明失去滋養後必
然滅亡，無一倖存，常用於比喻煩惱斷盡、無復餘習。
。
「如是如是」在此處為佛陀用以加強語氣的承接詞，用來強調前文所作的譬喻與後文將說明的法義（熱惱風對眾生的傷害）完全相應，並非認可弟子的發言。
。
此段描述熱惱風若進入四洲界，則四洲界眾生會同時枯竭壞滅
，無一倖免，強調劫火或災風的毀滅性。
。
此句說明世界結構中，內鐵圍山與大鐵圍山作為屏障，阻隔外
界強風，保護此地不受侵擾，體現佛教宇宙觀的地理結構。

鐵圍山與大鐵圍山為佛教宇宙觀中的重要山脈，圍繞須彌山，
為四大洲眾生提供依止，是世界結構的基礎，象徵穩固與庇護。

「復次」為佛陀開啟新段教法時常用語，表示進入下一主題或
補充說明；「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的集體稱呼。
。
描述地獄中因業風所致的苦報，眾生身體在地獄中被焚燒煮沸
，產生種種不淨與臭穢，令人畏懼。
。
此句描述惡風若吹入四洲世界，所有眾生皆因臭氣猛烈而失明，強調業報或惡境界的可怖。
。
此句說明鐵圍山與大鐵圍山作為障礙，阻隔外界（如風等）無
法進入此界，強調佛教宇宙觀中世界的結構與隔絕性。

內鐵圍與大鐵圍為佛教宇宙觀中的兩重大山，圍繞四大洲，象徵世界的界限與眾生的依止處。
此句強調
這兩座大山對四洲眾生的庇護與利益，並與眾生的業力依止有關。
。
「復次」為佛陀開啟新段教法時常用語，表示進一步說明；「
諸比丘」為佛陀對僧團弟子的稱呼。
。
此句描述在世界之中，尚有一種名為『僧伽多』的大風，屬於
佛教宇宙觀中對世界結構的說明。
。
此為佛陀對僧團成員的呼喚，常用於開示前，提醒大眾注意聽法。
。
此段描述名為「僧伽多」的強大風力，能將包括須彌山在內的所有陸地吹舉至空中，並使其結構崩解，以此展現劫風毀滅世界的威力與無常。
。
此處描述猛風或神力將巨大物體舉起後徹底分散破壞的景象。
俱盧奢為古印度長度單位，此處用以形容高度與規模。
。
此句描述物體即使被舉至一由旬之高，最終仍會如星散般破壞
，強調無常與分解之理，並呼應前文所述現象。
。
此句描述某物被舉起至二至七由旬高，然後加以破壞，使其完
全分散。
『由旬』為古印度長度單位，約等於40里，常用於形容極大距離或高度。
。
描述物體（如山石）被舉起後，即使高達一百由旬，最終仍會分散破壞，強調無常與破壞性。
。
描述不同距離（由旬）內的物體被舉起後，隨即分散破壞，過
程與前述相同，強調毀壞的普遍性與規律性。
。
此處描述舉起並分散破壞的距離，強調力量或規模之大，常見於佛經形容神通或災變。
。
以壯夫碎麥為喻，描述僧伽多風將世界諸山乃至須彌山王徹底摧毀、化為微塵的過程，呈現壞劫時的巨大破壞力。
。
「如是如是」為佛陀強調肯定之語，表示前述內容確實如此，常見於佛經中作為結語或強調。
。
描述世界中間最強烈的「僧伽多風」吹襲時，能將包含須彌山在內的所有地標高舉並粉碎，展現宇宙成住壞空之「壞劫」景象。
。
此句描述舉起物體至極高處（七千由旬），然後分散破壞，強
調無論高度如何，結果皆相同，表現無常與因果法則。
。
此句說明因為內鐵圍山與大鐵圍山的阻隔，某些事物或眾生無
法到達此地，強調地理或宇宙結構的障礙。
。
內鐵圍山與大鐵圍山象徵世界的結界與支撐，其威德能庇護四
洲眾生，成為依止之處，顯示佛教宇宙觀中山川的護持作用。

「復次」為佛陀講法時常用的轉折語，表示進入下一段教說；
「諸比丘」為對僧團弟子的集體稱呼。
。
描述閻魔王宮殿的地理位置與結構，象徵地獄世界的莊嚴與隔
離，七重結界有護持與隔絕之意。
。
描述閻魔王宮殿由七種世間珍寶建築而成，呈現出莊嚴且多彩的外觀。
。
描述閻魔王宮殿四周的建築格局，包含防禦設施（樓櫓）與休憩莊嚴設施（園苑花池）。
。
描述閻魔王宮殿園林內植被茂盛，花果種類繁多且分布廣大，展現宮廷環境的富饒。
。
描述世間或天界環境中，多種香氣隨著微風向遠處傳播，營造莊嚴的氛圍。
。
描述環境中各種鳥類發出和諧悅耳的鳴叫聲，展現自然界或天界的寧靜與祥和。
。
「復次」為轉折或引入新段落之語，常見於佛經講述次第法義
時。
「諸比丘」為佛陀對僧團弟子的稱呼，表示教誡對象。
。
此段描述閻魔王因惡業所感果報，於晝夜特定時段，前方自然
湧現赤熱融銅汁，象徵地獄刑罰的自然而現與不可逃避。
。
描述因果變化，王宮因惡業或因緣轉變為鐵質，五欲功德（指
財色名食睡等世間樂）亦隨之消失，象徵福報喪失與苦報現前。
。
此句描述眾生依其所處環境而出生，強調因緣所至，出生地點隨業力而定，無有例外。
。
閻魔王見到異象，心生恐懼不安，身體毛髮豎立，立即離開現
場，顯示對佛力或異事的敬畏與無力感。
。
此句描述眾生投生時，若不在宮殿內，則於宮外同樣方式出生
，強調出生地點的不同但過程一致。
。
描述閻魔王因恐懼而產生生理與心理反應，顯示佛力或善惡業感召的威德。
。
描述閻摩王受地獄刑罰的慘烈情景，展現地獄業報的極苦，警示眾生慎行惡業。
。
此處描述閻摩王因業報或神力感召，遭遇口唇灼燒之苦，象徵惡業現前的果報。
。
此句描述受刑者在地獄中遭受酷刑，先燒嘴脣口部，繼而燒舌，象徵因口業所感的苦報。
。
描述閻摩王在冥界受業力感召，身體內部依序遭受熱鐵或地獄火焚燒的痛苦過程。
。
描述閻摩王受報時，獄卒灌入熱鐵丸或地獄火自口入，依序焚燒內臟，極言業報之苦與地獄之慘烈。
。
此段說明閻摩王觀察眾生因三業（身、口、意）造惡，導致受
無量苦惱與不樂之事，強調業力感果的因果法則。
。
此句強調眾生因共業而同受地獄之苦，與閻摩王（閻羅王）同
為造業者，皆受同等果報，顯示因果共業的佛教觀念。
。
「嗚呼」為感嘆語，表達悲歎、惋惜或強烈情感，常見於古文
及佛教文獻中，用以引出下文或抒發情感。
。
此段表達發願者於捨此身後，來世仍願在人間與善知識相遇，
並於佛法中生起並增長信解，最終出家修行，證得正信。
。
此段描述說話者出家後不久，因某種因緣於善男子處獲得正信
理解，並於現世中親證無上梵行的究竟圓滿。
。
此句描述證得阿羅漢果後，斷盡生死輪迴，梵行圓滿，所應修
行皆已完成，未來不再受生於三界。

此為佛陀對僧團成員（比丘）開示時的呼語，常見於經文開頭
，表示接下來將有重要教法宣說。
。
此句描述閻摩王於特定時刻再度生起善念，強調善念的熏習與累積，顯示業力與心念的轉變。
。
描述閻摩王宮殿因善業感召，轉變為七寶莊嚴，並現諸天五欲
功德，象徵福德圓滿、境界提升。
。
此段強調身、口、意三業清淨，能感得快樂果報，閻摩王發慈悲心，願眾生皆得安樂。
。
此句以夜叉、閻摩王及眾生為喻，說明一切眾生因共業而聚集
，強調業力的共通性與因果關係。

此句描述三位天界使者出現在人間，常指佛傳中釋迦牟尼佛出
家前遇見的三種境遇（老、病、死），象徵人生無常與苦。
。
此句為提問，意指『哪三種（或三項）？』常見於佛典中用以引出下文的三個內容或分類。
。
此句釐清「老、病、死」三苦的定義，屬於佛教四聖諦中苦諦
的內容，強調人生無法避免的三種痛苦。
。
此段說明放逸（缺乏自制）會導致身、口、意三業皆造惡行，
強調修行者應自我約束，遠離惡業。
。
此句說明因惡業果報，命終後將投生於三惡道之一的地獄，受極大苦報。
。
描述地獄守獄者將造惡眾生帶至閻摩王前，陳述其在人間放縱
身口意、造作惡業的情形，為地獄審判的過程。
。
此句說明眾生因身、口、意三業造作惡行，導致現世或來世受報，生於惡趣或苦難之處。
。
此為地獄守衛將造惡眾生押送至閻摩王前時的請求。
此處「天王」是指主掌地獄審判與刑罰的閻摩王（閻羅王），而非帝釋天。
守獄者請求閻摩王對罪人進行教訓與責罰，體現了業報現前時的審核與懲戒過程。

閻摩王即閻羅王，主掌地獄審判。
『善丈夫』為佛教對男子的尊稱，常指有德行或修行者。
。
此處「天使」應指天界的使者或善知識，象徵善知識的教誨與警策，提醒修行者勿忘初發心。
。
「答言」為回應對方的發問或陳述。
「大天」為對方尊稱，未必等同「大天王」。
。
此句表達說話者確實未曾見過某事，強調真實無妄語，常見於經典中表明誠信態度。
。
「閻摩王」為掌管死者審判的冥界之王。
「丈夫」在佛典中常
指有德行、有志氣的男子，亦可譯為「善男子」。
。
本段描述人生老病死的苦相，強調無論男女，終將衰老，身心
皆受苦，提醒眾生無常與苦的現實，勸導修行出離。
。
此句為佛陀對弟子發問，確認對方是否親見或理解前述內容，屬於典型的文言疑問句式。
。
「彼人答言」即「那人回答說」；「大天」為人名，為部派佛教重要論師，非指天王。
。
「實見」強調親自見證，表示親身經歷或直接見到佛法、佛事等，具有證明真實性的語氣。
。
閻摩王責備亡者愚癡無智，強調因果與智慧的重要，警示眾生應自覺修行。
。
此句強調觀察自身與過去所見相同，應自省尚未脫離煩惱、煩
惱法仍在身心中，勸人自我反省、警覺。
。
此句表達說話者自覺身心仍受老化之法所繫，尚未證得超脫老
病的境界，屬於佛教對生死苦因的自省。
。
此句強調以身、口、意三業修行善法，累積福德，獲得長遠的
安樂與利益，屬於佛教業果思想的體現。

「爾時」為經典常用起始語，表示故事進展時點。
「彼人」指
前述之人，「復答言」即再次回應。
「大天」為尊稱，未必加「王」。
。
此句表明說者內心未曾生起某種特定的思惟，強調無此念頭或
動機，常見於經典中表達清淨或無染之意。
。
「何以故」為佛經常見提問語，表示接下來將說明理由或原因，常用於引出法義解釋。
。
此句說明因心無約束、放縱散亂，導致行為也隨之放逸，失去
戒律與自制，屬於修行上的障礙。
。
閻摩王責備眾生因自身懈怠與放逸，不修三業（身、口、意）
的善行，導致墮落惡道，強調個人行為的重要性。
。
此段說明因放逸而招感長夜苦惱與惡業果報，並強調因果報應
的普遍性，所有放逸者皆難逃此報。
。
此段強調業果自作自受，無法歸咎於他人，體現佛教因果自負
的核心思想，提醒眾生應自省自律，慎於造業。

此段描述閻摩王以兩位天使分別對亡者進行教誨與呵責，強調
因果警示與善惡報應的教育過程。
。
此處「第二天使」指佛教中天界的使者，象徵無常、警示世人
。
原文語氣為反問，強調眾人對世間變化的覺察。
。
此句為受審者對閻摩王的回應。
此處「大天」為對閻摩王的尊稱，表達其未曾覺察世間生老病死等無常警示。
。
此段描述人生病時身體的無常與痛苦，強調四大（地水火風）
失調導致的苦惱，提醒眾生身體不淨、難以自主，生死無常。
。
此句描述年老或病弱之人生活無法自理，需仰賴他人照顧，強
調無常與依賴他人之苦，提醒修行者觀察人生實相。

「彼人」指前述之人，「大天」為人名，為佛教部派史上著名
的說一切有部創立者，非指天王。
。
此句表達說者親自見證某事，強調見證的真實性與權威性，常用於佛經中證明所說非虛。
。
「癡人」為佛教常用語，指愚昧無知、不明事理之人，常用於責備或警醒。
。
此句為佛陀對弟子說明現象或道理，意指『你所見即是如此』，強調現前觀察所得。
。
此段強調有智慧者應自省，觀察自己亦有同樣的煩惱與過患，
避免自高自大，生起同理心與謙卑。
。
此段強調尚未解脫者，應自覺並積極修身、口、意三業的善行
，以期未來長夜輪迴中獲得大利益與安樂，契合佛教因果與修行思想。
。
「彼人」指對話中的另一方，回應大天的提問。
「不也」為否
定回答，表明不同意或否認前述內容。
「大天」為對方尊稱，指大天比丘。
。
此句是當事人回應國王的詢問，承認自己當時並未生起應有的正思惟。
在阿含語境中，思惟（manasikāra）特指對法義的思索與觀察。
。
此句指出因為內心懈怠，行為便放縱不受約束，屬於修行上的過失。

此處國王斥責對方愚癡，屬於佛典中常見的警策語，強調對方未能覺察真理。
。
此句強調修行人若放逸、懶惰，不修身口意三業的善行，將無
法獲得長遠的利益與安樂果報，警示精進修善的重要性。
。
此句為佛陀勸誡弟子，應當積極修習善法，累積福德資糧，斷惡行善。
。
此句強調個人造業自負，惡業皆由自身放逸所生，非他人或外
力所能替代或承擔，體現業報自作自受的佛教核心思想。
。
強調業力自作自受，無法由他人代替，體現因果自負的佛教核心思想。

此段描述閻摩王依次派遣天使，對亡者進行教誨與責備，意在
警示亡者反省自身過失，強調三次警示的漸進與加重。
。
此句為責罵語，表現出對對方愚昧無知的斥責，常見於佛經中師長對弟子的警誡。
。
此處「第三天使」指佛教四天使譬喻中的第三位，象徵見到病人，喚起對人生無常的省思。
。
「答言」為回應對方提問或發言時的用語，常見於佛經對話體
裁中。
「大天」為對話對象的尊稱。
。
此句表達說話者確實未曾見到某事或某人，強調自身的無知或未經歷。
。
閻摩王即閻羅王，主掌死後眾生審判。
此句為閻摩王責備亡者愚癡，不知善惡因果。
。
此段描述人死後的喪葬儀式，強調無論男女，死亡皆平等，並
以莊嚴儀式送別亡者，反映世間對死亡的普遍態度與習俗。
。
描述親屬因喪失親人而極度哀痛的舉止，表現出世俗喪禮中的悲慟情景。
。
此處「多多」為古印度對父親的暱稱或呼喚聲，描述喪禮中眷屬哀號呼喚親人的情景。
。
「或言」意指有人說，這裡是在列舉眾人對某事的不同看法或回答。
「養育」指撫養、培育。
。
描述極度悲痛的情感表現，強調眾生面對苦難時的哀慟與無助。
。
此句為佛陀詢問弟子是否全部見過（或了解）前述事物，屬於確認性問句。
。
「答言」為經典常見的回應用語，表示對上文提問的正式回答
。
「大天」為人名或尊稱，指對方。
。
此句表達說話者親自見證某事，強調見證的真實性與權威性，常見於佛經中證明所說非虛。
。
閻摩王為冥界主宰，責罵亡者愚癡，未能覺悟因果。
。
此段強調以過去所見為鑑，反觀自身，生起自省與警覺，屬於
佛教修行中自我觀照的重要方法。
。
此句表達眾生未離生死輪迴，仍受生死法則所束縛，未能解脫。
。
此句強調身、口、意三業皆應行善，並以此為因，期望於長夜
（長久輪迴中）獲得大利益與安樂，體現佛教因果報應與修善得福的思想。
。
「爾時」為經典常用起始語，標示事件發生的時間；「彼人」
指前文所述之人；「大天」為對尊者或高僧的尊稱。
。
此句描述受審者承認自己因為放逸，未能對老、病、死等無常現象生起正思惟與警覺。
。
「何以故」為佛經常見語，意指「為什麼會這樣？」或「原因
是什麼？」常用於引出下文解釋理由。
。
「放逸」指的是對修行、戒律或正念的疏忽與懈怠，導致煩惱增長，障礙解脫。

閻摩王即閻羅王，主掌死後眾生審判。
此處責斥對方愚癡，未能覺悟因果。
。
此句勸誡修行者勿放逸，放逸會導致不修善業，長夜（生死輪迴）中無法獲益。
。
「長夜」指生死輪迴的漫長時光；「安樂」為離苦得樂之意。

此句勸勉眾生為求長遠安樂，應積集身、口、意三業的善行。
。
此段說明因為放逸（缺乏自律、懈怠），導致自己造作惡業，強調因果自負。
。
此句強調惡業皆由自身所造，非他人、神祇、祖先或出家人所
能替代或承擔，突顯業力自負的佛教核心思想。
。
此句強調業力自作自受，惡業由自己造作與積聚，果報亦由自
己承受，體現因果自負的佛教核心思想。
。
閻摩王以第三天使（即死亡的象徵或警示）來教誡、責備罪人
，責備結束後，命令將其帶離，顯示因果報應與警世意義。
。
描述地獄刑罰，守獄者以極刑方式懲罰罪人，將其倒懸拋擲於
諸地獄中，象徵因果報應與地獄苦報。
。
「爾時」為經文常用起始語，表示接續前文時機；「世尊」指
佛陀；「偈」為偈頌，佛陀用以闡述法義的韻文。

此段描述眾生因惡業感召，死後墮入惡趣，閻摩王以悲愍心責問其未能警覺無常，未修善業。
。
此句意指天界的使者（天使）前來警示世人，提醒勿再放縱懈怠，應當警覺修行。
。
此偈責備罪人放任三業染著五欲六塵，不修習布施與持戒等善法來調御自心，說明缺乏遠見與智慧者，將因不種善因而自食苦果。
。
此段描述罪人在閻摩王責備後，因恐懼而自白過失，強調惡友
影響與貪瞋覆心，導致遠離善法、自害其身，警示修行者應親近善友、遠離惡習。
。
此段說明因果報應，強調造惡業者必受惡果，墮入地獄受苦，呼應佛教業報思想。
。
此句強調惡業皆由自身所造，非他人（如父母、出家人、國王
、天人）能替代或加諸於人，突顯業力自作自受的佛教核心思想。
。
此句強調業果自作自受的核心思想。
眾生所受之苦報皆源於自身往昔所造之惡業，非由他人或天神加諸，亦無法由他人代受。
。
此段描述閻摩王以三天使（即三種警示或教誡）依次教誡罪人，若罪人仍不悔改，閻摩王便放棄教化，
命令獄主將罪人帶走，進入受報階段，體現因果報應與最後救度的界線。
。
此段描述閻摩界的使者負責將罪人帶往地獄，強調地獄的恐怖
與懲罰性質，警示世人因果報應。
。
此處描述地獄（大焦熱地獄或大地獄）的構造。
以鐵牆、鐵門、鐵欄象徵地獄的堅固與封閉，罪人一旦墮入便難以逃脫，受苦無量。
。
描述地獄景象，地面如熾熱鐵板，火焰與煙氣交織，極其恐怖
，令人心生畏懼，無法接近，象徵極重惡業所感的苦報。
。
此譬喻業報如大火焚燒，眾生因過去惡業而受苦，強調因果報應不可逃避。
。
三天使指天界的護法或善神，訶責人心放逸，未能自省，導致
現今長夜（長久）懊悔，皆因過去心性卑劣所致，強調因果與自省的重要。
。
本句勸勉有智慧的眾生，當遇到善知識（天使）開導時，應當
精進修行，不可懈怠，這是佛陀（聖法王）善巧的教誨。
。
本段強調見聞佛法後應生警覺，認識到生死輪迴的終極解脫在
於涅槃，唯有涅槃能徹底滅除一切苦患。
。
此段描述修行者證得安穩與快樂，見法實相而得寂滅，超越一
切恐怖與煩惱，最終自然清淨，證入涅槃的境界。