大藏經白話翻譯計畫

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本句為佛經常見開頭，表示經文內容是由聽聞而來，強調傳承
的真實性與可信度，為經典敘述的起始語。

本句交代說法的時地與主體，為佛教經典常見的開場格式，標
誌佛陀於特定時空中宣說法義，強調教法的歷史真實性與傳承脈絡。
。
本句描述尊者摩羅鳩摩羅在靜處思惟，觀察世尊對於關於世間本體、生命與身體關係、以及命終等形上
問題，皆不執著於任何一邊，不作決定性記說，體現佛陀超越二邊、遠離邪見的教法精神。
。
此句表達說話者對某些行為或法門無法忍受、不願實行，也不
生歡喜心，強調其內心的拒絕與不認同，反映修行者對於不契理、不善法的態度。
。
本句表達對世間常住觀的質疑，若認定世間永恆，則修梵行（
清淨修行）便失去超脫意義，反映出對無常觀的重視與修行動機的檢視。
。
本句指出，若佛陀未曾明確記說世間為常，則主張世間常存的
論點應予捨棄，強調依佛說為準，不應執著於未被佛陀認可的見解。
。
本句總攝世間對於世界邊際、生命與身體關係、生命終結與否
等諸多見解，展現眾生於世間本質與生命問題上的多元執著與分歧。
此處未定論何者為真，僅陳列諸說，顯示
世間見解的複雜與無常，為後續破執或正見鋪墊基礎。
。
本句表達對佛陀是否偏私認可個人見解的假設，強調修行梵行應建立於正見與平等，而非自我中心或排
他態度。
此處以假設語氣，反映出對佛陀教法公正無私的信賴與自我反省。
。
本句表達提問者希望佛陀明確認可其見解為唯一真理，並將其
他人的見解視為愚癡，否則將不再追問並離去，反映出對自我見解的執著與對權威認可的強烈需求。
。
本句描述弟子摩羅鳩摩羅恭敬地於下午前往佛陀處，依禮儀頂
禮佛足，並在一旁端坐，展現對佛陀的尊敬與修行僧團的威儀。
。
本句描述弟子摩羅鳩摩羅依禮儀退坐一旁，並恭敬承諾聽從佛
陀教誨，展現佛弟子對師長的尊重與順從，是佛教僧團中常見的問法與應答禮節。
。
本句強調世尊（佛陀）已遠離並斷除邪見，未曾主張世間是常
住不滅或沒有終結，體現佛教對無常、非永恆的正見，否定常見與斷見的偏執。
。
本句表達對某些境界或事物生起厭離，不願接受，既無法忍受
其存在，也無法從中獲得樂趣，顯示修行者對煩惱或不善法的拒絕與出離心。
。
本句指出，若佛陀確實認知世間為常住不變，理應會明確作出
相關記說。
此處強調佛陀對世間無常的正見，否定世間常住之說，符合原始佛教對無常法義的闡述。
。
本句指出，若佛陀對於世間是否有常存之法始終無法知曉，則
應坦率承認無法得知，強調誠實面對知見的態度，並未涉及肯定或否定常的立場。
。
本句描述摩羅鳩摩羅對世尊提出「十四難」等形而上問題的要求，希望佛陀若具備絕對知見，應判定何者為真諦，何者為愚癡。
此處反映出弟子對無記問題的執著。
。
本句延續前文，摩羅鳩摩羅要求世尊若無法對十四難等見解做出真偽判定，應當坦白承認自己不知。
這體現了對佛陀「無記」態度的挑戰。

本句為直接稱呼或指示摩羅鳩摩羅，強調其在當下語境中的重
要性或出場，未涉及深層法義，屬於人物指認。
。
此句表明佛陀或說法者曾經向對方闡述過某些法義，屬於教法
重申或提醒，強調法語的連貫與前後承接，提示聽者應憶持先前所說內容。
。
本句為佛陀設問，探討對世間常住（恆常不變）的看法是否會
成為修行梵行的動機，意在引導思考修行的根本動因，並非單憑對世間的認知而決定修行。

此句為否定前述說法，表明對方的理解或陳述並不正確，常見
於經典問答中作為釐清義理的轉折。
。
此句表達對佛陀（世尊）的唯一尊崇，強調在此語境下，唯有
佛陀具備被請問、被依止的資格，顯示佛陀在法義上的獨特地位。

本句強調世間一切無常，終將滅盡，唯有依真理修行梵行，才
能超脫愚癡與生死。
佛陀以自身所證真諦，勸導眾生離愚癡，實踐清淨梵行。

此句為否定前述問語，表明所問內容不成立，常見於經中問答
體裁，用以明確排除錯誤見解或非正確法義。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱與應答，表達對佛陀唯一無上的敬仰
與承認，常見於經典中作為應命或請法時的答語。

本句反映弟子對於世間是否常存的疑問，並以此質疑修行梵行
的必要性。
若世間為常，則修行的動機與意義將受到挑戰，顯示出對無常觀念的重視。

本句為否定語氣，表示對前述內容或問題的否定回應，常見於
經典問答中，強調義理上的明確分辨。
。
「唯」為弟子對佛陀的恭敬應答，表示領受教誨、準備聆聽或
遵從指示，展現弟子對佛的尊重與承諾。

本句強調世間無常，生命終有盡時，並以此為基礎質疑：若佛陀認可自己所說為真理，其他人皆為愚癡
，是否應該因此而修行梵行。
此處展現對無常觀的體認，以及對修行動機的自我省思。

此句為否定答話，延續前文對話，表示對特定觀點或質疑的否定，為阿含經問答中常見的轉折語。
。
此句表達對佛陀（世尊）的唯一尊崇，強調在此情境下，唯有
佛陀具備解答或承擔的資格與德行。

此句表達雙方本無意互相說明，強調對方愚癡無明，未能領會
佛法或正理，屬於責備語氣，提醒修行者應遠離愚癡、增長智慧。
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此句質疑對方是否在沒有任何理由或因緣下進行辱罵，強調行
為應有正當因由，符合佛教重視因果、慎言的教導。
。
本句描述弟子因被佛陀責備而感到羞愧與不安，表現出對佛陀
教誨的敬畏與自省。
沉默與流汗象徵內心的懺悔與反省，展現修行者面對過失時的態度。

本句指出佛陀對於執著世間常住、拒絕修行梵行的愚癡見解予
以責難，強調佛法不認可世間恆常，並以此警示弟子應遠離錯誤見解，正修梵行。
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本句指出愚癡之人因無明、不覺察自身狀況，於人生過程中未
能覺悟，最終在未達究竟時便結束生命，強調自知與覺察的重要性。
。
此句描述外道或愚癡者生起邪見，對佛法採取交換條件式的態度，執著於自我的見解為絕對真理，而非為了斷除煩惱而修習梵行，展現了強烈的我執與法執。
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此句描述有人在未察覺自身狀況時於途中命終，強調無常迅速
與生命無法預測，提醒修行者應時時警覺、珍惜當下，不可懈怠。
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本句以毒箭譬喻眾生遭遇苦難，親屬的慈愍與尋醫象徵佛陀或
善知識以慈悲心救度眾生，強調及時對治煩惱、解除痛苦的重要性。
。
本句以譬喻說明執著於無關痛癢的細節，反而延誤當下應處理的根本問題（如中箭者不先拔箭，反而追
問射箭者的種種背景），強調佛法重在解脫現實苦惱，不應執著於無益的分別與推究。
。
本句以譬喻說明執著於細節（如弓的材質）而忽略當下急需處
理的根本問題（如拔除毒箭），強調佛法重在解脫苦惱，不應耽溺於無關痛癢的知識或爭論。
。
本句以譬喻說明，若遇到緊急危難（如中毒箭），卻執著於細節（如箭用何種筋纏弓），反失去救治本
質，意在破除對無關緊要事物的執著，強調應直面根本問題。
。
本句以譬喻說明執著於無關痛癢的細節，反而延誤根本問題的
解決，強調應先處理當前的苦患（毒箭），而非執著於外在事物的種種分別。
。
本句以譬喻說明執著於無關痛癢的細節，反而延誤解脫根本之事。
佛陀以毒箭譬喻人生苦惱，強調應先
處理根本問題（拔除毒箭），而非執著於細節（弓弦材質）。
。
本句以譬喻說明執著於細節（如箭材）而延誤根本解脫（拔除
毒箭）的愚癡，強調應先處理生死根本問題，而非執著無關痛癢的知識。
。
本句以譬喻說明執著於無關痛癢的細節（如箭筋材質），而忽
略當下急需處理的根本問題（毒箭本身），強調修行應直指要義，不應耽溺於枝末。
。
本句以譬喻說明執著於細節（如箭羽來源）而忽略當下急需處
理的根本問題（毒箭本身），強調修行應直指要義，不應耽溺於無關緊要的分別與推究。
。
本句以譬喻說明，當下最重要的是解決痛苦（拔除毒箭），而不是執著於無關痛苦解脫的細節（如箭的
材質或來源）。
強調修行應直指根本，不應耽溺於無益的分別與推究。
。
本句以譬喻說明執著於無關痛癢的細節，反而延誤當下應處理的根本問題。
佛陀藉此指出，修行者不應
執著於無益的知識或外在條件，而應直面現前的煩惱與苦因，及時對治。
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此句強調眾生對自身生命終結的無知，指出人在生命過程中，
無法預知何時會死亡，提醒修行者應珍惜當下、警覺無常。
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本句指出，愚癡之人不願依止世尊修習梵行，反而執著於讓佛
陀認同世間常住的錯誤見解，顯示對無常法義的無知與執著。
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此句指出愚癡之人缺乏自覺，未能察覺自身處境，最終在無明
中結束生命，強調無明與自知的重要性。
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本句指出世間一切法皆無常，世界有其終結之時，並非恆常存
在，最終一切生命也會滅盡，強調無常與有限的佛教基本觀念。
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本句指出愚癡者不願依止世尊修行，卻妄想讓佛認可自己的見
解為唯一真理，否定他人，顯示執著己見與不從正法的過失。
。
此句指出愚癡之人缺乏自知之明，未察覺自身處境，最終在未
達目標前便喪命，強調無明與迷惑帶來的危害。
。
本句指出，即使世間有人執著於『常』這種邪見，仍可能修習
佛陀所教的梵行，顯示修行者的動機與見解未必純正，提醒須以正見為基礎修行。
。
本句強調世間一切無常，終將滅盡，連持有邪見的人也應當依
佛所教，修習清淨梵行，遠離邪見，趨向正道。
此處以無常為警策，勸導眾生轉邪歸正，實踐梵行。
。
本句指出執著於『常』的見解屬於邪見，違背佛法無常觀，因
此不應以此見解作為修行清淨梵行的依據。
。
本句指出世間無常、生命終結的事實，若執著於此並產生邪見
，則不適合修習佛陀所教的清淨梵行。
強調正見的重要，避免因錯誤觀念而偏離修行正道。
。
本句指出，即使世間存在常住之法，若無邪見，仍應依佛陀所
教修習梵行，強調修行的正見與實踐的重要性，而非執著於常或無常的見解。
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本句強調世間無常，生命終有盡時，若能遠離邪見，便能隨佛修習清淨梵行，實踐正道。
。
本句指出，若認為世間有常住不變的實體，則不會產生無常的
邪見，也就無需依佛陀所教修習梵行，強調正見的重要性與修行的前提。
。
本句延續前文邏輯，指出修行梵行的前提是為了對治關於世間常與無常的邪見。
若無此等邪見，則修行的必要性亦隨之消解。
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本句指出世間存在恆常與生老病死等現象，並強調憂愁、哭泣、不樂等苦受，這些都是「大苦陰」的集
聚與成因，說明苦蘊的本質與其生起的因緣，符合原始佛教對苦集的分析。
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本句說明世間一切現象皆無常，生命終將消逝，生老苦難無法
避免，這些苦蘊的累積與流轉，正是眾生煩惱與輪迴的習氣根本。
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「不可記」即「無記」。
佛陀對於世間有常、無常等十四種形而上的哲學問題不予回答，因為這類爭論對解脫無益。
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佛陀不回答世間無常、亦常亦無常、非常非無常等問題，因為這些見解皆屬戲論，無助於息滅煩惱與證得涅槃。
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此處提出疑問，探討佛陀為何將「世間常與無常」等問題列為無記（不可記），旨在引出後文關於解脫實用性的說明。
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本句指出某事不具備佛法所重視的正義、正法、清淨梵行等特質，既不能成就神通，也無法通達正道與
涅槃，故不應對其作出決定或記說，強調佛法判斷的嚴謹標準。
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本句為佛陀自問，意在引出自己長久以來所反覆宣說、記述的
重要法義，強調教法的持續與一貫性。
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此句表達對於所經歷的苦難，始終未曾忘懷，強調對苦的深刻
認知與記憶，呼應佛教對苦諦的重視，提醒修行者正視人生苦相，作為修行的起點。
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本句強調佛陀對於苦的集起（苦習）、苦的滅盡（苦盡）及其所依處（住處）皆能如實憶持，顯示佛陀
對四聖諦中苦、集、滅的徹底通達與記憶無礙，為教導眾生離苦得樂的根本依據。
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此句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明理由或法義，提示聽者注意接下來的解釋。
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本句強調佛陀對於正義、正法的堅定記憶，指出修持此法能成
就神通、清淨梵行，進入正等正道，最終與涅槃相應，展現修行次第與目標的明確指引。
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本句強調取捨之道，教導修行者應分辨哪些法義或內容無需執著，應予以捨棄；而真正重要、應記持的
法義，則要牢記不忘，體現佛法中善於抉擇、去蕪存菁的修學態度。

本句為經文結語，表示佛陀已將本段教法完整宣說，結束本經段落。
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本句描述比丘們聽聞佛陀教法後，內心生起歡喜與法樂，顯示
正法能令修行者得安樂與信心，是佛教經典常見的結語句式。