大藏經白話翻譯計畫

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此為經典開首之「證信序」，旨在說明經文內容係結集者親從佛受，以確立經文之真實可信。
在《睒子經》等早期漢譯佛典中，多將「如是我聞」譯作「聞如是」。

本句為經典之「證信序」，確立說法之時間、地點、教主、聽眾等四種要素。
比羅勒國為此經故事背景地。
與會大眾包含出家僧團、大乘菩薩及四眾弟子與社會各階層，展現法會規模之盛大與受眾之廣泛。

此為佛陀說法前的警策語，要求聽眾身心收攝。
在《睒子經》背景中，強調聽法者應具備清淨、專注的心態，以體悟睒子菩薩的孝道與慈悲真義。
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此處描述佛陀憶念過去生修行菩薩道的功德。
強調「菩薩道」的核心在於戒行、慈悲、精進與智慧方便的結合，且其深廣程度超越世間凡夫與一般天龍鬼神的境界，體現了佛傳文學中菩薩行願的超勝性。

此處描述法會啟請的威儀。
阿難作為啟請者，透過整理儀容與長跪的動作，展現對佛法的極度尊重與渴求。
在《睒子經》的語境中，這是為了引出佛陀敘述睒子菩薩過去生大孝行徑的前奏。

此段為經典的緣起背景，介紹佛陀前世修菩薩行時的身份與德行。
重點在於『四等心』，即慈、悲、喜、捨四無量心，這是菩薩救度眾生、平等施予關懷的核心修持框架，展現其悲智雙運的本願。
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此處描述菩薩（睒子前身）在降生人間之前的階段。
兜率天為欲界第四天，是「一生補處」菩薩在成佛前最後居住與教化的處所。
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此處描述睒子（或菩薩）修行之精進，透過定力（三昧）超越時空限制，洞察三界眾生之業力流轉。
此定慧雙修之表現，旨在慈悲觀察世間善惡，作為導化眾生之基礎。
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本句強調睒子（菩薩化身）修行之殊勝，透過世間的孝親尊師與出世間的敬奉三寶，積累廣大功德，使其心境清淨，能徹見六道輪迴中的「五道」（地獄、餓鬼、畜生、人、天）因果流轉，無有迷惑。

此段描述睒子父母出家的動機與背景。
雖處於世俗貧窮與殘疾的困境中，仍具備追求解脫與遠離塵囂的道心（信樂虛閑）。
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此處展現睒子（菩薩前生）極致的孝行與大悲心。
即便志在修行「妙道」，菩薩仍將守護與供養雙親視為實踐慈悲的首要任務，體現了《睒子經》中「至孝通神」與「因果報應」的核心法義。
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此處展現菩薩隨願受生的慈悲，為了照顧孤苦無依的盲父母，特意投生於其家中，實踐大乘佛教中至孝與慈心的結合。
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此句描述睒子之父母（迦夷與少越）心路歷程的轉折。
原本具備出離心（發道意），但因親情（愛之甚重）與子嗣的繫縛，暫時放下了出家入山的志向，反映了凡夫因情感執著而生起的「世間樂」。
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本段描繪睒子作為大菩薩化身的德行典範。
其修持核心為「十善業道」，並將「至孝」與修行結合，視事親如事天。
此處的十善條目與常見版本略有出入（如加入不飲酒、信道不疑），反映了本經強調居士實踐與至誠信心的特色。

此段描述睒子展現出世修行與世間孝道之間的權衡，強調其最初發起的菩提心（大意）並不因親情牽絆而退轉，體現大乘經典中「大孝」與「至道」結合的特質。
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此段體現《睒子經》核心的『孝道與無常』觀。
睒子意識到世間遷流無常（百變），生命脆弱且死期不定（無期），故急欲踐行菩薩道的孝行。
這並非消極避世，而是將『侍養』視為當下最重要的修行實踐。
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此處展現了佛教「大孝」的觀點，即父母成就子女修行的本願。
即便在盲眼需人照顧的情況下，父母仍鼓勵睒子實踐其「本誓」，體現了修行勝於世俗繫縛的教理框架。
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此句展現睒子實踐菩薩道之「布施波羅蜜」與「孝親」的結合。
在入山修行前，先捨棄世俗資財以救濟貧苦，體現了對物質名利的解脫及對眾生的慈悲，隨後偕親入山則彰顯了不離孝道的崇高志向。

此段描述睒子實踐孝道與淨行的具體行動。
透過親自營造住所與安置床座，展現其奉養盲父母的細心與恭敬，使父母在山中修道環境中能免於寒暑之苦，身心安穩。
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此段描述睒子隨父母入山修行後，因其至孝之德與修行境界感應天地，使自然環境隨之改變，呈現出衣食無缺、清淨安穩的吉祥景象，體現了「德感自然」的經文主旨。
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此句描述睒子所居深山之殊勝環境。
在《睒子經》的語境中，這種如入淨土般的景象，是為了襯托睒子與雙親修行慈心的德行所感，展現人與自然和諧共生的理想狀態。
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此句描繪睒子以至誠孝行感得山林自然的和諧境界。
在《睒子經》的語境中，這些「異類」飛鳥的鳴聲並非雜亂，而是與修行者的慈心共鳴，形成一種供養父母的殊勝環境。
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此句描繪睒子修行慈心三昧的威德感化，使天性兇殘的猛獸皆受其慈心攝受，轉化了弱肉強食的本能，展現出慈悲能平息暴戾之氣的法義。
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此段描述睒子以至仁慈心感化萬物，使原本易受驚嚇的野生動物產生安全感。
體現了菩薩行者透過「慈三昧」的力量，能改變周遭環境的磁場，令眾生遠離怖畏，達到物我合一、和諧共處的境界。
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此段描述睒子踐履大慈之德。
其慈心不僅遍及父母與眾生，更延伸至對無情大地的護惜，體現了「同體大悲」的情操。
因其至誠感格，故得八部眾等靈祇的守護，強調了至孝與慈心具有不可思議的感應力量。
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此處描述睒子與其雙親共同於深山修行的理想狀態。
『一心定意』指禪定的心理狀態，因遠離世俗塵垢與繫縛，故能達到『無復憂愁』的解脫境界。
在《睒子經》語境中，這展現了孝行與修道生活的完美結合。

此句體現睒子極致的世間孝道與精進供養。
在深山修行的艱苦環境中，他不僅確保父母衣食無憂，更以清淨心成辦資生之具，展現菩薩行者在山林中守護父母的慈悲願力。
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此段描述睒子至孝之行。
其披鹿皮衣汲水是為了融入自然環境，不驚擾山林生物，體現佛法中「眾生平等」與「慈心不殺」的實踐，也以此對應後文因誤認而遭射中的因緣。
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此段描述故事的轉折點，引出國王誤射睒子的情節。
在《睒子經》的敘事框架中，國王的射獵行為象徵著凡夫對無常與業力的無知，進而造成後續對大孝之人的誤傷。
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此句描述《睒子經》情節中的關鍵轉折，即國王狩獵時因誤認而造成誤傷。
此處強調「誤」字，凸顯後續睒子慈悲心與國王悔過的法義鋪陳。
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此處展現睒子即便身處劇痛，仍心繫盲親，體現其至孝與慈悲。
所謂「殺三道人」，是指睒子若死，其雙親亦將無人供養而亡。
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此段體現菩薩修行中的悲憫與對因緣果報的詰問。
睒子以動物因身懷財寶（牙、角、毛、肉）而招致殺身之禍為喻，對比自己清淨無欲的修行生活，突顯被誤殺的無辜與荒謬，藉此感化國王並引發其對殺生行為的反思。
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此處記述國王誤射睒子後，驚惶上前詢問其身分。
這在《睒子經》情節中是轉折點，引出後續睒子自述身世與展現慈悲忍辱的關鍵。
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此句描述睒子之父母或其生活型態與自然環境高度融合，雖具人類身分，但在外表與行儀上與山間生物契合，體現出一種不害物、不驚物的慈心生活方式。
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此處展現睒子長年修持慈悲之道，心念清淨感得山林野獸不加傷害。
然而今日受箭，體現了業力與因緣的不可預測性，亦藉由此極端的情境對比，凸顯睒子即便無辜受害，心中仍掛念盲親的至孝純誠。

此段運用「山林變異」與「走獸悲感」之天人感應敘事，襯托睒子即將遇害前之肅殺與悲愴氛圍，預示大孝之人遭逢厄難時天地為之動容之徵兆。
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此處描述睒子被箭誤傷後，因其至德感應天地，引發自然界的異象，象徵慈悲覺者的受難令世間光明暫失、生機受挫。
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此處描繪睒子中箭後發出的號哭聲，令其長年居住山中修行的盲父母產生驚懼，察覺到平靜的生活環境發生了不祥的變化。
反映了因果與感官察覺在經文敘事中的推進。
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此句描繪睒子雙親因其遲遲未歸而產生的憂慮心境。
在《睒子經》的敘事脈絡中，這不僅體現了父母對子女的深厚情感，也預示了後續睒子中箭受難的情節。
父母所擔心的「毒蟲」反映了當時修行者在山林荒野中生存所面臨的現實威脅。
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此處透過大自然異常現象的感應（天人感應），預示孝子睒子即將遭遇橫禍。
在《睒子經》的敘事框架中，大地的震動與禽獸的哀號，體現了睒子純粹孝行感徹萬物的功德力。
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此段描述國王因「誤殺」而產生的深重罪咎感與因果觀。
文中強調「射殺道人」在佛教倫理中屬於極重之惡業，並點出「貪」欲為災禍之根源。
國王試圖以世俗珍寶補償，反映其當下雖有悔意，但尚未體悟法性之救度。

此處描繪睒子因至孝感通萬物，其受難引發自然界的共感與哀戚，體現慈悲精神與萬物同體的法義。
國王欲拔箭而不出，預示了毒箭帶來的致命傷害及後續至誠迴向的轉機。
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此段展現菩薩大悲心。
睒子在受箭重傷、命在旦夕之際，不僅無瞋恨心，反而先察覺國王的恐懼與悔愧，主動以柔和語慰喻，體現出慈悲無我、不計怨親的修持境界。
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睒子在此展現了極致的孝道與對因果的覺受。
他將遭誤射視為宿業（宿罪緣對）的必然呈現，並在臨終之際完全放下對「我執」（身見）的愛惜，轉而憂慮父母的安危。
這體現了本經的核心法義：行仁慈、盡孝道與知業受報的修持。
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此句描述佛陀或大菩薩展現慈悲感化力時，天地神靈產生的共鳴與至誠敬意，體現了德行足以感通三界神祇。
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此處展現國王極度的悔恨與慈悲心的覺醒。
在《睒子經》的語境中，國王因誤殺大孝子睒子而深感罪孽深重，其誓言代受地獄之苦，體現了強烈的懺悔意識與對大行孝道的尊重。
。
此段描述國王在誤傷睒子後深感自責，當即捨棄王位與世俗榮華，以「長跪」與「發誓」展現其至誠的懺悔心。
這不僅是道德上的彌補，更體現了佛典中重視承諾（誓願）與承擔責任的法義，並藉由諸天鬼神的見證，強化了慈悲與孝道的不可違背性。

此段展現睒子（菩薩化身）極致的慈悲與孝道。
他在臨終之際不僅無嗔恨心，反而先寬慰誤射他的國王，並透過「託付父母」的行為，導引國王由造業轉為修福，實踐大乘菩薩利益眾生、轉惡緣為法緣的精神。
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此段描述迦夷國王誤射睒子後深感悔恨，在睒子臨終前急切詢問其盲父母的處所，展現出國王欲承擔責任、彌補過失的轉念過程，是本經慈孝教化情節的關鍵轉折。
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此段描述睒子在命危之際，仍心繫盲父母的奉養，體現《睒子經》的核心法義——至孝通神。
其語境強調孝道即是修行，即便身處生死邊緣，行者之念頭仍不離孝親。
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此段體現睒子（菩薩化身）即便身受重傷，其心思仍全然繫於父母，展現了大乘菩薩道的極致孝親。
文中強調「善方便」與「無常」，說明面對生死大事時，應具備智慧的轉導與對世間本質的認清。
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本句體現《睒子經》的核心孝道思想。
睒子雖遭毒箭所傷，卻能放下對色身的愛執（我不惜命），轉而憂慮父母的安養，將「慈」與「孝」結合為至高的菩薩行。
其「懊惱」並非恐懼死亡，而是源於對眾生（父母）的大悲心。
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此段體現了睒子菩薩即便身遭橫禍，仍深信因果而不怨天尤人（宿罪所致）。
其懺悔並非僅為個人解脫，而是將願力轉化為對父母的極致孝道（願與父母世世相值），並祈請護法神守護。
這反映了《睒子經》結合『因果業感』與『大乘孝道』的法義特色。

此段描述睒子經中情節的轉折。
睒子中箭後，慈悲地引導國王代其照顧盲親，交代完畢後因傷重命終，展現了至孝感通天地的前奏。
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此段描述睒子遭誤射後，其至仁慈心感應萬物，連禽獸亦為其感傷。
在《睒子經》的語境中，這展現了菩薩行者與自然萬物間的和諧與慈悲感通，即便命終之際，其德行仍令異類同悲。
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此處描繪盲父母在深山中失去睒子（唯一依靠）後的極度不安。
在《睒子經》的孝親語境下，這反映了眾生因無明（盲）與失去依止（子）而產生的驚怖苦受。
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此處描繪國王急於尋找睒子父母住所的行徑，其快速行進產生的聲響與山林原有的寂靜形成對比，引起盲父母的警覺與不安，推動情節進入國王與盲父母會面的關鍵時刻。
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此處為睒子的父母（皆盲眼居士）聽聞受傷者的動靜後，憑藉對睒子平日仁德、慈悲與定力的深刻了解，斷定來者並非其子，體現了睒子純粹的慈心與修行品質早已深植父母心中。
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此處展現了迦夷國王對修行者的崇敬。
即便貴為一國之尊，聽聞山中有精進修行的『盲道人』（即睒子的父母），仍親自登山供養，體現了佛教中尊師重道與護持修行者的功德觀點。
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此處展現睒子父母雖遭逢喪子之痛，但在面對國王（權力者與致死者）時，仍展現極高的慈悲修養與禮節。
他們先關懷客人的勞頓，體現了《睒子經》中強調的「仁慈、無怨」的高尚人格特質。
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此為迦夷國王向睒子父母問訊之辭。
在《睒子經》語境中，國王誤射睒子後，入山向睒子父母致歉並代其問候王室與臣民，展現古代國王對於家國社會安定（安善）的關切與責任，亦體現佛教經典中「問訊」的禮儀規範。
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此為迦夷國王探訪睒子父母時的慰問之辭。
在《睒子經》語境中，展現了仁王對民間生計與自然秩序的關懷，亦暗示了修行者功德對世間感應的正向影響。
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此為國王向睒子詢問世間安穩狀況。
在佛典語境中，此問反映了佛法對社會和諧（無畏、不害）的重視，觀察世間是否存在因貪欲或暴力導致的動盪。
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此處展現世俗王權對出家修行者的崇敬與謙遜。
國王將自身的安穩歸功於修行者的慈悲化導或福德感應，符合《睒子經》強調孝道與仁政交織的法義框架。
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此句描述迦夷國王在誤射睒子後，帶著愧疚與敬意親自探望睒子的盲父母。
國王的問候展現了對隱居修行者艱辛生活的體恤，是情節中由殺生惡業轉向承擔責任的重要過度。
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此段描述睒子以至孝之心奉養雙親，體現佛門孝道思想。
在《睒子經》語境中，睒子的行為是菩薩行的具體實踐，展現了慈悲與報恩的法義。
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此句為盲父母對國王的禮遇招待。
儘管生活清貧簡陋，盲父母仍展現出修行者安貧樂道、慈悲待人的風範。
這與國王內心的愧疚形成對比，更凸顯了睒子一家的純樸與高德。
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此句描述睒子（菩薩化身）實踐孝道，為盲父母親事勞務的具體行動，同時交代故事轉折的時機，即在此刻發生了後續誤射的意外。

此段描述迦夷國王在誤傷睒子後，面對其盲父母展現出深切的悔恨與慈悲。
國王自承其罪，體現了佛教對於誤殺行為在因果律中的沉重感，以及對眾生痛苦的同情。
此為《睒子經》中展現國王轉向護持佛法、實踐仁政的關鍵轉折。
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此句為國王向睒子父母陳述誤射事件的轉折。
在此經語境中，「道人」指稱在深山修行的隱士，強調睒子出身於清淨修行的家庭，也襯托出國王誤傷行善之人的悔疚感與情節的悲劇性。
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此段生動描繪睒子父母驟聞噩耗的極度悲慟。
文中的「至孝」與「蹈地恐痛」具體展現了《睒子經》的核心法義：慈悲與孝道的極致結合，亦即慈及無情、護生如己的精神境界，以此反襯出射殺行徑的無辜與悲劇性。
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此段描述睒子被毒箭誤中後，大自然感應其至孝受難而產生的異象。
在《睒子經》的脈絡中，萬物有靈且與行菩薩道者感應道交，透過自然界的動盪與百鳥悲號，襯托出聖者遇難的悲愴氣氛。
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此處展現了睒子至孝感通萬物的特點。
當身行至孝的睒子受難（被箭誤傷），大自然的平衡隨之瓦解。
山中異象與諸神驚動，象徵「孝」之德行能維護天地和諧，一旦受損，則感召災異，說明孝行具有超越個人的法界感應力。
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此段描述睒子父母得知變故後的悲慟反應。
在《睒子經》的語境中，展現了世間親情之切與修道者面對無常時的悲憫，同時也透過父親的勸止，導向隨後對無常法理的觀察與接受。
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此句為反問語氣，強調無常之必然。
在《睒子經》語境中，旨在點出肉身命根的脆弱與不可保，藉此引導對生命真相的省思，並作為後文面對親人變故時應持的法理基礎。
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此句強調「生命無常」的必然性。
在《睒子經》語境中，意指死緣一旦現前，無論世俗地位或情感執著，皆無法令其退卻，以此勸誡修行或面對生離死別時應有的自覺。
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此處展現睒子父母在聞知噩耗後，雖極度悲慟，首要關切仍是愛子的傷勢與生死。
此情節旨在鋪陳父母與子之間深厚的宿世因緣與至誠感通的慈孝。
在《睒子經》的脈絡下，父母的純真哀慟是後續感應諸神、令睒子復生關鍵的慈悲力量來源。
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此段描述睒子父母在得知噩耗後的極度悲傷。
在《睒子經》的語境中，展現了至親間深重的情感牽絆，同時也反映出盲父母對睒子高度的依賴。
這種『感絕』的情緒表現，是為了鋪陳後續精誠感天、死而復生的轉折。
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此為睒子被國王誤射後，與王對話之稱謂。
在《睒子經》語境中，展現了即使身受重傷，仍對國王保持恭敬與慈悲的態度。
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此句描述盲父母在得知睒子被誤射後，悲慟之餘要求國王引路，體現了雙親對子嗣深切的哀思，也是後續慈悲感應與神蹟發生的情節轉折點。

此段描述睒子中箭後，盲父母極度哀慟的場景，並透過「誠實言」（Satyavacana）的宗教修辭，向天地神靈宣告睒子的至孝，為後續感應神蹟、令睒子復甦的劇情轉折鋪陳。
在《睒子經》中，「孝」被提升至感應天地、動搖神靈的法力層次。
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此處展現盲父母對睒子至誠的慈愛與自我犧牲的精神。
在《睒子經》的語境中，這種超越生死的親情與睒子的至孝感應，是最終促成神明感應、令睒子復甦的核心法義。
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此段描述「誠信誓言」（Satyādhiṣṭhāna）的法力。
在《睒子經》的語境中，至孝之德能感通天地。
父母透過宣說如實的真諦（睒子至孝之事實）來引發神蹟，轉化現實的苦難，體現了孝道在早期佛典中具有不可思議的感應力量。

本段展現佛經中常見的「感應道交」與「孝感天地」的思想。
因睒子的極致慈孝與盲父母的至誠哀慟，觸動了天界居所（天帝座動），引發諸天神祇降臨救度。
這反映了本經強調慈心與孝行能感召超自然力量護佑，轉危為安的宗教教化意涵。
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本段描述睒子以大孝感應天地，令死者復生、盲者得視，展現出「至誠感天」的法界瑞相。
在《睒子經》的語境中，這些自然界的異象（如重光、泉湧、華開）象徵佛法慈悲力量對世間苦難的轉化，強調孝道實踐能破除黑暗（盲目）與死亡的束縛。
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本段展現國王因見證睒子復生（感應奇蹟）而產生的極大法喜與至誠悔過。
其布施舉國財寶之願，是為了消除誤射修行者所造的殺業。
在《睒子經》語境中，強調孝道與慈心感應天神，而國王的懺悔與供養則是轉化惡業、趨向善道的具體表現。

此段反映《睒子經》的核心法義：仁愛與戒殺。
睒子以自身受害為契機，勸誡君王行仁政、興福德，強調「奉戒」與「不殺」是國家安定與個人善終的基礎。
特別指出殺生果報將導致現世不安與來世墮落，體現了因果報應的教誡。
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此句體現《睒子經》中關於「世間無常」與「愛別離苦」的教誡。
強調人與人之間的聚散是有為法的現象，警示眾生不可執著於短暫的恩愛，應體悟世間萬物皆隨緣生滅，無人能逃脫別離的定規。
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此句體現《睒子經》中強調的因果報應思想。
睒子向國王開示，王權地位並非偶然，而是「宿福」的結果。
他警示國王「自在」（權力與自由）是雙面刃，若因傲慢（憍）而濫用權力造惡，終將面臨墮入惡道受苦的果報，強調及時斷惡修善的重要性。
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此處展現國王對修行者或聖者的謙卑與信受，『如教』代表即刻領受並依循佛法教導去執行，是信受奉行的體現。
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本段記述睒子至孝感天，引發神蹟（死而復生、盲父母復明），進而感化隨行大眾捨惡向善。
展現了佛家「孝道」能轉化世間苦難並引導眾生趨向解脫善法的威力。
在《睒子經》語境下，這強調了行孝與戒善是獲取現世與來世利益（生天）的核心路徑。

此為佛陀揭示本生故事的結局，說明佛陀與睒子的宿命因緣，體現佛陀在過去生中行大孝、修慈悲的菩薩行歷程。
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此處為佛陀揭示其過去生與今生親屬的對應關係。
睒子經描述佛陀前世身為睒子，展現極致孝道，藉此教導眾生報效父母之深恩。
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此為《睒子經》結尾的本生對應。
佛陀說明過去生中睒子的盲母，即是今生佛陀的母親摩耶夫人，以此揭示因緣果報與宿世願力的連結。
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本句說明《睒子經》中本生故事人物的轉世身分。
迦夷國王因感佩睒子及其雙親的至孝與慈仁，發願隨佛修行，故其後世為佛陀的重要弟子阿難。
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此為《睒子經》結尾的「本生對應」。
佛陀揭示過去生中協助睒子及其父母的關鍵人物，在當前的佛學時空架構中即是彌勒菩薩。
這體現了因果循環與大菩薩在不同轉世中護持佛法的願力。

本段揭示佛陀成道的因果觀，強調成佛非偶然，而是透過無量劫在社會各個階位（子、君、民）實踐世間與出世間的德行累積而成。
強調『自致』二字，顯示解脫與成覺是個人修持功德的圓滿，而非他力賜予。

此為經典結尾的「信受奉行」流通分，強調聞法大眾（四眾與菩薩）皆對睒子孝親感應與佛陀說教產生深切共鳴與法喜。