大藏經白話翻譯計畫

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此處以母愛子之情，比喻佛陀般若智慧對眾生苦難的感應。
當眾生處於病苦或無明時，十方諸佛的般若智慧會生起，並以攝受之功德，如同父母對患病子女的深切關懷，展現出智慧與慈悲的交融，對眾生苦難感同身受並予以救度。
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此偈強調般若智慧的根本地位。
諸佛皆以般若為母，從般若中生起；同時，般若具備廣大功德，能涵攝並轉化一切眾生的心念與行持，是成佛與度生的核心。
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此句強調了究竟真理的平等性與非二元性。
無論是成就不同果位的聖者（如來、緣覺、羅漢），或是至高的般若波羅蜜智慧，其本質皆是「一味」，即超越了主客對立、概念判斷與二元對立的法性狀態。
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本句闡明成就佛果的必要條件：必須體悟並實踐「法空」。
菩薩透過在法空中安住，達到與真實相符（如實）的境界，進而證悟佛果。
這說明「佛」之名號是基於對空性真理的徹底實踐與證悟。
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此偈描繪佛陀在清淨的般若園林中，與不同根機的聖眾（從具足十力的至高境界到聲聞）共同處之的莊嚴景象，展現佛法對各類眾生的普適性與教化之境。
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此偈頌讚歎般若波羅蜜的崇高地位與無礙功德。
般若波羅蜜是諸佛依止的智慧根本；透過此智慧，能救度地獄、餓鬼、畜生三惡道中的眾生，且在實踐救度時，能秉持空性，不生起「我救度眾生」或「眾生被救度」的分別心，即不著於眾生相。
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本句以獅子吼比喻般若智慧的威神力。
獅子為百獸之王，其吼聲令眾獸臣服；佛陀或大菩薩以般若智慧宣說真理，能破除一切邪見與妄想，使外道與魔障在真理面前失去依據而驚怖，體現般若智慧破除執著的絕對權威。
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本偈以日照大地為喻，說明般若智慧的普照性。
太陽的光明能使大地萬物顯現，而法王（佛）安住在般若智慧中，能洞察一切實相，並以此智慧導引眾生超越由愛欲（渴愛）所構成的生死輪迴之河，達成解脫。
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此段說明五蘊（色、受、想、行、識）皆無自性、無固定相狀。
透過觀察五蘊，發現其皆是因緣和合而成，並無實體可執著，即是「無相」。
此乃破除對自我與物質執著的核心教法。
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此段說明空性與現象的辯證關係。
眾生相雖從空性中顯現，但虛空本身無自性，不可得。
佛陀教導諸法不應以「有」或「無」的二元對立來理解，強調法與法之間並非實有的對應關係，應以中道觀照。

本句強調般若智慧是所有覺悟路徑的共同基礎。
無論是最高層次的佛果，或是聲聞的解脫，其核心都在於破除「我見」（對自我的實體執著）並正確觀照一切法的空性，唯有依般若方能成就。
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此處以國王處理政務為喻，說明菩薩修行的特質。
菩薩並非透過外在的奔波或執著於現象來成就，而是透過「離相」（不著於相）與「依般若」（依止空性智慧），在不變動、不執著的狀態下，自然圓滿佛果與功德。

本句強調「發心」與「般若行」的決定性作用。
菩薩若能建立不可動搖的菩提心，並實踐般若（智慧）之行，則能超越僅求個人解脫的聲聞與緣覺境界，最終迅速達成圓滿的佛果。
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此句以渡海為喻，大海象徵生死輪迴的苦海，船舫象徵修行之資糧或依託。
船毀代表世間依託的脆弱，而「依附草木」則比喻在危難中尋得正法或善知識的救拔，最終得以解脫，到達涅槃彼岸。
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此句說明修行須具備信心與智慧。
若缺乏堅定的信心與依止般若智慧的實踐，便無法從生死輪迴中解脫，只能在生老病死的苦難中無盡流轉。
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本句強調信心與般若的結合。
透過對「有無」（對立相）之本性的透徹理解，能直接契入「真如」（萬法本然之相）。
這種智慧的覺悟不僅帶來出世的解脫（佛菩提），同時在世間法中亦能感得福德與資糧（福智財），說明瞭福慧雙修的果報。
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此句以「器」喻心或修行之基。
若心志不堅或法基不穩（壞器），則易受外界幹擾而崩潰，心生不安；若能建立堅固的正信與定力（堅牢器），則能穩持正法，心境安詳無怖。
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本句強調「信」與「般若」的相應關係。
菩薩若具足正信，必然精進於般若行，而不會產生退轉心。
透過信心的驅動與般若智慧的實踐，能迅速突破修行初期的階段（二地），最終達成圓滿的覺悟（大菩提）。
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此處以商人渡海為喻，說明修行者若欲脫離生死苦海，必須具備堅固的法船（如戒定慧或菩薩行），如此才能在修行過程中不生恐懼，最終獲得圓滿智慧與解脫，抵達涅槃彼岸。
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本句強調般若智慧是證悟菩提的必要條件。
信心雖是修行之基，但若無般若行的實踐，則無法抵達覺悟之岸。
唯有將信心轉化為最高層次的智慧實踐（大智行），方能成就無上正等正覺。
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此句以百歲病人之喻，說明修行者若能依止善知識或具足助緣，便能克服自身力量之不足，在面對障礙時能如常行走，無所畏懼。
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此句闡述般若智慧與方便法門的結合。
若菩薩僅憑般若智慧力不足以直達覺悟，則需兼修最上乘的方便法，以達到圓融無礙、成就佛果的境界。

本句描述菩薩在修行初地（歡喜地）時的基礎修行。
強調在追求覺悟的過程中，除了內在的信心與般若實踐，外在的「善知識」引導至關重要。
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此句為請法之問，詢問獲取深廣智慧及其隨之而來的圓滿功德之方法，旨在探詢修行與成就之間的正向因果關係。
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本句強調般若波羅蜜是達成覺悟或解脫的核心路徑。
在般若系語境中，般若不僅是理論知識，更是能破除一切執著、證悟空性的實踐智慧，是接引眾生到達彼岸的唯一手段。
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本句強調「善知識」（Kalyāṇa-mitra）在修行過程中的決定性作用。
修行者若能遇得正法之師或同行之友，方能正確領悟佛法並積累功德，說明外在的正向引導與內在的修行實踐相輔相成。
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本句強調菩薩在修行六度時，應將功德迴向菩提，而非將「佛」視為一個可追求的實體（佛蘊）。
提醒初地菩薩應破除對佛果的實有執著，體悟空性，以免陷入法執。
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此偈描述菩薩的行持：以無量功德救度眾生，其求道之心不被煩惱與錯誤認知（顛倒）所擾，所宣說的最高法義（最上法）具有如電光般明亮、迅疾且能瞬間破除無明黑暗的特質。
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此句描述菩薩修行的圓滿境界：首先是發起最殊勝的菩提心，並在修行中放下對名聲的追求與瞋恚的情緒。
接著，要超越對五蘊、識、界等現象的執著，並超越三乘（聲聞、緣覺、化城）的侷限，最終達到不退轉、不動搖且不被任何法所執取的狀態。
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此段描述菩薩成就不退轉位的特徵：首先是對法無礙、通達真理並超越妄想；其次是具備般若智慧的信心與度化眾生的能力。
這兩者結合，即是菩薩在修行道路上不再退轉的證明。
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本句揭示了覺悟的悖論：究極真理（甚深法）並非透過執著的「得到」而達成，而是體悟其「不可得」的空性。
佛陀證菩提之目的在於利他，而非個人獲益，此深層義理超越了初學者的認知範疇。
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本句對比了凡夫與覺者的心境差異。
凡夫因無明（愚癡）而執著於外在的對象（境界），導致在輪迴中受苦。
而覺者體悟到萬法空性，心不執著於任何法相（無所住），因此能從這種不執著的狀態中，隨緣而現，在世間行而心不染，體現了空有不二的義理。

此句描述一種超越空間限制的境界，強調虛空在所有方向上皆無邊無際且同一。
此「無相」與「無分別」狀態，揭示了法界本質的空性，打破了物質世界的對立與界限。
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本句闡述般若空性的核心義理。
強調無論在時間維度（三世）或法門層次（佛法與聲聞法）上，一切現象皆無恆常自性，故稱「不可得」。
當修行者體悟到所有法均不可執著時，便能破除二元對立的分別心，進入無分別智的境界。
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此句說明菩薩修行的核心：必須兼修「方便」與「般若」。
透過般若智慧遠離一切虛妄的名相與特徵（種種相），方能契入菩提境界。
若脫離了這種超越相狀的智慧行持，便無法證得究竟的覺悟。
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本句以鳥折翼不能飛為喻，說明「般若」是眾生解脫、不墮落的根本依據。
無論是天界（忉利天）還是人間（閻浮人），若失去般若智慧，便無法在法道上前行，最終會因業力而墜落。
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本句強調「方便」在菩薩道中的關鍵作用。
即便積累了極長的修行時間與廣大的願力，若缺乏適當的方便手段（Upaya）來引導，菩薩仍可能因不足而退轉，僅達到聲聞（小乘）的解脫境界，而未能成就圓滿的佛果。
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此段描述修行者應效法佛陀，具備平等智慧與慈悲心，對待眾生如同父母對待子女般無差別。
修行應結合內心的平等、行為的利益眾生，以及言語的善妙教化。

須菩提向佛陀請益，探詢關於「不退菩薩」的特質與功德，旨在瞭解修行者進入不退轉位後，其境界與一般修行者有何不同之處。
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此句探討真理的不可言說性。
究極的實相超越了概念與語言的界限，因此無法透過文字或聲音的表相來完全表達，揭示了語言在描述絕對真理時的侷限性。
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此為祈請語，表達修行者懇求佛陀宣說特定對象所具足的深廣、無盡之功德，使眾生得以知悉並隨喜。
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本句強調修行者應超越對身分（沙門、婆羅門）的執著，以十善業作為脫離輪迴（三塗）的基礎。
最高境界的「大智」是不落入任何相狀的執著，其運作如同山谷回聲，雖有相應之響，但本質空寂，不留痕跡。
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本句強調教化與修心的並行。
行化（教化他人）需建立在對法無礙的基礎上，而達成無礙的關鍵在於「善巧宣說」與「時刻觀心」。
將修行融入行住坐臥的日常生活中，使心念時刻保持清明，方能達到通達的境界。
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本句描述修行者的圓滿特質：首先是戒律的清淨（三業），其次是動機的純粹（不求利養），接著是實踐的能力（降魔化他），最後是智慧的超越（禪定而不住），體現了由戒、定、慧三學而達到不執著的解脫狀態。
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本偈描述修行者在世間生活而能保持清淨的境界。
強調對名利、瞋心以及生存本能的徹底超脫，說明即使在居家環境中，亦能達到心不染著、無欲的狀態。
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此偈闡述法性空寂之理，指出世間男女之感應與關係，皆是因業力所感應的緣起現象。
若欲求得清淨解脫且不退轉，必須修持最殊勝的般若智慧，以破除對現象與自我的執著。
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此偈描述不退轉菩薩的特質：其心契合一切智，不執著於二元對立或偏激的境界，且能為了弘揚佛法而展現如須彌山般堅定不移、不畏捨命的決心。

本句闡述五蘊的實相。
雖然五蘊在現象上顯現，但其本質（自性）是空寂無相的。
透過般若智慧的體悟，能發現五蘊的深奧與空性，如同大海深不可測，無法以世俗的衡量標準（杖）來測量。
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此句闡述菩薩透過證悟萬法皆空的理，超越對自我與福報的執著。
菩薩體認到外在境（六塵、十二界）與內在身心（五蘊）皆無實體，故不再執著於「我」能獲得福報，從而達到不染的解脫境界。
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本句以世俗對欲境的強烈執著為喻，說明菩薩對覺悟（菩提）的渴求同樣強烈且恆常，強調修行者應將對慾望的執著轉化為對覺悟的堅定願力。
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本句強調般若智慧在修行中的至高地位。
佈施與持戒雖是重要功德，但若無般若智慧導引，僅能獲世間福報或個人解脫（如小乘羅漢、緣覺）；而說行般若法能直接契入空性，導向究竟覺悟，故其功德遠超前者。
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本句描述菩薩作為導師的圓滿境界：首先需具備般若智慧（觀理），其次在教化眾生時不執著於相狀（無相），最後將所有成就迴向眾生（迴施）。
三者兼備者，方能成為三界中最高上的導師。
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本句闡述修行成就的超越性。
真正的成就不具備可執著的相狀，且超越了空與實的二元對立。
當修行者能依此不執著的狀態而行，即是體現覺悟智慧，進而獲得無邊的圓滿義理。
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本句描述覺悟境界中時間與空間的超越性。
「一念」象徵智慧的頓悟，「俱胝那由劫」象徵時間的極長。
無論是瞬間的認知或長久地演說，法界的本質（真如）始終如一，不隨時間或行為而增減，體現了法界恆常不變的特性。
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本句闡述菩薩在實踐佛波羅蜜時的心境。
強調說法應如佈施般不著相，不執著於法，亦不執著於自身的成就（無上覺），體現了大乘佛教中「無相」與「無我」的修行核心，即在行法中不生我相、人相、眾生相、壽者相。

本句以燈光為喻，闡釋「緣起性空」的理路。
燈光（果）依賴於油、芯、火（因緣）而生，它不等於任何一個單一條件，但缺乏條件則無法顯現。
此喻旨在說明現象界的一切皆是依緣而起，並無獨立永恆的自性。
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本句強調發心目標之重要性。
若菩薩在修行之初缺乏追求「無上菩提」的宏大願力，其心量受限，將導致修行缺乏足夠的動力與智慧，最終不僅無法成就佛果，甚至連基本的寂靜涅槃也難以達成，以此警示修行者應建立圓滿的菩提心。
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本句以植物生長的因果比喻修行。
將「發心」比作種子，將「菩提果」比作花果。
強調若缺乏追求至高覺悟的初志（正因），則無法獲得成佛的結果（正果），說明菩提心是成佛的必要前提。
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本句以種子生穀比喻因果現象的空性。
麥穀依緣而生，並非自性獨立存在（非有），亦非完全不存在（非無）。
以此類推，佛的覺悟（菩提果）在勝義諦中亦如幻象，不落入「有」或「無」的兩邊執著，體現中道義理。
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本句以「滴水盈器」比喻修行之漸進性。
強調修行不可輕視微小的積累，只要具備正確的發心（求無上果）並持之以恆地實踐清淨法門（白法），最終定能達成目標。
這體現了佛教中「漸修」與「恆心」的重要性。
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本偈闡述「無住」的修行境界。
修行者在行事時應契入空性，不被相縛，不對果報產生執著（無願），甚至不對「寂靜」本身產生追求心，以達真正的無相行。
以船師比喻，修行如同渡河，不能執著於此岸（生死）或彼岸（涅槃）的對立，亦不能停留在中途的猶豫中，而應以中道智慧圓滿濟渡。
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本句強調「無執」是獲得授記的關鍵。
真正的覺悟（菩提）並非一種可以獲取的成就或財產，而是一種超越所有所有權與執著的狀態。
當修行者意識到「菩提」本身亦不可執著時，才真正進入了般若（空性智慧）的實踐。
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本偈以疾疫飢饉比喻世間的種種苦難與險境。
菩薩因具足大悲心與般若智慧，能以無畏心進入苦難之地救度眾生。
其榜樣作用感召後世眾生跟隨，最終使無數眾生得以脫離苦海。

本句闡述菩薩修行般若的次第：首先透過般若智慧體悟「五蘊不生」的空性，進而破除對佛、法、眾生三界之實有的執著。
當心進入空三昧（空性定）時，不再被對立的二元分別所困，從而自然生起對眾生的悲心與究竟的智慧，達成悲智雙運。
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本句說明將卓越的能力與技巧轉化為利他手段的重要性。
強調無論是精神上的德力，或是世俗的工巧技術，只要心存慈悲且能一向為世間服務，皆能成為救度眾生的方便法門。
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本偈描述修行者因其勇猛精進的功德，能為親屬帶來庇佑。
即使親人處於危險或冤結之境，亦能得安樂而脫險，體現了修行功德對親近之人的感應與利益。
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本句描述大菩薩的修行境界：以利他心為基，透過至高禪定克服一切魔障，並超越小乘的個人解脫。
最後提到「不求佛菩提」，體現了大乘空宗之義，即在無所得、無所求的空性中行菩薩道，不執著於成佛之果。
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此句以虛空與四大元素（風水大地）的關係，比喻空性的特質。
虛空雖無實體，卻是萬物存在的依持；眾生因緣和合而生樂，但虛空本身無心、無執，不與任何事物發生「住」（停留或執著）的關係，藉此說明空性之無住與無礙。
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說明菩薩證悟空性後，並非遁入寂滅，而是因慈悲願力與智慧，在世間示現種種相，展現空與不空的圓融，不偏向單純的寂靜或空見。
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此句描述菩薩在修習大智慧並進入深層定境時，超越了「相」（現象）與「非相」（對現象的否定或虛無）的二元對立。
在空寂靜的三摩地中，心不再被任何對立的觀念所牽引，達到超越有無、有無與非無的圓融實相。
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此句描述菩薩在解脫道上的自在與無住。
菩薩修行解脫，不應執著於「寂靜」的境界或「行相」的表象，應如鳥飛空般，於法界中自在往來，不被任何境界（虛空或大地）所拘泥，體現了不著相、無所住的解脫智慧。
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此句以射箭之譬喻，說明修行需經長期的恆心與不懈的練習。
唯有透過久習，方能將法門掌握至精妙之境，最終達到隨緣而作、無不中標的圓滿境界。
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此句說明修行最上乘般若道的路徑：必須將「智慧」（空性的見地）與「方便」（慈悲與圓融的行持）相結合。
修行者不能偏廢其一，須在修持中使一切善法達到圓滿，最終方能成就最上乘的神通。
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描述比丘證得神通力後，能自在於虛空並展現神變，且其定力與意志極其堅韌，在極長的時間內，於日常的四種姿態中皆能持守修行，不退失且不疲勞。
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此句描述菩薩如何運用空性與無相的智慧在世間修行。
菩薩雖安住於空性而不執著於相，卻能於世間展現各種善法與度眾之行，並在無量劫的修行過程中，始終保持精進，不退轉且不疲倦。
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此句以比喻說明修行者若被外在障礙或內在執著（如持蓋之相）所牽絆，心神被恐懼與不安佔據，則無法在解脫道上前進；唯有消除障礙（無風），方能恢復正行。
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本句闡述菩薩修行之圓融：以大悲為基，兼具智慧（破相）與方便（度生）兩種能力。
強調菩薩雖體悟空性，但不會落入單純的寂靜涅槃，而是以願力為依，在世間中積極度眾，不落入空寂之偏執。
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此句以求寶為喻，說明修行者若能獲得正法（寶），內心將獲得真正的滿足與安樂。
當一個人體悟到究竟的真理時，原本對世俗眷屬的執著與由此產生的苦惱將會自然消除。
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此句說明菩薩在空寶洲亦能修得根力與禪定之功德，且不因修行中產生的喜悅而生執著，始終以度化眾生、使其脫離苦惱為行願。
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此偈頌以商人為喻，說明智者在世間行事時，雖入世間、歷經繁華與利誘，但心不執著於世間財寶，能運用智慧與正法，在歷經世事後能隨緣而返，不被世俗所困。
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此句說明大智菩薩能洞察一切解脫境界皆無實相、不應執著。
從聲聞、緣覺的解脫智慧，乃至佛的圓滿智慧，皆處於「無住」的狀態，不落入任何法相。
因此，對於依賴因緣生起的「有為道」，更是不會有所停留。
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本句說明菩薩透過三昧修行，在空性與無相中運作願力，藉由寂靜不著的心境，體悟超越因緣造作的「無為法」，展現了利他（為世間）與自覺（知無為）的圓融。
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本句以「名號」為喻，說明實踐與識別的關係。
世間以名號辨識陌生人，出世間則以實踐的「解脫門」（解脫之法或境界）作為標誌。
菩薩若行解脫之法，其境界與功德便能被同在解脫道上的眾生所識別。
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本句描述菩薩在聞法後，透過智慧照破根塵之執，進入三解脫門（空、無相、無願）的究竟境界。
此境界超越了對成佛的期待（無授記）與二元思量，達到絕對的定慧等持，不再有退轉之虞。
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此偈描述菩薩的修行境界與志向。
菩薩洞察三界（欲界、色界、無色界）皆是虛幻不實，因此不追求聲聞（小乘）或緣覺（獨覺）的解脫果位，而是效法佛陀，為了利益世間眾生而說法。
這種以大乘菩薩道為志向、不退轉於菩薩位的境界，即稱為「不退地」，並具備了獲得佛陀預言（授記）的條件。
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此段描述修行者因見眾生受苦而生起大悲願力，欲以即時的救拔力消除眾生惡道的苦難與煩惱之火。
當修行者能以真實力量斷除煩惱，達到不再退轉於凡夫或低階境界的位次時，即符合獲得佛陀授記的條件。
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此偈說明修行者憑藉真實的願力，可以消除世間各種外在惡緣（如星象、鬼神）與內在疫惱。
當修行達到「無我」之境，不再受外境與自我執著所動，便能成就功德，獲得佛陀對其未來成佛的預言（授記）。

本句強調「授記」的非二元性。
在深層的般若智慧中，授記並非一個主體（佛）將一種結果賦予另一個主體（菩薩），而是一種願力與智慧的共鳴。
若將其視為「能（授記者）」與「所（受記者）」的對立，則落入二元對立的執著，未能體悟空性。
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此段描述修行者在證悟過程中，內心微小的執著會成為魔軍入侵的突破口。
魔王利用修行者對親情、血緣的依戀來製造幻象，以虛假的成就感誘使菩薩產生我執或慢心，從而阻礙真正的覺悟。
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此句描述魔眾透過變幻無數種偽裝相貌，並假借「憐憫」與「提供利益快樂」之名，來迷惑修行者，實則引誘其偏離正道，展現魔之偽善與欺瞞。
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本句警示修行者，若在聞法或受讚時產生內心的欣喜、我慢或執著，顯示其智慧尚未圓滿，仍處於魔道的影響之下。
真正的菩薩應保持平等心，不因外境的稱讚或誘惑而起心動念。
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本句警示修行者，若僅在形式上選擇寂靜處居住，但在心態上卻產生傲慢（自稱己德）與嗔心（毀他人），則證明其尚未獲得真正的智慧，反而陷入魔障，成為魔之工具。
真正的修行應是消除我執，而非增加傲慢。
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本句定義菩薩的核心特質，即「菩提心」。
明確區分了菩薩與聲聞、緣覺之不同：後者傾向於追求個人的解脫（小乘），而菩薩則以度化一切眾生為最高願力，即便身處世俗環境亦不捨離。
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本句描述菩薩在極端艱苦且危險的環境中修行，旨在考驗其忍辱力與無分別心。
凡夫在受壓迫時容易生起「我慢」（執著自我、產生對立），而菩薩能以無分別心視之，不生嗔心或自傲，以此作為辨識菩薩行者的標準。
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此句說明菩薩具足解脫三摩地的定力，無論是身處世間度眾，或是在山野僻靜處修行，皆能洞察魔障的幹擾與偽裝，不被魔境所惑。
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此偈說明菩薩的判準不在於居住環境（城邑或山野），而在於其志向與行持。
菩薩以追求佛果（菩提）為目標，不滿足於聲聞、緣覺等小乘解脫（二乘），並透過利他行來利益世間。
其核心在於「一念」的純淨與精準，若能如秤量般守持此心，即符合菩薩之定義。

本句強調「依師」與「善知識」在修行中的關鍵作用。
修行若有正確的導師指引，能避免走彎路，快速達成覺悟。
將其比喻為良醫治病，說明正確的指導能直接對治煩惱（病根），使修行者在篤信中獲證正果。
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說明菩薩藉由實踐佛陀的菩提行，並依止善友波羅蜜，在最上乘的境界中調伏，透過二種方式證得菩提。
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此偈說明瞭佛陀覺悟之路的唯一性與殊勝性。
所有時空的諸佛皆行持同一條正道，即追求菩提覺悟的最上乘修行，並透過宣說波羅蜜法來引導眾生，其法義之明亮與迅速，猶如電光般能瞬間破除無明。
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此句說明般若智慧的實踐：從體悟般若智慧本身的空性與無相，進而洞察萬法皆無自性、亦無固定相狀，達到了知一切法皆空的境界，這便是實踐佛的般若智慧。
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本句描述眾生因貪著感官慾望與生存需求而陷入輪迴。
因無明導致認知顛倒，將無常虛幻的現象誤認為真實永恆，此為輪迴之根源。
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本句以「疑食有毒而不食」為喻，說明「我相」的虛幻性與危害。
食物本身無毒，但因心生妄見而導致無法獲益；同樣地，眾生本質無我，但因妄心執著產生「我相」，將虛幻視為真實，進而產生執著與渴愛，成為輪迴生死的根本原因。
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此句描述菩薩以般若智慧觀照煩惱。
菩薩雖能言說煩惱，卻不對煩惱的現象（相）生起執著。
在空性的觀照下，煩惱與清淨皆無自性，兩者皆空。
能體悟煩惱與清淨皆無實體的實相，即是知般若。
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說明修行者發起菩提心後，透過漫長劫數的佈施，並將所造功德悉數迴向於證悟菩提，以此作為成就佛道的因緣。
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此句強調般若修行的功德與世間佈施之功德在性質上的根本不同。
佈施多屬於「有為法」，雖有功德但仍受因緣與時空限制；而般若行旨在證悟空性，其功德屬於「無為法」，不生不滅、不依因緣，故其功德遠超任何數量級的有為佈施。
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本句闡述「悲智雙運」的修行狀態。
菩薩實踐般若智慧並非為了個人解脫，而是基於大悲心救度眾生。
其中「不起想」是指在救度眾生的過程中，不執著於「我救他」的分別心，達到無相、無執的境界。
而「乞食」則象徵放下我執與謙卑，將最高深的智慧實踐於最平凡的世間生活之中。
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本句闡述菩薩的大悲願與修行手段。
菩薩以救度六道所有眾生（從天界到三惡道）為目標，而要實現將眾生帶往解脫彼岸的願望，必須依止「般若」這一超越的智慧，因此需晝夜不懈地實踐般若法門。
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本偈以求寶喻修行。
大海象徵生死苦海，險難指修行過程中的種種障礙。
『無心』指放下對果位的執著與渴求，當心不再被貪求所縛，反而能契入真理，獲得本自具足的覺悟，從而消除一切煩惱，得大喜悅。
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此偈說明證悟菩提的途徑：透過勤修般若智慧，超越對法與非法的執著（無取捨），進而獲得無上的覺悟之寶，使菩薩能迅速證得菩提果位。