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妙法蓮華經

T09n0262_002
1

妙法蓮華經卷第二

2

後秦龜茲國三藏法師 鳩摩羅什奉 詔譯

3

譬喻品第三

4
白話直譯
當時舍利弗踴躍歡喜,立即起身合掌,仰望佛陀尊顏,白
佛言:「如今從世尊聽聞此法音,內心充滿振奮與法喜,獲得前所未有的體驗。」為什麼會這樣呢?我過去曾從佛聽聞這樣的法,見到諸菩薩被授記成佛,而
我們卻未能參與此事,內心甚感傷,失去如來無量的智慧知見。世尊!我常獨自處於山林樹下,不論坐或行,時常思惟:『我們
同樣已入法性,為何如來卻以小乘法來教化我們?』這是我們自己的過失,不是世尊的錯。為什麼會這樣呢?若我們依據所說的因緣來成就無上正等正覺,必須以大乘法門才能得度脫。然而我們不明白佛陀隨眾生根機而施設的方便善巧,初次
聽聞佛法時,便一遇即信受、思惟並取證。世尊!我從過去以來,終日終夜每每自我責備,如今從佛聽聞了
前所未聞、未曾有的法,斷除了諸多疑惑與悔恨,身心安然,迅速獲得安隱。今天才知道自己真正是佛的弟子,從佛口出生,從法的教化中出生,獲得了佛法的分份。
白話口語化新譯
那個時候,舍利弗非常歡喜激動,馬上站起來合掌,恭敬地看著佛陀,對佛說:「現在從世尊那裡聽到
這法音,內心充滿勇氣和歡喜,感受到從未有過的經驗。」。為什麼會這樣呢?。我以前從佛那裡聽過這樣的法,也看到許多菩薩被預言將
來會成佛,但我們卻沒能參與其中,內心非常感傷,錯過了如來無量的智慧與見解。。世尊!。我經常一個人在山林樹下,不管是坐著還是走動,心裡總
會想:『我們都已經進入法性,為什麼佛陀還用小乘法來教化我們呢?』。這是我們的錯,跟世尊沒有關係。。這是為什麼呢?。如果我們想要依據所說的因緣來成就無上正等正覺,就一定要依靠大乘法門才能得到解脫。。但我們不了解佛陀因應不同根機所說的種種善巧教法,剛
開始聽到佛法時,就直接相信、思考並努力證得其義。。世尊!。我從以前到現在,整天整夜常常自我反省責備,現在從佛陀那裡聽到了前所未有的法義,消除了所有疑
惑和悔恨,身心都感到安定自在,很快就得到安穩快樂。。今天我才明白,自己確實是佛的弟子,是從佛的教導中出
生,從佛法的教化中產生,得到了佛法的一部分。
法義解析
  • 本句描述舍利弗聽聞佛陀說法後,內心生起極大歡喜與勇躍,立即以合掌禮敬佛陀,並表達因聽聞法音
    而獲得前所未有的法喜與勇氣,顯示弟子對佛法的渴仰與感恩。

    此句為經中常見的提問語,用以引出下文說明因由,強調接下
    來將解釋前述法義或現象的根本原因。

    本句表達說話者曾親從佛聽聞深妙法義,目睹諸菩薩獲得成佛
    授記,自己卻未能參與此殊勝因緣,因而深感遺憾與自責,並認為因此失去了如來廣大無量的智慧知見。
    此反
    映對法會機緣的珍惜與對佛智的渴仰。

    此句為對佛陀的尊稱,表達恭敬與請問之意,常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的開場。

    本句表達修行者自省,雖已證入法性,卻疑惑佛陀為何仍以小
    乘法門教導。
    反映對法性平等與教化方便的思辨,突顯修行階位與如來施教之間的關聯。

    本句表達自責,強調過失在於自身,並非佛陀(世尊)之過,
    顯示對佛德的尊重與自我反省的態度。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明因由,強調接
    下來將解釋前述法義或現象的理由。

    本句強調成就無上正等正覺(佛果)必須依靠大乘法門,指出
    大乘是究竟解脫的唯一途徑,並非僅憑其他因緣即可圓滿佛道。

    本句指出眾生對佛陀因應眾生根機而施設的方便法門缺乏理解
    ,往往在初聞佛法時,便直接信受、思惟並追求證悟,未能體會佛法隨機善巧的深意。

    「世尊」為佛陀尊稱,表示對佛陀無上的尊敬與禮敬,常用於經典中直接稱呼佛陀。

    本句表達修行者長期自省,因聽聞佛陀稀有法義,內心疑悔悉
    皆斷除,身心安穩,獲得真正的安隱與快樂,顯示佛法能解除煩惱、帶來究竟安樂。

    本句強調弟子自覺真正歸屬於佛門,所謂『從佛口生,從法化生』,表明弟子因聽聞佛陀教法而得法身
    慧命,獲得佛法的分份,顯示佛弟子身份的殊勝與法義的承繼。

名相註解
  • 舍利弗:佛陀十大弟子之一,以智慧第一著稱。
  • 合掌:佛教禮儀,表示恭敬與虔誠。
  • 尊顏:指佛陀尊貴的面容。
  • 世尊:佛陀的尊稱。
  • 法音:佛陀所說的法語、教法。
  • 佛:指釋迦牟尼佛,覺悟者。
  • 菩薩:發菩提心、行菩薩道者,未來將成佛。
  • 授記:佛為弟子預言其未來成佛之名號與時節。
  • 如來:佛的尊稱,具足無量智慧知見。
  • 法性:指一切法的真實本性,超越分別、平等無二。
  • 小乘法:相對於大乘,指以自我解脫為主的教法。
  • 阿耨多羅三藐三菩提:無上正等正覺,佛果的圓滿智慧。
  • 大乘:佛教主要宗派之一,強調普度眾生、成佛為目標。
  • 方便:佛陀因應眾生根機、時地等條件而施設的善巧教法。
  • 信受:信仰並接受佛法。
  • 思惟:對佛法內容加以思考、觀察。
  • 取證:實踐佛法並證得其理。
  • 未曾有法:指極為稀有、前所未聞的佛法。
  • 安隱:身心安穩、無憂無懼的狀態。
  • 佛子:佛的弟子,指信受奉行佛法者。
  • 佛口生:比喻由佛陀教法所生,獲得法身慧命。
  • 法化生:由佛法教化而生起智慧與覺悟。
  • 佛法分:佛法的分份,指獲得佛法利益或證得部分法義。

爾時舍利弗踊躍歡喜,即起合掌,瞻仰尊顏 而白佛言:「今從世尊聞此法音,心懷勇 躍,得未曾有。所以者何?我昔從佛聞如是 法,見諸菩薩授記作佛,而我等不豫斯 事,甚自感傷,失於如來無量知見。世尊!我 常獨處山林樹下,若坐若行,每作是念:『我 等同入法性,云何如來以小乘法而見濟 度?是我等咎,非世尊也。所以者何?若我等 待說所因成就阿耨多羅三藐三菩提者, 必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨 宜所說,初聞佛法,遇便信受、思惟、取證。』世 尊!我從昔來,終日竟夜每自剋責,而今從佛 聞所未聞未曾有法,斷諸疑悔,身意泰然, 快得安隱。今日乃知真是佛子,從佛口生, 從法化生,得佛法分。」

5
白話直譯
這時舍利弗想要再次說明這個道理,就說偈語:
白話口語化新譯
那個時候,舍利弗想要再一次說明這個道理,就用偈頌來表達:
法義解析
  • 本句描述舍利弗為了強調與重申前述法義,選擇以偈頌(詩偈
    )方式再次宣說,體現佛教經典中以偈重述義理的傳統,增強記憶與理解。

名相註解
  • 偈言:指以韻文、詩偈形式表達佛法義理,便於誦持與流傳。

爾時舍利弗欲重宣 此義,而說偈言:

6
白話直譯
我聽聞這法音,獲得前所未有的法益,心中充滿大歡喜,所有疑網都已消除。從過去以來蒙受佛陀教化,未曾失離大乘。
佛陀的法音
極其稀有,能夠除去眾生的煩惱。
我已證得漏盡,聽聞佛法亦能滅除憂惱。我住在山谷裡,或是在樹林下,
不論是靜坐還是經行,總是在思考這些事,
唉,深深自責,怎麼會自己欺騙自己?我們也是佛的弟子,一同證入無漏法,卻不能在未來演說無上道。三十二種金色相、十力與諸解脫,雖同在一法之中,卻不能隨意獲得此等成就。八十種殊勝妙好,十八種不共法,
這些功德我都已經失去了。我獨自經行時,看見佛陀在大眾中,名聲傳遍十方,廣泛饒益眾生。我自思失去了這個利益,是我自己欺騙了自己。我經常在日夜之間,反覆思考這件事,想要詢問世尊,這是失去還是不失去?我經常看見世尊,稱讚諸菩薩,因而在日夜之間,反覆籌量這件事。今聽聞佛陀的音聲,佛陀隨眾生根機而說法,所說皆無漏且不可思議,令大眾得以至於道場。我過去執著於邪見,曾為諸梵志的老師,世尊知我心,拔除邪見,開示涅槃。我已經完全去除邪見,並於空法中證得空性,當時我心裡自認為,已經證得了涅槃。現在我才親自覺悟到,這並非真實的滅度。若能成佛之時,具足三十二相,天人、夜叉、龍神等皆來
恭敬,於此時方可稱為永遠滅盡一切煩惱與生死,無有殘餘。佛在大眾當中,宣說我將成佛,
聽到這樣的法音,心中的疑惑和悔意全都消除了。最初聽佛所說,心中非常驚疑,
莫非是魔化作佛,來擾亂我心嗎?佛以種種因緣、譬喻及善巧語言說法,
其心安住如大海,我聽後疑網斷除。佛說:在過去世,有無量滅度的佛,安住於方便之中,也都宣說這個法。現在與未來的佛,數量無法計算,
同樣以各種善巧方便,闡述這樣的法門。如今這位世尊,從出生到出家、
成道轉動法輪,也都是以善巧方便來說法。世尊所說是真實之道,波旬沒有這種能力,
因此我確定知道,這不是魔王假扮成佛。我因墮入疑網,便以為這是魔的作為;
聽聞佛陀柔軟的
聲音,深遠而極其微妙,
闡述清淨法。我內心充滿歡喜,
疑惑與悔恨已經徹底消除,安住在真實智慧之中。我一定會成佛,受到天人敬仰,轉動無上的法輪,教化眾菩薩。
白話口語化新譯
我聽到這佛法的聲音,獲得了前所未有的感受,心裡非常歡喜,所有的疑惑都已經消除了。。從過去到現在,我一直受到佛陀教導,始終沒有偏離大乘法門。
佛陀的法音非常難得,能夠解除眾生
的煩惱。
我已經斷盡一切煩惱,聽聞佛法也讓我心中沒有憂愁。。我有時待在山谷,有時在樹林下,
不管是坐著還是來回
經行,總是在反省這些問題,
唉,內心深感自責,怎麼會這樣欺瞞自己呢?。我們也是佛的弟子,一起證入無漏的正法,但將來卻不能宣講最究竟的佛道。。三十二種金色莊嚴相、十種佛力和各種解脫,
雖然都屬
於同一法門,卻不是隨便就能成就的;。八十種莊嚴的妙好相、十八種佛獨有的功德,這些功德我現在全都失去了。。有一次我獨自來回行走時,看見佛陀在大眾當中,祂的名聲傳遍十方世界,廣大地利益眾生。。我想到自己錯過了這個好處,其實是我自己在欺騙自己。。我日夜都在反覆思考這件事,很想請問世尊,這到底算是失去還是不算失去?。我常常見到世尊讚歎諸菩薩,因此日夜思考這件事。。現在聽聞佛陀的聲音,佛陀能隨眾生根機而說法,這種說
法無漏且不可思議,引導大眾前往道場。。我以前執著錯誤的見解,還曾是婆羅門們的老師;世尊洞
悉我的內心,幫我去除邪見,開示真正的涅槃之道。。我已經把所有錯誤的見解都去除了,並且在空的法義上有
所證得,當時我心裡認為,自己已經證得了涅槃。。現在我才自己領悟到,這其實不是真正的究竟涅槃。。如果將來成佛,具備三十二種大人相,天人、夜叉、龍神
等都來恭敬,那時才算是真正徹底滅盡一切煩惱。。佛陀在大眾面前說:「我將來會成佛。」大家聽到這樣的
法語,心裡的疑惑和懊悔都完全消除了。。剛開始聽到佛所說的時候,心裡非常震驚和懷疑,
會不
會是魔王假裝成佛,來擾亂我的心呢?。佛陀用各種因緣、譬喻和善巧的語言來說法,
他的心像
大海一樣安穩,我聽了之後所有疑惑都消除了。。佛說,在過去的時候,有無數已經入滅的佛陀,安住在善巧方便裡,也都宣講這個法門。。現在和未來的佛陀,他們的數量無法計算,也都用各種善巧的方法來說明這樣的法。。現在這位佛陀,從出生、出家,到成道並宣說佛法,都是用各種善巧的方法來教導眾生。。佛陀所說的是正確真實的道理,魔王波旬根本做不到這件
事,
所以我可以肯定,這不是魔王假扮成佛。。我因為落入疑惑的網中,才誤以為這是魔王的作為;

我聽到佛陀溫和的聲音,那聲音深遠又非常微妙,
佛陀正在闡述清淨的佛法。。我心裡非常歡喜,所有的疑惑和懊悔都已經完全消失,安然住在真實的智慧裡。。我將來必定成佛,受到天人尊敬,轉動最殊勝的法輪,教導所有菩薩。
法義解析
  • 此句描述聽聞佛法後,內心生起前所未有的法喜,並因正法的
    啟發而斷除一切疑惑,顯示聞法能帶來深刻的轉變與清淨。

    本段表達修行者自述因長期蒙受佛陀教化,堅持大乘道,不曾
    偏離。
    佛陀所說法音極為稀有難遇,能拔除眾生煩惱。
    修行者自證漏盡(煩惱斷盡),即已證阿羅漢果,並強
    調聽聞佛法能令內心遠離憂惱,顯示法音具現世與出世間利益。

    本句描述修行者在幽靜處所,無論靜坐或經行時,常自省過失
    ,深感慚愧與自責,反思自身行為是否真誠,強調修行需誠實面對自心,避免自欺。

    本句表達眾弟子雖同為佛子,已證入無漏法門,但自知未來無
    法如佛般宣說最圓滿的佛道,顯示佛弟子自知能力有限,無法承擔如來無上法教的弘傳重任。

    本句指出佛的三十二相、十力與諸解脫雖同屬一法,然非一般
    修行者所能輕易證得,強調佛果功德的殊勝與難得。

    本句描述佛陀所具足的八十種妙好與十八不共法等殊勝功德,
    現已全部喪失,強調功德失落的遺憾與自責,反映對佛果圓滿相好與獨有功德的珍重。

    此句描述說話者在獨自經行時,親見佛陀現身於大眾之中,佛
    陀的德行與名聲遍及十方世界,廣大地利益無數眾生,彰顯佛陀的威德與普利眾生的精神。

    本句強調修行者自省,認知到因自身迷惑或懈怠而喪失法益,
    這種損失並非外在所致,而是自心欺瞞所造成,提醒修行應誠實面對自心,勿自欺自誤。

    本句表達說話者長時間思索某一重要法義,並渴望向佛陀請益
    其義理是否屬於『失』或『不失』,顯示對法義的慎重與求證態度。

    此句表達說話者親見佛陀讚歎菩薩,因而心生感動,日夜思惟
    、衡量相關法義或修行之事,顯示對佛陀教導的重視與自我省思。

    本句描述佛陀以清淨無漏、不可思議的音聲,隨眾生根機而說
    法,令聽者皆能被引導至修行的正道與道場,展現佛陀教化的自在與不可思議力。

    本句述說自述者過去因執著邪見而誤導他人,後蒙佛陀觀照其心,導正其見,令其遠離邪見,得聞正法
    ,明瞭涅槃真義。
    強調佛陀能知眾生根機,善巧拔除錯誤見解,引導入於正道。

    本句描述修行者斷除錯誤見解,於空法(諸法無自性、無我)有所證悟,並自認已達究竟解脫(滅度)

    此處強調正見與空法證悟在修行過程中的重要性,但也隱含對自認已證滅度的省思。

    本句表達修行者經歷過程後,親自覺察到所謂的『滅度』並非
    究竟真實的涅槃,暗示對涅槃義理的更深層體會與否定先前的誤解,強調自證與實相的差異。

    本句說明成佛須具足三十二相,並受諸天、人、夜叉、龍神等
    眾生恭敬,唯有此時,方可稱為徹底滅盡一切煩惱與生死束縛,圓滿佛果。

    本句描述佛陀於大眾中宣示自己將成佛,眾生聞此法音,內心
    的疑慮與悔恨皆得消除,顯示信心與正見的建立能斷除修行上的障礙。

    此句描述初聞佛法時,因內容超越常情而生起強烈懷疑,甚至
    懷疑所聞是否為魔所化現,顯示修行者對正法與邪見的分辨心與慎重態度。

    本句讚歎佛陀以多種因緣、譬喻及善巧語言開示法義,令聽者
    心中疑惑得以解除,顯示佛心安住如大海般廣大寧靜,具足智慧與慈悲,能斷眾生疑網。

    本句指出,過去世中無量佛陀雖已滅度,皆以善巧方便安住,
    並同樣宣說此法,顯示法門普遍、歷代諸佛共同弘揚,強調法的恆常與普遍性。

    此句指出,無論是現在還是未來成佛者,其數無量,皆以種種
    方便善巧,為眾生宣說同樣的法義,顯示佛法普遍、無盡,並強調佛陀教化的多樣性與無邊性。

    本句強調佛陀一生的行誼——從誕生、出家、成道到弘法利生,
    皆以方便善巧,依眾生根機而說法,展現佛陀教化的靈活與慈悲。

    本句強調佛陀所說法門真實無妄,魔王波旬無法成就佛果,藉
    此斷除對佛陀身份的懷疑,確立正信。

    本段描述修行者因疑惑而誤認正法為魔事,後因聽聞佛陀柔和且深妙的說法,得以辨明正法,體會佛法
    的清淨與殊勝。
    強調修行過程中需破除疑網,正聞佛音,才能領受真正的清淨法義。

    此句表達修行者因證得實智,內心充滿歡喜,疑惑與悔恨徹底
    消除,安住於真實無妄的智慧境界,顯示修行成果與心境的自在安穩。

    此句表達發願者堅定成佛之志,成佛後將受天人尊崇,並宣說
    最究竟的佛法,教導菩薩修行,展現大乘菩薩道的目標與責任。

名相註解
  • 疑網:比喻覆蓋心識的種種疑惑,如網羅般障蔽正見。
  • 佛教:指佛陀的教導與法義。
  • 佛音:佛陀說法之聲,象徵佛法的教化力量。
  • 漏盡:煩惱斷盡,證得阿羅漢果的標誌。
  • 山谷:指僻靜的山間谷地,為修行者常選的修習場所。
  • 林樹下:指樹林之下,亦為傳統禪修、思惟的清淨處。
  • 經行:指在一定範圍內來回行走,為佛教修行方式之一。
  • 自責:自我反省、慚愧自身過失。
  • 自欺:指對自己不誠實,未能如實觀照自心。
  • 無漏法:指斷除煩惱、無煩惱漏失的清淨法,為佛教修證的究竟境界。
  • 無上道:最究竟圓滿的佛道,無有更高之道。
  • 三十二相:佛身圓滿莊嚴的三十二種特徵。
  • 十力:佛所具備的十種智慧與能力。
  • 諸解脫:各種超越煩惱、生死的解脫境界。
  • 一法:此處指佛果或佛法的總體體性。
  • 八十種妙好:指佛身圓滿莊嚴的八十種細微殊勝相好。
  • 十八不共法:佛獨有、聲聞緣覺所無的十八種殊勝功德。
  • 功德:指佛果所成就的種種殊勝德行與相好。
  • 大眾:指隨侍或聽法的僧團、信眾等集會。
  • 十方:東南西北、東南西北四維及上下,表示無所不在的空間。
  • 饒益:利益、饒益眾生,指佛陀以教法利益一切有情。
  • 利:此處指修行或聽聞佛法所能獲得的利益與功德。
  • 佛音聲:指佛陀以清淨無漏、具足功德的音聲說法。
  • 隨宜而說法:佛陀能依眾生根機、時處因緣,善巧施教。
  • 無漏:指離煩惱、無有漏失,圓滿清淨的智慧或法。
  • 難思議:不可思議,超越凡夫思量分別之境界。
  • 道場:修行、證道之處,亦指佛法薰陶、成就聖果之地。
  • 邪見:錯誤的見解,與正見相對,為煩惱根本。
  • 梵志:即婆羅門,古印度宗教階級之一,常為外道師。
  • 涅槃:解脫生死煩惱的究竟境界。
  • 空法:指一切法無自性、無我,為佛教重要教義。
  • 滅度:即涅槃,究竟解脫之境。
  • 自覺:指親自體悟、證知,不依他人教說。
  • 實滅度:即究竟涅槃,指徹底離苦得樂的最終境界。
  • 天人:指諸天與人類,為六道眾生之一。
  • 夜叉:一類護法神祇,常見於佛教經典。
  • 龍神:龍族與諸神,常為佛教護法。
  • 永盡滅無餘:徹底滅除煩惱與生死,無有殘餘。
  • 魔:佛教中障礙修行、擾亂正法的存在,常指魔王波旬。
  • 緣:指因緣、條件,佛教說法常依眾生根機設種種因緣。
  • 譬喻:以比喻方式說明深奧法義,令易於理解。
  • 巧言:善巧方便之語,非世俗諂媚之意。
  • 安如海:比喻佛心廣大寧靜,不為外境所動。
  • 滅度佛:已證涅槃、入滅的佛陀。
  • 是法:指本經所說之法門。
  • 法:此處指佛所證悟並宣說的真理或教法。
  • 出家:捨俗修道,指佛陀離開王宮修行。
  • 得道:證悟成佛。
  • 轉法輪:佛陀初次說法,開展佛法教化。
  • 實道:真實無妄之道,指佛陀所證、所說的正法。
  • 波旬:魔王名,常象徵煩惱、障礙修行者。
  • 魔作佛:指魔王假冒佛陀,為佛教經典中常見的疑慮情節。
  • 佛柔軟音:佛陀說法時溫和慈悲的語音。
  • 清淨法:無染、離煩惱的正法。
  • 實智:指真實無妄、圓滿的智慧,非世俗分別智。
  • 作佛:成就佛果,證得無上正等正覺。
  • 無上法輪:指最圓滿、無上的佛法教義,法輪象徵佛陀說法教化。
「我聞是法音,得所未曾有,
心懷大歡喜,疑網皆已除。
昔來蒙佛教,不失於大乘,
佛音甚希有,能除眾生惱,
我已得漏盡,聞亦除憂惱。
我處於山谷,或在林樹下,
若坐若經行,常思惟是事,
嗚呼深自責,云何而自欺?
我等亦佛子,同入無漏法,
不能於未來,演說無上道。
金色三十二,十力諸解脫,
同共一法中,而不得此事;
八十種妙好,十八不共法,
如是等功德,而我皆已失。
我獨經行時,見佛在大眾,
名聞滿十方,廣饒益眾生。
自惟失此利,我為自欺誑。
我常於日夜,每思惟是事,
欲以問世尊,為失為不失?
我常見世尊,稱讚諸菩薩,
以是於日夜,籌量如此事。
今聞佛音聲,隨宜而說法,
無漏難思議,令眾至道場。
我本著邪見,為諸梵志師,
世尊知我心,拔邪說涅槃。
我悉除邪見,於空法得證,
爾時心自謂,得至於滅度;
而今乃自覺,非是實滅度。
若得作佛時,具三十二相,
天人夜叉眾,龍神等恭敬,
是時乃可謂,永盡滅無餘。
佛於大眾中,說我當作佛,
聞如是法音,疑悔悉已除。
初聞佛所說,心中大驚疑,
將非魔作佛,惱亂我心耶?
佛以種種緣、譬喻巧言說,
其心安如海,我聞疑網斷。
佛說過去世,無量滅度佛,
安住方便中,亦皆說是法。
現在未來佛,其數無有量,
亦以諸方便,演說如是法。
如今者世尊,從生及出家、
得道轉法輪,亦以方便說。
世尊說實道,波旬無此事,
以是我定知,非是魔作佛。
我墮疑網故,謂是魔所為,
聞佛柔軟音,深遠甚微妙,
演暢清淨法。我心大歡喜,
疑悔永已盡,安住實智中。
我定當作佛,為天人所敬,
轉無上法輪,教化諸菩薩。」
7
白話直譯
那時佛告訴舍利弗:「我現在在天、人、出家人、婆羅門
等大眾中宣說,我過去曾在二萬億佛處,為了無上正道,常常教化你,你也長久隨我受學。」我為了用善巧方便引導你,讓你出生在我的法中。舍利弗!我過去教你要發願成佛,如今你全都忘記了,反而自認為已經證得涅槃。我現在是希望你能再度憶念你最初發的本願與所行的修道
,因此為諸聲聞宣說這部名為《妙法蓮華》的大乘經,教導菩薩法門,並為佛所護念。
白話口語化新譯
那個時候,佛對舍利弗說:「我現在在天、人、出家人、婆羅門等大眾中講法。過去我曾在二萬億位佛
那裡,為了追求無上的正道,經常教導你,你也一直長久跟隨我學習。」。我為了用種種善巧的方法引導你,所以讓你進入我的教法之中。。舍利弗!。我以前教你要發願成佛,現在你全都忘記了,還以為自己已經證得涅槃了。。我現在是希望你能再度想起你最初的發願和修行的道路,
因此為聲聞們宣說這部名為《妙法蓮華》的大乘經典,教導菩薩的修行法門,是佛所特別護念的。
法義解析
  • 本句顯示佛陀與舍利弗之間深厚的師徒因緣,強調教化與學習的長遠歷程,並指出成佛之道需經無數劫
    數、廣大修行。
    『無上道』指究竟圓滿的佛果,強調修行者需長時隨佛學習,積累善根。

    此句說明佛以種種善巧方便,依眾生根機引導其入佛法,強調
    佛陀教化的慈悲與智慧,令眾生得以進入正法修學。

    此句為佛陀呼喚弟子舍利弗,準備開示重要法義,顯示對話即
    將展開,強調舍利弗在聽法中的代表性地位。

    此句指出弟子本應以成佛為志向,卻誤以為僅止於滅度(涅槃
    )即為究竟,忽略了佛道的最終目標。
    強調修行不應止於自利的解脫,應以成佛、利益眾生為志願。

    本句強調佛陀為了讓弟子們憶念自己最初發的菩提心願與修行之道,特別為聲聞眾宣說《妙法蓮華經》
    ,開示菩薩道的修學內容,並指出此法門受到佛陀的護念與加持,顯示其殊勝與重要性。

名相註解
  • 天、人、沙門、婆羅門:指六道眾生及當時印度社會的主要階層。
  • 二萬億佛所:象徵極長遠的修行歷程,非單指數量。
  • 長夜:比喻無量劫的長久時間。
  • 法中:指佛所說的正法、教法。
  • 志願佛道:發願成就佛果,立志修行佛道。
  • 本願:指最初發心成佛、利益眾生的願力。
  • 所行道:指依本願所實踐的修行道路。
  • 聲聞:指聞佛聲教而修四諦證阿羅漢果的弟子。
  • 大乘經:指以菩薩道為核心、利益一切眾生的佛教經典。
  • 妙法蓮華:即《妙法蓮華經》,強調一乘法門與菩薩道。
  • 菩薩法:指菩薩所修學的法門與行持。
  • 佛所護念:指佛陀特別加以護持、憶念。

爾時佛告舍利弗:「吾今於天、人、沙門、婆羅門 等大眾中說,我昔曾於二萬億佛所,為無 上道故,常教化汝,汝亦長夜隨我受學。我 以方便引導汝故,生我法中。舍利弗!我 昔教汝志願佛道,汝今悉忘,而便自謂已 得滅度。我今還欲令汝憶念本願所行道 故,為諸聲聞說是大乘經,名妙法蓮華,教 菩薩法,佛所護念。

8
白話直譯
舍利弗!你於未來世,經過無量無邊不可思議的劫數,供養無數千
萬億佛,奉持正法,具足菩薩所行之道,當得作佛,名號為華光如來,具足如來、應供、正遍知、明行足、善
逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊等十號。國名為離垢,國土平坦端正,清淨莊嚴,安穩富足快樂,天人極為興盛。國土以琉璃為地,有八條交錯大道,以黃金為繩界定道路兩側。其道路兩旁,各有以七寶構成的行樹,樹上常年有花與果。華光如來同樣以三乘教化眾生。
白話口語化新譯
舍利弗!。在那個時候,你於未來世經歷無量無邊、難以想像的長久時劫,將供養無數千萬億尊佛,恭敬奉持正法
,圓滿實踐菩薩所應行的道路,終將成佛,名號為華光如來,具足十號。。這個國家叫做離垢,國土平坦端正,清淨莊嚴,生活安穩富足快樂,天人非常多且興盛。。這個國土的地面是琉璃做的,有八條交錯的大道,用黃金繩索劃分道路的兩邊。。在道路兩側,各自排列著由七種寶物所成的行樹,這些樹上常年開花並結出果實。。華光如來也是用三乘法門來教導眾生。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利弗,作為接下來教法的開端,顯示佛
    陀對舍利弗的重視與即將闡述的重要法義。

    本句預示未來成佛的因緣與過程,強調經歷無數劫難、廣大供養諸佛、奉持正法與圓滿菩薩行,最終證
    得佛果,並具足如來十號,顯示成佛需長遠修行與福慧資糧的積集。

    本句描述離垢國的殊勝國土特質,強調其地形平正、環境清淨莊嚴,人民安樂富足,並且天人眾多,顯
    示此國土具備理想的修行與生活條件,為佛教理想淨土的象徵。

    描述國土莊嚴,地面以琉璃鋪設,象徵清淨無染;八條大道交
    錯,代表法界次第分明;黃金繩界定道路兩側,顯示規範與莊嚴秩序。

    此句描述莊嚴淨土的景象,道路兩旁排列著以七寶構成的行樹
    ,樹上常年有花有果,象徵佛國世界資糧具足、福德圓滿,眾生於此得以隨時受用法樂。

    本句指出華光如來以三乘(聲聞、緣覺、菩薩)作為教化眾生
    的方便,展現佛陀因應眾生根機而施教的慈悲與善巧,體現佛教教化的多元與漸進性。

名相註解
  • 未來世:指未來的生世或時劫。
  • 劫:佛教計算極長時間的單位,表示修行歷程的漫長。
  • 供養:以恭敬心奉獻資具、禮敬諸佛。
  • 正法:正確無誤的佛法教義。
  • 菩薩所行之道:菩薩修行的六度萬行等道業。
  • 華光如來:預示成佛後的佛號。
  • 十號:如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊, 為佛之十種尊稱。
  • 離垢:國名,意指遠離塵垢、煩惱的清淨國土。
  • 琉璃:佛教七寶之一,象徵清淨、透明無染。
  • 八交道:指八條交錯的大道,常見於極樂世界等淨土描述。
  • 黃金為繩:以黃金作為界繩,象徵尊貴與分界清楚。
  • 七寶:指金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等七種珍寶,為佛教經典中常見的莊嚴象徵。
  • 行樹:指成行排列的樹木,經典中常用以描繪佛國淨土的莊嚴景觀。
  • 華菓:即花與果,象徵福德與智慧的圓滿。
  • 三乘:指聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,為佛教中引導眾生解脫的三種主要法門。

「舍利弗!汝於未來世,過 無量無邊不可思議劫,供養若干千萬億佛, 奉持正法,具足菩薩所行之道,當得作佛, 號曰華光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世 間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。國名 離垢,其土平正,清淨嚴飾,安隱豐樂,天人熾 盛。琉璃為地,有八交道,黃金為繩以界其 側。其傍各有七寶行樹,常有華菓。華光如 來亦以三乘教化眾生。

9
白話直譯
舍利弗!彼佛出世時,雖然不是惡世,但因本願的緣故,宣說三乘法。其劫名為大寶莊嚴。為什麼稱為大寶莊嚴?因為其國中以菩薩為大寶的緣故。那些菩薩,無量無邊,不可思議,任何算數譬喻都無法比擬,若非佛的智慧與力量,無人能知。如果想要行走時,寶蓮花承托著雙足。這些菩薩,不是初次發心,皆已長久培植德本,在無量百
千萬億佛所清淨修習梵行,常為諸佛所稱歎。常修佛慧,具大神通,善知一切諸法之門,質直無偽,志念堅固。像這樣的菩薩,充滿了他們的國土。
白話口語化新譯
舍利弗!。那位佛陀出現於世的時候,雖然那時並不是惡世,但因為祂的本願,還是宣說了三乘的法門。。那個劫的名稱叫做大寶莊嚴。。為什麼要叫做大寶莊嚴呢?。那個國度裡,菩薩被視為最珍貴的寶藏。。那些菩薩數量極其廣大,超越想像,無法用數字或比喻來形容,只有佛的智慧才能徹底了解。。那個時候,只要想要行走,腳下就會有寶蓮花托著。。這些菩薩並不是剛開始發心,而是早已長久累積善根,在
無數佛前清淨修持梵行,總是被諸佛所讚歎。。他們經常修習佛的智慧,擁有偉大的神通,通曉一切法門,為人誠實正直,心志堅定不移。。這樣的菩薩,遍滿了他們的國家。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利弗,作為接下來教法的開端,顯示佛
    陀對舍利弗的重視與即將闡述法義的語境鋪陳。

    本句指出,該佛陀出世時,雖然所處時代並非惡世,仍依自身
    過去所發的本願,為眾生開示三乘法,顯示佛陀度生不受時代善惡所限,重在本願與眾生根機。

    本句指出該一大劫的名稱為「大寶莊嚴」,強調此時期具足無
    量珍寶與莊嚴德相,為佛教宇宙觀中時間單位的命名,顯示該劫的殊勝與清淨。

    本句為提問,探究『大寶莊嚴』名稱的由來與其深層意義,預
    示下文將釋義此名,強調名稱背後的法義與殊勝內涵。

    本句強調該國土中,菩薩被尊崇為最重要、最珍貴的存在,顯
    示菩薩行與德在國土中的核心地位,並以此為國土莊嚴的根本。

    本句強調菩薩眾多且不可思議,超越凡夫與聲聞緣覺的認知範
    圍,唯有佛以無上智慧才能徹知其數與德行,顯示佛智無礙與菩薩行廣大。

    此句描述聖者或佛在欲行走時,腳下自然有寶蓮花承托,象徵
    其威德、清淨與超凡,不染塵土,顯示殊勝莊嚴的境界。

    本句強調此處所說的菩薩,並非剛開始發菩提心,而是已經長久累積德行,在無量佛前清淨修行梵行,
    因此常獲諸佛稱讚。
    顯示菩薩道需長時薰修,非一朝一夕可成。

    本句描述修行者應長時修習佛智,具大神通,通達諸法門,並
    以誠信無偽、堅定心志為修行根本,強調智慧、神通與人格德行並重。

    本句描述該國土中充滿了如上述所說的菩薩,強調菩薩眾多、
    德行遍及整個國土,展現國土莊嚴與修行者的殊勝。

名相註解
  • 惡世:指五濁惡世,眾生根機劣弱、煩惱深重的時代。
  • 三乘法:聲聞、緣覺、菩薩三種解脫之道。
  • 大寶莊嚴:此處為劫名,意指該時期充滿珍寶與莊嚴德相。
  • 大寶:佛教中指極為珍貴、稀有之物,此處比喻菩薩的無上價值。
  • 不可思議:超越思惟與言語所能及。
  • 佛智力:佛的智慧與神通力,圓滿無礙。
  • 寶華:指珍寶所成的蓮花,為佛教經典中常見的莊嚴象徵。
  • 承足:承托雙足,表現聖者行止自在、無染世間。
  • 發意:發菩提心,起求無上正覺之心。
  • 德本:德行之根本,指善根、功德基礎。
  • 梵行:清淨無染的修行,特指出世間清淨行。
  • 諸佛:多尊佛陀,非單指一佛。
  • 佛慧:指佛陀所證得的究竟智慧,能如實知見諸法。
  • 大神通:指超越常人的神變能力,為修行成就之一。
  • 諸法之門:指通往理解一切法的各種方法或途徑。
  • 質直無偽:質樸誠實,內外如一,無虛假。
  • 志念堅固:意志與念頭堅定不動搖。
  • 其國:指前文所述的國土,為特定佛國或淨土。

「舍利弗!彼佛出時, 雖非惡世,以本願故,說三乘法。其劫名 大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴?其國中以 菩薩為大寶故。彼諸菩薩,無量無邊,不可思 議,算數譬喻所不能及,非佛智力無能知 者。若欲行時,寶華承足。此諸菩薩,非初發 意,皆久殖德本,於無量百千萬億佛所淨 修梵行,恒為諸佛之所稱歎。常修佛慧, 具大神通,善知一切諸法之門,質直無偽,志 念堅固。如是菩薩,充滿其國。

10
白話直譯
舍利弗!華光佛的壽命有十二個小劫,這是除了他還是王子、尚未成佛的時期之外。那個國土的人民,壽命是八個小劫。華光如來經過十二個小劫後,為堅滿菩薩授予阿耨多羅三藐三菩提的成佛記。告訴諸位比丘:『這位堅滿菩薩將於未來成佛,名號為華
足安行多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,他的佛國土也同樣莊嚴。』
白話口語化新譯
舍利弗!。華光佛的壽命是十二個小劫,不包括他還是王子、尚未成佛的那段時間。。那個國家的人民,壽命有八個小劫那麼長。。華光如來經歷了十二個小劫之後,給堅滿菩薩授記,預告他將證得無上正等正覺。。佛陀對比丘們說:『這位堅滿菩薩將來會成佛,名叫華足
安行多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,他的佛國也會和現在一樣莊嚴。』
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利弗,作為接下來教法的開端,顯示佛
    陀對舍利弗的重視與即將闡述的重要法義。

    本句說明華光佛成佛後的壽命為十二小劫,王子時期不計入佛
    壽。
    強調佛壽的計算僅自成佛始,體現佛果殊勝與世間壽命的不同。

    此句描述該國土眾生的壽命極為長遠,達八個小劫,顯示彼國
    環境殊勝,眾生福報深厚,與一般世界的壽命大不相同。

    本句敘述華光如來在經過十二小劫後,為堅滿菩薩授記其將來必定成佛,證得無上正等正覺。
    授記是佛
    陀對菩薩未來成佛的肯定與預言,顯示菩薩道的圓滿與成佛的必然性。

    本句宣示堅滿菩薩將來成佛,並授予其佛號,顯示菩薩修行圓
    滿必定成佛,且其所成佛國土亦具足莊嚴,與現前佛國同等,體現佛果平等與菩薩道的究竟成就。

名相註解
  • 華光佛:一尊佛名,意指光明遍照。
  • 小劫:佛教計算時間的單位,一小劫為極長時期。
  • 王子:指成佛前的身份,尚未證得佛果。
  • 堅滿菩薩:菩薩名,象徵堅固圓滿的菩薩行。
  • 比丘:出家修行的男性佛弟子,受具足戒者。
  • 華足安行:未來佛號,意指如蓮華般清淨安住行持。
  • 多陀阿伽度:Tathāgata,意為如來,佛的十號之一。
  • 阿羅訶:Arhat,應供、無生,佛的十號之一。
  • 三藐三佛陀:Samyak-saṃbuddha,正等正覺者,佛的十號之一。
  • 佛國土:佛所成就的清淨莊嚴世界。

「舍利弗!華光 佛壽十二小劫,除為王子未作佛時。其國 人民,壽八小劫。華光如來過十二小劫,授 堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。告諸比 丘:『是堅滿菩薩次當作佛,號曰華足安行 多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀,其佛國土 亦復如是。』

11
白話直譯
舍利弗!這位華光佛滅度之後,正法住世三十二個小劫,像法住世也是三十二個小劫。
白話口語化新譯
舍利弗!。在華光佛入滅之後,正法會存在三十二個小劫,像法也同樣會存在三十二個小劫。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利弗,準備開示法義,顯示對話即將展開,亦表尊重與重視。

    本句說明華光佛入滅後,佛法分為正法與像法兩個時期,各自
    持續三十二小劫,顯示佛法住世的時間長短與階段性,反映佛教對法運流轉的認知。

名相註解
  • 像法:佛法形式猶存但實質漸衰的時期。

「舍利弗!是華光佛滅度之後,正 法住世三十二小劫,像法住世亦三十二 小劫。」

12
白話直譯
那時世尊為了重申這個道理,而說了偈頌:
白話口語化新譯
那個時候,世尊想要再一次說明這個道理,就說了一首偈頌:
法義解析
  • 本句敘述佛陀為了讓大眾更明白前述義理,特別以偈頌形式重
    複宣說,強調法義的重要性與記憶性。

爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:

13
白話直譯
舍利弗,未來世將成佛,名號為普智尊,佛號華光,將度化無量眾生。供養無數佛,具足菩薩行,具備十力等功德,證於無上道。經過無量劫後,此劫名為大寶嚴,世界名為離垢,清淨無瑕無穢。以琉璃為地面,以金繩劃分道路,七寶雜色的樹木,常年開花結果。那個國土中的菩薩們,志向與念力始終堅定,神通與波羅蜜皆已圓滿具足。於無數佛所善學菩薩道,如是等大士,皆為華光佛所教化。佛陀還是王子時,拋下國家和世間榮華,
在最後一生中出家,成就佛道。華光佛住世時,壽命有十二個小劫,
那個國度的人民,壽命有八個小劫。佛陀涅槃之後,正法還會留在世間,
三十二個小劫,廣泛度化眾生。正法滅盡之後,像法時期歷經三十二(小劫),舍利廣泛流布,天人普遍供養。華光佛所做的事情,都是如此,
這位兩足聖尊,最為尊貴無人能比。那正是你的身體,你應當自己感到歡喜慶幸。
白話口語化新譯
舍利弗將在未來成佛,尊號普智,佛名華光,會救度無數眾生。。他供養了無數佛,圓滿實踐菩薩的修行,成就十力等諸多功德,最後證得最無上的佛道。。經歷了無數劫之後,這一個劫叫做大寶嚴,這個世界叫做
離垢,完全清淨,沒有一點瑕疵或污染。。地面是用琉璃鋪成的,道路用金繩分界,樹木由七種寶物
組成,色彩繽紛,樹上常常開著花、結著果實。。那個國土裡的菩薩們,心志和念頭一直都很堅定,神通和波羅蜜都已經完全具備了。。在無數佛陀那裡,精勤學習菩薩之道,這些偉大的菩薩,都是由華光佛所教化的。。那個時候佛陀還是王子,他放棄了國家和世間的榮耀,在最後一世出家,證得佛果。。華光佛在世的時候,祂的壽命有十二個小劫,
那個國家的人民,壽命有八個小劫。。在佛陀入滅之後,正法還會存在於這個世界,
持續三十二個小劫,廣大地救度眾生。。當正法滅盡後,像法時期會有三十二個小劫,舍利會廣為流傳,天人都會來供養。。華光佛所做的一切,都是這樣的;
這位兩足的聖尊,最為尊貴,沒有人能與之相比。。那正是你自己的身體,你應當自己感到歡喜慶幸。
法義解析
  • 本句預記舍利弗於未來世證得佛果,尊稱普智,佛號華光,將
    以大悲願力度脫無量眾生,顯示菩薩道圓滿與佛果成就的因緣次第。

    本句描述修行者以廣大供養諸佛,圓滿菩薩所應行的修持,具
    備如佛的十力等殊勝功德,最終成就無上的佛果。
    強調供養、修行與證果三者的次第與圓滿。

    本句描述經過極長久的時間後,出現名為『大寶嚴』的劫與『
    離垢』的世界,強調其清淨無染、毫無瑕疵,展現佛土莊嚴與究竟清淨的境界。

    本句描述莊嚴淨土的景象,地面以琉璃鋪設,象徵清淨無染;
    道路以金繩分界,顯示秩序與規範;七寶雜色的樹木,常開花結果,表徵福德圓滿與法喜充滿。
    此為理想國土
    的象徵性描寫,展現佛國莊嚴與殊勝。

    本句描述彼國菩薩的修行成就,強調其心志堅定不移,並已圓
    滿具足神通與波羅蜜,顯示其修行已達高階,具備利益眾生與自利利他的能力。

    本句描述諸大菩薩於無數佛前修學菩薩道,最終皆由華光佛教
    化成就,強調菩薩道需歷經多佛薰習與導引,顯示菩薩修行的廣大與師承的重要。

    本句敘述佛陀於最後一生為王子時,捨棄世間權位與榮華,選
    擇出家修行,最終成就佛道,體現徹底捨離與究竟覺悟的精神。

    本句描述華光佛住世期間及其國土眾生的壽命長短,顯示佛與
    眾生因緣成熟時,國土莊嚴、壽命延長,體現佛國殊勝與福德因緣。

    本句說明佛陀入滅後,正法仍將長久住世,持續三十二小劫,
    利益與教化無數眾生,顯示正法流傳與度生的廣大力量。

    本句描述佛法正法時期結束後,進入像法時期,歷時三十二小
    劫。
    在這段期間,佛陀的舍利廣泛流布於世,受到天人等眾普遍供養,象徵佛法雖已非純正,但仍有遺德流傳
    ,眾生依舊能藉舍利生起信心與供養功德。

    本句讚歎華光佛所行皆圓滿無缺,所作所為皆具無上功德,並
    強調佛陀為兩足中最尊貴者,無有能及,顯示佛陀的究竟圓滿與無上尊貴。

    此句強調所指之法或境即是自身,勉勵行者自生歡喜與慶幸之
    心,體會自性本具的殊勝與難得。

名相註解
  • 成佛:證得無上正等正覺,成為佛陀。
  • 普智尊:尊號,表徹底圓滿的智慧。
  • 華光:未來佛名,象徵光明與莊嚴。
  • 度無量眾:以佛力救度無數眾生出離生死。
  • 無數佛:無量無邊的諸佛,顯示修行廣大無邊。
  • 菩薩行:菩薩所修的六度萬行,利益眾生、成就佛道的實踐。
  • 大寶嚴:此劫的名稱,意指莊嚴如大寶。
  • 清淨無瑕穢:形容世界完全純淨,無任何污染或缺陷。
  • 金繩:以黃金製成的繩索,用於分界道路,表現莊嚴與規範。
  • 華菓實:花與果實,象徵福德與法樂常在。
  • 神通:超越常人之殊勝能力,為修行證得的六種神通之一。
  • 波羅蜜:意為『到彼岸』,指六度(布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧)等圓滿修行。
  • 佛所:指諸佛所在之處,亦即諸佛教化的世界或道場。
  • 菩薩道:指菩薩所修行的六度萬行,為成佛之道。
  • 大士:指大菩薩,具大悲願力者。
  • 最末後身:指最後一世,已無後有,成佛之身。
  • 佛道:成就無上正等正覺的境界。
  • 住世:佛陀在世間示現、教化眾生的時期。
  • 廣度:廣泛救度、教化眾生。
  • 三十二(小劫):指像法持續的時間長度,為三十二個小劫。
  • 舍利:佛陀或聖者遺體火化後所遺留的堅固子,為信仰與供養對象。
  • 兩足聖尊:佛陀尊號,意指在智慧與福德兩方面皆最圓滿無上的聖者。
  • 汝身:指聽法者自身,強調自性或本體。
  • 欣慶:內心生起歡喜與慶幸,表現對法義的珍重。
「舍利弗來世,成佛普智尊,
號名曰華光,當度無量眾。
供養無數佛,具足菩薩行,
十力等功德,證於無上道。
過無量劫已,劫名大寶嚴,
世界名離垢,清淨無瑕穢。
以琉璃為地,金繩界其道,
七寶雜色樹,常有華菓實。
彼國諸菩薩,志念常堅固,
神通波羅蜜,皆已悉具足。
於無數佛所,善學菩薩道,
如是等大士,華光佛所化。
佛為王子時,棄國捨世榮,
於最末後身,出家成佛道。
華光佛住世,壽十二小劫,
其國人民眾,壽命八小劫。
佛滅度之後,正法住於世,
三十二小劫,廣度諸眾生。
正法滅盡已,像法三十二,
舍利廣流布,天人普供養。
華光佛所為,其事皆如是,
其兩足聖尊,最勝無倫匹。
彼即是汝身,宜應自欣慶。」
14
白話直譯
當時四部大眾,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大眾,見舍利弗在佛前接受阿耨多羅三藐三菩提記,內心非常歡喜,無量踴躍,各自脫下身上所穿的上衣,供養佛。釋提桓因、梵天王等,與無數天子,也以天妙衣、天曼陀
羅華、摩訶曼陀羅華等,供養於佛——所散天衣住於虛空中,自行迴轉。諸天的伎樂百千萬種,在虛空中同時奏響,降下眾多天花—
—並說道:「佛昔日在波羅㮈初次轉法輪,今又復轉無上最大法輪(最究竟圓滿的法輪)。」
白話口語化新譯
那個時候,四部大眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,
以及天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大眾,看到舍利弗在佛前得到無上正等正
覺的授記,大家心中無比歡喜,無量歡躍,各自脫下身上的外衣來供養佛陀。。釋提桓因、梵天王和無數天子,也用天界的美妙衣服、曼
陀羅花、摩訶曼陀羅花等來供養佛——他們撒下的天衣停在空中,自行旋轉。。許多天界的音樂在天空中同時響起,並降下無數天花,大
家說:「佛陀過去在波羅㮈第一次宣說佛法,現在又再次宣說最殊勝、最圓滿的佛法。」
法義解析
  • 本句描述佛陀授記舍利弗成佛時,四部大眾及諸天龍八部等見證此勝事,內心生起極大歡喜,並以脫下
    上衣供養佛,表達對佛法僧三寶的恭敬與隨喜,彰顯大眾對成佛授記的重視與讚歎。

    本句描述諸天王與天子以天界珍寶供養佛陀,所散天衣停留於
    虛空並自轉,顯示供養的殊勝與不可思議,彰顯佛陀功德感召諸天恭敬供養。

    本句描述諸天以種種音樂與天花供養佛陀,讚歎佛陀於波羅㮈初次宣說佛法(轉法輪),如今又再次宣
    說最究竟圓滿的佛法,顯示法會殊勝與佛陀教法的圓滿展現。

名相註解
  • 四部眾:指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,為佛教主要四類弟子。
  • 天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽:八部眾,為佛教護法神祇,各具 象徵意義。
  • 上衣:指外衣,古印度供養佛陀常用之物。
  • 釋提桓因:即帝釋天,三十三天之主。
  • 梵天王:色界梵天的主宰。
  • 天子:天界諸神。
  • 天妙衣:天界精美衣服,供養佛陀之物。
  • 曼陀羅華:天界名花,常用於供養。
  • 摩訶曼陀羅華:更為殊勝的曼陀羅花。
  • 諸天:指天界諸神、天人。
  • 伎樂:天界音樂、歌舞等供養方式。
  • 虛空:指天空、空中。
  • 天華:天界的花,常用以供養佛陀。
  • 波羅㮈:古印度地名,佛陀初轉法輪之地(梵語Benares,今印度瓦拉納西)。
  • 無上最大法輪:指最究竟、圓滿、無上的佛法教義。

爾時四部眾,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,天、 龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅 伽等大眾,見舍利弗於佛前受阿耨多羅 三藐三菩提記,心大歡喜,踊躍無量,各各脫 身所著上衣、以供養佛。釋提桓因、梵天王 等,與無數天子,亦以天妙衣、天曼陀羅華、摩 訶曼陀羅華等,供養於佛——所散天衣,住虛空 中,而自迴轉;諸天伎樂百千萬種,於虛空 中一時俱作,雨眾天華——而作是言:「佛昔於 波羅㮈初轉法輪,今乃復轉無上最大法 輪。」

15
白話直譯
那時諸天子為了再次闡明這個道理,而說了偈頌:
白話口語化新譯
那個時候,諸位天子想要再一次說明這個道理,就說出了偈頌:
法義解析
  • 本句敘述諸天子為了強調與重申前述法義,特別以偈頌形式再
    次表達,顯示對法義的重視與弘揚。

名相註解
  • 諸天子:指諸多天界的天子,為佛教經典中常見的聽法、護法者。
  • 偈:指以韻文形式表達佛理的語句,便於記誦與流傳。

爾時諸天子欲重宣此義,而說偈言:

16
白話直譯
過去在波羅㮈,轉動四聖諦的法輪,
詳細講解各種法,以及五眾的生起與滅盡。如今又轉動最殊勝、無上的大法輪,
這法極為深奧,能信受的人極少。我們從過去到現在,屢次聽聞世尊開示,
卻從未聽過這樣深妙無上的法門。世尊宣說這法,我們都隨喜讚歎。大智舍利弗,如今得到世尊授記,
我們也同樣,將來必定成佛。在一切世間中,佛最尊貴無比,
佛道不可思議,能以方便隨順眾生而說。我所有的福業,無論今世或過去世,
以及見佛的功德,全部迴向佛道。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀在波羅㮈初次宣說四聖諦,清楚解釋各種法,以及五蘊的生起與消逝。。現在又開始宣說最殊勝、無上的大法,這個法義非常深奧,能夠相信的人很少。。我們從很久以前到現在,常常聽世尊說法,但從沒聽過像這樣深奧微妙、最為殊勝的法。。當世尊講述這個法時,我們大家都感到歡喜。。大智慧的舍利弗,現在已經得到佛陀的授記,
我們也一樣,將來一定會成佛。。在所有世界裡,佛是最尊貴、無人能及的;
佛的成道境
界不可思議,能依眾生不同根機,用各種善巧方法來教導。。我累積的所有善業,不管是今生還是過去生,
還有親眼
見到佛陀所得的功德,都全部用來回向成佛之道。
法義解析
  • 本句敘述佛陀於波羅㮈初轉法輪,宣說四聖諦,闡明一切法的
    本質,並解析五蘊的生滅無常,強調正見與解脫之道的根本。

    此句強調佛陀再次宣說最圓滿、無上的法門,法義極其深奧難
    解,能夠信受者稀少,顯示法寶難遇難信之殊勝。

    此句表達聽法者長久以來多次聽聞佛陀說法,但此次所說的法
    義極為深奧微妙,超越以往所聞,顯示本法門的殊勝與難得。

    本句描述佛陀(世尊)宣說法義後,聽眾皆生起隨喜心,表示
    對佛法的認同與歡喜,這是佛教經典中常見的結語,強調聞法者的善根與共修氛圍。

    本句強調舍利弗因具大智慧而獲佛陀授記成佛,並指出眾生同樣有成佛的可能與必然,體現佛果普及、
    眾生皆具佛性之義。
    授記為佛教中佛陀預言弟子未來成佛的莊嚴承諾,顯示修行成果與究竟目標。

    本句讚歎佛陀於一切世間中最為尊貴無上,所證佛道超越世間
    思量,並能以無量善巧方便,隨順眾生根性而施教,展現佛陀教化的圓融與自在。

    此句表達行者將自己一切世間與出世間的善業功德,無論今生或過去生所得,乃至親見佛陀所生的殊勝
    功德,皆不自受用,而是發願回向成就佛道,顯示大乘菩薩以成佛利益眾生為究竟目標的精神。

名相註解
  • 四諦法輪:指佛陀宣說苦、集、滅、道四聖諦,開啟佛法教化。
  • 諸法:泛指一切現象、法則。
  • 五眾:即五蘊,色、受、想、行、識,構成眾生身心的五種要素。
  • 大法輪:比喻佛陀宣說正法,猶如轉動法輪,普利眾生。
  • 無上:指最究竟、無可超越的境界或法。
  • 深奧:形容法義難以理解,非一般人所能輕易信受。
  • 上法:最為殊勝、無上的佛法。
  • 隨喜:見他人行善或聞善法而心生歡喜,亦為修福之法。
  • 大智舍利弗:佛陀十大弟子之一,以智慧第一著稱。
  • 受尊記:指佛陀授記,預言弟子未來必定成佛。
  • 世間:指一切有情與器世間,涵蓋眾生與環境。
  • 最尊無有上:強調佛陀於一切存在中地位最高,無人能及。
  • 叵思議:不可思議,超越凡夫思慮與語言所能及。
  • 福業:指由善行所積聚的福德與業力。
  • 過世:指過去世,即前生。
  • 見佛功德:指親見佛陀所生起的殊勝功德。
  • 迴向佛道:將所修善業功德發願回向於成就佛果。
「昔於波羅㮈,轉四諦法輪,
分別說諸法,五眾之生滅。
今復轉最妙,無上大法輪,
是法甚深奧,少有能信者。
我等從昔來,數聞世尊說,
未曾聞如是,深妙之上法。
世尊說是法,我等皆隨喜。
大智舍利弗,今得受尊記,
我等亦如是,必當得作佛。
於一切世間,最尊無有上,
佛道叵思議,方便隨宜說。
我所有福業,今世若過世,
及見佛功德,盡迴向佛道。」
17
白話直譯
爾時,舍利弗對佛說:「世尊!我現在已經沒有任何疑惑與悔恨,
親自在佛前得到了阿耨多羅三藐三菩提的授記。這些
一千二百位心自在者,過去曾修學於學地,佛經常教導他們說:
『我的法能夠使人遠離生老病死,最終達到涅槃。』這些學人與無學人,也都各自因為遠離了我見,以及有見
、無見等見解,便認為自己已經證得涅槃;然而,現在在世尊面前聽到了從未聽過的教法,
都陷入了疑惑之中。善哉,世尊!願為四眾講述其因緣,讓他們遠離疑惑與悔恨。
白話口語化新譯
那個時候,舍利弗對佛陀說:「世尊!」。我現在再也沒有疑惑或後悔,親自在佛陀面前獲得了成就無上正等正覺的授記。。這一千二百位心自在的人,從前在修學階段時,佛陀常常
教導他們:『我的教法能讓人脫離生老病死,最後證得涅槃。』。這些修行中和已證果的人,也都因為自己斷除了我見和有
見、無見等錯誤見解,就認為自己已經證得涅槃了;。如今在佛陀面前聽到以前沒聽過的法義,大家都感到困惑不解。。太好了,世尊!。我願意為四眾說明這其中的因緣,好讓大家能夠去除疑惑和悔意。
法義解析
  • 本句描述舍利弗在適當時機向佛陀請示,展現弟子對佛的尊敬
    與求法心。
    『世尊』為佛陀尊稱,表現出佛弟子對佛德的禮敬。

    此句表達說話者已斷除一切疑惑與悔意,並於佛前親自獲得成
    佛的預記,顯示信心圓滿與未來必定成佛的殊勝因緣。

    本句說明這群心自在者曾在修學階段受佛陀教導,佛法的核心
    在於引導眾生超脫生老病死的輪迴,最終證入涅槃,顯示佛法的究竟解脫之道。

    本句指出,不論是尚在修學的學人,還是已證果的無學人,只
    要自認已斷除我見、有見、無見等見解,便以為已證得涅槃。
    此處強調對見解的執著與自認證果之間的關聯,
    提醒修行者不可僅以斷除某些見解就自認究竟解脫。

    此句表達眾人在佛陀前聽聞到前所未聞的教法,因與過去認知
    不同,心生疑惑,顯示修學過程中遇新法義時需正視疑情,進一步求證理解。

    此句為弟子對佛陀教法的讚歎與肯定,表達對佛陀所說法義的深刻認同與敬仰。

    此句表達發願為四眾弟子(比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷)
    闡明事情的因緣,幫助他們消除對法義的疑慮與內心的悔恨,強調聽聞正法能令眾生心安無惑。

名相註解
  • 心自在者:指已得心自在境界的修行者,能自在調御自心。
  • 學地:指修學階段,尚在學習佛法、未證究竟果位之位。
  • 生老病死:生命輪迴中的四種基本苦。
  • 學人:指尚在修學聖道、未證阿羅漢果者。
  • 無學人:指已證阿羅漢果,無需再學的聖者。
  • 我見:執著有一個真實自我的錯誤見解。
  • 有見、無見:分別執著一切法實有或一切法斷滅的兩種極端見解。
  • 四眾:指佛教中的四類弟子,包括比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
  • 因緣:指事物生起的條件與原因,為佛教核心教義之一。

爾時舍利弗白佛言:「世尊!我今無復疑悔, 親於佛前得受阿耨多羅三藐三菩提記。是 諸千二百心自在者,昔住學地,佛常教化言: 『我法能離生老病死,究竟涅槃。』是學無學 人,亦各自以離我見及有無見等謂得涅 槃;而今於世尊前聞所未聞,皆墮疑惑。善 哉,世尊!願為四眾說其因緣,令離疑悔。」

18
白話直譯
這時佛告訴舍利弗:「我以前不是說過:『諸佛世尊用各種因緣、譬喻和語言方便來說法,都是為了阿耨多羅三藐三菩提嗎?』這些所說的一切,都是為了教化菩薩。的確如此,舍利弗!現在我再用譬喻來進一步說明這個道理,有智慧的人能夠透過譬喻理解。
白話口語化新譯
那個時候,佛對舍利弗說:「我不是早就說過嗎?諸佛世
尊用各種因緣、譬喻和善巧語言來說法,其實都是為了成就無上正等正覺啊!」。這些所講的內容,都是為了引導菩薩而說的。。沒錯,就是這樣,舍利弗!。現在我要再用比喻來說明這個道理,有智慧的人能從比喻中明白其中的意義。
法義解析
  • 本句強調諸佛說法的根本目的,無論運用多少種因緣、譬喻或
    方便語言,最終都是為了引導眾生成就無上正等正覺(阿耨多羅三藐三菩提)。
    此處點出佛陀教化的究竟目標
    ,並提醒弟子勿執著於表面教法形式。

    本句強調經中所說的法義,皆以教化、啟發菩薩為目的,顯示
    說法的對象與宗旨在於菩薩的成長與修行。

    本句為佛陀確認前述內容無誤,並直接呼喚舍利弗,強調其重
    要性與肯定性,屬於經典中常見的應答語氣。

    本句強調以譬喻作為說法工具,幫助具備智慧的人更深入理解
    佛法義理,顯示佛陀善巧方便的教化方式。

名相註解
  • 智者:指具備智慧、能夠領悟佛法義理的人。

爾 時佛告舍利弗:「我先不言:『諸佛世尊以種 種因緣、譬喻言辭方便說法,皆為阿耨多羅 三藐三菩提耶?』是諸所說,皆為化菩薩故。 然,舍利弗!今當復以譬喻更明此義,諸有 智者以譬喻得解。

19
白話直譯
舍利弗!如果有一個國家、城市或村落裡,有位大長者,他年紀已經衰老,財富無量,擁有許多田地房屋和各種僕人。他的家非常寬大,只有一個門,裡面住著很多人,有一百、二百,乃至五百人,都住在其中。大廳樓閣已經朽壞,牆壁倒塌,柱根腐敗,樑棟傾危,四周同時突然起火,將舍宅焚燒殆盡。長者的孩子們,或有十個、二十個,甚至三十個,都在這個房子裡。長者見到大火從四面升起,便大為驚懼,心中思惟:『我
雖然能從這被火燒的門安全出去,但我的孩子們卻還在火宅裡貪樂遊戲,毫無覺察與知覺,也不驚恐害怕,火
已逼近身體,痛苦難忍,他們卻不感厭惡,也沒有想要逃出的念頭。』
白話口語化新譯
舍利弗!。那個時候,假如在某個國家、城鎮或村落裡,有一位年老
的大長者,他財富無量,擁有許多田產、房屋和僕人。。他的家很大,只有一個門,裡面住著很多人,從一百、二百,甚至多到五百人都住在裡面。。大廳樓閣都已經老舊腐壞,牆壁倒塌,柱子的根部也爛掉
,樑木傾斜快要倒下,這時四周突然一起起火,把整棟房子都燒毀了。。長者的孩子們,不論是十個、二十個,甚至三十個,都在這棟房子裡。。長者看到大火從四面燃起,非常驚慌地想:『雖然我自己
可以從著火的門口安全離開,但我的孩子們還在火宅裡開心玩耍,完全沒發現危險,也不害怕,火已經燒到身
邊,痛苦難忍,他們卻一點都不覺得厭煩,也沒有想逃出去的意思。』
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利弗,作為接下來教法的開端,顯示佛
    陀對舍利弗的重視與即將闡述的重要法義。

    本句以譬喻方式描述一位年邁且極為富有的大長者,為後文法義鋪陳背景,強調其地位、財富與人力資
    源,常用於比喻佛陀或大菩薩具足福德、智慧與攝受眾生的能力。

    本句描述一個極為寬廣的住宅,僅設一門,象徵眾多眾生共處
    於同一空間,暗示眾生雖多,皆由同一道門出入,為後文譬喻作鋪陳。

    本句以房舍朽壞、火災焚燒為喻,說明世間諸法無常,形體與
    環境終將敗壞,警示修行者應及時精進,不可貪著暫時安穩。

    本句描述長者的眾多子女同時身處於宅中,為譬喻眾生雖多,
    皆在煩惱世間之中,等待救度。
    強調眾生數量眾多,皆有被度化的機會。

    本句描述長者(佛陀)見眾生(諸子)沉迷於五欲遊戲,雖處於三界火宅危險之中,卻無自覺、無恐懼
    ,對苦難不生厭離,亦無求出離之心,顯示眾生愚迷與佛陀悲憫之情。

名相註解
  • 國邑聚落:泛指國家、城市、村落等聚居地。
  • 大長者:古印度社會中地位尊崇、年長且富有的居士,常作佛經譬喻主角。
  • 田宅:田地與房屋,象徵世間財富資產。
  • 僮僕:僕人、侍從,表現長者的社會地位與資源。
  • 一門:僅有一個門,於佛典中常作譬喻,象徵唯一法門或出離之道。
  • 止住:停留、居住,指眾人安住於此處。
  • 堂閣:指大廳與樓閣,象徵身心或世間依止處。
  • 隤落:倒塌、崩壞。
  • 柱根:支撐建築的柱子根部,比喻根本、基礎。
  • 梁棟:樑與棟,建築主要結構。
  • 歘然:突然、迅速。
  • 舍宅:居所、房屋。
  • 長者:佛教譬喻中常指佛陀或具德之人,此處為譬喻主體。
  • 諸子:指長者的眾多子女,譬喻一切眾生。
  • 宅:指房子,佛典中常譬喻三界或煩惱世間。
  • 火宅:比喻三界,充滿煩惱與苦難之處。

「舍利弗!若國邑聚落有 大長者,其年衰邁,財富無量,多有田宅及 諸僮僕。其家廣大,唯有一門,多諸人眾,一百、 二百乃至五百人,止住其中。堂閣朽故,牆壁 隤落,柱根腐敗,梁棟傾危,周匝俱時歘然 火起,焚燒舍宅。長者諸子,若十、二十,或至三 十,在此宅中。長者見是大火從四面起,即 大驚怖,而作是念:『我雖能於此所燒之門 安隱得出,而諸子等,於火宅內樂著嬉戲, 不覺不知、不驚不怖,火來逼身,苦痛切己, 心不厭患,無求出意。』

20
白話直譯
舍利弗!是長者作此思考:『我身體強壯有力,應該用衣裓,或者用机案,將其從房舍中帶出去。』又進一步思考:『這房舍只有一個門,而且又狹窄。孩子們年幼無知,尚未有所認識,執著於遊戲之處,或將墮落,為火所燒。我應當為他們說明可怖畏之事,這房舍已經著火,應當及時迅速出去,不要讓火所燒害。作此思惟後,依所思惟,完整告訴諸子:『你們趕快出去!』雖然父親憐憫,以善言誘喻,但諸子只貪著嬉戲,不肯信受,不驚不畏,了無出離之心。同時也不知道,什麼叫做火?何者是舍?什麼叫做損失?只是東奔西跑地玩耍,只是看著父親而已。
白話口語化新譯
舍利弗!。這位長者心想:『我身體有力氣,可以用衣裓或桌案,把他們從屋子裡帶出去。』。他又進一步想:『這間房子只有一個門,而且門還很窄小。』。這些孩子還很小,什麼都不懂,只顧著貪玩,可能會跌倒,甚至被火燒到。。我應該告訴他們有危險,這房子已經著火了,大家要趕快出去,別被火燒傷了。。這麼一想之後,他就依照自己的想法,全部告訴孩子們:『你們快點出去!』。雖然父親很憐愛,用好話勸導,但孩子們只顧著玩耍,完
全不願意相信接受,也一點都不害怕,心裡根本沒想過要離開。。他們也不知道,什麼才是火?。什麼叫做『舍』?。什麼叫做失去?。只是到處跑著玩耍,只是看著父親罷了。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利弗,準備開示重要法義,常見於經文
    開頭或段落轉折處,顯示對話主體的轉換與教法的重點即將展開。

    本句描述長者自覺身體有力,思考以現有物品協助將人從房舍
    中帶出,體現善巧方便與責任心。
    此處強調行動力與應變能力,為後續救護行動鋪墊。

    此句描述思惟房舍狀況,強調唯一出口且狹小,象徵眾生處於
    困境時,出離之道有限且不易,需審慎抉擇與努力。

    本句以幼稚無知的孩子比喻眾生,由於執著於世間樂事,不知
    危險,容易墮入苦難,甚至遭受更大災害,強調無明與執著帶來的危險。

    此句比喻佛陀以方便善巧,為眾生說明世間危險(如三界火宅
    ),勸導眾生及時離苦得脫,不被煩惱之火所害。

    本句描述父親在思惟後,依其所想,將意圖明確告知子女,展
    現善巧方便,勸導子女迅速離開危險,體現慈悲與智慧的教導方式。

    本句描述父親雖以慈悲與善巧言語引導,眾子卻沉迷於戲樂,對父親的勸說毫無反應,既不信受也不生
    恐懼,內心沒有想要脫離現狀的意願,象徵眾生沉溺於世間五欲,對佛陀教化缺乏警覺與出離心。

    本句指出對象對於『火』的本質或定義並不了解,強調無明或
    知見不足,無法分辨事物的真實性質。

    本句為提問,旨在釐清『舍』的定義,為後續義理或修行內容
    鋪陳基礎,強調名相界定的重要性。

    本句為提問,旨在釐清「失」的定義,為後文論述損失或失去
    之義鋪墊,屬於教義釋義的起始問句。

    本句描述子女無其他所求,只是隨意遊戲,並注視著父親,顯
    示純樸無雜染的心態,暗示眾生本具的單純與對佛的自然親近。

名相註解
  • 衣裓:指用來包裹、承載物品的布巾或衣物。
  • 机案:指桌案、可用來搬運或支撐的家具。
  • 舍:指房舍,比喻眾生所處的世間或煩惱境界。
  • 戲處:指世間五欲、貪著之境。
  • 墮落:有失足、陷入惡趣之意,亦指因無明而受苦。
  • 火:象徵煩惱、苦報或災難。
  • 怖畏之事:指令人恐懼、警覺的危險情境,經中常用以喻示世間苦難。
  • 舍已燒:比喻三界如火宅,眾生處於危險之中。
  • 火之所燒害:象徵煩惱、苦惱等能傷害眾生的法。
  • 如所思惟:依照自己所思考、觀察的內容行事,強調行動與內心思惟一致。
  • 具告:完整、明確地告知,非僅隨意提醒。
  • 憐愍:慈悲憐憫之意,佛典常用以形容佛菩薩對眾生的悲心。
  • 善言誘喻:以柔和善巧的語言開導、勸喻,為佛陀教化眾生的常用方式。
  • 出心:出離心,指想要脫離苦難或輪迴的心念。
  • 失:指失去、損失,於本經脈絡中多指法義或修行上的缺失。
  • 戲:此處指兒童無心機的遊戲行為,象徵純真無染。
  • 視父:指注視父親,經典中常以父子譬喻佛與眾生的親近關係。

「舍利弗!是長者作是 思惟:『我身手有力,當以衣裓、若以机案, 從舍出之。』復更思惟:『是舍唯有一門,而復 狹小。諸子幼稚,未有所識,戀著戲處,或 當墮落,為火所燒。我當為說怖畏之事,此 舍已燒,宜時疾出,無令為火之所燒害。』作 是念已,如所思惟,具告諸子,汝等速出。 父雖憐愍、善言誘喻,而諸子等樂著嬉戲, 不肯信受,不驚不畏,了無出心;亦復不知 何者是火?何者為舍?云何為失?但東西走 戲,視父而已。

21
白話直譯
這時長者心想:「這座房子已經被大火燒著了,我和孩子
們如果不趕快出去,一定會被火燒到。」我現在要設置方便,使得這些孩子們能夠免於這場災害。父親知道孩子們心裡各自喜歡各種珍奇玩具,心裡一定很愛這些東西,就對他們說:「你們想玩的、難得一見的寶物,如果你們不拿,將來一定會後悔。像這些各種羊車、鹿車、牛車,現在都在門外,你們可以去玩。你們現在就在這火宅之中,應當趕快出來,隨你們所願,我都會給予你們。這時,孩子們聽到父親所說的珍奇玩具,正合他們的心願
,因此各自心生勇銳,互相推擠,競相奔走,爭先恐後地跑出火宅。這時長者見到諸子等安然無恙地出來,大家都在四通道路
的露地上坐著,不再有任何障礙,內心安定自在,歡喜踴躍。這時,孩子們各自對父親說:『父親,您先前所允諾的羊車、鹿車、牛車,願現在賜給我們。』
白話口語化新譯
那個時候,長者心裡想:「這房子已經著火了,我和孩子
們如果不趕快離開,一定會被火燒到。」。我現在要想個辦法,讓孩子們都能平安脫離這場危險。。父親明白孩子們各自心裡都喜歡不同的珍奇玩具,非常愛惜這些東西,於是對他們說:「你們所喜歡的
、難得一見的寶物,如果現在不拿,將來一定會後悔。」。這些不同的羊車、鹿車、牛車現在都停在門外,你們可以去玩耍。。你們現在就在這個著火的房子裡,應該趕快出來,你們想要什麼,我都會給你們。」。那個時候,孩子們聽到父親說有珍貴的玩具,正好符合他
們的心願,所以每個人都很積極勇敢,互相推擠搶著奔跑,爭先恐後地衝出火宅。。那個時候,長者看到所有孩子都平安地出來了,大家坐在
四通八達的路口空地上,已經沒有任何阻礙,心裡非常安穩快樂,充滿歡喜和激動。。那個時候,孩子們分別對父親說:『父親,您之前答應給
我們的羊車、鹿車、牛車,現在請賜給我們吧。』
法義解析
  • 本句描述長者見到危難臨近,生起急切救護之心,象徵眾生處
    於煩惱火宅,若不及時出離,終將受苦。
    強調及時覺察與行動的重要性。

    本句表達佛陀以慈悲心,運用善巧方便,設法救度眾生脫離苦
    難。
    『方便』在此指因應眾生根機而施設的善巧方法,強調佛陀度化眾生的智慧與慈悲。

    本句比喻佛陀觀察眾生根性,各有愛好與執著,為引導眾生出離生死,善巧設方便,以種種希有法門吸
    引眾生趣向佛道。
    父親的話象徵佛陀以慈悲心勸勉眾生把握難得的法緣,莫失良機。

    本句以譬喻方式,描述各種車輛已備妥於門外,象徵佛陀為眾
    生設置不同法門,隨其根器而得度脫,皆可自在受用法樂。

    本句比喻眾生處於三界火宅(煩惱、苦難之境),佛陀勸導眾
    生速離危險,並以種種善巧方便,隨順眾生根機,給予所需法門,引導出離生死苦海。

    本句描述眾生聽聞佛陀以善巧方便(譬如父親許諾珍玩)引導
    ,因契合其根機與欲求,生起精進勇猛之心,互相激勵,爭相離開苦惱之境(火宅),象徵眾生因佛陀善巧教
    化而發心修行,脫離三界生死之苦。

    本句描述長者見子女脫離險境,安坐於四衢露地,象徵眾生離
    苦得安,無諸障礙,心得自在歡喜,表現出救度後的安穩與法喜。

    本句描述諸子在危難解除後,主動向父親索取先前所承諾的三種車,象徵眾生於得度後,希求佛陀所說
    三乘法門的利益。
    此處強調信受與求法的心態,並預示佛陀將以更殊勝之法(大乘)回應。

名相註解
  • 大火:象徵煩惱、苦惱或世間危險。
  • 珍玩:珍貴奇特的玩具,比喻世間或佛法中吸引眾生的善巧方便。
  • 希有難得:極為稀少難遇,佛教中常用以形容佛法或得遇佛陀的殊勝因緣。
  • 羊車、鹿車、牛車:比喻三乘法門,分別對應聲聞、緣覺、菩薩三種根器與修行階位。
  • 隨汝所欲:指佛陀以方便法門,應眾生不同需求給予教化。
  • 爾時:經文常用起始語,表明故事或法義轉折之時。
  • 珍玩之物:譬喻佛陀以種種善巧方便所說法門或功德。
  • 四衢道:四通八達的道路,象徵解脫無礙、法門廣大。
  • 露地:無遮蔽之地,象徵心無障礙、坦然自在。
  • 羊車:譬喻聲聞乘,代表追求自我解脫的修行法門。
  • 鹿車:譬喻緣覺乘,象徵因緣觀照、獨覺之修行。
  • 牛車:譬喻菩薩乘,代表發大心、利益眾生的修行道。
  • 玩好之具:指佛陀以三乘法門作為誘引眾生修行的方便善巧。

「爾時長者即作是念:『此舍已為 大火所燒,我及諸子若不時出,必為所焚。 我今當設方便,令諸子等得免斯害。』父知 諸子先心各有所好種種珍玩奇異之物,情 必樂著,而告之言:『汝等所可玩好,希有難 得,汝若不取,後必憂悔。如此種種羊車、 鹿車、牛車,今在門外,可以遊戲。汝等於此 火宅、宜速出來,隨汝所欲,皆當與汝。』爾時 諸子聞父所說珍玩之物,適其願故,心各 勇銳,互相推排,競共馳走,爭出火宅。是時長 者見諸子等安隱得出,皆於四衢道中露 地而坐,無復障礙,其心泰然,歡喜踊躍。時 諸子等各白父言:『父先所許玩好之具,羊 車、鹿車、牛車,願時賜與。』

22
白話直譯
舍利弗!那時長者各自送給所有孩子一輛大車,這些車子高大寬敞,用各種寶物裝飾,四周有欄杆護圍,四面都掛著鈴鐺;又在其上張設幰蓋,也以珍奇雜寶莊嚴裝飾,寶繩交織纏
繞,垂下華纓,重重鋪設綩綖,安置丹枕。用白牛來拉車,牛的皮毛潔白,體態端正美好,筋骨強壯,走路穩健,速度像風一樣快;還有許多僕人隨侍在旁守護著。為什麼呢?這位大長者財富無量,各種寶藏都充盈滿溢,他心中這樣
想:『我的財物無窮無盡,不應該用簡陋的小車給我的孩子們。』現在這些幼童,都是我的孩子,我對他們的愛沒有偏袒或分別。我擁有這樣的七寶大車,數量無窮無盡,應該以平等的心分別給予每一個孩子,不應該有所差別。為什麼呢?因為我的這些財物,即使供應整個國家也不會匱乏,更何況是給我的孩子們!』當時,這些孩子們各自乘坐大車,獲得了前所未有的(事物),這並非他們原本所期望的。
白話口語化新譯
舍利弗!。那個時候,長者分別給每個孩子一輛大車,這些車子又高
又寬,用各種寶物裝飾,四周有欄杆保護,四面都掛著鈴鐺。。又在車上張起華美的幔蓋,用各種珍奇寶物裝飾,寶繩交
織纏繞,垂下花串,鋪上厚重的綢緞,並放置紅色的枕頭。。用潔白的牛來拉車,這牛皮毛潔白,身形端正美麗,力氣
很大,走路穩穩當當,跑起來像風一樣快;。還有很多僕人隨侍在旁,保護著他。。這是為什麼呢?。這位大長者擁有無量的財富,各種寶藏都滿滿的,他心裡
想著:『我的財物無窮無盡,不該用簡陋的小車給我的孩子們。』。這些小孩現在全都是我的孩子,我對他們的愛沒有任何偏心或差別。。我有這麼多七寶莊嚴的大車,數量無量無邊,應該用平等
的心一一分給大家,不可以有任何偏私。。這是為什麼呢?。我的這些財物,拿來供應一整個國家都不會短缺,更不用說只是給我的孩子們了!。那個時候,這些孩子們每個人都坐上了大車,得到了從未
有過的好處,這不是他們原本所期待的。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利弗,作為接下來教法的開端,顯示佛
    陀對舍利弗的重視與即將闡述的重要法義。

    本句描述長者以極為珍貴莊嚴的大車賜予諸子,象徵佛以最殊勝圓滿之法施與眾生,車之高廣與寶物莊
    嚴,表法門廣大、功德圓滿,欄楯與鈴鐺則寓意守護與警覺,令眾生安穩入道。

    本句描述車乘上層的莊嚴裝飾,展現以珍寶、華蓋、綢緞等物
    作為供養與莊嚴,象徵對佛法或尊貴對象的恭敬與供養心,體現莊嚴法界、福德圓滿的意涵。

    本句描述白牛的殊勝相狀,象徵乘載者所依之法(如大乘佛法
    )具備純淨、莊嚴、堅強與迅捷等德性,暗示修行者若依此法門,能穩健而迅速地達到解脫彼岸。

    此句描述主角身邊有眾多僕從隨侍並護衛,顯示其地位尊貴與
    受人敬重,亦反映當時社會階層與侍從制度。

    此句為經文常用提問語,承上啟下,引出下文解釋理由或法義,提示聽者注意接下來的說明。

    本句描述大長者擁有無量財富,象徵佛陀具足無盡法財,對眾生施予教化時,應以最殊勝圓滿之法,而
    非以下劣方便之法滿足其需求,強調佛陀慈悲與智慧的圓滿。

    本句強調眾生平等,佛以無分別心視一切眾生為子,慈愛無有
    偏私,體現佛陀大悲平等的精神。

    本句強調佛以無量功德、平等無私的心,將最殊勝的法門(七
    寶大車)普遍施予眾生,無有分別,體現佛法平等、無差別的精神。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

    本句以父親財物充足為喻,強調佛陀所施法財無窮,利益眾生
    無有窮盡,況且對於親近的弟子更不會有所匱乏,顯示佛恩廣大、法施無盡。

    本句描述諸子(眾生)最終各自獲得超越原本期望的大車(佛乘),象徵佛陀以大乘法門普度眾生,所
    賜超越眾生自我期望的究竟利益,顯示佛恩廣大與法門圓滿。

名相註解
  • 大車:譬喻最上乘法,具足一切功德資糧。
  • 莊校:即莊嚴裝飾,表法門莊嚴。
  • 欄楯:護圍之設,象徵法的守護。
  • 鈴:懸掛於車四面,表警覺與覺悟。
  • 幰蓋:古代車乘或佛堂上方的華蓋,用以遮蔽並表尊貴。
  • 珍奇雜寶:各種珍貴稀有的寶物,常用於佛教供養與莊嚴。
  • 寶繩:以寶物製成的繩索,作為裝飾或結綁之用。
  • 華纓:以花或寶珠串成的垂飾。
  • 綩綖:柔軟厚實的絲綢布料。
  • 丹枕:紅色的枕頭,表吉祥與尊貴。
  • 白牛:佛典中常用以譬喻大乘法,象徵純淨、尊貴與圓滿。
  • 筋力:指牛的力量,喻法門堅實有力。
  • 疾如風:形容速度極快,喻修行進展迅速。
  • 僕從:指侍奉主人的僕人或侍者。
  • 侍衛:指隨侍並保護主人的人員。
  • 諸藏:指各種財寶庫藏,於譬喻中象徵佛法無盡寶藏。
  • 小車:譬喻權宜方便之法,非究竟圓滿之教法。
  • 吾子:佛以父母自喻,視眾生如己子,表現無盡慈悲。
  • 偏黨:指偏私、偏袒,佛心無分別,平等普愛。
  • 七寶大車:以七種珍寶裝飾的大車,象徵最圓滿、殊勝的佛法或大乘法門。
  • 等心:平等無私之心,對待一切眾生無有分別。
  • 周給:圓滿供給,無所不足。
  • 未曾有:指前所未有的殊勝境界或利益。
  • 本所望:原本的期望、欲求。

「舍利弗!爾時長者各賜諸子等一大車,其車 高廣,眾寶莊校,周匝欄楯,四面懸鈴;又於 其上張設幰蓋,亦以珍奇雜寶而嚴飾之, 寶繩絞絡,垂諸華纓,重敷綩綖,安置丹 枕。駕以白牛,膚色充潔,形體姝好,有大筋 力,行步平正,其疾如風;又多僕從而侍衛 之。所以者何?是大長者財富無量,種種諸藏 悉皆充溢,而作是念:『我財物無極,不應以 下劣小車與諸子等。今此幼童,皆是吾子, 愛無偏黨。我有如是七寶大車,其數無量, 應當等心各各與之,不宜差別。所以者何? 以我此物,周給一國猶尚不匱,何況諸子!』 是時諸子各乘大車,得未曾有,非本所望。

23
白話直譯
舍利弗!在你看來,這位長者給予孩子們珍貴的大車,是否有虛妄不實之處?
白話口語化新譯
舍利弗!。你怎麼看,這位長者把珍貴的大車給孩子們,會有虛假不實的情況嗎?
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利弗,常見於經文開示前,表示即將針
    對舍利弗或大眾說法,具有引起注意、轉折法義的作用。

    本句以問答方式,檢驗長者(佛)對諸子(眾生)所施予的教
    法(珍寶大車)是否真實無妄,強調佛陀所說法門皆為真實利益,無有虛妄欺誑。

名相註解
  • 珍寶大車:比喻最上乘法,圓滿究竟之教法。

「舍利弗!於汝意云何,是長者等與諸子珍 寶大車,寧有虛妄不?」

24
白話直譯
舍利弗說:「不是的,世尊!」這位長者只是讓孩子們能夠脫離火災的危險,保全他們的身體和生命,這並不是虛妄的。為什麼呢?如果能保全性命,就等於已經得到珍貴的東西了,何況還能以善巧方便將他們從火宅中救出。世尊!即使這位長者,乃至不給予最小的一輛車,也不算虛妄。為什麼呢?這位長者心裡先這麼想:「我要用善巧的方法讓孩子們能夠出去。」因為這個因緣,並沒有虛妄。更何況長者自己知道財富無量,想要讓孩子們都得到利益,平等地給予他們大車。
白話口語化新譯
舍利弗回答:「不是這樣的,世尊!」。這位長者只是讓孩子們逃離火災,保住性命,這並不是虛假的。。這是為什麼呢?。如果能保住性命,就好像已經得到珍貴的東西,更何況還
能用巧妙的方法把他們從火宅裡救出來。。世尊!。如果這位長者,甚至連最小的一輛車都沒給,依然不算說謊。。這是為什麼呢?。這位長者心裡先想著:「我要用巧妙的方法讓孩子們能平安出來。」。由於這個因緣,所以沒有虛妄不實的情況。。更不用說長者自己明白財富無量,想要讓所有孩子都受益,所以平等地給他們大車。
法義解析
  • 本句為舍利弗對佛陀的問話作出否定回應,表現出弟子對佛陀
    教義的尊重與如實答覆,體現經典中問答式教學的特點。

    本句強調長者(喻佛陀)出於慈悲,設法令眾生遠離災難,保
    全生命,所作並非虛妄欺騙,而是出於真實利益。
    此處點出方便善巧的真實意義,並非虛假誘導。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,
    強調接下來將解釋前述內容的因由。

    本句強調生命的可貴,僅僅能保全生命已是極大福報,更何況能以善巧方便救人於危難。
    此處以火宅喻
    眾生處於苦難,佛以方便法門拔濟眾生,顯示救度的殊勝與慈悲。

    此句為對佛陀的尊稱,表達恭敬與請問之意,常見於經典中弟
    子或眾生向佛陀發問或請法時的開場語。

    本句強調長者的言語真實,即使未給予任何車輛,也不構成虛
    妄,顯示佛法中對誠信與因緣果報的重視。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,強調接下來將闡述因由或深義。

    本句描述長者(比喻佛陀)先以智慧思慮,運用善巧方便,設
    法引導眾生(子)脫離危難,體現佛陀以種種方法救度眾生的慈悲與智慧。

    本句強調因緣所成之法皆真實不虛,說明一切現象皆依因緣而
    生,無有虛妄、欺誑之處,體現佛法重視因果與實相的立場。

    本句強調長者(佛陀)自知具足無量功德與資糧,為令眾生(諸子)皆得究竟大利益,故平等施與最殊
    勝的法門(大車),顯示佛陀無分別心、普度一切眾生的慈悲與平等。

名相註解
  • 火難:比喻三界煩惱、苦難。
  • 全其軀命:保全身體與生命,喻得脫生死苦海。
  • 全身命:指保全生命與身體。
  • 拔濟:拔出苦難並加以救度。
  • 虛妄:指虛假、不真實,佛教用以對比真實法性。

舍利弗言:「不也,世尊! 是長者但令諸子得免火難,全其軀命,非 為虛妄。何以故?若全身命,便為已得玩好 之具,況復方便於彼火宅而拔濟之。世尊! 若是長者,乃至不與最小一車,猶不虛妄。 何以故?是長者先作是意:『我以方便令子 得出。』以是因緣,無虛妄也。何況長者自 知財富無量,欲饒益諸子,等與大車。」

25
白話直譯
佛告舍利弗:「善哉,善哉!」如汝所言。舍利弗!如來亦復如是,則為一切世間之父。於諸怖畏、衰惱、憂患、無明闇蔽,永盡無餘,而悉成就無量知見、力、無所畏,有大神力及智慧力,具足方便、智慧波羅蜜,大慈大悲,常無懈惓,恒求善事,利益一切,而生三界朽故火宅,為度眾生生老病死、憂悲、苦惱、愚癡、闇蔽、三毒之火,教化令得阿耨多羅三藐三菩提。見諸眾生為生老病死、憂悲苦惱之所燒煮,亦以五欲財利故,受種種苦;又因為貪戀執著而追求,所以現在承受種種痛苦,未來還要受地獄、畜生、餓鬼的苦;如果生於天界,或者在人間,會遭遇貧窮困苦、愛別離苦、怨憎會苦,像這樣的種種痛苦。眾生沒在其中,歡喜遊戲,既不覺不知,亦不驚不怖,也不生厭,更不求解脫。在這三界的火宅中東奔西走,雖然遭遇極大痛苦,卻不認為是災難。
白話口語化新譯
佛對舍利弗說:「很好,很好!」。就像你所說的那樣。。舍利弗!。如來也是這樣,因此成為一切世間的父親。。對於各種恐懼、衰老煩惱、憂愁困苦和無明黑暗,全部都
徹底消除了,並且圓滿具足無量的智慧、力量和無所畏懼,擁有偉大的神通和智慧,圓滿方便與智慧的修行,
充滿大慈大悲,從不懈怠,時時行善,利益一切眾生,並主動出生在三界這個腐敗危險的火宅裡,為了救度眾
生脫離生老病死、憂愁苦惱、愚癡黑暗和三毒之火,教導大家證得無上正等正覺。。看到眾生因為生老病死和各種憂愁痛苦而受煎熬,也因追求五欲和財利而承受種種苦難。。又因為內心貪著不斷追求,現在就要承受各種痛苦,將來
還會墮入地獄、畜生、餓鬼三惡道受苦。。如果生在天界或人間,還是會遇到像貧窮困苦、和親人分
離的痛苦、與討厭的人相處的痛苦,這些各種各樣的苦難。。眾生陷在其中,快樂地玩樂,既沒有覺察也不知道,既不
驚訝也不害怕,也不會感到厭倦,更不會想要解脫。。我們在這三界如同著火的房子裡東奔西跑,雖然遇到很大的痛苦,卻不覺得是什麼災難。
法義解析
  • 此句為佛陀稱讚舍利弗的提問或理解,表示其所問或所解極為
    契合佛意,具有正確的見解或善巧的發問,為經典中常見的讚許語。

    本句為佛陀或尊者對弟子或對話者的肯定回應,表示認可對方
    所說內容,屬於經典中常見的應答語,無特殊深義,重在表達教義傳遞的正確與承認。

    此句為佛陀呼喚弟子舍利弗,準備開示法義,顯示對話的開始
    或重點轉折,常見於經典中作為引起注意之用。

    本句以譬喻說明如來對眾生的慈悲與教化,如父親一般護念、
    引導一切世間眾生,強調如來的普遍攝受與恩德。

    本句描述菩薩已徹底斷除一切恐懼、煩惱、無明等障礙,圓滿
    成就諸佛智慧、神力、無畏與大悲,並以無盡方便利益眾生,主動入三界火宅,為救度眾生脫離生死苦惱與三
    毒煩惱,令其證得無上菩提。
    強調菩薩自利利他、悲願無盡、智慧圓滿的德行。

    本句描述佛陀觀察到眾生因生老病死等人生無常,以及內心的憂愁、悲傷、痛苦而受苦,並且因貪著五
    欲與財利而自招更多苦惱,強調世間苦的普遍性與因貪欲而生的苦因。

    此句說明因貪著追逐欲望,現世即受諸多苦惱,未來更會因業
    力感召,墮入三惡道(地獄、畜生、餓鬼)受更劇烈的苦報,強調貪著的危害與輪迴因果。

    本句說明即使生於天界或人間,仍難免遭遇各種苦惱,如貧窮
    、親友離散、與怨憎者相會等,強調世間無論何處皆有苦,顯示輪迴本質的苦迫。

    本句描述眾生沉沒於世間法中,因無明而安於現狀,對於輪迴
    的苦不自覺,既不生恐懼也不生厭離,缺乏出離心,故不求解脫,顯示無明覆蓋與習氣深重。

    本句以『三界火宅』譬喻眾生在欲界、色界、無色界中流轉,
    雖處於煩惱與苦難之中,卻因無明而不自覺其危險,仍執著追逐世間事物,不知出離。

名相註解
  • 善哉:佛教用語,表示稱許、讚歎對方所言或所行善妙、正確。
  • 世間之父:比喻佛陀如父親般慈愛、教導、保護一切眾生。
  • 無明:指對真理的無知與迷惑,是眾生輪迴的根本原因。
  • 三界:欲界、色界、無色界,眾生生死輪迴之處。
  • 三毒:貪、瞋、癡三種根本煩惱。
  • 大神力:指菩薩或佛所具足的殊勝神通力。
  • 大慈大悲:對一切眾生無緣大慈、同體大悲。
  • 五欲:色、聲、香、味、觸五種感官欲望。
  • 財利:財富與利益,世間人所追求之物。
  • 貪著:對境界生起貪愛執著,無法自拔。
  • 三惡道:地獄、畜生、餓鬼,為眾生因惡業所感的三種最苦果報處。
  • 天上:指六道中的天界,雖福報殊勝,仍有苦因。
  • 人間:指人道,五趣之一,苦樂參半。
  • 愛別離苦:與所愛之人分離的痛苦,八苦之一。
  • 怨憎會苦:與怨憎之人相遇的痛苦,八苦之一。
  • 眾生:指一切有情生命,受業力牽引於生死流轉。
  • 沒:沉沒、陷入,強調無法自拔之意。
  • 遊戲:指於世間法中流轉、追逐五欲樂事。
  • 解脫:脫離生死輪迴之苦,證得涅槃。

佛告 舍利弗:「善哉,善哉!如汝所言。舍利弗!如 來亦復如是,則為一切世間之父。於諸怖 畏、衰惱、憂患、無明闇蔽,永盡無餘,而悉成就 無量知見、力、無所畏,有大神力及智慧力,具 足方便、智慧波羅蜜,大慈大悲,常無懈惓,恒 求善事,利益一切,而生三界朽故火宅,為 度眾生生老病死、憂悲、苦惱、愚癡、闇蔽、三毒 之火,教化令得阿耨多羅三藐三菩提。見 諸眾生為生老病死、憂悲苦惱之所燒煮,亦 以五欲財利故,受種種苦;又以貪著追求 故,現受眾苦,後受地獄、畜生、餓鬼之苦;若 生天上,及在人間,貧窮困苦、愛別離苦、怨 憎會苦,如是等種種諸苦。眾生沒在其中, 歡喜遊戲,不覺不知、不驚不怖,亦不生厭, 不求解脫。於此三界火宅東西馳走,雖遭 大苦,不以為患。

26
白話直譯
舍利弗!佛見此已,便作是念:『我為眾生之父,應拔其苦難,與無量無邊佛智慧樂,令其遊戲。』
白話口語化新譯
舍利弗!。佛陀看到這情形後,心裡想:「我是眾生的父親,應該拔
除他們的苦難,給予他們無量無邊的佛智慧與安樂,讓他們自在安住。」
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利弗,準備開示重要法義,常見於經文
    開頭或段落轉折處,顯示對舍利弗的重視與教法傳遞的正式性。

    本句表達佛陀以大悲心自許為眾生之父,發願拔除眾生一切苦
    難,並以無量無邊的佛智慧與安樂饒益眾生,使其得以安樂自在。
    強調佛陀救度與教化的慈悲本懷。

名相註解
  • 眾生之父:比喻佛陀以大悲心視一切眾生如子,承擔救度責任。
  • 佛智慧樂:指佛陀圓滿的智慧與由此生起的安樂。

「舍利弗!佛見此已,便作是 念:『我為眾生之父,應拔其苦難,與無量 無邊佛智慧樂,令其遊戲。』

27
白話直譯
舍利弗!如來又這樣思惟:『如果我僅僅依靠神力與智慧力,捨棄
方便,為眾生讚歎如來的知見、諸力與無所畏,眾生不能因此得度。為什麼呢?這些眾生,尚未擺脫生老病死、憂愁悲傷與痛苦煩惱,還被三界的火宅所焚燒;怎麼能夠理解佛的智慧呢?』
白話口語化新譯
舍利弗!。佛陀又想:『如果我只靠神通和智慧,不用善巧方便,向
大家讚歎佛的智慧、力量和無畏,眾生還是沒辦法因此解脫。』。這是為什麼呢?。這些眾生還無法解脫生老病死和各種憂愁苦惱,正被三界如火宅般的痛苦所煎熬。。我們要怎麼才能明白佛的智慧呢?
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利弗,作為接下來教法的開端,顯示佛
    陀對舍利弗的重視與即將闡述的重要法義。

    本句強調如來雖具大神力與智慧,但若不運用善巧方便,僅僅宣說佛的知見、力量與無畏,眾生難以因
    此真正得到解脫。
    顯示佛教教化重視契機與方便,非僅依佛自身功德即可普度眾生。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

    本句指出眾生尚未超脫生死輪迴與種種苦惱,仍受三界(欲界
    、色界、無色界)如火宅般的煩惱與苦痛所逼迫,強調輪迴之苦與出離的重要性。

    本句探問眾生以何因緣、方法或條件,才能真正理解佛陀所證
    得的究竟智慧,強調佛智非凡情所及,需具足特定因緣與修行才能領解。

名相註解
  • 神力:超越常人的神通力。
  • 智慧力:圓滿無礙的智慧能力。
  • 知見:佛的正知正見,圓滿無礙的智慧。
  • 力:指佛的十力等殊勝能力。
  • 無所畏:佛的四無所畏,無懼於一切難問難答。
  • 佛之智慧:指佛陀圓滿無礙、遍知一切法的智慧,超越凡夫與二乘智見。

「舍利弗!如來復作是念:『若我但以神力及智 慧力,捨於方便,為諸眾生讚如來知見、力 無所畏者,眾生不能以是得度。所以者何? 是諸眾生,未免生老病死、憂悲苦惱,而為 三界火宅所燒;何由能解佛之智慧?』

28
白話直譯
舍利弗!如同那位長者,雖然身體與手臂有力卻不加以運用,只是
以殷勤巧妙的方便方法努力救濟諸子脫離火宅的危難,然後分別給予他們珍寶大車。如來也是如此,雖然具足力量、無所畏懼卻不以神通強行
救度,只是以智慧與方便,於三界火宅中拔濟眾生,為他們開示三乘——聲聞、辟支佛、佛乘,並說:『你們不
要貪戀三界如火宅,也不要執著於粗劣的色、聲、香、味、觸等五欲境界。'。如果貪著而生愛,便會因此被焚燒。你們應當迅速超脫三界,將成就三乘——聲聞、辟支佛、佛乘。我現在為你們保證此事,絕不虛假。你們只要努力精進修行。如來以這些方便善巧引導眾生,又說:『你們應當知道,
這三乘法都是聖者所稱歎,自在無繫,無所依求。』依三乘法門,修習無漏的根、力、覺、道、禪定、解脫、
三昧等,自得法樂,便能獲得無量的安穩快樂。
白話口語化新譯
舍利弗!。就像那位長者,雖然自己有力氣卻沒親自動手,只是用盡
心思和巧妙的方法,努力讓孩子們脫離火宅的危險,最後才各自送給他們珍貴的大車。。佛陀也是這樣,雖然具足大力、無所畏懼,卻不以神通強行救度,而是運用智慧與善巧,從三界如火宅
般的世界中救拔眾生,為他們開示三種修行道路——聲聞、緣覺、佛乘,並勸誡說:『你們不要貪戀三界如火宅
,也不要執著於粗劣的色、聲、香、味、觸等境界。'。如果對事物產生貪著和愛戀,就會因此受到內心煩惱的煎熬。。你們要趕快脫離三界,將會成就三種成佛之道——聲聞、緣覺、佛乘。。我現在向你們擔保這件事,絕對不會有虛假。。你們只需要專心努力修行,不可懈怠。。佛陀用這些善巧方法引導大家,接著說:『你們要明白,
這三種修行法門都是聖者所讚歎的,能讓人自在無礙,不被束縛,也不需要依賴外在的追求。』。依靠這三種大乘法門,修習無漏的根、力、覺、道、禪定
、解脫、三昧等法,自然內心安樂,最終獲得無量的安穩與快樂。
法義解析
  • 本句為佛陀呼喚弟子舍利弗,作為接下來開示的對象,顯示佛
    陀與弟子間的直接對話與教導關係。

    本句以長者救子喻佛以善巧方便度脫眾生,強調佛雖具大神力
    ,卻不以威力強制,而是以方便善巧引導眾生離苦,最終賜予究竟大乘法寶。

    本句以譬喻說明如來救度眾生的方式:佛雖具大神力與無畏,但不以神通強制救人,而是以智慧與方便
    善巧,於三界火宅中拔濟眾生,開示三乘法門,勸眾生莫貪著五欲,遠離三界苦惱,趣向解脫。

    本句指出,當眾生對境界生起貪著與愛戀時,內心便會被煩惱
    之火所燒,難以安寧,強調斷除貪愛的重要性。

    本句勸勉修行者應及早超脫三界生死輪迴,將能證得三乘果位
    :聲聞乘、緣覺乘與佛乘,分別代表不同層次的解脫與覺悟。

    佛陀於此句明確承諾所說之法或所許之事必定真實無妄,強調
    佛語誠信,令眾生安心信受,體現佛陀不妄語、誠諦之德。

    本句勉勵大眾應當專注於修行,持續精進,不可懈怠,強調修
    行的主體責任與持續努力的重要性。

    本句說明如來以種種善巧方便引導眾生,指出三乘法(聲聞、緣覺、菩薩)皆為聖者所讚歎,具備自在
    無礙、離繫縛、無所依求的特質,強調修行法門本自清淨,不需外求依賴。

    本句說明修行者依三乘法門,修習無漏的諸根本功德(如根、力、覺、道、禪定、解脫、三昧等),能
    自得法樂,最終證得無量安穩與快樂,強調修行成果來自於無漏法的實踐。

名相註解
  • 智慧方便:佛以智慧觀機施教,善巧引導眾生。
  • 辟支佛:獨覺,於無佛世觀緣起而自證覺者。
  • 佛乘:成佛之道,究竟圓滿的覺悟。
  • 色聲香味觸:五塵境界,指五欲對象。
  • 愛:對人事物產生依戀、執取的情感。
  • 所燒:比喻被煩惱、痛苦所煎熬。
  • 保任:承擔、保證之意,表明對所說之事負責。
  • 終不虛:徹底無虛妄,強調真實不欺。
  • 精進:佛教六度之一,指不懈怠、持續努力於善法與修行。
  • 聖:指已證聖果的聖者。
  • 自在無繫:不受束縛,心行自由。
  • 無所依求:不依賴外在事物或追求。
  • 根、力、覺、道:佛教修行的基本功德,分別指五根、五力、七覺支、八正道等。
  • 禪定:專注於一境的修習,得心安住。
  • 三昧:深定,心一境性的高度禪定狀態。

「舍利 弗!如彼長者,雖復身手有力而不用之, 但以慇懃方便勉濟諸子火宅之難,然後 各與珍寶大車。如來亦復如是,雖有力、無 所畏而不用之,但以智慧方便,於三界火 宅拔濟眾生,為說三乘——聲聞、辟支佛、佛乘,而 作是言:『汝等莫得樂住三界火宅,勿貪 麁弊色聲香味觸也。若貪著生愛,則為所 燒。汝速出三界,當得三乘——聲聞、辟支佛、佛 乘。我今為汝保任此事,終不虛也。汝等但 當勤修精進。』如來以是方便誘進眾生,復 作是言:『汝等當知此三乘法,皆是聖所稱 歎,自在無繫,無所依求。乘是三乘,以無漏 根、力、覺、道、禪定、解脫、三昧等而自娛樂,便得 無量安隱快樂。』

29
白話直譯
舍利弗!如果有眾生內在具備智慧,從佛世尊聽聞佛法而信受,勤
奮精進,渴望迅速脫離三界,自求涅槃,這稱為聲聞乘,如同那些孩子為了追求羊車而離開火宅。如果有眾生從佛世尊聽聞佛法並信受,勤懇精進,追求自證的智慧,樂於獨自安住於寂靜,深入了解諸
法因緣,這稱為辟支佛乘,就像那些孩子為了得到鹿車而離開火宅;如果有眾生從佛世尊那裡聽聞佛法並信受,勤奮修行,追求一切智、佛智、自然智、無師智,如來的知
見、力量、無所畏懼,憐憫並安樂無量眾生,利益天人,度脫一切,這就叫大乘。菩薩因為追求這個大乘,所
以稱為摩訶薩,就像那些孩子為了得到牛車(大乘)而離開火宅(三界苦難)。
白話口語化新譯
舍利弗!。如果有眾生內心具備智慧,從佛陀那裡聽聞佛法並相信接受,勤奮修行,希望能儘快脫離三界,自己追
求涅槃,這就叫做聲聞乘,就像那些孩子為了得到羊車而離開火宅一樣。。如果有人從佛陀那裡聽聞佛法並相信接受,認真修行,追求自發的智慧,喜歡獨自安住於清靜,能深入
了解一切事物的因緣,這就叫做辟支佛的修行道路,就像那些孩子為了得到鹿車而離開火宅一樣;。如果有眾生在佛陀那個時候聽聞佛法並信受,努力修行,追求一切智慧、佛的智慧、自然而生的智慧、
無師自通的智慧,如來的知見、力量和無所畏懼,憐憫並安樂無量眾生,利益天人,救度一切眾生,這就叫做
大乘。菩薩因為追求這個大乘,所以稱為摩訶薩,就像那些孩子為了得到牛車而離開火宅一樣。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利弗,作為接下來教法的開端,顯示對
    舍利弗的重視與即將闡述的重要法義。

    本句說明具備智慧的眾生,聽聞佛法後信受奉行,精進修行,希求速離三界苦海,自證涅槃,這即是聲
    聞乘的修行目標。
    以火宅喻三界,羊車喻聲聞乘,強調自利解脫的動機與方向。

    本句說明辟支佛乘的修行特質:由佛親聞法後,信受奉行,精
    進修習,追求自證的智慧,樂於獨處寂靜,並能深刻理解諸法因緣。
    以火宅譬喻,說明為求鹿車(辟支佛果)
    而離開生死火宅,強調自利解脫的修行方向。

    本句說明大乘的核心在於發心追求究竟智慧與如來知見,並以慈悲利益無量眾生為本。
    菩薩因為志求大
    乘,故稱摩訶薩,譬喻如火宅中兒童為求牛車而出,強調大乘菩薩的發心與行願。

名相註解
  • 聲聞乘:以聞佛聲教、修四聖諦證阿羅漢果為目標的修行者。
  • 佛世尊:指釋迦牟尼佛,尊稱佛陀。
  • 自然慧:指不依他人教導,自然生起的智慧,辟支佛自證之慧。
  • 獨善寂:樂於獨自安住於寂靜,遠離塵囂,專注修行。
  • 諸法因緣:一切現象皆由因緣和合而生,強調緣起法則。
  • 辟支佛乘:三乘之一,指不依佛教導,觀十二因緣自悟而證覺者。
  • 鹿車、火宅:出自法華譬喻,鹿車象徵辟支佛果,火宅象徵三界生死苦。
  • 一切智、佛智、自然而智、無師智:分別指圓滿無礙的智慧、佛的究竟智慧、自然顯現的智慧、 無需師承自證的智慧。
  • 如來知見、力、無所畏:如來的正知正見、十力、四無所畏等佛果功德。
  • 摩訶薩:大菩薩,發大心行大願者。
  • 牛車、火宅:譬喻典故,出自火宅喻,牛車象徵大乘,火宅象徵三界苦難。

「舍利弗!若有眾生內有智 性,從佛世尊聞法信受,慇懃精進,欲速 出三界,自求涅槃,是名聲聞乘,如彼諸子 為求羊車出於火宅;若有眾生從佛世尊 聞法信受,慇懃精進,求自然慧,樂獨善寂, 深知諸法因緣,是名辟支佛乘,如彼諸子 為求鹿車出於火宅;若有眾生從佛世 尊聞法信受,勤修精進,求一切智、佛智、自 然智、無師智,如來知見、力、無所畏,愍念、安 樂無量眾生,利益天人,度脫一切,是名大 乘,菩薩求此乘故,名為摩訶薩,如彼諸子 為求牛車、出於火宅。

30
白話直譯
舍利弗!如同那位長者,看見諸子安然無恙地從火宅中出來,抵達
無畏之處,心中自知財富無量,便平等地以大車賜予諸子。如來也是如此,作為一切眾生的父親,若見無量億千眾生,依靠佛的教法脫離三界的痛苦、恐懼與險惡之道,獲得涅槃的安樂。
白話口語化新譯
舍利弗!。就像那位長者,看見孩子們平安地逃出火宅,來到安全無
憂的地方,心想自己財富無量,於是平等地給每個孩子一輛大車。。如來也是這樣,是一切眾生的父親;當他見到無數眾生時
,就以佛法引導他們脫離三界的痛苦和危險,讓他們得到涅槃的安樂。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利弗,通常作為開示或提問的起始,顯
    示佛陀對舍利弗的重視與教法的傳遞對象。

    本句以譬喻說明佛陀見眾生脫離三界火宅,安住於無畏之處(涅槃、解脫),以自身無量功德、法財,
    平等施予最上法(大車),象徵佛陀不以權巧方便分別,最終皆以一乘大法度脫眾生。

    本句比喻如來如同一切眾生的慈父,見眾生受三界生死之苦,
    便以佛法教導,使其遠離恐懼與險難,最終證得涅槃安樂,顯示佛陀大悲救度之德。

名相註解
  • 無畏處:指遠離危難、安穩無憂的境界,象徵涅槃或解脫。
  • 等:平等無差別,表佛陀對眾生無分別心。
  • 佛教門:佛陀所開示的法門、教法。

「舍利弗!如彼長者,見 諸子等安隱得出火宅,到無畏處,自惟財 富無量,等以大車而賜諸子。如來亦復如 是,為一切眾生之父,若見無量億千眾生, 以佛教門出三界苦,怖畏險道,得涅槃樂。

31
白話直譯
如來當時便作此念:「我有無量無邊的智慧、力、無畏等
諸佛法藏,這些眾生皆是我子,平等給予大乘,不令有人獨得滅度,皆以如來滅度而滅度之。」這些脫離三界的眾生,悉皆獲得諸佛禪定、解脫等安樂資
具,皆是一相一種,為聖者所稱歎,能生最清淨微妙的第一之樂。
白話口語化新譯
那個時候,如來心裡想:「我擁有無量無邊的智慧、神通
、無畏等一切佛法寶藏,這些眾生都是我的孩子,我要平等地給他們大乘法門,不讓任何人自己先證得涅槃滅
度,而是要讓大家都依靠如來的滅度一起成就解脫。」。那些已經超脫三界的眾生,都獲得像諸佛一樣的禪定、解
脫等安樂資具,這些資具全都同樣殊勝,受到聖者讚歎,能帶來最清淨微妙的快樂。
法義解析
  • 本句顯示如來以無量智慧與佛法寶藏,視一切眾生為子,平等
    施予大乘法門,強調眾生皆須依如來之滅度而得解脫,體現大乘不獨善其身、普度眾生的精神。

    本句說明已脫三界的眾生,皆得與諸佛同等的禪定與解脫等安樂資具,這些資具本質無二,為聖者所讚
    歎,能生最清淨微妙的快樂,顯示出超脫三界後所證得的究竟安樂與平等性。

名相註解
  • 智慧、力、無畏:佛的三種殊勝功德,分別指無上智慧、神通力與無所畏懼。
  • 佛法藏:佛所證悟與教導的一切法寶。
  • 娛樂之具:此處指禪定、解脫等能安樂身心的法資糧。
  • 一相、一種:本質平等、無差別。
  • 淨妙第一之樂:最清淨、最殊勝的快樂。

「如來爾時便作是念:『我有無量無邊智慧、力、 無畏等諸佛法藏,是諸眾生皆是我子,等與 大乘,不令有人獨得滅度,皆以如來滅 度而滅度之。』是諸眾生脫三界者,悉與諸 佛禪定、解脫等娛樂之具,皆是一相、一種,聖 所稱歎,能生淨妙第一之樂。

32
白話直譯
舍利弗!如同那位長者,最初以三種車子引誘孩子們,最後只給予大車,莊嚴以寶物,安隱第一;而那位長者並沒有虛妄的過失。如來也是如此,沒有虛妄,最初以三乘引導眾生,最後只用大乘來度脫他們。為什麼呢?如來具有無量的智慧、力、無所畏,並擁有諸法之藏,能
與一切眾生大乘之法,但眾生不盡能受。
白話口語化新譯
舍利弗!。就像那位長者,一開始用三種車子吸引孩子們,最後只給
他們一輛大車,這大車裝飾著寶物,是最安穩舒適的。。那位長者其實並沒有說謊或欺騙的過錯。。佛陀也是這樣,從不虛假,一開始用三乘教法引導大家,最後只用大乘法門讓眾生得度。。這是為什麼呢?。佛陀擁有無窮的智慧、力量和無所畏懼的法寶,能把大乘
佛法給所有眾生,只是大家不一定都能完全接受。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利弗,作為接下來說法的開端,顯示佛
    陀對舍利弗的重視與即將闡述重要法義。

    本句以長者設喻,說明佛陀以三乘方便引導眾生,最終實授一
    乘大法,圓滿莊嚴,安穩無上,顯示究竟利益非權巧方便可比。

    本句強調長者(比喻佛陀或善知識)雖以方便語言引導眾生,
    但本質上並無虛妄欺誑之過失,顯示佛法善巧方便與真實不二。

    本句說明如來教化眾生時,先以三乘(聲聞、緣覺、菩薩)作
    為方便引導,最終皆以大乘法門令眾生究竟解脫,強調佛陀教法無虛妄、究竟歸於大乘。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文的理由或法義說明
    ,提示聽者注意接下來的解釋或開示。

    本句說明如來具足無量智慧與法藏,能將大乘法門普施一切眾
    生,但因眾生根器、因緣不同,未必能全部領受。
    強調佛德圓滿與眾生接受力有限的對比。

名相註解
  • 三車:指三乘(聲聞、緣覺、菩薩),為引導眾生之方便法門。
  • 寶物莊嚴:象徵佛法圓滿具足諸功德。
  • 安隱第一:表示一乘法最為安穩、究竟無畏。
  • 咎:過失、罪咎。
  • 無量智慧:無邊無際的智慧力。
  • 諸法之藏:一切法門、功德的寶藏。
  • 大乘之法:成佛之道,普度眾生的教法。

「舍利弗!如彼 長者,初以三車誘引諸子,然後但與大車, 寶物莊嚴,安隱第一;然彼長者無虛妄之咎。 如來亦復如是,無有虛妄,初說三乘引導 眾生,然後但以大乘而度脫之。何以故?如 來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏,能與一 切眾生大乘之法,但不盡能受。

33
白話直譯
舍利弗!以是因緣,當知諸佛方便力故,於一佛乘分別說三。
白話口語化新譯
舍利弗!。因為這個緣故,應該知道諸佛是以善巧方便的力量,將唯一的佛乘分別說成三種法門。
法義解析
  • 此句為佛陀呼喚弟子舍利弗,作為接下來教法的開端,顯示佛
    陀對舍利弗的重視與即將闡述的重要法義。

    本句說明諸佛以方便善巧,依眾生根機,將本來唯一的佛乘,
    暫時分別說為三乘,實則歸於一乘,強調佛陀教化的權巧與究竟目標。

名相註解
  • 方便力:佛陀為度眾生所運用的善巧教化方法與能力。
  • 一佛乘:唯一究竟成佛之道。
  • 分別說三:將一佛乘暫時分為三乘(聲聞、緣覺、菩薩)。

「舍利弗!以 是因緣,當知諸佛方便力故,於一佛乘分 別說三。」

34
白話直譯
佛陀想要再次闡明這個道理,於是說了偈頌:
白話口語化新譯
那個時候,佛陀為了再一次說明這個道理,就以偈頌來表達:
法義解析
  • 本句說明佛陀為了讓大眾更明白前述義理,特別以偈頌(詩偈
    )重申重點,強調法義的重要性與記憶性。

佛欲重宣此義,而說偈言:

35
白話直譯
就像有位長者,擁有一座大宅,這宅子年代久遠,
又變
得非常破敗,大廳房舍高且危險,柱子根部已經腐朽,
樑木傾斜,地基台階崩壞,牆壁坍塌破裂,
泥土剝
落,屋頂草蓆亂七八糟地掉下來,椽子橫樑也都鬆脫,
四周圍牆彎曲不直,骯髒雜物到處都是。有五百個人,
住在這裡面。鵄、梟、雕、鷲、烏鵲、鳩鴿、蚖蛇、蝮、蠍、蜈蚣、蚰
蜒、守宮、百足、狖、貍、鼷鼠,這些各種惡蟲,交錯奔走。糞便尿液發出惡臭,不淨之物流得到處都是,蜣螂等蟲子,
全都聚集在上面。狐狸、狼、野狗,咬食踐踏,
還有豺狼啃咬死屍,骨肉散落一地。因此一群狗,
爭相跑來搶食,飢餓瘦弱又驚慌,到處找東西吃。爭鬥喧嘩,吵鬧如犬吠,他們的住所充滿恐怖,變化的情景就是如此。到處都有魑魅魍魎、夜叉惡鬼,吞食人肉。毒蟲類的生物,還有各種惡禽猛獸,孵化哺乳繁衍,各自隱藏保護。夜叉爭相而來,搶奪食物,吃飽之後,惡念更加熾盛,爭鬥的聲音極為恐怖可怕。鳩槃荼鬼蹲在土堆上,有時離地一尺兩尺,來回遊走,放縱嬉戲,抓住狗的兩條腿,摔打到無聲,再用腳壓住狗的脖子,嚇唬狗取樂。還有一些鬼,身形高大,裸露身體,黑瘦枯乾,常年居住其中,發出巨大的惡聲,呼喊著尋求食物。還有一些鬼,他們的喉嚨像針一樣細。還有一些鬼,頭如牛頭,有的吃人肉,有的又吃狗,頭髮
蓬亂,殘害凶險,飢渴所逼,叫喚奔走。夜叉餓鬼,
還有各種惡鳥猛獸,因飢餓而四處奔走,
窺視著窗戶。像這樣的災難,恐懼與畏懼無窮無盡。這是一間破舊的房子,
屬於一個人。那個人剛剛離開,沒過多久,
在後面的房子裡,突然火焰燃起,四面同時,
火勢一起猛烈燃燒。棟樑、椽柱因爆裂聲震動而斷裂摧毀,隨之倒塌墮落,牆壁也崩塌倒下。各種鬼神,
大聲呼叫。雕鷲等鳥、鳩槃荼等,
慌亂驚恐,無法自己飛出。兇猛野獸和毒蟲,
都躲藏在洞穴裡。毘舍闍鬼,也住在其中,
因為福德微薄,被火逼迫,互相殘害,
喝血吃肉。野干一類,早已死去,
各種兇猛大獸,爭相前來吞食,臭煙濃烈,
四周都被充滿。蜈蚣、蚰蜒、毒蛇等,
被火燒時,爭相逃出洞穴,鳩槃荼鬼便隨即抓取而食。又有餓鬼,頭上燃著火焰,
飢餓口渴,熱惱交加,四處慌亂奔走。這座宅子就是如此,
極其可怕,毒害、火災,災難重重,不止一種。這時宅子的主人,站在門外,聽到有人說:
『你的孩子們,先前因為玩耍,跑進了這座宅子,
年幼無知,沉迷於歡樂。』長者聽聞後,驚入火宅,正當施以救濟,使無燒害。告誡諸子,說明各種患難,惡鬼、毒蟲,災火蔓延,眾苦依次相續,沒有止息。毒蛇、蚖蛇、蝮蛇,以及諸夜叉、鳩槃茶鬼,野干、狐狸
、狗、雕鷲、鵄鳥、梟鳥,還有百足之類,因飢渴與痛苦急迫,極其可怖畏。這樣的苦難之地,何況還有大火。孩子們無知,即使聽到父親的教誨,仍然貪戀快樂,嬉戲不停。這時長者心想:『孩子們這樣,讓我更加憂愁煩惱。現在這座房舍,沒有一點值得歡喜的地方,而孩子們卻沉
迷於玩樂,不聽我的教誨,將會遭受火災之害。即時思惟,設立種種方便,告訴諸子:『我有各種珍寶器
具、妙寶好車,羊車、鹿車、大牛車,現在都在門外。』你們出來吧,我為你們造了這些車,
可以隨你們喜歡,盡情遊玩。諸子聽聞所說,如是諸車,當下爭相奔走,迅速跑出,到達空地,遠離諸苦難。長者看到孩子們,
都從火宅中出來,站在十字路口上。他坐在師子座上,
心裡慶幸地說:「我現在真快樂!」這些孩子們,
本來生下來就很不容易,年幼無知,卻闖進了危險的房子裡。有許多毒蟲,還有令人畏懼的鬼魅,猛烈的火焰四面同時升起。然而這些孩子,貪樂於嬉戲。我已經救了他們,讓他們脫離災難。因此,大家,
我現在感到快樂。」當時這些孩子,知道父親安坐,
都來到父親面前,並對父親說:「希望您賜給我們,
三種寶車。就像之前所承諾的:「孩子們出來,
將以三種車,隨你們所願。」現在正是時候,
請垂憐給予。」長者非常富有,倉庫裡財寶眾多,金銀、琉璃、車璩、馬腦等各種珍寶,用這些寶物製作了許多大車。莊嚴裝飾,四周設有欄杆,四面懸掛鈴鐺,金色繩索交織纏繞。以珍珠編織的羅網張設於上方,金色花飾與各種瓔珞處處
垂下,五彩雜飾圍繞四周,鋪設柔軟的絲織品與棉絮作為坐墊。上等細緻的㲲布,價值千億,潔白明亮,用來覆蓋車頂。有大白牛,肥壯有力,體態美好,用來拉這些寶車。有許多侍從隨行,守護在車旁。以這輛殊勝的妙車,平等賜與諸子。那些孩子當時,歡喜雀躍,乘著這輛寶車,遊歷四方,嬉戲快樂,自在無礙。告訴舍利弗:『我也是如此,是眾聖者中最尊貴的,是世間眾生的導師與慈父。所有眾生,都是我的孩子,深深執著於世間的快樂,沒有智慧的心。三界之中沒有安穩,就像火宅一樣,充滿各種痛苦,非常令人恐懼害怕。經常有生老、病死的憂患,這些火焰,如此猛烈燃燒,從未停止。如來已經遠離三界火宅,寂靜閑居,安穩地處於林野。如今這三界,皆是我的所有,其中的眾生,全部都是我的孩子。然而如今此地多有苦難,唯我一人能作救護。雖然多次教導與告誡,卻不願意信受,因為對於各種欲望的染著,貪戀得太深。因此以這種方便,為他們講說三乘法,讓眾生了解三界的痛苦,開示並闡述出世間的道路。這些弟子們,若心志堅定,具足三明與六神通,有的證得緣覺果位,有的成為不退轉的菩薩。舍利弗啊!我為了眾生,用這個比喻,來說明一佛乘。你們如果能夠相信並接受這句話,最終都能成就佛道。此乘微妙,清淨第一,於諸世間無有上,為佛所悅可。一切眾生,皆應稱讚、供養、禮拜。無量億千種諸佛的力量、解脫、禪定、智慧,以及佛的其他法門,皆由如是乘而得。令諸子等,於日夜乃至劫數中,常得安樂自在遊戲,與諸
菩薩及聲聞眾,共乘此寶乘,直至道場。因為這個因緣,十方世界再怎麼詳盡尋求,也沒有其他的乘法,除了佛陀所施設的方便法門。告訴舍利弗:「你們這些人,都是我的子女,而我是父親。你們歷經無數劫,被眾多苦惱焚燒,我都一一救拔,讓你們脫離三界。我雖然曾經說過:『你們已經滅度。』但只是盡除生死,而實際上並未滅絕;現在所應該做的,唯有成就佛的智慧。如果有菩薩,在這個大眾中,能夠專心聆聽諸佛的真實法。諸佛世尊,雖然運用方便法門;所教化的眾生,皆是菩薩。若是智慧淺薄的人,深深執著於愛欲,為了這些人,佛陀說了苦諦。眾生心中歡喜,獲得了從未有過的體驗,佛陀所說的苦諦,真實無異。如果有眾生,不知曉苦的根本,深深執著於苦的因由,不能暫時捨離。為了這些人,因此以善巧方便來說明佛道。一切苦的根本原因是貪欲,若能滅除貪欲,苦便無所依存而滅盡,這稱為第三諦(滅諦)。為滅諦故,修習於道,離諸苦縛,名為解脫。這個人是在哪裡,才能得到解脫?只要遠離虛妄,
就叫做解脫;其實尚未證得一切解脫。佛說這種人,其實還沒有真正滅度。此人尚未證得無上正等正覺,因此我不願令其入於涅槃。我是法王,於佛法中自在無礙,為令眾生安樂安穩,故出現於世間。你啊,舍利弗!我這個法印,是為了利益世間而宣說的,你在行腳各地時,不可妄自傳播。若有聽聞此經者,能隨喜並恭敬接受,應知此人已證阿鞞跋致。若有人信受這部經法,這個人已經曾經見過過去的佛,恭敬供養,並且聽聞過這些法。若有人能夠信受你所說的話,那麼他就等於見到了我,也見到了你,還有比丘僧團以及諸菩薩。這部法華經是為具有深刻智慧的人所說,淺薄識見的人聽了會感到迷惑而無法理解。所有的聲聞和辟支佛,在這部經中,力量都無法達到。你啊,舍利弗!還能對這部經,因為信心而得以進入;更何況其他聲聞。其他聲聞,因信受佛陀語言,隨順奉行此經,並非自身智慧所能領悟。還有,舍利弗!對於傲慢、懈怠、執著我見的人,
不要為他們宣說這部經。凡夫見識淺薄,深深執著於五欲,
聽聞亦不能理解,不宜為其說法。如果有人不信,毀謗這部經典,則會斷絕世間一切成佛的因緣。或者皺眉蹙額,心懷疑惑,你應該聽我說,這個人的罪報。無論佛在世,還是滅度之後,若有人誹謗這樣的經典,看到有人讀誦、書寫或持有經典,就輕視、憎恨、嫉妒,並心懷怨恨。這個人的罪報,你現在再聽一次。此人命終之後,將墮入阿鼻地獄,於其中具足經歷一大劫,待劫盡之時方得再生。如此反覆輪轉,經歷無數劫,從地獄出來後,將墮入畜生道。如果是狗或野干,牠們形體瘦弱,皮膚黑黃且患有疥癩,常被人驅趕或戲弄。又被人厭惡輕賤,常常飢渴困頓,骨肉枯竭,生時受苦刑,死後屍體被瓦石所毀。因為斷絕佛法種子的緣故,承受這樣的罪報。如果投生為馲駝,或者生在驢群中,身體經常負重,還要忍受鞭打,只知道水草,除此之外一無所知。因為誹謗這部經典的緣故,才遭受這樣的罪報。有的變成野干,進入村落,身體患有疥癩,並且還失去了一隻眼睛。被眾多小孩打擲,
承受各種痛苦,有時甚至會因此死亡。在這裡死後,
又轉生為蟒蛇之身。牠的身形巨大,長達五百由旬,
又聾又呆,沒有腳,只能用腹部扭動前行,還會被許多小蟲啃食,
日夜受苦,沒有片刻休息。因為毀謗這部經典,所以遭受這樣的罪報。如果能再投生為人,
感官遲鈍,身材矮小畸形,手腳彎曲,眼盲耳聾,背脊駝曲。有所言說,人不信受,口氣常臭,鬼魅所著。貧窮卑賤,受人驅使,身體多病瘦弱,無依無靠。即使親近他人,他人也不在意,即便有所獲得,也很快遺忘失去。若修習醫術,依照方法治病,卻反而加重他人病情,甚至導致死亡。若自己生病,無人救治,即使服用良藥,病情卻更加嚴重。若他人反叛作亂、搶劫偷竊,這些罪行,橫生災殃。像這樣的罪人,永遠無法見到佛陀,這位眾聖之王,宣說佛法教化眾生。像這樣的罪人,常常生於困難之處,心神顛倒、耳聾心亂,永遠無法聽聞佛法。於無數如恒河沙數的劫中,每次出生都耳聾口啞,諸根不具足。常常居於地獄,如同人在園林中遊覽;在其他惡道裡,也
如同在自己家中。駱駝、驢、豬、狗等畜生道,正是他們經常出沒的地方。因為誹謗這部經典,才會招致這樣的罪報。即使能夠投生為人,也會以耳聾、眼盲、啞巴、貧窮等諸多衰敗作為自身的標誌。水腫、乾瘦、疥癩、癰疽等諸病,如是種種,猶如衣服披身。身體常處於臭穢、不淨之中,
深深執著於我見,瞋恚增
長,婬欲熾盛,
行為甚至不分人與禽獸。因為誹謗這部經,所以會遭受這樣的罪報。」告訴舍利弗:「誹謗這部經的人,如果要詳細說明他的罪過,
即使經過無數劫也說不完。因此,我才會告訴你:
「在沒有智慧的人當中,不要講這部經。」如果有人根器銳利,
智慧清明,聽聞廣博記憶力強,追求佛道,
這樣的人,才可以為他說這部經。如果有人曾經見過,
無數百千佛,種下許多善根,內心非常堅定,
這樣的人,才可以為他說這部經。如果有人精進不懈,常常修習慈心,對於自身生命也不吝惜,這樣的人才可以為他說法。如果有人心懷恭敬,無二心,遠離愚癡凡夫,獨自住於山林澤地,如是之人,方可為其說法。還有,舍利弗!如果看到有人捨棄惡知識,親近善友,這樣的人才可以為他說法。若見佛弟子持戒清淨,如同潔白明亮的珍珠,並且渴求大
乘經典,唯有如此之人,方可為其說法。如果有人沒有瞋恨,性情質直柔和,時常憐憫一切眾生,恭敬諸佛,這樣的人才可以為他說法。還有佛子,在大眾當中,以清淨的心,
用各種因緣、譬喻和言辭,說法無障礙,
這樣的人,才可以為他說法。如果有比丘,為了一切智,向四方求法,合掌頂禮接受,
只樂於受持大乘經典,乃至於連其他經典的一句偈頌都不接受,這樣的人,才可以為他說法。如同有人以至誠之心,尋求佛舍利,如是來求經典,

到之後頂戴奉持,此人不再志求其他經典,
亦未曾思念外道典籍,如是之人,
乃可為其說法。告訴舍利弗:「我所說的這些法相,若有人求佛道,窮盡無數劫也無法窮盡。」像這樣的人,
才能信受理解,你應該為他們宣說《妙法華經》。
白話口語化新譯
就像有個長者擁有一棟大房子,這房子年代久遠,
已經非常破舊,大廳和房間又高又危險,柱子的根
部都爛掉了,
樑木歪斜,地基和台階崩壞,牆壁也都倒塌裂開,
泥土剝落,屋頂的草蓆亂掉下來,椽子和
橫樑也都鬆脫,
四周的圍牆彎彎曲曲,髒亂的東西到處都是。。有五百個人在這裡停留居住。。鵄、鴞、雕、鷲、烏鵲、鳩鴿、蚖蛇、蝮蛇、蠍子、蜈蚣、蚰蜒、守宮、百足、狖猴、狐狸、鼷鼠,這
些兇猛毒蟲和野獸們,在那個時候四處亂竄、橫衝直撞。。在糞便和尿液發臭的地方,污穢之物流得到處都是,蜣螂等蟲子全都聚集在那上面。。狐狸、狼、野狗等動物在咬食、踐踏,還有豺狼啃咬著屍體,屍骨和肉四處散落。。於是那群狗,
互相爭搶著撲咬食物,因為飢餓瘦弱又驚恐不安,到處尋找吃的東西。。大家爭吵打鬥,像狗一樣大聲吵鬧,他們的住處充滿恐懼,情況就是這樣。。那個時候,到處都充滿了各種鬼怪、夜叉和惡鬼,牠們會吃人肉。。各種毒蟲,以及兇猛的鳥獸,牠們孵蛋、哺乳、繁殖後代,都會各自藏身並保護自己。。夜叉們爭先恐後地跑來搶食物,吃飽後惡意更強,吵鬧打鬥的聲音非常嚇人。。鳩槃荼鬼有時蹲在土堆上,有時離地一兩尺高,來回走動
、放縱玩樂,會抓住狗的兩條腿,把狗摔到叫不出聲,再用腳壓住狗的脖子,嚇唬狗來取樂。。還有一些鬼,個子很高大,身體黑瘦又赤裸,長期住在那
裡,發出很大的惡聲音,不斷喊叫著要找東西吃。。還有一些鬼,他們的喉嚨細得像針一樣。。還有一些鬼,長著牛頭,有的吃人肉,有的吃狗肉,頭髮
亂糟糟,性情兇殘危險,因為飢渴難耐,不斷叫喊著到處奔跑。。夜叉、餓鬼,還有各種兇猛的鳥獸,因為飢餓焦躁,四處亂竄,窺探著窗戶。。遇到這些災難時,內心的恐懼和害怕是無法計量的。。這棟破舊的老房子,是某一個人的所有物。。那個人剛走沒多久,後面的房子突然四面同時起火,火勢一下子就變得很猛烈。。大樑、橫樑和柱子發出爆裂巨響,震動中斷裂、倒塌摔落,牆壁也跟著崩塌倒下。。那些鬼神們,
都大聲喊叫起來。。雕鷲等各種鳥類和鳩槃荼等,都慌張害怕,沒辦法自己飛出去。。那些兇猛的野獸和毒蟲,都藏身在各種洞穴裡。。毘舍闍鬼也住在那裡,因為福報很少,所以受到火的逼迫,彼此互相傷害,喝血吃肉。。像野干這類動物都已經死了,
許多兇猛的大獸搶著來吃
牠們,濃烈的臭煙瀰漫,
四周全都被這景象包圍。。蜈蚣、蚰蜒、毒蛇等動物,
被火燒到時,紛紛爭著從洞
裡逃出來,
鳩槃荼鬼就跟著抓起來吃掉。。還有那些餓鬼,頭頂著火,
又餓又渴、被熱惱折磨,只能焦急地到處亂跑。。這房子就是這樣,
非常可怕,裡面有毒物、火災,各種災難接連不斷,不只一種。。那個時候,宅子的主人站在門外,聽到有人說:
『你的
孩子們,之前因為玩耍,跑進了這間房子,
他們年紀小、不懂事,只顧著開心玩樂。』。長者聽到後,驚急地衝進火宅,立刻設法救援,使他們不受火災傷害。。他提醒孩子們,說明各種災難,像是惡鬼、毒蟲,還有火
災蔓延,種種痛苦一個接一個,沒完沒了。。毒蛇、蚖蛇、蝮蛇,還有各種夜叉、鳩槃茶鬼,野干、狐狸、狗、雕鷲、鵄鳥、梟鳥,以及百足等動物
,因為飢渴和煩惱而變得非常兇猛,讓人感到極度恐懼。。這裡已經是極其痛苦的地方了,更不用說還有熊熊大火。。這些孩子因為不懂事,雖然聽了父親的勸告,還是執著於玩樂,繼續不停地嬉戲。。那個時候,長者心裡想著:『孩子們這樣,讓我更加憂愁煩惱。』。現在這間房子,已經沒有什麼值得留戀的了,可是孩子們
還沉迷在玩耍中,不肯聽我的話,最後會被火災傷害。」。這時他就想了想,設法用各種巧妙的方法,對孩子們說:
『我有很多珍貴的玩具和漂亮的寶車,像是羊車、鹿車和大牛車,現在都在門外等你們。』。你們出來吧,我已經為你們準備好了這些車,想怎麼玩就怎麼玩,隨你們高興。。孩子們聽到這番話,看見這些車子,立刻搶著奔跑出去,
來到寬闊的地方,擺脫了所有的痛苦和災難。。那個時候,長者看見孩子們都已經從火宅裡出來,站在十字路口上。。他坐在師子座上,自己欣慰地說:「我現在真的很快樂!」。這些孩子,
本來就很難得出生,因為年幼無知,結果跑進了危險的房子裡。。那裡有許多毒蟲和令人畏懼的鬼怪,猛烈的火焰四面同時升起。。這些孩子只顧著玩耍,貪圖快樂。。我已經把他們救出來,讓他們擺脫了困境。。所以各位,
我現在很歡喜、安樂。」。那時候,這些孩子知道父親安然坐著,就一起來到父親身
邊,對父親說:「請給我們三種寶車吧!」。就像先前答應的:「孩子們出來後,會給你們三種車,讓你們隨心選擇。」。現在正是時候,請您慈悲施予我們吧。」。這位長者非常富有,倉庫裡堆滿了金銀、琉璃、車璩、馬
腦等各種寶物,他用這些珍寶打造了許多大型車輛。。裝飾得非常莊嚴美麗,四周圍著欄杆,四面都掛著鈴鐺,還有金色的繩索交錯纏繞。。以珍珠編織的羅網張設在上方,金色花飾和各種瓔珞從各
處垂下,五彩的裝飾品圍繞四周,鋪上柔軟的絲織品和棉絮作為坐墊。。極為精美細緻的㲲布,價值高達千億,潔白純淨,用來覆蓋在上面。。有一些體型龐大、潔白的牛,牠們壯碩有力,外貌端正美好,被用來拉這些珍貴的車子。。有很多隨從跟隨在旁,護衛著他。。用這輛殊勝的車子,平等地給所有的孩子。。那個時候,這些孩子們非常高興,跳躍歡呼,坐上這輛珍
貴的車子,到處遊玩,盡情嬉戲,感到無比自在、毫無障礙。。對舍利弗說:『我也是這樣,是所有聖者中最尊貴的,是世間眾生的導師與父親。。所有的眾生,都是我的子女,他們深深迷戀世間的享樂,缺乏智慧心。。在三界裡沒有安穩,就像住在著火的房子裡,到處都是痛苦,讓人極度恐懼害怕。。人生中總是有生、老、病、死的種種煩惱痛苦,這些就像熊熊烈火般,從未停歇。。佛陀已經脫離三界這個像火宅一樣的世界,安然寂靜地住在林野間,遠離塵囂。。現在這三界,都是我所擁有的,裡面的眾生,全部都是我的子女。。現在這個地方有很多災難,只有我一個人能夠來拯救大家。。雖然再三教誨,但還是不肯相信接受,因為對各種欲望執著太深了。。佛陀用這些善巧方法,為大家講解三乘法門,讓眾生明白
三界的苦惱,並清楚說明如何走向超脫世間的修行之道。。這些弟子們,只要心志堅定,能圓滿三明和六種神通,有
的會證得緣覺果位,有的會成為不退轉的菩薩。。舍利弗,你聽著!。我為了眾生,用這個比喻來解釋唯一的佛乘。。如果你們能夠相信並接受這句話,大家都一定能成佛。。這個法門非常精妙純淨,在世間中沒有比它更高的,是佛所歡喜認可的。。所有眾生都應該讚歎、供養並禮拜。。無數種佛的神力、解脫、禪定、智慧,還有佛的其他法門,都是依靠這個法門而成就的。。讓這些孩子們,無論白天黑夜、經過多少劫,都能一直自
在快樂地遊戲,和菩薩、聲聞大眾一起搭乘這輛珍貴的法車,直接到達覺悟的道場。。由於這個因緣,十方世界的人們再怎麼認真尋找,也找不
到其他的修行法門,除了佛陀所施設的方便法之外。」。佛陀對舍利弗說:「你們大家都是我的孩子,而我是你們的父親。」。你們在無數劫中受盡各種痛苦折磨,我都一一救度你們,使你們能夠超脫三界。。雖然我以前曾說過:『你們已經入滅了。』。只是結束了生死的循環,實際上並沒有真正消失;。現在真正該做的,就是成就佛的智慧。。如果有菩薩在這個大眾當中,能夠一心一意聆聽諸佛所說的真實法義。。諸佛世尊,雖然運用了種種善巧方便;。被佛陀教化的眾生,其實全都是菩薩。。如果有人智慧不高,又深深執著於愛與欲望,佛陀就是為了這些人而開示苦諦的。。大眾內心感到歡喜,獲得了從未有過的體驗;佛陀所宣說的苦諦,確實真實無差別。。如果有眾生,不明白痛苦的根本,對造成痛苦的原因非常執著,連短暫放下都做不到。。就是為了這些人,所以才用各種善巧的方法來講解佛法修行的道理。。一切痛苦的根源,都是因為貪欲。如果能斷除貪欲,痛苦
就沒有依靠,自然就會消失,這就叫做第三聖諦。。因為要證得滅諦,修習正道,脫離各種痛苦的束縛,這就稱為解脫。。這個人要在什麼地方,才能獲得解脫呢?。只要能夠遠離虛妄顛倒,這就稱為解脫。。事實上,還沒有真正得到全部的解脫。。佛說這種人,其實還沒有真正證得究竟的涅槃。。這個人因為還沒有證得無上正道,所以我不願意讓他進入涅槃。。我是法王,能自在掌握佛法,為了讓眾生安樂安穩,所以出現在這個世間。。舍利弗,你聽著!。我這個法印,是為了利益世間才宣說的,你到各地時,不要隨意傳播。。如果有人聽聞這部經,能夠歡喜接受並恭敬奉行,就要知道這個人已經證得阿鞞跋致。。如果有人能夠信受這部經法,這個人過去已經見過過去的
佛陀,對佛恭敬供養,也曾聽聞這些法要。。如果有人能夠相信你所說的教法,那他就等同於見到我,也見到你、比丘僧團和所有菩薩。。這部法華經是講給有深厚智慧的人聽的,對於見識淺薄的
人來說,聽了容易感到困惑,難以明白其中道理。。所有聲聞和辟支佛,在這部經典裡,都無法達到這種境界。。舍利弗,你聽著!。對這部經典,只要有信心就能進入其中;。更不用說其他的聲聞弟子了。。其他聲聞弟子,是因為相信佛陀的教誨,才依教奉行這部經,而不是憑自己的智慧領會經義。。舍利弗,還有一件事!。對那些傲慢、懶散、執著自我觀念的人,
不要向他們宣說這部經典。。一般人見識膚淺,強烈執著於五欲,
即使聽聞佛法也無法領會,所以不必向他們宣說。。如果有人不相信,還誹謗這部經,那麼他就會斷絕世間一切成佛的因緣。。有的人可能會皺起眉頭,心生疑惑,你現在應該聽我說,這個人將會受到的罪報。。不管是在佛陀還在世的時候,還是佛陀入滅之後,如果有
人誹謗這部經典,看到有人誦讀、書寫或持有經典時,就會輕視、嫉妒、憎恨,心中懷有怨恨。。這個人的罪報,你現在再聽一遍。。這個人死後,會墮入阿鼻地獄,經歷完整一大劫的痛苦,等到劫數結束後才會再出生。。就這樣不斷輪迴,經過無數劫難,從地獄出來後,還會再墮入畜生道。。如果是狗或野干,牠們身形瘦小,皮膚黑黃又有皮膚病,常常被人驅趕或戲弄。。又會投生為人時,被人嫌棄輕視,經常飢餓口渴,身體枯
瘦困頓,活著時受盡痛苦折磨,死後還被瓦石所傷。。因為斷絕了佛的種子,所以要承受這種罪報。。如果變成駱駝,或出生在驢群裡,整天都要背重物,還常
常被鞭打,只會想到水和草,其他什麼都不懂。。因為毀謗這部經,所以才會受到這樣的罪報。。有些變成了野干,跑到村子裡,身上長滿疥癩,還瞎了一隻眼。。被許多小孩丟擲、戲弄,
忍受各種痛苦,有時甚至會被打死。。在這裡死去之後,
又投生為一條蟒蛇。。這種眾生身體非常龐大,有五百由旬長,既聾且呆,沒有
腳,只能靠著腹部扭動移動,還會被許多小蟲咬食,整天整夜都在受苦,從沒停歇。。因為誹謗這部經,所以才會受到這樣的罪報。。即使能夠再投胎做人,也會感官遲鈍,身體矮小畸形,四
肢彎曲,眼睛看不見、耳朵聽不到,背脊彎曲駝背。。一個人說話時,沒有人相信他,嘴裡常有臭味,還會被鬼魅附身。。生活貧困低微,常被他人使喚,身體多病又瘦弱,沒有可以依靠的人。。就算你很親近某個人,對方也未必放在心上;即使曾經得到什麼,也很快就會被遺忘。。如果學習醫術,照著處方給人治病,卻反而讓對方病情加重,甚至害他喪命。。如果自己生病,沒有人幫忙治療,就算吃了好藥,病情反而會更嚴重。。如果有人造反、搶劫或偷竊,這類罪行都會帶來災禍。。像這類有重罪的人,將永遠見不到佛陀——這位聖者中的至尊——在世間說法教導大家。。像這樣造惡的人,總是投生在困苦難行的地方,心神瘋亂、耳聾心亂,永遠聽不到佛法。。在無數如恒河沙那樣多的劫中,每次出生都會耳聾口啞,身體諸根都不完整。。他們常常待在地獄裡,就像人在園林裡遊玩一樣自在;在
其他惡道裡,也像在自己家裡一樣自然。駱駝、驢、豬、狗這些畜生道,就是他們經常出沒的地方。。因為毀謗這部經,所以才會受到這樣的罪報。。就算能投生為人,也會帶著耳聾、眼盲、啞巴、貧窮等各種苦難,成為自身的特徵。。像水腫、乾瘦、疥癩、癰疽這些病痛,就像是他們身上的衣服一樣。。身體總是發出臭味,骯髒污穢,
內心強烈執著自我,脾
氣越來越大,慾望非常旺盛,
甚至連禽獸都不分別。。因為毀謗這部經典,所以會受到這樣的罪業果報。」。佛陀對舍利弗說:「如果要把誹謗這部經典的人的罪過一
一說清楚,就算經歷無數劫也說不完。」。所以我才會對你說:「在那些沒有智慧的人當中,不要宣說這部經。」。如果有些人資質聰敏,
頭腦清楚、學問豐富又記性好,
並且一心追求佛道,
只有這樣的人,才適合為他們講這部經典。。如果有人曾親見過無數佛陀,累積了許多善根,內心非常
堅定,只有這樣的人,才適合為他宣說這部經典。。如果有人非常努力修行,經常培養慈悲心,甚至不惜自己的生命,這樣的人才適合為他說法。。如果有人心存恭敬,沒有二心,遠離愚癡凡夫,獨自住在
山林澤地,這樣的人才適合為他說法。。舍利弗,還有一件事!。如果見到有人遠離壞朋友,親近善知識,這樣的人才適合為他說法。。如果遇到佛弟子,他持戒非常清淨,就像潔白明亮的珍珠
一樣,並且渴求大乘經典,只有這樣的人才適合為他說法。。如果一個人沒有瞋恨,心地誠實柔和,經常憐憫眾生,並
且恭敬諸佛,只有這樣的人才適合聽聞佛法。。還有一些佛弟子,在大眾裡,以純淨無染的心,
運用各
種因緣、譬喻和語言,說法時毫無障礙,
只有這樣的人,才適合為他們說法。。如果有比丘,為了成就一切智慧,向四方尋求佛法,恭敬合掌頂禮接受,只歡喜受持大乘經典,甚至連
其他經典的一句偈頌都不願接受,像這樣的人,才可以為他說法。。就像有個人非常誠心地想得到佛的舍利子,這樣來追求佛經,
得到後恭敬接受,這個人就不會再想找
其他經典,
也從沒想過外道的書,像這樣的人,
才適合為他說法。」。對舍利弗說:「我所講述的這些相狀,若有人想要窮盡地
追求佛道,即使經過無數劫也無法說盡。」。像這樣的人,
才能真正相信並理解,你應該為他們講說《妙法華經》。
法義解析
  • 本段以長者破舊危險的大宅為喻,說明世間眾生所處環境雖表
    面富麗,實則充滿危險與敗壞,暗示無常、敗壞與苦的本質,為後續法義鋪陳因緣。

    本句描述有五百人聚集並安住於某處,顯示僧團或眾會的規模
    與和合共住的狀態,體現佛教團體生活的秩序與和諧。

    本句描述各種猛禽、毒蛇、惡獸與毒蟲雜處,橫行奔走,營造
    出危險、混亂的環境氛圍,顯示眾生所處境界的險惡與不安,提醒修行者應生警覺心,遠離惡境。

    本句描述極端不淨、污穢的環境,強調眾生執著於不淨之處,
    象徵煩惱與貪著的聚集,提醒修行者觀察身心本質的污穢,生起厭離心。

    此句描述屍體暴露於野外,遭受野獸啃咬踐踏,骨肉散亂,強
    調無常與身體終將敗壞的現實,警示眾生莫執著於色身。

    本句以群狗爭食、飢餓驚惶的景象,譬喻眾生因貪欲所驅,流
    轉於世間,常處於匱乏與不安之中,顯示貪求無厭帶來的苦惱與動盪。

    本句描述眾生因爭鬥、喧嘩而導致居處充滿恐怖不安,呈現惡
    趣或惡世的混亂景象,強調煩惱與惡業所感的苦果。

    本句描述某處環境充滿各類鬼神與惡鬼,並以食人肉為其惡行
    ,強調該地危險、恐怖,警示修行者應遠離惡境,亦顯示眾生因業力感召而生於惡趣。

    本句描述世間眾生依其本性,各自繁衍、護生,展現生命自我
    保存的本能,體現眾生平等、各安其分的自然法則。

    本句描述夜叉因貪欲而爭奪食物,飽足後惡念不減反增,導致
    激烈爭鬥,顯示貪瞋煩惱會帶來恐怖與苦惱,警示修行者應遠離貪瞋之心。

    本段描述鳩槃荼鬼的行為,展現其殘暴與戲弄眾生的習性,反
    映鬼道眾生因業力所感的苦惱與惡行,警示世人遠離惡業、培養慈悲心。

    本句描述鬼道眾生的苦相:身形巨大、黑瘦裸露,長期處於惡
    劣環境中,常以大聲叫喊尋求食物,顯示其飢餓與痛苦,提醒眾生因果業報之苦。

    此句描述某類餓鬼因業報所感,咽喉極為細小,難以吞咽飲食
    ,象徵業力所致的苦惱與障礙,強調因果報應的嚴密。

    本句描述鬼道眾生因業力所感,形貌異常、性情兇險,受飢渴
    逼迫而流離奔走,展現鬼趣苦報與無常,警示眾生遠離惡業。

    本句描述夜叉、餓鬼及諸多惡鳥猛獸因飢餓而躁動不安,四處尋找食物,甚至窺視窗戶,顯示惡趣眾生
    因業力所感,常處於飢渴與苦惱之中,警示修行者應遠離惡業,珍惜人身。

    本句描述眾生面對種種災難時,內心生起無量的恐懼與畏懼,
    強調苦難帶來的心理壓力與不安,呼應佛教對眾生苦惱的深刻觀察。

    本句以破舊房子為喻,說明世間法或身心如同老舊宅舍,終將
    敗壞,並且這一切都只是暫時歸屬於某一個人,強調無常與所有權的相對性。

    本句描述一人離開後,房舍突遭大火,四面同時燃起,象徵無
    常迅速、災難難以預測,提醒修行者應及時修善、遠離危險因緣。

    此句描述建築物在劇烈災變中,主要結構如棟樑、椽柱因爆裂
    聲響而震裂、摧毀,最終連牆壁也崩塌,象徵世間無常、諸行敗壞,提醒眾生對外在依靠不可執著。

    本句描述眾多鬼神因某因緣而發出巨大聲響,顯示異類眾生對
    當下境界的強烈反應,突顯場面莊嚴或驚異,亦可能預示重要法義將現。

    本句描述雕鷲、鳩槃荼等鳥類因外在威脅或異常狀況而陷入極度驚恐,失去自主脫困的能力,顯示眾生
    遇苦時的無助與束縛狀態,呼應佛法中眾生因煩惱、無明而難以自拔的情形。

    此句描述惡獸與毒蟲為避危或生存,潛藏於孔穴之中,象徵眾
    生因恐懼、煩惱或惡業而自我隱蔽,難以現身於光明正道,亦顯示世間險惡環境需警覺防護。

    本句描述毘舍闍鬼因福德淺薄,受火焰逼迫,處於互相殘害、
    飲血噉肉的苦境,顯示惡趣眾生因業力所感的痛苦與惡報,警示修行者應積集福德,遠離惡業。

    此段描述惡趣中眾生的苦相,野干等動物死後,屍體被大惡獸
    爭食,環境充滿腐臭與煙氣,象徵惡業所感的痛苦與不淨,警示修行者遠離惡行。

    本句描述眾生因業感受苦,火災時毒蟲爭逃,卻反被餓鬼所食
    ,顯示惡趣眾生互為因緣、苦上加苦,警示眾生遠離惡業。

    本句描述餓鬼道眾生因業報所感,常受飢渴與熱惱煎熬,頭頂
    火燃,內外皆苦,無法安住,顯示餓鬼道的極苦境界,警示眾生遠離貪欲惡業。

    本句以譬喻方式描述世間如同危險的宅舍,充滿各種可怖的災
    難,象徵眾生所處環境充滿苦難與威脅,提醒修行者應警覺世間無常與危險,生起出離心。

    本段描述宅主(比喻佛陀)在門外關切子女(眾生)安危,聽聞他人陳述孩子們因貪戀遊戲而進入危險
    之宅,象徵眾生因無知與貪著世間樂事而陷於生死輪迴,未覺察危險。

    本句描述長者聽聞情況後,立即進入危險的火宅,展現慈悲與
    責任,親自救助眾生脫離災難,體現佛教中救苦救難的精神。

    本句描述父親為了警醒子女,詳述世間種種災難與苦難,強調
    苦因緣相續不斷,意在令子女生起警覺,遠離危險,體認世間無常與苦的本質。

    本句描述各種毒蛇、惡鬼與猛獸因飢渴煩惱而變得極其可怕,
    象徵外在環境的危險與威脅,提醒修行者應警覺外緣困難,增長內心的警惕與正念。

    本句強調所處環境已極為痛苦,進一步指出還有大火,更加劇
    苦難,突顯眾生所受苦報之深重,警示修行者應生厭離心,遠離苦因。

    本句以父子譬喻,說明眾生因無明愚癡,即使聽聞佛陀教誨,
    仍執著於世間樂事,難以自拔,顯示修行需斷除貪著,方能受益於佛法。

    本句描述長者見子女處境危險而心生憂愁,突顯父母對子女的
    慈憫與關切,為後續譬喻鋪陳情感基礎。

    本句比喻眾生處於危險的世間(舍宅),雖無可戀,卻因無明
    貪著而沉迷於五欲嬉戲,不肯聽從佛陀教誨,終將自招災害。
    強調世間無常與修行出離的重要。

    本句描述父親為了引導孩子們脫離危險,運用善巧方便,設計各種誘因(如珍寶車具)來吸引孩子們出
    門,象徵佛陀以種種方便法門,因應眾生根機,誘導眾生離苦得樂。

    此句表達佛陀以方便善巧,為眾生設置種種法門(車),引導
    眾生出離苦難,隨其根性與願望而得自在修行、安樂遊戲於法中。

    本句描述眾子聽聞父親善巧方便的開示後,見到種種車輛,立即爭先恐後地離開危險,奔向安全的空地
    ,象徵眾生因佛陀善巧說法而發心修行,遠離生死苦難,趨向解脫安穩之境。

    本句描述長者(比喻佛陀)見到眾生(子)已脫離危險的火宅(煩惱、三界),暫時安住於四衢(多選
    擇、分岔之處),象徵眾生離苦得安,正處於抉擇修行方向的關鍵時刻。

    此句描述主角安坐於師子座,內心生起歡喜與滿足,象徵證得法義或修行圓滿時的自在與安樂。
    師子座
    為佛陀或大德所坐,表法無畏與尊貴,內心的快樂源於法喜與自證。

    本句以譬喻說明眾生得人身不易,因愚癡無知而陷入危險境地
    ,強調人身難得與無明導致的危險,為後文救度鋪墊。

    本句描述危險境地,毒蟲、鬼魅與四面烈火象徵眾苦逼迫,警
    示修行者世間充滿諸多障難,應生警覺與出離心。

    本句描述眾生如同小孩,沉迷於世間的娛樂與享樂,未覺察危
    險或苦難,象徵眾生因貪著五欲而難以自拔,未能覺悟佛法。

    此句表達說法者已經施以救助,使眾生遠離苦難,強調佛菩薩
    慈悲救護、拔除眾生苦厄的德行。

    此句總結前文,表達說法者因緣已具足,內心安樂,並將此安
    樂之情與大眾分享,顯示法會氣氛和合、法義圓滿。

    本句描述諸子見父親安坐,主動前來請求三種寶車,象徵眾生
    自覺需求,向佛求法。
    三種寶車為譬喻,代表不同法門或修行果位,展現佛以方便善巧應機施教。

    本句重申父親(喻佛)對子女(喻眾生)的承諾,當子女脫離危難(火宅)時,將依其所好給予三種車
    (喻三乘法門),體現佛陀因機施教、隨順眾生根性的慈悲與方便。

    此句表達請求者認為時機已到,恭敬祈請對方施予所需,展現
    謙卑與對上者的尊重,常見於經典中弟子向佛或大德請法、求施時的用語。

    本句描述長者財富充盈,擁有各種珍貴寶物,並以此資財造作
    大車,為後文譬喻法義鋪墊。
    此處強調資具充足,象徵具備弘法或度眾的資糧與條件。

    本句描述車輛或建築的外觀極為莊嚴,象徵佛法境界的清淨與
    莊嚴,細節如欄杆、鈴鐺、金繩等,皆顯示法界的圓滿與莊重。

    本句描述莊嚴車乘的裝飾,展現極致的華美與舒適,象徵佛法
    莊嚴、福德圓滿,亦顯示修行所依之處具備殊勝資具,令眾生生起歡喜與恭敬心。

    此句描述以極其珍貴、潔淨的細㲲布覆蓋於上,象徵莊嚴、清
    淨與無上供養,展現對佛法或聖物的最高敬意與恭敬心。

    本句以大白牛為譬喻,象徵殊勝圓滿的佛法或修行果報,強調其力量、莊嚴與能承載寶車(法義、功德
    )。
    此處描述牛的特質,突顯所依之法具足莊嚴、能引導眾生至寶所。

    本句描述主尊出行時,眾多侍從隨侍左右,象徵威儀莊嚴與尊
    貴地位,也顯示法會場合的隆重與護法之意。

    此句描述以殊勝圓滿的法車,無差別地施予一切眾生,體現佛法平等無私的救度精神。

    本句描述眾子得寶車後的歡喜與自在,象徵眾生得佛法大乘後
    ,心生歡悅,遊行於法界,無有障礙,安住於自在快樂之中,顯示佛法利益眾生,令其離苦得樂。

    佛陀自述其地位,表明自己在諸聖者中最為尊貴,並以慈悲心
    視一切眾生如子,承擔教化與引導之責。

    本句強調佛以慈悲心視一切眾生為子女,指出眾生普遍執著於
    世間樂事,因而缺乏覺悟與智慧,難以離苦得樂,呼應佛陀教化眾生的悲願。

    本句指出三界(欲界、色界、無色界)皆無安穩可依,猶如大火焚燒的房宅,眾生於其中受諸苦惱,難
    以脫離,強調世間本質充滿苦迫與危險,警示修行者應生出離心。

    本句指出眾生在世間常受生、老、病、死等苦惱所逼迫,這些苦惱如同烈火般不斷燃燒,象徵輪迴中的
    痛苦無有間斷,提醒修行者觀察人生無常與苦的本質,生起出離心。

    本句強調如來已超脫三界生死煩惱,如火宅般的世間已無所繫
    ,安住於寂靜清閑之境,象徵證得涅槃、遠離世間動亂與執著。

    此句表明佛以大悲心視三界為己有,眾生皆如親子,強調佛與
    眾生的親切關係與平等慈愛,體現佛對一切眾生的無盡關懷與攝受。

    此句表達在眾多苦難環境中,唯有說法者(或佛、菩薩)能承
    擔救護眾生的責任,強調自我擔當與悲願精神。

    此句說明即使佛陀或善知識多次教導,若眾生對欲望執著深重
    ,便難以信受佛法,顯示煩惱障礙正法的接受。

    本句說明佛陀以種種善巧方便,依眾生根機宣說三乘法,目的
    是令眾生認識三界皆苦,進而開示出離生死、證得出世間解脫之道。

    本句說明弟子們若能堅定其心,修習佛法,便能成就三明與六
    神通,進而證得緣覺果位,或成為不退轉的菩薩,顯示修行次第與成果。

    此句為佛陀直接呼喚弟子舍利弗,作為接下來教法的開端,顯
    示對舍利弗的重視與即將闡述重要法義的語氣。

    佛陀為了利益一切眾生,運用譬喻來闡明唯一究竟的佛乘法門
    ,強調眾生皆可成佛,無有二乘、三乘之分。

    本句強調信受佛語的重要性,只要眾生能夠信受佛所說,皆有
    成佛的可能,體現佛道普及、平等的教義。

    本句讚歎此乘(法門)具備極致微妙與清淨的特質,於一切世
    間中最為殊勝,無有能超越者,並且獲得佛陀的歡喜與認可,顯示其修行與證悟的最高價值。

    本句強調此法門或對象具有極高殊勝功德,值得一切眾生共同
    讚歎、供養與禮拜,顯示其在修行或信仰上的重要地位。

    本句強調一切佛的無量神力、解脫、禪定、智慧及其他佛法,
    皆由此乘(法門)而得,顯示此乘具足圓滿諸佛功德,是修行成佛的根本依據。

    本句描述佛以慈悲方便,令眾生無論在任何時間、歷經無數劫,都能安樂自在地修行,與菩薩、聲聞等
    大眾同乘佛法大乘,直趣覺悟之地。
    強調法門平等、眾生皆可共入佛道,顯示佛陀教化的究竟圓滿。

    本句強調由於特定的因緣,無論十方世界如何詳加探求,最終都不會有超越佛陀所設方便以外的其他乘
    法,顯示佛法唯一、究竟,其他法門皆為佛陀因機施教的方便設立。

    本句以父子譬喻,強調佛陀與眾生的親切關係,表現佛陀慈悲
    攝受一切眾生如父愛子,眾生皆有佛性,皆可被佛陀教化導引。

    此句強調佛陀長久以來不斷救度眾生,拔除其在生死輪迴中的
    諸多苦惱,最終令其超越三界(欲界、色界、無色界),得以解脫生死。

    此句表達佛陀曾對弟子們宣說其已入滅度,強調佛陀教化的方
    便權說,並非究竟實義,為後文鋪陳真實義作鋪墊。

    此句強調雖然生死輪迴得以止息,但法性或本體並未因此滅絕
    ,顯示生死的終結並非實體的消亡,而是超越生死的境界。

    本句強調修行的最終目標是成就佛的智慧,其他世間作為皆非
    究竟,唯有證得佛智才是應當努力的方向,體現佛教重視智慧解脫的核心思想。

    本句強調菩薩於大眾集會中,能以專注心聽聞諸佛所說真實法
    ,顯示聽法時的正確態度與修行要點,即以一心不亂、恭敬受持,才能領受佛法真義。

    本句指出諸佛世尊雖然運用各種善巧方便,意在因應眾生根機
    ,設立不同教法,顯示佛陀教化的靈活與慈悲。

    本句強調佛陀所度化的眾生,實際上皆具備菩薩的身份或潛質
    ,顯示眾生與菩薩無二,體現大乘佛教重視眾生本具佛性與菩薩行的思想。

    本句指出,對於智慧不足且執著愛欲的人,佛陀特別宣說苦諦
    ,讓他們認識世間苦的本質,從而生起出離心,進一步修學佛法。

    此句描述眾生因聽聞佛陀說法而生起歡喜心,體驗到前所未有
    的法益。
    佛陀所說的苦諦,內容真實無妄,與事實相符,強調佛語的真實性與可信度。

    本句指出眾生因無明而不了解苦的根本,對苦因產生強烈執著
    ,導致難以捨離痛苦。
    唯有認識苦本、斷除執著,才能真正離苦得樂。

    本句說明佛陀因應眾生根機不同,運用種種善巧方便,開示佛
    法修行之道,體現慈悲與智慧的教化精神。

    本句闡明苦的根本原因是貪欲,若能徹底滅除貪欲,苦就無所
    依存而滅盡,這即是四聖諦中的第三諦——滅諦,強調斷除煩惱根本即可證得苦滅。

    本句說明修行的目的是為了證得滅諦(苦的止息),透過修習正道,能夠遠離一切苦惱與束縛,最終獲
    得解脫。
    強調滅諦作為修行的目標,以及解脫是離苦的結果。

    本句探問修行者究竟於何處、何種情境下能證得解脫,強調解
    脫的因緣與條件,並非僅限於地點,更指涉修行的根本要素。

    本句強調,解脫的關鍵在於遠離虛妄分別與錯誤執著,回歸真
    實本性,便能獲得自在無礙的解脫狀態。

    本句指出,當事者尚未圓滿證得一切解脫,強調修行尚未達到
    究竟解脫的境界,提醒修行人不可自滿於現有成就,應繼續精進。

    本句指出,雖然表面上看似已經滅度,但依佛所說,這類人尚
    未真正證入究竟的解脫境界,強調滅度需具備真實的證悟與解脫。

    本句表明佛陀觀察眾生尚未證得無上正等正覺,故不願其提前
    入滅,強調成佛之道的重要性與究竟目標,顯示佛陀慈悲攝受、導引眾生圓滿成就佛果。

    此句表明佛以法王身分,對佛法具足自在,出現於世的根本目
    的是為了安樂、安穩一切眾生,展現佛陀悲智雙運、以法利益眾生的本懷。

    此句為佛陀直接呼喚弟子舍利弗,準備開示重要法義,顯示對
    話的莊重與親切,並強調舍利弗在聽法中的代表性地位。

    佛陀強調此法印的宣說是為了利益世間,並囑咐弟子在各地弘
    法時,應審慎傳播,不可隨意妄傳,以免誤導或產生不當影響,顯示法印的珍貴與傳播的慎重態度。

    本句強調聽聞佛法後,能夠隨喜、恭敬接受並實踐,便能證得
    不退轉的聖者果位,顯示信受奉行的重要性。

    本句強調信受此經法者,並非初學,乃是過去世已與佛結緣,
    曾親見佛陀、恭敬供養,並聽聞佛法,顯示信受此法的殊勝因緣與深厚善根。

    本句強調信受正法的重要性。
    信受佛弟子所說的法,即等同於親見佛、法的傳承者、僧團與菩薩,顯示
    法的傳遞與三寶不可分離,並肯定信心在修行中的核心地位。

    本句強調《法華經》內容深奧,需具備深厚智慧才能領會。

    僅以膚淺見識聽聞,容易產生疑惑而無法理解經義,顯示學佛需提升智慧與正見。

    本句指出,無論是聲聞還是辟支佛,在這部經所揭示的境界或
    法門中,都無法以自身的修行力量達到或契入,顯示本經所說法義超越二乘境界,強調其殊勝難及。

    此句為佛陀直接呼喚弟子舍利弗,表現出親切且莊重的教誨語
    氣,預示接下來將有重要法義宣說,強調聽者的專注與法義的殊勝。

    本句強調信心是進入、理解此經的關鍵條件,指出修學者即使尚未具備深厚智慧,只要具足信心,亦能
    得入經義。
    此處「信」為修行初門,為後續深入法義之基礎。

    本句強調在特定情境下,除了已提及者外,其他聲聞弟子更是
    如此,突顯聲聞在法義上的普遍性或次第性。

    本句指出,除部分聲聞外,其餘聲聞弟子是基於對佛陀語言的
    信受而隨順奉行本經,並非自身智慧所能領悟經中深義,強調佛語權威與聲聞自力的有限。

    此句為佛陀再次呼喚弟子舍利弗,準備進一步說明法義,顯示教說的連貫與重點轉折。

    本句指出,對於心懷傲慢、懈怠修行、執著於自我見解的人,
    不宜為其宣說此經,因其難以領受正法,易生誹謗或曲解佛義,故應慎重選擇聽法對象。

    本句指出凡夫因見識有限且深陷五欲,難以理解佛法深義,因此對於尚未具備善根者,不宜強行宣說,
    以免徒增誹謗或障礙。
    此為教導說法應觀機逗教,隨順根器。

    本句強調信受與護持此經的重要性,若對此經不信並加以毀謗
    ,將斷絕世間眾生成佛的根本因緣,意指失去成佛的種子與機會。

    本句說明,有些人對於所說之法感到疑惑,佛陀勸勉應當聽聞
    ,將會闡明此人因惡業所感的果報,強調因果報應的必然性。

    本句指出,無論佛陀是否在世,若有人對此經典產生誹謗,並對讀誦、書寫、持有經典的人生起輕視、
    嫉妒與怨恨,這種態度屬於嚴重的惡業,違背對正法的恭敬與護持,顯示護法的重要性。

    佛陀提示聽法者再次留意某人的罪報,強調因果報應的重要性
    ,並引導眾生對業報生起正確認識。

    此句說明造作極重惡業者,命終後必墮阿鼻地獄,須受滿一大
    劫的極苦報,待劫盡方得脫離,顯示因果報應之嚴密與地獄苦報之長遠。

    此句說明眾生因惡業受報,於生死輪迴中展轉流轉,歷經無數
    劫難,即使暫時離開地獄,仍因業力未盡,將再墮入畜生道,顯示輪迴苦難與業報不可逃避。

    本句描述狗與野干因形體瘦弱、皮膚病變而受人輕視與干擾,
    藉此顯示眾生因業報不同而遭遇苦難,提醒修行者觀察眾生苦相,生起慈悲心。

    此句描述因惡業所感的苦報,投生為人時,遭人厭棄、輕賤,長期受飢渴與身體枯竭之苦,生時受苦刑
    ,死後屍體亦不得安寧,顯示業報無有間斷,警示修行者遠離惡行。

    本句說明由於斷絕佛種(即令佛法無法流傳、眾生失去成佛因
    緣),因此必須承受相應的惡業果報。
    強調護持佛法、不可斷滅佛種的重要性。

    此句描述墮入畜生道為駱駝或驢的苦況,終日勞役、受苦受打
    ,心識狹隘,只知求飲食,無法分辨善惡或修習佛法,顯示業報所感的愚癡與痛苦。

    本句指出,毀謗此經會招感嚴重的惡報,強調護持正法的重要性,警示眾生勿輕慢經典。

    此句描述眾生因業力所感,墮為野干,受身體病苦與殘缺之報
    ,顯示惡業果報之苦惱與不圓滿,警示修行者遠離惡行。

    此句描述眾生因業力所感,遭遇孩童欺凌、受苦甚至喪命,顯
    示輪迴中苦難無常,應生起出離心。

    此句描述眾生於此處命終後,因業力牽引,繼續輪迴,受生為
    蟒蛇之身,顯示生死流轉、因果不斷的佛教核心觀念。

    本句描述某類眾生因過去業報,受生為巨大無足、聾騃之身,行動困難且常遭小蟲啃食,晝夜受苦無間
    ,顯示惡業所感果報之苦惱與無有休息,警示修行者應遠離惡行。

    本句說明,毀謗此經會招感嚴重的惡業果報,強調護持正法的重要性,警示眾生勿輕慢經典。

    本句說明即使得以再生為人,因過去業力,仍可能感官不靈、
    身體殘缺,難以具足人身六根,提醒修行者珍惜健康人身,警覺業報不可輕忽。

    此句描述因惡業或不善行為所感的果報:言語無人信任,身口
    不淨,甚至易受鬼魅侵擾,提醒修行者慎重守護身口意,遠離惡行。

    此句描述眾生因業力所感,陷於貧窮、地位低下、受人役使,
    且身體多病無依,顯示輪迴中苦難相續,提醒修行者觀察人生無常與苦,生起出離心。

    本句強調世間人情冷暖無常,即使努力親近他人,對方未必珍
    惜,所得也容易失去,提醒修行者不應執著於外在人事,應返觀自心,培養內在安穩。

    本句以醫道為喻,指出即使依循正規方法行事,若未能真正利
    益眾生,反而造成傷害,則失去本意,警示修行者應審慎觀察因果與實效。

    此句以疾病為喻,說明若缺乏外在助緣,即使具備善法或資糧
    ,仍可能因無人引導而使煩惱加劇,強調修行中善知識與助伴的重要性。

    本句指出,造作反叛、搶劫、竊盜等惡行,必然招感相應的惡
    報與災殃,強調因果報應的不可避免。

    本句強調造作重罪者,將失去親見佛陀及聆聽佛法的因緣,無
    法親近佛陀這位聖者之王,亦難得其教化,警示修行者應遠離惡業。

    本句說明造作重罪者,因業力感召,常生於難以修行、遠離善
    法的惡劣環境,心識顛倒混亂,無法聽聞佛法,失去解脫因緣。

    此句描述眾生因過去業力,於極長久的時間中,反覆受生時常遭遇聾瘂與諸根不具的苦報,顯示業報之
    嚴重與難以逃脫,提醒修行者應重視因果,勤修善業以轉變未來果報。

    此句描述眾生因惡業所感,長時流轉於地獄及諸惡道,對苦境
    毫無畏懼,反而如同遊園或居家般習以為常,顯示惡趣之苦與迷惑之深。

    本句指出,毀謗此經會導致嚴重的惡業果報,強調護持正法的重要性,警示眾生勿輕慢經典。

    本句說明即使得人身,若過去業力不善,仍會遭遇身心殘缺與
    貧困等苦報,這些苦難成為人生的標誌,提醒眾生珍惜善業、慎防惡因。

    本句以譬喻方式,形容眾生因業力所感,身體充滿各種病苦,
    這些病痛如同衣服般緊附於身,難以脫離,顯示輪迴中身心受苦的真實狀態。

    此句描述眾生因執著我見,煩惱增長,導致身心不淨、瞋恚與
    欲望熾盛,行為失去分寸,甚至喪失人與禽獸的分別。
    強調煩惱纏身與失去正念的危害。

    本句說明,若有人毀謗此經,將會因此招感相應的罪報,強調
    護持正法的重要性與毀謗經典的嚴重後果。

    本句強調誹謗此經的罪業極為重大,超越常人想像,縱使歷經
    無數劫數也難以窮盡其惡果,意在警示眾生慎勿毀謗正法。

    本句強調經典的深奧義理,非具足智慧者難以領受,故佛特別
    囑咐弟子勿向愚昧無智者宣說,以免誤解或毀謗法義,損及自身與他人福德。

    本句指出,只有具備銳利根器、智慧明晰、廣學強記且志在佛
    道的人,才有能力聽受並理解此經的深義,強調聽法者的根機與準備是學佛的重要條件。

    本句強調聽聞此經的根器條件,須曾親近無數佛陀、廣植善根
    ,且內心堅定不移,方能堪受深奧法義。
    此顯示法門非一般人易得,需具備深厚福德與信心。

    本句強調,唯有具備精進、長時修習慈心,並能捨身護法的人
    ,才堪受佛法開示。
    這顯示聽法者需具備高度的修行意志與慈悲實踐,才能真正受益於佛法。

    本句強調聽法者需具備恭敬心、專一無雜念,遠離愚癡凡夫,並能安住於寂靜處,方為適合聽受佛法之
    人。
    此處顯示修學佛法需有正確態度與環境,才能真正受益於法義。

    此句為佛陀再次喚名舍利弗,準備進一步開示,顯示教法的層層遞進與重視對機說法。

    本句強調聽法者需具備正確的交友態度,能遠離惡知識、親近
    善友,才有資格接受佛法開示。
    這是為了確保法義能被正確理解與實踐,避免因惡緣而誤入歧途。

    本句強調聽聞大乘法的對象需具備持戒清淨與求法心,猶如明
    珠般無瑕,方堪受持大乘教法,顯示法器之重要與法說之慎重。

    本句強調聽聞佛法的根本條件:內心無瞋恨、性格誠直柔軟、常懷慈愍、恭敬諸佛。
    具備這些德行者,
    方能真正受益於佛法的開示,顯示修學佛道需先調伏自心、培養慈悲與恭敬心。

    本句強調,能於大眾中以清淨心、善用因緣譬喻、言辭流暢無
    礙地說法,是說法者應具備的條件。
    唯有如此,才能真正利益聽眾,令法義流通無障礙。

    本句強調,唯有一心追求一切智,專志於大乘經典、對大乘法
    門具足恭敬與受持心的比丘,才是適合聽聞大乘法義的對象。
    若對大乘以外的經典毫無興趣,專一受持大乘,
    方可為其說法,顯示大乘經典的殊勝與受持者的條件。

    本段比喻修學者應以至誠心追求佛法,如同求佛舍利般珍重,獲得正法後應恭敬奉持,不再貪求其他經
    典,更不應心繫外道典籍。
    唯有如此專一、純淨的求法者,才適合聽聞佛法,得受正教。

    佛陀告訴舍利弗,自己所開示的諸多法相,若有修行者欲徹底明瞭並追求佛道,即使歷經無數劫也難以
    窮盡。
    此句強調佛道深廣無邊,法義無量,修行者應以無盡心精進求道。

    本句指出,只有具備特定條件的人,才能對《妙法華經》生起
    信心並理解其義理,因此勸請為這類人宣說此經,強調法華經需具備相應根器方能受持。

名相註解
  • 大宅:指規模宏大的住宅,此處為譬喻用,象徵眾生所處的世間。
  • 堂舍:指大廳與房舍,象徵世間諸有。
  • 柱根、梁棟、基陛、牆壁、椽梠:皆為建築結構名詞,於譬喻中各有象徵意涵。
  • 鵄:猛禽,常象徵兇惡。
  • 梟:夜行猛禽,亦有不祥之意。
  • 雕鷲:大型猛禽,象徵威猛。
  • 蚖蛇、蝮:皆為毒蛇,代表危險。
  • 守宮、百足:分別指壁虎與蜈蚣,皆屬毒蟲類。
  • 狖:一種猴類。
  • 貍:狐狸,常見於古代文獻。
  • 鼷鼠:小型鼠類。
  • 不淨:指污穢、不潔淨之物,佛教常用以觀照身心無常、無我與不淨。
  • 蜣蜋:即蜣螂,糞金龜,常以糞為食,象徵眾生貪著不淨。
  • 野干:指野狗或豺一類的野獸,古印度常見於屍陀林。
  • 狼藉:形容散亂不堪的狀態,常用於描述屍體或物品四散。
  • 搏撮:指爭相撲咬、搶奪食物的動作,形容激烈爭食。
  • 飢羸:飢餓而瘦弱。
  • 慞惶:驚恐慌張。
  • 鬪諍:爭鬥、爭執,指眾生因煩惱而互相爭鬥。
  • 其舍:他們的住所,指眾生所居之處。
  • 恐怖:充滿恐懼不安的狀態。
  • 魑魅魍魎:泛指各類山林精怪、鬼神,為中國傳統鬼怪名詞,佛典中常用以指代惡鬼或障礙眾生 。
  • 惡鬼:指性質兇惡、以害人為業的鬼類,屬六道眾生之一。
  • 毒蟲:泛指有毒的昆蟲或爬蟲類。
  • 孚乳:孚指孵化卵生,乳指哺乳胎生。
  • 藏護:自我隱藏與保護,避免外來傷害。
  • 惡心:指內心的惡念、瞋恚等煩惱。
  • 鳩槃荼鬼:佛教中一種餓鬼,形象兇惡,常以殘忍手段戲弄其他眾生。
  • 土埵:土堆、土丘。
  • 加頸:用腳壓住脖子。
  • 諸鬼:指鬼道眾生,屬六道之一,因業力感召而受苦。
  • 常住其中:指這些鬼長期居住於特定惡趣處所,難以脫離。
  • 發大惡聲:形容其痛苦、飢餓所致的哀號呼喊。
  • 鬼:六道之一,因惡業感召,常受飢渴等苦。
  • 牛頭:形容鬼類異相,亦為地獄使者常見形象。
  • 餓鬼:六道之一,因貪著、慳吝等惡業所感,常受飢渴之苦。
  • 窓牖:窗戶,古代建築中通風採光之處。
  • 諸難:指各種災難、困厄。
  • 無量:不可計量,極多之意。
  • 朽故宅:比喻老舊、將壞的房子,常用於譬喻世間身心或世間法的無常敗壞。
  • 欻然:突然、迅速。
  • 俱熾:全部猛烈燃燒。
  • 棟梁:建築物的主要橫樑,象徵支撐結構的核心。
  • 椽柱:屋頂下承重的橫木與直柱,為建築重要部分。
  • 爆聲:猛烈破裂時發出的巨響。
  • 牆壁:建築的圍牆,象徵外在防護。
  • 鬼神:泛指非人類的靈異眾生,包括鬼類與神祇,常見於佛經描述異類聽法或參與法會。
  • 鳩槃荼:梵語Kauṇapātra,指一種食腐鳥,佛典常用以比喻不淨或邊地眾生。
  • 惡獸:指兇猛危險的野獸,象徵外在或內在的威脅與障礙。
  • 孔穴:指洞穴、隱蔽之處,象徵隱藏、逃避或遮蔽。
  • 毘舍闍鬼:一類居於惡趣、受苦的鬼類眾生,常見於佛教經典。
  • 福德:指善業所感的福報與功德。
  • 熱惱:身心因熱苦所逼迫。
  • 周章:慌亂、奔走不安。
  • 毒害:指各種能傷害身心的惡法或煩惱。
  • 火災:象徵貪、瞋、癡等煩惱之火。
  • 眾難:泛指各種苦難、災害。
  • 宅主:比喻佛陀,具救護之意。
  • 遊戲、歡娛樂著:指眾生貪戀五欲、沉迷世間樂事。
  • 救濟:指施以援助,使眾生脫離苦難。
  • 災火:指火災,亦象徵煩惱之火。
  • 眾苦:指各種身心痛苦,佛教核心教義之一。
  • 毒蛇、蚖蝮:指有劇毒的蛇類,象徵危險與障礙。
  • 鳩槃茶鬼:一種鬼類,常見於佛典,性情兇暴。
  • 雕鷲鵄梟:猛禽類,象徵威脅與恐怖。
  • 百足:多足昆蟲,如蜈蚣,象徵毒害。
  • 苦難處:指極為痛苦、難以忍受的境地,為六道輪迴中苦報之處。
  • 父誨:比喻佛陀對眾生的教導與開示。
  • 樂著:執著於世間五欲之樂,難以自拔。
  • 耽湎嬉戲:指眾生沉溺於五欲、貪著世間樂事。
  • 火害:象徵無常、煩惱或生死苦報。
  • 珍玩之具:指珍貴的玩具或寶物,喻佛法中各種善巧方便。
  • 妙寶好車、羊車、鹿車、大牛之車:三車譬喻,象徵不同層次的法門或修行果報。
  • 車:此處象徵佛陀所設方便法門,依眾生根性而設,非單指世俗車輛。
  • 諸車:比喻佛陀為眾生設立的各種方便法門。
  • 空地:象徵遠離煩惱、安穩自在的境界。
  • 苦難:指生死輪迴中的種種痛苦與災難。
  • 四衢:意指四條道路交會的十字路口,象徵人生多岔路、抉擇之處。
  • 險宅:比喻三界或世間,充滿危險與苦難。
  • 魑魅:泛指鬼怪、妖魅,象徵外在或內心的恐怖障難。
  • 大火猛炎:猛烈燃燒的火焰,常用以比喻三界苦惱或煩惱之火。
  • 嬉戲:指沉溺於世間五欲、娛樂之中。
  • 脫難:指脫離災難、苦難,常用於佛教經典中形容眾生得佛力救護而離苦。
  • 諸人:指在場所有聽法的大眾,為佛典常用集體稱呼。
  • 三種寶車:比喻三乘法(聲聞、緣覺、菩薩),或三種不同修行果報的法門。
  • 安坐:指父親(佛)安然端坐,象徵佛的安住與慈悲。
  • 詣父所:前往父親處,表徵眾生親近佛陀、求法之意。
  • 唯垂給與:古典敬語,意為『唯願垂憐施予』,表達謙卑祈請之意。
  • 車璩:一種珍貴寶石,色澤多為赤色或紫色,具高價值。
  • 馬腦:即瑪瑙,常見佛經七寶之一,色澤多樣。
  • 莊校嚴飾:形容極為莊嚴、精美的裝飾。
  • 懸鈴:懸掛的鈴鐺,常用於莊嚴佛堂或法器。
  • 真珠羅網:以珍珠串連編織成的網狀裝飾,常見於佛教莊嚴器物。
  • 金華:金色花飾,象徵尊貴與莊嚴。
  • 瓔:瓔珞,為珠寶串飾,佛教中常用以莊嚴佛像或法器。
  • 繒纊:繒為絲織品,纊為棉絮,皆為古代高級柔軟織物。
  • 茵蓐:坐墊、褥墊,供人安坐之用。
  • 㲲:音『密』,指以細毛或細絲織成的柔軟布料,為古代珍貴織品。
  • 千億:形容價值極高,非實指數量,表極致珍貴。
  • 大白牛:佛典常用譬喻,象徵圓滿、清淨、殊勝的法或果報。
  • 寶車:比喻佛法、功德或究竟果位。
  • 儐從:指隨侍、陪從的侍者或護衛。
  • 妙車:指圓滿殊勝的法車,象徵究竟佛法或大乘法門。
  • 等賜:平等賜予,無有分別,表現佛法普及一切眾生。
  • 四方:象徵法界無邊,亦表修行無礙。
  • 自在無礙:指身心安樂,無有煩惱障礙。
  • 眾聖中尊:指在所有聖者(聲聞、緣覺、菩薩等)中最為尊貴者,特指佛陀。
  • 世樂:世間的種種享樂、五欲之樂。
  • 慧心:指能分辨真偽、通達佛理的智慧心。
  • 憂患:指因生老病死而生起的煩惱與痛苦。
  • 寂然閑居:安住於寂靜、遠離喧囂的狀態。
  • 林野:指遠離城市、塵囂的自然環境。
  • 患難:指各種苦難、災厄,為眾生所遭遇的困境。
  • 救護:佛教中指拔除眾生苦難,給予安樂與庇護。
  • 教詔:指佛陀或師長的教導、勸誡。
  • 欲染:對五欲等世間境界的貪著與染污。
  • 出世間道:超越世間煩惱、證得解脫的修行道路。
  • 三明:指宿命明、天眼明、漏盡明,為佛教修行者所證三種智慧。
  • 六神通:指天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通,為修行高成就者所具六種超常 能力。
  • 緣覺:又稱獨覺,指因觀十二因緣而覺悟的聖者。
  • 不退菩薩:指已證得不退轉位的菩薩,修行不再退轉於生死輪迴。
  • 乘:指修行所依的法門或道路,為佛教重要術語,常見於大乘、小乘等分類。
  • 微妙:形容法義深奧難思,非凡俗所能測度。
  • 清淨第一:表示此法門最為純淨無染,超越其他一切法。
  • 無有上:意為無與倫比,無能勝過。
  • 佛所悅可:指佛陀對此法門的歡喜、認可與讚許。
  • 稱讚:讚歎其功德或殊勝。
  • 禮拜:以身語意恭敬頂禮。
  • 諸力:指佛的十力等無量神通威德。
  • 智慧:指通達諸法實相的智慧。
  • 佛餘法:指除上述功德外,佛所具備的其他法門或功德。
  • 子等:比喻佛弟子,含攝一切眾生。
  • 劫數:佛教時間單位,表示極長久的時期。
  • 寶乘:譬喻殊勝圓滿的佛法大乘,能載眾生至覺悟彼岸。
  • 佛方便:指佛陀因眾生根機不同而施設的權巧法門。
  • 累劫:經歷無數劫數,指極長遠的時間。
  • 生死:指眾生在輪迴中的生與死,為煩惱與業力所致的流轉現象。
  • 不滅:指法性、本體或真如不因生死的止息而消失。
  • 佛智慧:指佛陀圓滿無礙的智慧,能如實知見一切法,為佛教修行的究竟目標。
  • 諸佛實法:諸佛所說真實不虛之法,指究竟真理。
  • 諸佛世尊:指一切成就無上正等正覺的佛陀,具足尊貴德行。
  • 所化:指被教化、度化的對象。
  • 小智:指智慧淺薄、見解有限之人。
  • 愛欲:對世間情愛與欲望的執著。
  • 苦諦:四聖諦之一,揭示世間一切皆苦的真理。
  • 苦本:痛苦的根本、根源,佛教中多指無明、煩惱等。
  • 苦因:導致痛苦的原因,通常指貪、瞋、癡等煩惱。
  • 說道:指宣說佛法修行之道。
  • 諸苦:指一切有情所受的身心痛苦。
  • 貪欲:對五欲等境界的執著與貪求,是煩惱的根本。
  • 第三諦:即四聖諦中的滅諦,指苦因滅盡、證得涅槃的真理。
  • 滅諦:四聖諦之一,指苦的止息、涅槃的境界。
  • 道:指通向滅諦的修行方法,即八正道。
  • 苦縛:各種痛苦與煩惱的束縛。
  • 法王:統御一切法、最尊貴的覺者,佛陀的尊稱。
  • 於法自在:對佛法通達無礙,能隨順運用佛法利益眾生。
  • 法印:指能印證佛法真理的根本教義或標準,為佛教重要術語。
  • 遊方:指僧人行腳、雲遊各地弘法。
  • 頂受:以至誠恭敬之心接受佛法,有如將法頂戴於頭頂般尊重。
  • 阿鞞跋致:音譯阿惟越致,意為不退轉,指修行已達不退轉地,決定成佛。
  • 經法:指本經所說之法義與教法。
  • 過去佛:過去世已成佛的覺者,非現世佛陀。
  • 恭敬供養:以恭敬心奉獻、供養佛陀,表達尊重與信仰。
  • 比丘僧:指受具足戒的男性出家眾,為僧伽的主要成員。
  • 法華經:佛教重要經典,強調一乘法門與諸法平等。
  • 深智:指具備深刻智慧、能通達佛法真義者。
  • 淺識:指見識膚淺、智慧未開者。
  • 力所不及:指能力無法達到,強調境界之高遠。
  • 此經:指本部經典,具體內容依全經脈絡判斷。
  • 信:佛教四根本信之一,為修學佛法的入門條件,強調對佛、法、僧及修行道理的信受與信賴。
  • 佛語:佛陀所說的教法、語言。
  • 隨順:順從、依教奉行。
  • 智分:自身智慧、理解力。
  • 憍慢:指自高自大、輕視他人的心態。
  • 懈怠:指修行或學法時的懶惰、不精進。
  • 凡夫:未證聖果、仍受煩惱束縛的普通眾生。
  • 佛種:成佛的因緣、種子,指眾生內在能成佛的潛能。
  • 毀謗:指對佛法、經典加以誹謗、否定。
  • 罪報:指因造作惡業而感受的苦果或報應。
  • 經典:指佛所說的教法文字記錄。
  • 讀誦、書持:誦讀、書寫、持有佛經的行為。
  • 阿鼻獄:佛教中最苦、無間的地獄,罪人無間斷受苦。
  • 一劫:佛教計算極長時間的單位,表示極長久的受報期。
  • 展轉:指因果相續、輪迴不息。
  • 地獄:六道之一,眾生因重罪受極苦報之處。
  • 畜生:六道之一,指愚癡受苦的動物類眾生。
  • 狗:常見動物,佛典中多用以譬喻下賤或受苦眾生。
  • 黧黮:膚色黑黃不均,形容病態。
  • 疥癩:皮膚病,象徵眾生業障所感之苦。
  • 觸嬈:被人觸碰、戲弄或驅趕。
  • 惡賤:被人厭惡、輕視。
  • 楚毒:嚴酷的刑罰與折磨。
  • 瓦石:指死後屍體被瓦片、石頭所毀,象徵死後不得安葬。
  • 馲駝:即駱駝,常用於負重運輸的畜生。
  • 驢:常見的役用畜生,亦多負重。
  • 負重:指長期承受沉重的勞役。
  • 杖捶:以棍棒鞭打,形容役畜受苦。
  • 水草:畜生唯一所求的飲食資源。
  • 謗:指毀謗、誹謗,特指對佛法、經典的不敬與詆毀。
  • 斯經:即本經,指當下所說的這部佛教經典。
  • 童子:指年幼的孩童,經中常用以比喻無知或未成熟的眾生。
  • 苦痛:佛教術語,泛指身心所受各種痛苦。
  • 更受:再度受生,指輪迴中再次投胎。
  • 蟒身:蟒蛇之身,屬於畜生道的一種形態。
  • 由旬:古印度長度單位,約等於40公里,為經典常用距離術語。
  • 唼食:指被小蟲啃咬吞食,形容受苦狀態。
  • 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意六根,為感知外境之器官。
  • 闇鈍:指感官遲鈍、不靈敏。
  • 矬陋:身材矮小且相貌不佳。
  • 攣躄:手腳彎曲、行動不便。
  • 盲聾:眼盲耳聾。
  • 背傴:背脊彎曲駝背。
  • 鬼魅:指鬼神、精怪等無形眾生,佛教語境下多指因業力感召而來的障礙。
  • 依怙:依靠、依賴之意,佛典常用以指無可依靠的處境。
  • 醫道:指醫學、醫術,亦可引申為治療眾生苦惱之道。
  • 順方:依照醫方、處方行醫。
  • 致死:導致死亡,強調行為後果的嚴重性。
  • 良藥:比喻佛法、善法或有效的修行方法。
  • 救療:指外在助緣、善知識或他人協助。
  • 反逆:指違背正道或叛亂之行為。
  • 抄劫:指以武力搶奪財物。
  • 竊盜:指暗中偷取他人財物。
  • 橫羅其殃:意指橫遭災禍、惡報。
  • 罪人:指造作重罪、違背正法之人。
  • 眾聖之王:佛陀的尊稱,意指在一切聖者中最尊貴者。
  • 說法教化:佛陀宣說佛法,教導眾生離苦得樂。
  • 難處:指難以修行、缺乏善緣、苦難的地方。
  • 聞法:聽聞佛法,獲得正見與修行機會。
  • 恒河沙:比喻數量極多,取自印度恆河的沙粒。
  • 聾瘂:指耳聾與口啞,為身體感官障礙。
  • 惡道:指地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
  • 駝驢猪狗:畜生道的代表動物,象徵愚癡與受苦的生命形態。
  • 為人:指投生為人類。
  • 聾盲瘖瘂:分別指耳聾、眼盲、口不能言語。
  • 以自莊嚴:此處『莊嚴』為反語,意指這些缺陷成為自身的標誌。
  • 水腫:身體因積水而腫脹的病症。
  • 乾痟:身體極度消瘦的病症。
  • 癰疽:嚴重的膿瘡、潰爛性疾病。
  • 瞋恚:憤怒、怨恨等負面情緒。
  • 婬欲:對色慾的強烈貪著。
  • 獲罪:指因惡行而感得的罪報。
  • 謗斯經:指誹謗此部經典,屬於極重的惡業。
  • 無智人:缺乏正見與智慧,無法理解深奧佛法之人。
  • 利根:指根器銳利、領悟力強的人。
  • 多聞強識:多聞,廣泛聽聞佛法;強識,記憶力強。
  • 億百千佛:形容極多佛陀,非確指數量,表無量無邊諸佛。
  • 殖諸善本:種植各種善根,指修集福德因緣。
  • 深心堅固:內心信念深厚堅定,不動搖。
  • 慈心:即慈悲心,對眾生無條件的關愛與善意。
  • 不惜身命:願意為法、為眾生捨棄自身生命。
  • 為說:為其說法,傳授佛法。
  • 恭敬:指對佛法、師長具備尊重與虔誠之心。
  • 異心:即二心,指心不專一、有所懷疑或不誠。
  • 凡愚:指未覺悟、愚癡的普通人,與聖者相對。
  • 山澤:山林澤地,象徵遠離塵囂、適合修行的寂靜處。
  • 惡知識:指引人遠離正道、障礙修行的朋友或師長。
  • 善友:即善知識,能引導修行、助人成就佛道的良師益友。
  • 持戒:守持佛教戒律,為修行根本。
  • 無瞋:指內心無瞋恨、怨怒。
  • 質直柔軟:性格誠實正直且心地柔和。
  • 常愍一切:經常憐憫、慈悲一切眾生。
  • 恭敬諸佛:對一切佛陀生起恭敬心。
  • 清淨心:無染著、無私心之心,為修行說法的根本。
  • 說法無礙:指說法時能隨順眾生根機,無障礙地闡述佛法。
  • 一切智:圓滿通達一切法的智慧,佛智的別稱。
  • 四方求法:向東南西北各方尋求佛法,表徵廣泛求學。
  • 合掌頂受:雙手合掌舉至頭頂,表示極度恭敬地接受法教。
  • 大乘經典:以菩薩道為核心,闡述大乘教義的佛教經典。
  • 至心:至誠之心,指極為誠懇、專注的心態。
  • 佛舍利:佛陀遺體火化後所遺留的靈骨或珠狀物,為佛教極為尊貴的聖物。
  • 外道:指非佛教的其他宗教或思想流派。
  • 說法:為他人講解佛法。
  • 相:指諸法的特徵、現象或法相。
  • 妙法華經:《妙法蓮華經》,佛教重要經典,強調一乘法義與究竟成佛。
「譬如長者,有一大宅,其宅久故,
而復頓弊,堂舍高危,柱根摧朽,
梁棟傾斜,基陛隤毀,牆壁圮坼,
泥塗褫落,覆苫亂墜,椽梠差脫,
周障屈曲,雜穢充遍。有五百人,
止住其中。鵄梟雕鷲、烏鵲鳩鴿、
蚖蛇蝮蠍、蜈蚣蚰蜒、守宮百足、
狖貍鼷鼠,諸惡蟲輩,交橫馳走。
屎尿臭處,不淨流溢,蜣蜋諸蟲,
而集其上。狐狼野干,咀嚼踐蹋,
䶩齧死屍、骨肉狼藉。由是群狗,
競來搏撮,飢羸慞惶,處處求食。
鬪諍𪙁掣,嘊喍㘁吠,其舍恐怖,
變狀如是。處處皆有,魑魅魍魎、
夜叉惡鬼,食噉人肉。毒蟲之屬,
諸惡禽獸,孚乳產生,各自藏護。
夜叉競來,爭取食之,食之既飽,
惡心轉熾,鬪諍之聲,甚可怖畏。
鳩槃荼鬼,蹲踞土埵,或時離地,
一尺二尺,往返遊行,縱逸嬉戲,
捉狗兩足,撲令失聲,以腳加頸,
怖狗自樂。復有諸鬼,其身長大,
裸形黑瘦,常住其中,發大惡聲,
叫呼求食。復有諸鬼,其咽如針。
復有諸鬼,首如牛頭,或食人肉,
或復噉狗,頭髮蓬亂,殘害凶險,
飢渴所逼,叫喚馳走。夜叉餓鬼,
諸惡鳥獸,飢急四向,窺看窓牖。
如是諸難,恐畏無量。是朽故宅,
屬于一人。其人近出,未久之間,
於後舍宅,欻然火起,四面一時,
其炎俱熾。棟梁椽柱,爆聲震裂,
摧折墮落,牆壁崩倒。諸鬼神等,
揚聲大叫。雕鷲諸鳥、鳩槃荼等,
周章惶怖,不能自出。惡獸毒蟲,
藏竄孔穴。毘舍闍鬼,亦住其中,
薄福德故,為火所逼,共相殘害,
飲血噉肉。野干之屬,竝已前死,
諸大惡獸,競來食噉,臭烟熢㶿,
四面充塞。蜈蚣蚰蜒、毒蛇之類,
為火所燒,爭走出穴,鳩槃荼鬼、
隨取而食。又諸餓鬼,頭上火燃,
飢渴熱惱,周章悶走。其宅如是,
甚可怖畏,毒害火災,眾難非一。
是時宅主,在門外立,聞有人言:
『汝諸子等,先因遊戲,來入此宅,
稚小無知,歡娛樂著。』長者聞已,
驚入火宅,方宜救濟,令無燒害。
告喻諸子,說眾患難,惡鬼毒蟲,
災火蔓延,眾苦次第,相續不絕。
毒蛇蚖蝮,及諸夜叉、鳩槃茶鬼,
野干狐狗、雕鷲鵄梟,百足之屬,
飢渴惱急,甚可怖畏。此苦難處,
況復大火。諸子無知,雖聞父誨,
猶故樂著,嬉戲不已。是時長者,
而作是念:『諸子如此,益我愁惱。
今此舍宅,無一可樂,而諸子等,
耽湎嬉戲,不受我教,將為火害。』
即便思惟,設諸方便,告諸子等:
『我有種種,珍玩之具,妙寶好車,
羊車鹿車、大牛之車,今在門外。
汝等出來,吾為汝等,造作此車,
隨意所樂,可以遊戲。』諸子聞說,
如此諸車,即時奔競,馳走而出,
到於空地,離諸苦難。長者見子,
得出火宅,住於四衢。坐師子座,
而自慶言:『我今快樂!此諸子等,
生育甚難,愚小無知,而入險宅。
多諸毒蟲,魑魅可畏,大火猛炎,
四面俱起。而此諸子,貪樂嬉戲。
我已救之,令得脫難。是故諸人,
我今快樂。』爾時諸子,知父安坐,
皆詣父所,而白父言:『願賜我等,
三種寶車。如前所許:「諸子出來,
當以三車,隨汝所欲。」今正是時,
唯垂給與。』長者大富,庫藏眾多,
金銀琉璃、車璩馬腦,以眾寶物,
造諸大車。莊校嚴飾,周匝欄楯,
四面懸鈴,金繩交絡。真珠羅網,
張施其上,金華諸瓔,處處垂下,
眾綵雜飾,周匝圍繞,柔軟繒纊,
以為茵蓐。上妙細㲲,價直千億,
鮮白淨潔,以覆其上。有大白牛,
肥壯多力,形體姝好,以駕寶車。
多諸儐從,而侍衛之。以是妙車,
等賜諸子。諸子是時,歡喜踊躍,
乘是寶車,遊於四方,嬉戲快樂,
自在無礙。告舍利弗:『我亦如是,
眾聖中尊,世間之父。一切眾生,
皆是吾子,深著世樂,無有慧心。
三界無安,猶如火宅,眾苦充滿,
甚可怖畏。常有生老、病死憂患,
如是等火,熾然不息。如來已離,
三界火宅,寂然閑居,安處林野。
今此三界,皆是我有,其中眾生,
悉是吾子。而今此處,多諸患難,
唯我一人,能為救護。雖復教詔,
而不信受,於諸欲染,貪著深故。
以是方便,為說三乘,令諸眾生,
知三界苦,開示演說,出世間道。
是諸子等,若心決定,具足三明,
及六神通,有得緣覺、不退菩薩。
汝舍利弗!我為眾生,以此譬喻,
說一佛乘。汝等若能,信受是語,
一切皆當,得成佛道。是乘微妙、
清淨第一,於諸世間,為無有上,
佛所悅可。一切眾生,所應稱讚、
供養禮拜。無量億千,諸力解脫、
禪定智慧,及佛餘法,得如是乘。
令諸子等,日夜劫數,常得遊戲,
與諸菩薩,及聲聞眾,乘此寶乘,
直至道場。以是因緣,十方諦求,
更無餘乘,除佛方便。』告舍利弗:
『汝諸人等,皆是吾子,我則是父。
汝等累劫,眾苦所燒,我皆濟拔,
令出三界。我雖先說:「汝等滅度。」
但盡生死,而實不滅;今所應作,
唯佛智慧。若有菩薩,於是眾中,
能一心聽,諸佛實法。諸佛世尊,
雖以方便;所化眾生,皆是菩薩。
若人小智,深著愛欲,為此等故,
說於苦諦。眾生心喜,得未曾有,
佛說苦諦,真實無異。若有眾生,
不知苦本,深著苦因,不能暫捨。
為是等故,方便說道。諸苦所因,
貪欲為本,若滅貪欲,無所依止,
滅盡諸苦,名第三諦。為滅諦故,
修行於道,離諸苦縛,名得解脫。
是人於何,而得解脫?但離虛妄,
名為解脫;其實未得,一切解脫。
佛說是人,未實滅度。斯人未得,
無上道故,我意不欲,令至滅度。
我為法王,於法自在,安隱眾生,
故現於世。汝舍利弗!我此法印,
為欲利益,世間故說,在所遊方,
勿妄宣傳。若有聞者,隨喜頂受,
當知是人,阿鞞跋致。若有信受,
此經法者,是人已曾,見過去佛,
恭敬供養,亦聞是法。若人有能,
信汝所說,則為見我,亦見於汝,
及比丘僧,并諸菩薩。斯法華經,
為深智說,淺識聞之,迷惑不解。
一切聲聞,及辟支佛,於此經中,
力所不及。汝舍利弗!尚於此經,
以信得入;況餘聲聞。其餘聲聞,
信佛語故,隨順此經,非己智分。
又舍利弗!憍慢懈怠、計我見者,
莫說此經。凡夫淺識,深著五欲,
聞不能解,亦勿為說。若人不信,
毀謗此經,則斷一切,世間佛種。
或復顰蹙,而懷疑惑,汝當聽說,
此人罪報。若佛在世,若滅度後,
其有誹謗,如斯經典,見有讀誦、
書持經者,輕賤憎嫉,而懷結恨。
此人罪報,汝今復聽。其人命終,
入阿鼻獄,具足一劫,劫盡更生。
如是展轉,至無數劫,從地獄出,
當墮畜生。若狗野干,其形𩑔瘦,
黧黮疥癩,人所觸嬈。又復為人,
之所惡賤,常困飢渴,骨肉枯竭,
生受楚毒,死被瓦石。斷佛種故,
受斯罪報。若作馲駝,或生驢中,
身常負重,加諸杖捶,但念水草,
餘無所知。謗斯經故,獲罪如是。
有作野干,來入聚落,身體疥癩,
又無一目。為諸童子,之所打擲,
受諸苦痛,或時致死。於此死已,
更受蟒身。其形長大,五百由旬,
聾騃無足,宛轉腹行,為諸小蟲,
之所唼食,晝夜受苦,無有休息。
謗斯經故,獲罪如是。若得為人,
諸根闇鈍,矬陋攣躄,盲聾背傴。
有所言說,人不信受,口氣常臭,
鬼魅所著。貧窮下賤,為人所使,
多病痟瘦,無所依怙。雖親附人,
人不在意,若有所得,尋復忘失。
若修醫道,順方治病,更增他疾,
或復致死。若自有病,無人救療,
設服良藥,而復增劇。若他反逆、
抄劫竊盜,如是等罪,橫羅其殃。
如斯罪人,永不見佛,眾聖之王,
說法教化。如斯罪人,常生難處,
狂聾心亂,永不聞法。於無數劫、
如恒河沙,生輒聾瘂,諸根不具。
常處地獄,如遊園觀,在餘惡道,
如己舍宅,駝驢猪狗,是其行處。
謗斯經故,獲罪如是。若得為人,
聾盲瘖瘂、貧窮諸衰,以自莊嚴。
水腫乾痟、疥癩癰疽、如是等病,
以為衣服。身常臭處,垢穢不淨,
深著我見,增益瞋恚,婬欲熾盛,
不擇禽獸。謗斯經故,獲罪如是。』
告舍利弗:『謗斯經者,若說其罪,
窮劫不盡。以是因緣,我故語汝:
「無智人中,莫說此經。」若有利根,
智慧明了,多聞強識,求佛道者,
如是之人,乃可為說。若人曾見,
億百千佛,殖諸善本,深心堅固,
如是之人,乃可為說。若人精進,
常修慈心,不惜身命,乃可為說。
若人恭敬,無有異心,離諸凡愚,
獨處山澤,如是之人,乃可為說。
又舍利弗!若見有人,捨惡知識,
親近善友,如是之人,乃可為說。
若見佛子,持戒清潔,如淨明珠,
求大乘經,如是之人,乃可為說。
若人無瞋,質直柔軟,常愍一切,
恭敬諸佛,如是之人,乃可為說。
復有佛子,於大眾中,以清淨心,
種種因緣、譬喻言辭,說法無礙,
如是之人,乃可為說。若有比丘,
為一切智,四方求法,合掌頂受,
但樂受持,大乘經典,乃至不受,
餘經一偈,如是之人,乃可為說。
如人至心,求佛舍利,如是求經,
得已頂受,其人不復,志求餘經,
亦未曾念,外道典籍,如是之人,
乃可為說。』告舍利弗:『我說是相,
求佛道者,窮劫不盡。』如是等人,
則能信解,汝當為說,妙法華經。」

妙法蓮華經信解品第四

37
白話直譯
爾時,慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連
,於佛所聽聞未曾有之法,見世尊為舍利弗授記阿耨多羅三藐三菩提,心生希有,歡喜踴躍,即從座起,整衣
服,偏袒右肩,右膝著地,一心合掌,曲身恭敬,仰望佛顏而白佛言:「我等為僧眾之首,年齡皆已衰老,自
謂已得涅槃,無所堪任,不復進求阿耨多羅三藐三菩提。」世尊過去說法已久,那時我在座,身體疲憊,只是思惟空
、無相、無作,對於菩薩法——遊戲神通、清淨佛國土、成就眾生——心中不生喜樂。這是為什麼呢?因為世尊讓我們出離三界,證得涅槃。而且現在我們年紀已經衰老,對於佛陀教化菩薩證得無上正等正覺,心中不生一念歡喜嚮往。我等今日在佛前,聽聞佛為聲聞授予阿耨多羅三藐三菩提
之記,內心極為歡喜,獲得前所未有之感。沒想到在今天,竟然能夠聽聞這稀有的法門,內心深感慶幸,獲得了極大的善利,無量的珍寶,不求自然而得。
白話口語化新譯
那個時候,慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉和摩訶目犍連,從佛陀那裡聽到了前所未有的法義,世
尊又為舍利弗授記成佛,大家都生起難得的心情,內心非常歡喜,馬上從座位站起來,整理衣服,袒露右肩,
右膝著地,雙手合掌,彎身恭敬地仰望佛陀,對佛說:「我們身為僧團的領袖,年紀都已老邁,自認已證得涅
槃,沒有什麼可以勝任的事,也不再追求無上正等正覺。」。世尊您以前講法很久,那時我也在現場,身體感到疲倦,只專注於空、無相、無作這些法,對於菩薩的
種種法門——像是自在運用神通、清淨佛國土、利益眾生——心裡並不覺得歡喜。。那是為什麼呢?。那個時候,世尊讓我們脫離三界,證得涅槃的境界。。現在我們年紀已經老邁,對於佛陀教化菩薩證得無上正等
正覺,心中連一點歡喜嚮往的念頭都沒有。。我們今天在佛陀面前,聽到連聲聞弟子也被授記將成佛,
內心非常歡喜,感到從未有過的殊勝。。沒想到在這個時候,竟然能突然聽聞這麼稀有的法,內心
非常慶幸,得到巨大的善利,無量的珍寶也在未求之下自然獲得。
法義解析
  • 本句描述四位大弟子於佛前聽聞稀有法門,見舍利弗獲授無上
    菩提記,心生希有歡喜,表現出極高的恭敬與感動,並自述過去自認已證涅槃、不再求佛果,反映出僧團中長
    老對於大乘菩提的態度轉變與自我省思。

    本句描述聽法者因長時間聽聞佛說法而身心疲憊,專注於空、無相、無作等解脫法門,對菩薩所行的廣
    大事業如神通自在、莊嚴佛土、利益眾生等,心中未生起歡喜,反映出修行取向的差異與偏重。

    此句為經文常用提問語,表示接下來將說明前述道理的原因或
    依據,引導聽者深入理解佛法義理。

    本句表達佛陀教導弟子出離生死輪迴(三界),最終證得涅槃
    ,顯示佛陀作為導師,令眾生得究竟解脫。

    本句表達眾生因年老體衰,對於佛陀所教導菩薩追求無上正等正覺的志向,已無心生起歡喜或嚮往,顯
    示信心與精進心的衰退,亦反映修行者應自省發心是否堅固。

    本句描述弟子們於佛前聽聞聲聞亦能獲得成佛授記,內心生起
    極大歡喜與驚歎,顯示授記帶來的信心與希有感,並強調佛陀平等授記的殊勝意義。

    本句表達對於能夠遇到難得佛法的驚喜與感恩,強調聽聞希有
    法門帶來莫大善利,如同無量珍寶自然而得,顯示法寶難遇且利益殊勝。

名相註解
  • 慧命須菩提:佛弟子,解空第一。
  • 摩訶迦旃延:佛弟子,論議第一。
  • 摩訶迦葉:佛弟子,頭陀第一。
  • 摩訶目犍連:佛弟子,神通第一。
  • 偏袒右肩:印度古禮,表恭敬。
  • 空、無相、無作:三解脫門,為出離生死的主要修行法門。
  • 遊戲神通:自在運用神通力,利益眾生。
  • 淨佛國土:莊嚴清淨佛土,成就佛國。
  • 成就眾生:以種種方便利益、成熟眾生。
  • 佛前:指在佛陀面前,象徵親近佛陀、聽受教法的殊勝因緣。
  • 希有之法:極為稀有難得的佛法,非凡常所能遇。
  • 善利:指由聽聞佛法所獲得的殊勝利益。
  • 無量珍寶:比喻佛法利益無量無邊。
  • 不求自得:未曾刻意追求而自然獲得,強調法遇之難與福報之大。

爾時慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩 訶目犍連,從佛所聞未曾有法,世尊授舍 利弗阿耨多羅三藐三菩提記,發希有心,歡 喜踊躍,即從座起,整衣服偏袒右肩,右膝 著地,一心合掌,曲躬恭敬,瞻仰尊顏而白 佛言:「我等居僧之首,年竝朽邁,自謂已得 涅槃,無所堪任,不復進求阿耨多羅三藐 三菩提。世尊往昔說法既久,我時在座,身 體疲懈,但念空、無相、無作,於菩薩法——遊戲 神通、淨佛國土、成就眾生——心不喜樂。所以 者何?世尊令我等出於三界,得涅槃證。 又今我等年已朽邁,於佛教化菩薩阿耨多 羅三藐三菩提,不生一念好樂之心。我等 今於佛前,聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提 記,心甚歡喜,得未曾有。不謂於今,忽然得 聞希有之法,深自慶幸,獲大善利,無量珍 寶、不求自得。

38
白話直譯
世尊!我們現在願意用譬喻來說明這個道理。譬如有一個人,年幼無知時離開父親逃走,長久居住在他
國,或十年、二十年,直到五十歲,年紀已長且更加貧困,奔走四方只為求得衣食。漸漸地遊歷行走,遇到了回到自己的本國。他的父親先來到這裡,找不到兒子,就暫時停留在一座城市。他的家非常富有,財寶無數——金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、頗梨珠等,各種倉庫,全都裝得滿滿的;有很多僕人、臣子、官吏和百姓;有大象、馬、車子可以乘坐,牛羊無數——進出經商獲利,甚至到其他國家,商人和做買賣的人也非常多。這時貧窮的兒子在各個村落遊走,經過許多城鎮,最後來到他父親居住的城市。父親常常想念兒子,和兒子分離已經五十多年,卻從沒向別人說過這件事,只是自己思考,心裡充滿悔恨,自覺年老體衰,擁有很多財物、金銀珍寶,倉庫都已經滿溢;卻沒有子嗣,一旦去世,財物就會散失,沒有人可以託付。因此他總是懷著深切的心情想念兒子,又這樣想:「如果能找到兒子,把財物交給他,我就能安心快樂,不再有任何憂慮。」
白話口語化新譯
世尊!。我們現在想用比喻來讓大家更明白這個道理。。就像有個人,還小不懂事時離開父親,長年流浪在外國,
可能十年、二十年,直到五十歲,年紀大了又更貧困,只能到處奔波找吃的穿的。。他一路慢慢地走著,最後又回到了自己的祖國。。他的父親早一步來到這裡,因為找不到兒子,就暫時停留在一座城市。。他家極其富有,擁有無數財寶——像是金、銀、琉璃、珊瑚
、琥珀、頗梨珠等,所有倉庫都堆得滿滿的。。那裡有許多僕人、輔佐的大臣、官員和一般百姓。。有大象、馬和車輛可供乘坐,牛羊數量極多——人們經商往
來,獲利豐厚,甚至到外國做生意,商人和買賣的人非常多。。那個時候,這個貧窮的兒子在各地村莊和城鎮間流浪,最後來到了他父親住的城市。。父親一直掛念著兒子,和兒子分開已經超過五十年,這件事他從未對人提起,只是自己反覆思量,內心
充滿懊悔,覺得自己年紀大了,雖然擁有許多財產、金銀珠寶,倉庫也都堆滿了。。沒有子女,等到自己去世時,財產就會四散,沒有可以託付的人。。所以他一直很掛念兒子,心裡想著:『如果能找到兒子,
把財產交給他,我就能放心快樂,不再有煩惱和擔憂。』
法義解析
  • 「世尊」是對佛陀的尊稱,表示至高無上的尊貴者,常用於弟
    子對佛陀的恭敬稱呼,展現對佛德與智慧的敬仰。

    本句表達說法者願意以譬喻方式,幫助聽眾理解深奧的佛法義理,強調善巧方便的教化方法。

    本句以譬喻說明眾生因無明離開本有的佛性(父),長期流轉於生死異地(他國),歷經長久歲月,雖
    年歲漸長卻陷於貧困(煩惱、苦惱),終日為生計奔波,象徵眾生迷失本源、流浪六道,難得安穩。

    本句描述主角經過長時間的遷徙與流浪,最終回歸本國,象徵
    修行者歷經漂泊後終能返本還源,回歸本心或本來的安住處。

    本句描述父親為尋找兒子而先行抵達,因未能如願,遂暫居於
    一城,展現尋親過程中的等待與停留,隱含因緣未具足時需安住當下的教義。

    此句描述主角家中財富極為豐厚,珍寶無量,象徵世間資財充
    盈,為後文鋪陳因緣背景,並非單純炫耀財富,而是顯示因緣具足、福德深厚。

    本句描述國土中社會階層與人員分布,展現國家組織與民眾和
    諧,反映佛教經典中對理想國土的具體描繪,強調眾生各安其位、和樂共處。

    本句描述當地物資豐富、交通便利,畜產充足,商業活動頻繁
    ,經濟繁榮,顯示社會安定與富足,為佛法弘傳或修行提供良好外緣。

    本句描述貧窮子因流浪而輾轉來到父親所在之城,象徵眾生雖
    漂泊於生死諸趣,終有因緣得遇本具佛性或究竟歸依之處。

    本句描述父親對兒子的深切思念與長年分離後的悔恨,並強調雖然擁有豐厚財富,卻因親情缺憾而感到
    內心空虛。
    此處突顯世間財物無法彌補親情與內心遺憾,為後續法義鋪墊情感基礎。

    此句說明人生無常,若無子嗣繼承,死亡後財物終將散失,無
    人可託付,強調世間財富終究無法帶走,應觀無常、放下執著。

    本句描述父親對兒子的深切思念,以及希望將財物託付給兒子後,內心便能安穩無憂。
    此處強調親情與
    責任的牽掛,並以財物託付作為內心安樂的條件,反映世間父子情深與對後代的期望。

名相註解
  • 譬若:經文常用譬喻開頭,提示下文為比喻義。
  • 捨父:象徵捨離本有佛性或本師。
  • 他國:比喻生死輪迴異地,遠離本源。
  • 馳騁四方:形容為五欲六塵所驅,流轉不息。
  • 本國:指原本所屬的國土,亦可象徵修行者的本心或本來面目。
  • 中止:暫時停留、居住於某地,非永久定居。
  • 珊瑚:紅色或白色的寶石,亦為七寶之一。
  • 虎珀:即琥珀,樹脂化石,佛經七寶之一。
  • 頗梨珠:又作玻璃珠,為珍貴寶石,七寶之一。
  • 臣佐:輔助君主治理國政的大臣。
  • 吏民:吏為官吏,民為一般百姓。
  • 象馬車乘:指象、馬、車等交通工具,象徵交通發達。
  • 出入息利:指經商往來獲取利益。
  • 商估賈客:指經商、做買賣的人。
  • 聚落:指村莊、居民聚集之地。
  • 國邑:泛指國家與城鎮,古代行政區劃。
  • 其父所止之城:指父親居住的城市,為故事轉折之地。
  • 金銀珍寶:泛指世間財富與貴重物品,象徵世俗資財。
  • 倉庫盈溢:形容財物極多,庫藏充滿。
  • 子息:指子女、後代。
  • 終沒:指死亡、去世。
  • 委付:託付、交託。
  • 慇懃:形容情感深切、誠摯。
  • 坦然快樂:心境安穩、無憂無慮。

「世尊!我等今者樂說譬喻以明斯義。譬若 有人,年既幼稚,捨父逃逝,久住他國,或十、 二十,至五十歲,年既長大,加復窮困,馳騁 四方以求衣食。漸漸遊行,遇向本國。其父 先來,求子不得,中止一城。其家大富,財寶 無量——金、銀、琉璃、珊瑚、虎珀、頗梨珠等,其諸 倉庫,悉皆盈溢;多有僮僕、臣佐、吏民;象馬車 乘,牛羊無數——出入息利,乃遍他國,商估賈 客亦甚眾多。時貧窮子遊諸聚落,經歷國 邑,遂到其父所止之城。父每念子,與子離 別五十餘年,而未曾向人說如此事,但自 思惟,心懷悔恨,自念老朽,多有財物,金銀珍 寶,倉庫盈溢;無有子息,一旦終沒,財物散失, 無所委付。是以慇懃每憶其子,復作是 念:『我若得子,委付財物,坦然快樂,無復憂 慮。』

39
白話直譯
世尊!那時窮子因為受雇為人,經歷多次輾轉,最終來到父親的住處,停留在門旁。遠遠看見他的父親,坐在師子床上,寶機承托雙足,諸婆
羅門、剎利、居士皆恭敬圍繞,以真珠瓔珞,價直千萬,莊嚴其身;官吏、僕人手持白拂,侍立在左右。上方覆以寶帳,垂掛諸華幡,香水灑地,散布眾多名花,
羅列珍寶,內外有人取用,有如是等種種莊嚴裝飾,威德特別尊貴。窮子見父親具有極大的威德與權勢,立刻心生恐怖,懊悔自己來到此處。心裡暗自想著:「這裡也許是國王或王族等人的地方,不是我靠工作能得到東西的地方。」還不如前往貧困的地方,努力就能有立足之地,衣食也較容易獲得。如果長久待在這裡,可能會被逼迫,甚至被強迫做事。」這麼一想,就立刻跑走了。
白話口語化新譯
世尊!。那個時候,這個貧窮的兒子因為到處做工,輾轉來到自己父親的家,在門邊停留。。他遠遠地看見自己的父親坐在師子座上,雙腳由寶座承托
,四周圍繞著恭敬的婆羅門、剎帝利和居士,大家用價值千萬的珍珠瓔珞來莊嚴父親的身體。。官員和僕人手裡拿著白拂,恭敬地站在兩旁。。上面蓋著寶帳,掛著許多花幡,地上灑滿香水,散布著各
種名貴花朵,珍寶羅列,裡外有人取用,像這樣各種莊嚴裝飾,威德非常尊貴。。那個窮人看到父親擁有極大的權力和威勢,立刻心生恐懼,懊悔自己來到這裡。。我心裡想:「這裡可能是國王或王族的地方,不是我靠工作能得到東西的地方。」。倒不如到貧困的地方,只要努力就有立足之地,衣食也比較容易得到。。如果我長時間留在這裡,也許會被人威脅,甚至被強迫去做某些事。」。他這麼一想,就馬上跑開了。
法義解析
  • 「世尊」為佛陀的尊稱,表示對佛陀無上的敬仰與尊重,常用
    於弟子向佛陀請法或發問時的稱呼。

    本句描述窮子因為生活困苦,不斷受雇於人,最終因緣成熟,
    來到自己父親的住處,象徵眾生流轉於世間,終於因緣和合得遇佛法本源。

    本句描述主角遠觀父親威儀端坐於師子床,象徵尊貴與法座,
    四周為婆羅門、剎利、居士等恭敬圍繞,並以珍貴珠寶莊嚴其身,顯示其地位崇高與眾人敬仰。
    此處強調世間
    尊貴與供養,為後續法義鋪陳背景。

    本句描述官吏與僕人手持白拂,恭敬侍立於左右,顯示對尊者
    或重要人物的禮敬與莊嚴氛圍,體現佛教儀軌中對尊長的恭敬侍奉。

    本句描述場域以寶帳、華幡、香水、名花、珍寶等莊嚴嚴飾,
    象徵殊勝清淨與威德尊貴,展現佛土或聖境的莊嚴與不可思議功德。

    本句描述窮子見到父親顯現出極大的威勢與權力時,因自卑與
    恐懼而產生退縮與悔意,象徵眾生面對佛陀無量功德時,因自認卑微而不敢親近,反生退卻之心。

    本句描述行者自知身份卑微,面對尊貴之地或人物時,生起自
    知之明,不妄求非分之物,體現對因緣與身份的正確認識。

    本句強調與其在富裕之地受限,不如前往貧困之處,憑自身努
    力可獲得安身立命與基本生活資源,體現因緣果報與自力的重要性。

    本句表達對於長期停留於某處,可能遭遇外在壓力或被迫從事
    非自願行為的擔憂,反映出修行者對環境與因緣變化的警覺與自我保護意識。

    此句描述行者心生念頭後,立即付諸行動,迅速離開現場,展
    現出念頭與行動的直接關聯,體現經中對因緣果報、身心互動的強調。

名相註解
  • 傭賃:受雇為他人工作,表示生活困頓。
  • 父舍:父親的住所,隱喻佛性本源或究竟歸依處。
  • 師子床:象徵尊貴、威嚴的法座或王座。
  • 寶机:珍寶製成的座具,承托雙足,表尊榮。
  • 婆羅門:印度四姓之一,屬祭祀階層。
  • 剎利:印度四姓之一,屬武士、王族階層。
  • 居士:在家信眾,未出家者。
  • 真珠瓔珞:以珍珠串成的華麗飾品,常用於莊嚴佛像或尊者。
  • 白拂:一種用於拂塵的法器,常見於佛教儀式,象徵清淨與恭敬。
  • 侍立:恭敬地站立侍奉於尊者左右。
  • 寶帳:以珍寶織成的帳幕,用於莊嚴佛土或聖境。
  • 華幡:以花飾的幡幟,為供養莊嚴之物。
  • 香水:香氣芬芳之水,常用於灑淨或莊嚴道場。
  • 名華:名貴的花朵,供養佛菩薩或莊嚴聖境。
  • 威德:威嚴與德行,指聖者或佛土的殊勝功德。
  • 大力勢:指極大的威德與權勢,象徵佛陀的無量功德與威德。
  • 窮子:比喻自認卑微、遠離佛法的眾生。
  • 王:指國王,古印度社會最高統治者。
  • 王等:指國王及其相關王族、貴族等。
  • 肆力:盡力、努力。
  • 有地:有立足之處,意指有發展空間。
  • 逼迫:指外在力量或他人施加的壓力,令行者難以自主。
  • 強使:強迫、強制他人做事,違背本意。
  • 作是念:指心中生起這樣的想法或念頭。
  • 疾走:迅速奔走,表示行動的果決。

「世尊!爾時窮子傭賃展轉遇到父舍,住 立門側。遙見其父、踞師子床,寶机承足, 諸婆羅門、剎利、居士皆恭敬圍繞,以真珠瓔 珞,價直千萬,莊嚴其身;吏民、僮僕,手執白 拂,侍立左右。覆以寶帳,垂諸華幡,香水灑 地,散眾名華,羅列寶物,出內取與,有如 是等種種嚴飾,威德特尊。窮子見父有大 力勢,即懷恐怖,悔來至此。竊作是念:『此 或是王,或是王等,非我傭力得物之處。不 如往至貧里,肆力有地,衣食易得。若久 住此,或見逼迫,強使我作。』作是念已,疾 走而去。

40
白話直譯
當時富有的長者坐在師子座上,看到兒子便認出來,心中非常歡喜,心想:『我這些財物和庫藏,現在終於有了可以託付的人。我一直思念這個兒子,卻沒有機會見到他,沒想到他突然自己出現,真是完全符合我的心願。雖然我年事已高,卻仍然貪戀這些財物。』於是立刻派身邊的人,趕緊追上去把他帶回來。當時使者快速跑去抓住他。窮人驚愕,稱冤,大聲喊道:『我不相犯,為何見捉?』使者抓住他更加用力,強行拉著回去。此時窮子自念無罪,卻被囚禁,心知此必定難逃一死;恐懼更加劇烈,因驚悸而昏厥倒地。父親遠遠看見他,對使者說:『不需要這個人,不要強行帶來。用冷水灑在他臉上,讓他醒過來,不要再和他說話。』為什麼呢?父親知道兒子的志向與心意低下,自己又明白自身尊貴讓
兒子難以親近,審慎確認這是自己的兒子後,便以善巧方便,不向他人說明這是自己的兒子。使者對他說:「我現在放你走,你可以隨心去你想去的地方。」窮子歡喜,得未曾有,從地而起,前往貧里,為求衣食。
白話口語化新譯
那個時候,富有的長者坐在師子座上,看見兒子就認出來
,心裡非常高興,心想:『我這些財產和寶庫,現在終於有可以交付的人了。』。我一直掛念著這個孩子,卻一直沒機會見到他,沒想到他突然自己回來,真的讓我心願得償。。我雖然已經年老,還是放不下對這些財物的貪愛。」。這時就馬上叫身邊的人,趕快去把他追回來。。那個時候,使者立刻跑過去要把他抓住。。那個窮人嚇了一跳,喊著冤枉,大聲說:『我又沒惹你們,為什麼要抓我?』。使者抓得更緊,用力把他硬拉回去。。那個時候,窮子心裡想著自己並沒有犯錯,卻被關押起來,這下肯定要沒命了;。他變得更加驚恐害怕,甚至昏倒在地上。。父親從遠處看見他,就對僕人說:『這個人不用帶來,不要勉強他過來。'。用冷水潑在他臉上,讓他清醒過來,不要再跟他說話。」。這是為什麼呢?。父親知道兒子志氣低微,也明白自己地位尊貴讓兒子難以
親近,所以在確定這是自己的兒子後,便以善巧方法,不向他人說明這是自己的兒子。。使者對他說:「我現在放你自由,你想去哪裡就去哪裡吧。」。那個窮人非常歡喜,感到前所未有的快樂,從地上站起來
,回到貧窮的地方,想要找尋衣服和食物。
法義解析
  • 本句描述富長者認出失散多年的兒子,內心充滿歡喜,並生起
    將家業財物託付於子的念頭,象徵法財傳承與法脈延續的意義,強調認賢授業、法脈不絕。

    本句表達父親對兒子的深切思念與期盼,象徵佛陀對眾生的慈悲與等待,當眾生自發回歸正道時,佛陀
    自然歡喜,滿足本懷。
    此處強調自願回歸的重要性,並顯示佛與眾生間的親切關係。

    本句表達即使年老,煩惱習氣如貪愛財物仍未斷,顯示煩惱非隨年齡自滅,需修行對治。

    本句描述行動上的迅速反應,顯示對事態的重視與即時處理,
    體現僧團或教團中對人事的關懷與責任感。

    本句描述情節進展,強調使者行動迅速,展現事件的緊迫性,
    未涉及深層佛理,屬敘事性語句。

    本句描述窮子面對突如其來的拘捕,內心充滿驚懼與不解,反映眾生因無明與業力遭遇困境時的本能反
    應。
    此處強調眾生對因果與自身處境的無知,亦為後續佛法開示的鋪墊。

    本句描述使者對違命者加強約束,象徵業力或因果力量對眾生
    的強制牽引,無法隨意違逆,突顯因果律的不可抗拒性。

    本句描述窮子因被無故囚禁而生起極大恐懼,顯示眾生因無明
    與業力而自認難逃苦果,反映眾生面對困境時的無助與絕望。

    此句描述眾生因恐懼加劇,心神不安,最終因無法承受而昏厥
    倒地,顯示極端苦惱與無助的狀態,強調輪迴苦迫或業報現前時的心理反應。

    本句描述父親見到兒子時,並未急於相認,反而吩咐僕人不要
    強行帶他來,體現了因緣成熟與否的重要性,亦顯示慈悲與善巧方便,避免對方生起恐懼或抗拒。

    此句描述以冷水灑面,使人從迷亂或昏沉中覺醒,象徵修行中
    應以善巧方便令眾生覺悟,不應再助長其迷惑或妄語。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,提示聽者注意接下來的解釋。

    本句描述父親觀察到兒子志向卑下,考量自身尊貴身份會讓兒子生起隔閡,因此以善巧方便隱藏父子關
    係,體現佛陀因機設教、隨順眾生根器而不直顯本懷的教化方式。

    本句描述使者釋放對方,允許其自由選擇去向,體現因緣成熟
    、束縛解除的情境,暗示修行者於因緣具足時可得解脫、隨順自心所向。

    本句描述窮子因獲得意外恩惠而生起極大歡喜,象徵眾生遇善
    緣、得法益時的欣悅與積極行動。
    『從地而起』表現其振作自勉,『以求衣食』則顯示其生活所需與現實困境
    ,反映修行者在世間法與出世間法間的抉擇與努力。

名相註解
  • 師子座:象徵尊貴、威嚴的座位,常用於佛陀或大德說法時所坐之座。
  • 庫藏:指財物、資產的儲藏處,亦有法財、法寶之象徵義。
  • 此子:指被思念的兒子,經文中常用以比喻迷失後又回歸的眾生。
  • 適我願:完全符合我的心願,表現出滿足與歡喜。
  • 傍人:指身邊隨侍或隨從的人。
  • 使者:指奉命執行任務的人,於經文中常見於敘述事件推進。
  • 稱怨:表達內心委屈、不平。
  • 見捉:被人抓捕、拘束。
  • 囚執:被拘禁、束縛,象徵煩惱與業力的束縛。
  • 惶怖:極度驚恐、害怕。
  • 悶絕:因驚懼或痛苦而昏厥失去知覺。
  • 躄地:倒在地上,無法自持。
  • 使:指受命執行任務的僕人或使者,經典中常見為傳達命令或執行事務之人。
  • 醒悟:指從迷亂、昏沉或無明中覺醒,回復正念。
  • 志意下劣:指志向與心性低下,暗示根器未熟。
  • 豪貴:指地位尊貴,常用以形容佛陀或大菩薩的殊勝身份。
  • 貧里:貧窮之地,象徵眾生所處困苦環境。
  • 衣食:基本生活所需,亦可象徵法益。

「時富長者於師子座,見子便識,心 大歡喜,即作是念:『我財物庫藏,今有所付。 我常思念此子,無由見之,而忽自來,甚 適我願。我雖年朽,猶故貪惜。』即遣傍人,急 追將還。爾時使者,疾走往捉。窮子驚愕,稱怨 大喚:『我不相犯,何為見捉?』使者執之愈 急,強牽將還。于時窮子,自念無罪,而被囚 執,此必定死;轉更惶怖,悶絕躄地。父遙見 之,而語使言:『不須此人,勿強將來。以冷 水灑面,令得醒悟,莫復與語。』所以者何? 父知其子志意下劣,自知豪貴為子所難, 審知是子而以方便,不語他人云是我 子。使者語之:『我今放汝,隨意所趣。』窮子歡 喜,得未曾有,從地而起,往至貧里、以求衣 食。

41
白話直譯
那時長者將欲誘引其子而設方便,暗中派遣兩人,形貌憔
悴、無威德者,告曰:『你們可以前往那裡,緩緩地對窮子說:「這裡有工作,工資加倍給你。」』。如果窮子答應,就帶他來工作。如果他問:「想要做什麼?」就可以告訴他:「雇你來清理糞便。我們兩個人也會和你一起做。」』。於是這兩個使者便去尋找窮子,找到後,將上述的話詳細告訴他。
白話口語化新譯
那時候,長者想要引導他的兒子,於是巧設方法,暗中派兩個看起來憔悴、沒什麼威嚴的人,對他們說
:『你們去找那個窮人,慢慢地跟他說:「這裡有工作,工資會給你雙倍。」』。如果這個貧窮的孩子同意,就讓他過來做事。。如果他問:「你想要做什麼?」。這時就能對他說:「請你來幫忙清理糞便。」。我們兩個也會跟你一起做這件事。」』。那時候,兩個使者就去找那個窮人,找到後,把剛才的話都跟他說清楚了。
法義解析
  • 本句描述長者為了接引失散多年的兒子,運用善巧方便,安排
    身份低微的人以柔和語氣勸說窮子來工作,象徵佛陀以種種方便法門引導眾生漸入佛道。

    本句描述主人願意給予貧子機會,只要貧子願意接受,便可讓
    他參與工作,體現慈悲與接納,為後續漸次引導作鋪墊。

    本句為詢問對方意圖或所求,屬於對話中確認對方需求的語句
    ,未涉及深層佛理,僅為溝通語境下的提問。

    本句描述在特定情境下,可以直接告知對方其被雇用來從事清
    理糞便的工作,強調因緣成熟時的直接指示與職責分明,體現僧團中職事分配的實際運作。

    此句表達發心共修、同願同行的精神,強調修行路上彼此扶持、共同實踐佛法的重要性。

    本句描述使者奉命尋找並找到窮子,並將主人的話完整轉達,
    展現佛典敘事中因緣成熟、傳遞法義的過程,強調訊息的忠實傳遞與因緣的推進。

名相註解
  • 使作:指安排工作,象徵引導修行或參與佛法事業。
  • 除糞:指清理糞便,為僧團日常雜務之一,象徵修行中不避卑賤、平等無差別的精神。
  • 我等:指說話者與另一人,自稱謙詞。
  • 共汝作:與你一起做,強調共同行動。
  • 使人:指奉命辦事的僕人或使者,經中常用以表現傳遞訊息或執行命令的角色。

「爾時長者將欲誘引其子而設方便, 密遣二人,形色憔悴無威德者:『汝可詣彼, 徐語窮子:「此有作處,倍與汝直。」窮子若許, 將來使作。若言:「欲何所作?」便可語之:「雇 汝除糞。我等二人亦共汝作。』」時二使人即 求窮子,既已得之,具陳上事。

42
白話直譯
那時窮人先拿了工錢,隨即去清理糞便。他的父親看見兒子,心生憐憫並感到驚訝。又過了幾天,從窗戶中遠遠地看見兒子的身影,瘦弱憔悴,滿身糞土灰塵,骯髒不潔。即脫去瓔珞、細軟的上等衣服與莊嚴飾物,更換上粗劣污
穢油膩的衣服,滿身塵土,右手拿著除糞的器具,顯現出畏懼的樣子。對眾工人說:『你們要努力工作,不要懈怠休息。』以這種方便法,得以接近他的兒子。接著又對他說:「唉,男子!」你就長久在這裡工作,不要再去其他地方,我會提升你的待遇。若有需要瓮器、米、麵、鹽、醋等物,不要自己疑慮為難
,也有年老體弱需要幫助的人會互相給予,應當安住其心。我就像你的父親一樣,不要再擔憂了。為什麼呢?因為我年紀已經很大,而你年輕有力,你一直做事,從來沒有欺騙、懈怠、生氣或抱怨,完全沒看到你有像其他工人那樣的壞習氣。從現在開始,像對待親生兒子一樣。即時長者又為他取名,稱之為兒子。那時窮人雖然為這次相遇感到欣喜,但仍然認為自己只是個做苦工的賤民。因此,在二十年內,他一直被安排去清理糞便。在這之後,內心真實生起信心,進出無有障礙,但所安住仍在原處。
白話口語化新譯
那個時候,窮人先領了工錢,馬上就去清理糞便。。父親看到兒子時,既感到憐憫,也覺得奇怪。。過了幾天,從窗戶遠遠望見兒子,身形瘦弱憔悴,滿身沾著糞土灰塵,非常骯髒不乾淨。。他馬上脫下珠寶、柔軟的好衣服和裝飾品,換上又髒又破
的衣服,身上沾滿灰塵,用右手拿著清理糞便的工具,看起來很害怕。。他對所有工人說:「你們要認真做事,不可以偷懶休息。」。因為運用了善巧的方法,才能靠近他的兒子。。然後又對他說:「唉,這位男子!」。你就一直留在這裡工作,不要再去其他地方,我會提升你的待遇。。如果你需要瓮、米、麵、鹽、醋這些東西,不要自己煩惱
,還有年長或體弱需要幫助的人會互相照應,你要安心自在。。我就像你的父親,所以你不用再擔心了。。這是為什麼呢?。我年紀很大了,你卻年輕又有力。你一直做事,從沒欺騙
、偷懶、生氣或抱怨,完全沒看到你像其他工人那樣有這些壞習氣。。從這一刻起,要像對待自己親生的孩子那樣對待他。。那個時候,長者又給他取了一個名字,叫他做兒子。。那個時候,窮子雖然因這次相遇而感到高興,但還是覺得自己只是個外來的下賤勞工。。所以,在二十年裡,他都被指派去打掃糞便。。等這一切過去後,他內心真正生起信心,進出都很順利,但他還是停留在原來的位置。
法義解析
  • 本句描述窮子在接受工資後,立即投入卑賤勞作,體現眾生於
    因緣成熟時,願意承擔修行或服務的基礎工作,象徵修行初學者從基礎苦行、淨化身心做起。

    本句描述父親見到兒子時,內心同時生起慈憫與疑惑,體現世
    間親情中的複雜情感,亦為後續教化鋪墊因緣。

    此句描述父親從窗戶遠望兒子,見其形容枯槁、衣著污穢,象
    徵眾生因無明煩惱而流轉困苦,失去本有清淨尊貴的自性。

    此句描述主角主動捨棄華麗服飾與裝飾,換上卑賤污穢之衣,並手持除糞器,身現畏懼之狀,象徵自甘
    卑下、遠離榮華,展現對世間名利的厭離與謙卑,亦為後續教化或示現因緣鋪墊。

    本句強調精進不懈,勉勵眾人於修行或世間事業中皆應勤奮努
    力,不可懈怠,體現佛教重視精進的精神。

    本句強調透過善巧方便(方便法門),能夠接引、親近對方,
    為後續教化鋪路,體現佛教導引眾生的靈活手段。

    本句描述說法者再次對男子發語,語氣中帶有感嘆或警醒,顯
    示教誨的迫切與關切,為後續法語鋪陳情境。

    此句表達對弟子的慰留與承諾,強調專注於當下職責的重要性
    ,並以提升待遇作為鼓勵,體現僧團中對專心奉獻者的肯定與關懷。

    本句教導大眾於日常所需物資上,應互助互給,不必自生煩惱

    即使有困難,也有同伴互相照應,應安住其心,培養團體和合與安心的態度。

    此句表達佛陀以父親自比,安慰對方無需再有憂慮,強調佛陀
    慈悲護念眾生如父愛子,令弟子安心依止。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或法義,提示聽眾注意接下來的解釋。

    本句表達長者對年輕者品德的讚歎,強調其在工作中無欺騙、懈怠、瞋恨、怨言等惡行,與一般作人不
    同,顯示其品行端正、堪為典範。
    此處重在對善行的肯定與對比,未涉深層佛理。

    本句強調從此時起,應以親生子般的慈愛與責任心對待對方,
    體現佛教中慈悲平等、無差別心的教導。

    本句描述長者在適當時機,正式認定並命名對方為自己的兒子
    ,象徵身份的轉變與歸屬的確立,體現佛典中『名分』與『承認』的重要性。

    本句描述窮子雖遇善緣而心性未轉,仍自卑自限,顯示眾生因
    無明與習氣,難以即時認識自身本具的價值與潛能。

    此句說明因某種因緣,主角在長達二十年期間,持續從事清理
    糞便的勞務,顯示其長期承擔卑微工作,與修行過程中的忍辱、服勞等德行有關。

    此句描述修行者經歷某階段後,內心對法生起堅定信心,行持
    上已無障礙,但其所處境界或修行階段尚未改變,仍在原有基礎上。

名相註解
  • 愍:悲憫、憐憫之意,表現慈心。
  • 怪:感到奇異、驚訝,非單純責怪。
  • 羸瘦憔悴:形容身體極度瘦弱、精神困頓。
  • 糞土塵坌:指身上沾滿糞便與塵土,象徵卑賤與污染。
  • 瓔珞:佛教常見的珠寶飾品,象徵世間榮華。
  • 細軟上服:質地柔軟、上等的衣服,代表尊貴身份。
  • 除糞之器:清理糞便的工具,常用以象徵卑賤勞作。
  • 作人:指從事工作或修行的人,依本經語境為一般工人或勞作者。
  • 勤作:精進努力地從事工作或修行。
  • 懈息:懈怠、鬆懈而休息,含有不應該的懶散之意。
  • 其子:此處指比喻中的兒子,常用於譬喻眾生。
  • 男子:泛指男性聽者,於佛典中常作為受教對象,未必特指年輕人。
  • 咄:感嘆語,表驚訝、警醒或責備,依語境多作警語或提醒用。
  • 常此作:指長久、持續地在此處從事職務或修行。
  • 加價:此處指提升待遇或給予更多報酬,非單指世俗意義上的加薪。
  • 瓫器:指盛物的陶瓮等器具,為古代常用的儲藏容器。
  • 老弊:年老體弱之人。
  • 相給:互相給予、照應。
  • 汝父:比喻佛陀以父親之慈悲護念眾生。
  • 所生子:指親生的兒子,佛典中常用以比喻最親近、最慈愛的對象。
  • 作字:即取名、命名,於佛典語境中有賦予新身分、認可之意。
  • 客作賤人:指寄人籬下、地位低下的勞作之人,象徵眾生自認卑微。
  • 心相體信:指內心真實生起信受、堅定不疑。
  • 本處:原來所安住的位置或境界。

「爾時窮子先 取其價,尋與除糞。其父見子,愍而怪之。 又以他日,於窓牖中遙見子身,羸瘦憔悴, 糞土塵坌,污穢不淨。即脫瓔珞、細軟上服、嚴 飾之具,更著麁弊垢膩之衣,塵土坌身,右手 執持除糞之器,狀有所畏。語諸作人:『汝等 勤作,勿得懈息。』以方便故,得近其子。後 復告言:『咄,男子!汝常此作,勿復餘去,當加 汝價。諸有所須瓫器米麵鹽醋之屬,莫自 疑難,亦有老弊使人須者相給,好自安意。 我如汝父,勿復憂慮。所以者何?我年老大, 而汝少壯,汝常作時,無有欺怠瞋恨怨言, 都不見汝有此諸惡,如餘作人。自今已後, 如所生子。』即時長者、更與作字,名之為兒。 爾時窮子雖欣此遇,猶故自謂客作賤人。 由是之故,於二十年中常令除糞。過是已 後,心相體信,入出無難,然其所止猶在本 處。

43
白話直譯
世尊,那時長者患病,自己知道離死亡已不久。他對窮子說:『我現在擁有許多金銀珍寶,倉庫裡堆滿了財物,這些財物的數量以及應該如何取用,你都要清楚了解。我的心就是如此,當下即體現這個意義。為什麼呢?現在我與你,已經沒有差別,應當更加用心,不可有任何疏漏。那時窮子便接受教勅,領知並管理所有財物、金銀珍寶及
諸庫藏,但他心中沒有想要取用一餐的念頭。然而他所停留的地方還是在原來的位置,內心的卑劣想法也還沒能放下。又過了一會兒,父親知道兒子的心意漸漸通達順暢,已經立下大志,自覺以前的心態很卑微。臨終的時候,他召集兒子以及所有親族、國王、大臣、剎利、居士,大家都已經到齊,於是親自宣告說:「各位請知道!這是我的兒子,是我親生的。他曾在某個城裡,離開我逃走,孤苦辛勞了五十多年,原本的名字是某。我叫某甲,過去在本城時心懷憂愁尋找,沒想到在這裡遇見了他。這確實是我的孩子,我確實是他的父親。現在我所有的一切財物,都是孩子所有,之前所給予的,孩子都知道。
白話口語化新譯
世尊,那個時候長者生病了,他自己知道離去世的日子已經不遠。。他對那個貧窮的人說:「我現在有很多金銀財寶,倉庫都
裝得滿滿的,裡面有多少財物、該怎麼分配,你都要完全明白。」。我的內心就是這樣,當下就體現這個意思。。這是為什麼呢?。現在我和你,已經沒有區別了,應該更加專注,不要有任何疏漏。」。那個時候,窮孩子接受了教導,負責管理所有財物、金銀
珠寶和各種倉庫,但他一點也不想拿哪怕一頓飯來用。。不過他還是停留在原來的地方,心裡那些低下的念頭也還沒捨棄。。過了一段時間,父親發現兒子的心思越來越開朗通達,志
向也變得遠大,自己也覺得過去的想法很淺薄。。那個時候,他快要往生時,召集了兒子、親族、國王、大
臣、剎利和居士,大家都到齊後,他親自宣佈說:「各位要知道!」。這是我的孩子,是我親自生下的。。他曾經在某座城市裡離開我,獨自辛苦流浪了五十多年,他原來的名字叫某。。我叫某甲,從前在本城時一直憂愁地尋找,沒想到竟在這裡遇見了他。。這的確是我的孩子,而我也真的是他的父親。。我現在擁有的所有財產,全都屬於我的孩子,過去給他的,他也都很清楚。
法義解析
  • 本句描述長者因病自知壽命將盡,展現對生死無常的自覺,為後續法義鋪陳因緣背景。

    本句描述富者將財產與管理權交付給窮子,象徵佛以法財授與
    眾生,期望弟子能知曉、善用佛法資糧,並具備分配與運用的智慧與責任。

    此句表達自心本具、當下即是的義理,強調心的本質與所體現
    的意義無二無別,直指現前心境即為真實法義。

    此句為經文中常見的提問語,用於引出下文解釋或說明前述法
    義的原因,強調教理的因由與合理性。

    本句強調師徒或同修間在修行或責任上已無差別,應共同精進
    ,避免疏忽失誤。
    此處「不異」指地位或責任上的平等,強調用心與警覺的重要性。

    本句描述窮子雖已被賦予管理一切財寶的責任,但內心毫無貪
    取之心,象徵修行者雖處富貴、權位,仍能無所貪著,顯示清淨無染的心態。

    此句說明雖然外在行為未有改變,內心的煩惱與下劣心念仍未
    能捨離,強調修行不僅在於外相,更在於內心的轉化。

    本句描述父親觀察到兒子心性逐漸成熟,志向高遠,並自省過
    去的狹隘心態,體現修行中心境的轉變與自我超越。

    本句描述臨終者在生命將盡時,召集重要親屬與社會各階層人
    士,親自宣示重要事項,顯示臨終囑咐的莊重與慎重,並強調集體見證與傳承的意義。

    本句表達父母對子女的親屬關係,強調『我』與『子』之間的
    血緣與生育因緣,突顯世間親情的執著與認定,為後文佛法破執或說明緣起作鋪墊。

    本句描述一位人物因緣際會離開主體,長期流離失所、歷經艱
    辛,強調人生無常與苦難,並交代其本名,為後續敘事鋪墊背景。

    本句敘述說話者自述名號,並回憶過去在本城因憂愁而尋覓,
    最終於此地意外相遇,展現因緣聚合、眾生因緣際會的佛教觀點。

    本句強調父子間真實不虛的關係,表現出佛與眾生之間如父子
    般的親切與責任,突顯佛對眾生的慈愛與攝受,並非虛妄或權巧之說。

    本句表達父親將所有財產交付給子,並強調財產歸屬與交付過
    程的公開透明,體現世間財物無常與所有權轉移的因緣觀。

名相註解
  • 取與:指分配、運用,於譬喻中表現法的施予與應用。
  • 當體:即於現前自身之體,強調當下本質。
  • 此意:指所證、所體會之義,與心本無二。
  • 不異:指彼此在某種層面(如責任、修行)上已無差別。
  • 用心:指專注、謹慎地對待所負責之事。
  • 漏失:泛指疏忽、遺漏,亦可指戒律或修行上的失誤。
  • 教勅:指長者(佛)對窮子的教導與命令。
  • 金銀珍寶及諸庫藏:象徵佛法財寶、功德資糧。
  • 一飡:一餐,象徵最微小的取用。
  • 下劣之心:指貪、瞋、癡等低下、未淨化的心念。
  • 通泰:心意通達、安泰,指內心開朗順暢。
  • 大志:遠大志向,指修行或人生目標的提升。
  • 自鄙先心:自我反省、覺得過去的心態狹隘卑微。
  • 我子:指自己的兒子,強調親屬關係。
  • 所生:親自生育,表現血緣因緣。
  • 父:比喻佛陀,象徵教化、保護與引導眾生的角色。
  • 財物:指世間財產、資產。
  • 子:指子嗣、後代。

「世尊,爾時長者有疾,自知將死不久。 語窮子言:『我今多有金銀珍寶,倉庫盈溢, 其中多少、所應取與,汝悉知之。我心如是, 當體此意。所以者何?今我與汝,便為不異, 宜加用心,無令漏失。』爾時窮子,即受教 勅,領知眾物,金銀珍寶及諸庫藏,而無悕 取一飡之意。然其所止故在本處,下劣之 心亦未能捨。復經少時,父知子意漸已通 泰,成就大志,自鄙先心。臨欲終時,而命其 子并會親族、國王、大臣、剎利、居士,皆悉已 集,即自宣言:『諸君當知!此是我子,我之所 生。於某城中、捨吾逃走,伶俜辛苦五十餘 年,其本字某。我名某甲,昔在本城懷憂推 覓,忽於此間遇會得之。此實我子,我實其 父。今我所有一切財物,皆是子有,先所出 內,是子所知。』

44
白話直譯
世尊!這時窮子聽到父親這番話,立刻大歡喜,得未曾有,心想
:「我本無心有所希求,如今這寶藏自然而至。」
白話口語化新譯
世尊!。那個時候,窮孩子聽到父親這番話,心裡非常高興,感到
前所未有的驚喜,心想:「我原本沒有什麼特別想要的,現在這寶藏卻自然來到我面前。」
法義解析
  • 「世尊」是對佛陀的尊稱,表示至高無上的覺者,具足智慧與
    德行,為眾生所尊敬。
    此句為弟子或聽眾對佛陀的恭敬稱呼,常用於請問或啟白前。

    本句描述窮子聽聞父親言語後,內心生起極大歡喜與驚異,並自省本無所求卻得寶藏,象徵眾生本無求
    法之心,卻因因緣成熟而得法寶,強調法自然而至、無造作得之的因緣觀。

名相註解
  • 寶藏:象徵佛法、法身或究竟智慧。
  • 得未曾有:形容極大驚喜,佛典常用語,表示前所未有的殊勝經驗。

「世尊!是時窮子聞父此言,即 大歡喜,得未曾有,而作是念:『我本無心有 所希求,今此寶藏自然而至。』

45
白話直譯
世尊!大富長者就是如來,我們都像佛的孩子,如來常說我們是他的子女。世尊!我們因三苦的緣故,在生死中受諸熱惱,迷惑無知,樂於執著於小法。今日世尊令我等思惟,蠲除諸法戲論之糞,我等於中勤加精進,得至涅槃一日之價。既然得到了這些,內心非常歡喜,自認為已經足夠,還自以為:『因為在佛法中努力精進,所以得到很多。』然而世尊早已知曉我們,心執卑劣欲望,樂於小法,於是
便隨順放任,未曾為我們分別開示:『你們也有如來知見寶藏的一分。』世尊以善巧方便的力量,宣說如來的智慧。我們從佛陀那裡獲得涅槃,即使僅有一日的功德,也視為極大的成就。對於這大乘法,卻沒有志向去追求。我們又因如來的智慧,為諸菩薩開示並演說,但自己對此卻沒有志願。這是為什麼呢?佛知我們的心樂於小法,便以方便力,隨順我們而說法;然而我們卻不知道,自己本來就是佛子。如今我們才明白,世尊對於佛的智慧毫無吝惜。這是為什麼呢?我們從過去以來確實是佛的弟子,只是只樂於小乘法。如
果我們有心樂於大乘法,佛就會為我們說大乘法。在這部經中只說一乘法,過去佛在菩薩前責備聲聞執著於
小法,但其實佛是以大乘法來教化他們。因此我們說,本來就沒有心懷希求。現在法王,
大寶自然來到,就像佛子該得到的都已經得到了。爾時,摩訶迦葉欲重宣此義,而說偈言:
白話口語化新譯
世尊!。大富長者指的就是如來,我們就像是佛的孩子,如來常說我們是他的孩子。。佛陀!。我們因為三種痛苦,在生死輪迴裡受各種煩惱折磨,心中迷惑無明,只執著於淺近的小法。。今天世尊讓我們反省,去除一切法上的戲論雜染,我們在
這當中努力精進,能獲得接近涅槃一天的功德。。得到這些之後,心裡非常高興,自覺已經很滿足,還自認
為:『因為我在佛法中很努力精進,所以獲得了很多。』。其實世尊早就知道我們這些人,心裡執著於卑劣的欲望,
只滿足於淺顯的教法,所以就隨順我們,沒有特別告訴我們:『你們也有如來知見寶藏的一部分。』。那個時候,世尊運用種種善巧的方法,開示如來的智慧。。我們從佛那裡獲得了涅槃,即使只是一日的功德,也認為是極大的收穫。。對於這個大乘法門,卻沒有人立志想要追求。。我們因為如來的智慧,為菩薩們解說法義,但自己對這件事並沒有特別的願望。。為什麼會這樣呢?。佛陀知道我們的心,因為我們傾向於小法,所以他以善巧的方法,依我們的根機來說法。。我們竟然不知道,自己其實就是佛的弟子。。現在我們才知道,世尊對佛的智慧一點都不保留。。那是為什麼呢?。我們一直以來的確是佛的弟子,只是過去只喜歡修學小乘
法。如果我們有心嚮往大乘,佛就會為我們開示大乘法門。。這部經只談一乘法,過去佛在菩薩面前曾責備聲聞只愛小
法,但其實佛是用大乘法來教導他們的。。所以我們說,最初其實沒有心裡想要追求什麼。。如今法王的大寶自然而然地來臨,佛子們該獲得的都已經圓滿得到。。那個時候,摩訶迦葉想要再一次說明這個道理,就用偈頌來表達:
法義解析
  • 「世尊」是對佛陀的尊稱,表示至高無上的覺者,具足智慧與
    德行,為眾生所尊敬。
    此句為弟子或聽眾對佛陀的恭敬稱呼,常用於請問或發言之始。

    本句以譬喻方式,將如來比作大富長者,眾生比作佛子,強調
    眾生與佛之間的親密關係,並顯示如來對眾生的慈愛與攝受,體現佛教中師徒、父子般的深厚法緣。

    此句為對佛陀的尊稱,表達恭敬與請問之意,常見於經典中弟子向佛陀發問或請法時的稱呼。

    本句說明眾生因三苦(苦苦、壞苦、行苦)所逼迫,在生死流
    轉中受種種煩惱熱惱,因無明迷惑而不能覺悟,僅執著於淺近、有限的法門,未能追求究竟解脫。

    本句強調佛陀教導弟子反省並去除對諸法的戲論與雜染,如同
    清除糞穢,於此過程中精進修行,便能獲得接近涅槃的殊勝利益。
    此處「一日之價」比喻精進修行所得的珍貴
    成果,非僅指時間長短,而是強調修行的實質價值。

    本句描述修行者獲得法益後,心生歡喜並自認已足,認為自己因精進修行而得大利益,反映修行過程中
    對所得的自滿與自我肯定,提醒修行人應持謙虛心,不應自足止步。

    本句說明佛陀已洞悉弟子們心性,因其執著於世間欲望與小乘
    法,故暫未開示如來知見寶藏,顯示佛陀教化因機施教,隨順眾生根器而不強說大法。

    本句指出佛陀(世尊)以種種善巧方便,依眾生根機,開示如
    來所證的究竟智慧,體現佛陀教化眾生的慈悲與智慧圓融。

    本句強調從佛陀處獲得涅槃法益,即使僅僅一日的修行或受用
    ,也應視為無上的成就,顯示涅槃法門的珍貴與難得。

    本句指出,雖然大乘法門廣大殊勝,但有人對此缺乏發心與追
    求之志,顯示修學大乘需自發願心,否則難以入道。

    本句強調,雖然依靠如來智慧為菩薩們說法,但自己並未生起
    對此事的執著或特別的願求,顯示出無住、無我、無所求的教法精神。

    此句為經文中常見的提問語,用以引出下文說明理由或因緣,
    提示聽者注意接下來的法義解釋。

    本句說明佛陀觀察眾生根性,知其樂於小法,故以方便善巧,
    隨順眾生能力與需求而施說教法,體現佛陀慈悲與教化的靈活性。

    此句表達眾生雖具佛子之身分,卻因無明未能自知,強調自性
    本具佛子資格,需覺悟方能自證。

    本句表達眾生直到此刻才真正領悟,佛陀對於自身所證的佛智
    慧,從不吝於施與眾生,完全無私地傳授與開示。

    此句為經文常見的提問語,用於引出下文說明理由或因緣,強
    調接下來將解釋前述法義或現象的根本原因。

    本句表達眾生本具佛子身分,然因志趣局限於小乘法,未能領受大乘教法。
    若能發心求大乘,佛即應機
    說大乘法,顯示佛法隨眾生根器而施教,強調發心的重要性。

    本句指出本經專說一乘法,強調佛陀雖曾在菩薩前責備聲聞執
    著小法,實際上是以大乘法門引導、教化聲聞,顯示佛教導眾生皆以究竟大乘為歸趣。

    本句強調修行者本來心中無有貪求、希冀,乃至於修行或證果皆非出於私心欲望,而是順應法性自然流
    露。
    此為斷除執著、無所求心的表現,契合佛法中無所得、無所住的修行精神。

    本句表達法王(佛陀)所具備的殊勝法寶,隨緣自現,佛弟子
    應得的法益皆已圓滿成就,顯示法寶無需強求,自然成熟於有緣者。

    本句敘述摩訶迦葉於此時為了強調與重申前述義理,選擇以偈
    頌(詩偈)方式再次宣說,顯示佛教經典中重視偈頌作為法義總結與強化記憶的功能。

名相註解
  • 大富長者:佛教譬喻中常用以指如來,象徵具足無量功德與福德的覺者。
  • 三苦:指苦苦、壞苦、行苦,為世間眾生所受的三種根本痛苦。
  • 小法:指淺近、有限的法門,或偏於自利、未能圓滿的大乘法。
  • 諸法戲論:對一切法的妄想分別與無益議論,為修行障礙。
  • 蠲除:清除、去除。
  • 一日之價:比喻極為珍貴的修行成果。
  • 佛法:指佛陀所說的教法與修行法門。
  • 勤精進:指在修行佛法上努力不懈,精勤不怠。
  • 弊欲:指卑劣、狹隘的欲望,非正道之欲。
  • 如來知見寶藏:如來所證的究竟智慧與法藏,佛的圓滿知見。
  • 如來智慧:如來所證得的究竟圓滿智慧。
  • 悋惜:吝嗇、不捨得給予。
  • 大乘法:指大乘佛法,強調利他與菩薩道。
  • 一乘:唯一究竟之佛乘,超越聲聞、緣覺、菩薩三乘之分別。
  • 悕求:希求、渴望,指內心有所期待或追求。

「世尊!大富長者則是如來,我等皆似佛子, 如來常說我等為子。世尊!我等以三苦故, 於生死中受諸熱惱,迷惑無知,樂著小法。 今日世尊令我等思惟,蠲除諸法戲論之糞, 我等於中勤加精進,得至涅槃一日之價。既 得此已,心大歡喜,自以為足,而便自謂:『於 佛法中勤精進故,所得弘多。』然世尊先知 我等,心著弊欲,樂於小法,便見縱捨,不為 分別:『汝等當有如來知見寶藏之分。』世尊 以方便力,說如來智慧。我等從佛,得涅槃 一日之價,以為大得;於此大乘,無有志求。 我等又因如來智慧,為諸菩薩開示演說,而 自於此無有志願。所以者何?佛知我等心 樂小法,以方便力、隨我等說;而我等不知 真是佛子。今我等方知世尊,於佛智慧無 所悋惜。所以者何?我等昔來真是佛子,而但 樂小法,若我等有樂大之心,佛則為我說 大乘法。於此經中唯說一乘,而昔於菩薩 前,毀呰聲聞樂小法者,然佛實以大乘教 化。是故我等,說本無心有所悕求。今法王 大寶自然而至,如佛子所應得者皆已得之。」 爾時摩訶迦葉欲重宣此義,而說偈言:

46
白話直譯
我們今天聽聞佛陀的教法,內心歡喜激動,感到前所未有。佛說聲聞將來必定成佛,圓滿無上的佛果如珍寶聚集,並非貪求而得,而是因緣成熟自然成就。就像一個小孩,年幼無知,離開父親逃走,遠遠來到他鄉,在各國流浪,超過五十年。他的父親一直掛念著他,四處尋找,找得筋疲力盡,最後
停留在一座城市,建造房舍,以五欲自娛。他的家中極為富有,擁有許多金銀、車璩馬腦、珍珠琉璃;象、馬、牛、羊,以及輦輿與各種車乘;田地產業豐富,僮僕眾多,人民也非常多。出入的利潤,乃遍及他國,商人、賈人無處不有。千萬億眾人圍繞恭敬,常為王者所愛念,群臣與豪族皆共同尊重崇敬。因為這些緣故,往來的人眾多,財富如此豐厚,擁有極大的力量與勢力。然而年事已高,越發憂心子嗣,日夜思念,死亡將至。愚癡的兒子拋棄了我,五十多年來,庫藏的財物,該如何處置呢?這時候,窮子為了尋找衣食,從一個城鎮到另一個城鎮、從一個國家到另一個國家奔波。有時能找到,有時找不到,常常飢餓瘦弱,身體還長出瘡癬。他一路輾轉,最後來到父親所住的城市,靠打零工維生,最終來到父親的家門前。這時長者在家門內,張設著華麗的寶帳,坐在師子座上;親屬圍繞,眾人侍衛,有的在計算金銀寶物,清點家中財產,並登記於帳冊。窮子看見父親,氣度尊貴莊嚴,以為是國王,或者是像國王一樣的人。驚恐害怕,自己感到奇怪,心想:怎麼會來到這裡?又自思惟道:『我若長久停留於此,或將遭遇逼迫,被強行差遣去做事。』思惟之後,便奔走離去,
在貧困人家中詢問,想要受雇做工。這時候,長者
正坐在師子座上,遠遠地看見自己的兒子,默默地認出他來。馬上吩咐使者,把他追上帶來。窮兒子驚叫,
嚇得昏倒在地上:『這些人抓住我,一定
會殺了我,
給我衣食有什麼用,讓我落到這種地步?』長者知道兒子,愚癡狹隘卑劣,不相信我的話,也不相信我是他的父親。於是以方便,再派遣其他人,眼睛不好、身材矮小、沒有
威嚴的人說:『你可以去告訴他,說要雇用他,清理糞便污穢,工資會給你雙倍。』窮子聽到後,歡喜地跟隨前來,為了清理糞便污穢,打掃乾淨房舍。長者透過窗戶,經常看到他的兒子,心想兒子愚笨低劣,喜歡做卑賤的工作。於是長者穿上破舊骯髒的衣服,手持清理糞便的器具,走到兒子身邊,以善巧方便靠近他,對他說:『
不僅增加你的工資,還給你塗腳油,飲食充足,鋪設厚暖的墊子。』以這樣嚴厲懇切的話語說:『你應當努力去做。』又用柔和的語氣說:「如果你像是我的孩子。」長者有智慧,
漸漸讓他進出家中,經過二十年,讓他做家裡的事務。讓他看到金銀、珍珠和頗梨;各種物品的進出,
都讓他知道。仍然停留在門外,只在草庵中暫住,
心中思惟貧困之事:『我沒有這些東西。』父親知道兒子的心意,
漸漸變得寬廣,想要把財物給他。於是聚集了親族、國王、大臣、剎利和居士。在這大眾當中,說這是我的兒子,他離開我另有他行,已經五十年了。自己見到兒子回來,已經過了二十年。過去在某個城市,失去了這個兒子,到處尋找,最後來到這裡。我所有的一切,房舍、僕人、人民,全都交給他,讓他隨意使用。兒子想到過去貧窮,心志低下,現在在父親這裡,得到許多珍寶,還有房舍和一切財物。極大的歡喜,得到了前所未有的經驗。佛也是如此,知道我樂於小法,從未說過:『你們將成佛。』而說我們,獲得諸無漏法,成就小乘,成為聲聞弟子。佛陀命令我們,宣說最無上的修行之道,修習此法門者,必定成佛。我承受佛的教法,為大菩薩,藉由諸因緣、種種譬喻、若干言辭,宣說無上道。諸佛子們,從我這裡聽聞佛法,日夜思考,精進努力地修習。這時諸佛,就給他授記:
「你在未來世,將會成佛。」一切諸佛,
祕密珍藏的法門,唯為菩薩,闡演其真實義
理,
而未曾為我,說明這真正的核心要義。就像那個貧窮的孩子,
能夠靠近他的父親,雖然知道所有財物,心裡卻沒有想要去取用。我們雖然能說佛法寶藏,自己卻沒有修行的志願與發心,也是如此。我們內在煩惱止息,自認為已經圓滿,
僅僅了知這一層次,沒有再追求其他。我們如果聽到,
清淨的佛國土,教化眾生,完全沒有歡喜嚮往。為什麼呢?一切諸法,皆是空寂,
無生無滅,無大無小,無漏無為。如此思考,不會生起喜樂。我們長久以來,對於佛的智慧,既不貪求也不執著,亦不再發起追求佛智的心願;卻自以為對法已達到究竟。我們長久以來,
修習空法,得以脫離三界的苦惱災患,
住於最後身、有餘涅槃。佛陀所教化的,若能得道,確實不虛,這就是已經成就,報答佛陀的恩德。我們雖然是為諸佛的弟子們講說菩薩所修的法門,其實是為了追求成就佛道。但對於這些法,始終沒有希求或歡喜之心。導師因為看見我們被捨棄,觀察我們的心性,所以最初並未勸勉我們精進,說明其中有真實的利益。就像富有的長者,知道兒子的志向薄弱,便以善巧方便來柔和地馴服他的心,然後才將一切財物交付給他。佛也是如此,現希有之事,知有樂於小者,以方便之力調伏其心,然後教以大智慧。我們今天得到了前所未有的(法益),這不是先前所期望
的,
而是現在自己親自獲得,就像那個貧窮的孩子,得到了無量的寶藏。世尊,我現在已經證得道果,在無漏法中,
獲得清淨的慧眼。我等長夜持佛淨戒,於今日得其果報,在法王之法中,久修梵行,今得無漏無上大果。我們現在確實是聲聞,憑藉佛道的聲音,使一切眾生都能聽聞。我們現在,確實是阿羅漢,
在所有世間,天、人、魔、梵,普遍之中,
都應該接受供養。世尊的大恩,以稀有難得的事,
慈悲教化,利益我們,無量億劫,
有誰能夠報答呢?手足供給,頭頂禮敬,
一切供養,皆不能報。若以頂戴,
兩肩荷負,於恒沙劫,盡心恭敬;又以美饍、無量寶衣,及諸臥具、
種種湯藥,牛頭栴檀,及諸珍寶,
以起塔廟,寶衣布地。如斯等事,
以用供養,於恒沙劫,亦不能報。諸佛希有,無量無邊,不可思議,
大神通力,無漏無為,諸法之王。能為下劣,忍于斯事,取相凡夫,
隨宜為說。諸佛於佛法中,得最無礙自在,知曉一切眾生種種欲望、樂趣及其志向與力量。隨著眾生所能承受的程度,運用無數比喻來為他們說法。隨著眾生過去世的善根,並且知道哪些已經成熟、哪些還
未成熟,經過種種籌量、分別明瞭之後,於一乘之道上,隨宜宣說三乘。
白話口語化新譯
我們今天聽到佛陀的教誨,心中無比歡喜激動,感受到從未有過的殊勝體驗。。佛陀說,聲聞將來都會成佛,這最珍貴的寶藏,不用刻意追求,自然會得到。。就像有個小孩,因年幼無知,離開父親逃走,遠遠到了外地,在各國漂泊流浪,超過五十年。。他的父親一直思念著他,到處尋找,找得非常疲憊,於是
暫時停留在一座城市,蓋了房子,用五欲來自我娛樂。。那個人的家非常富有,家裡有很多金銀、車璩、馬腦、珍珠和琉璃等寶物。。有大象、馬、牛、羊,還有各種輦轎和車輛;。田產豐厚,僕人和百姓都很多。。經商獲利,已經遍及其他國家,到處都能見到商人和販賣的人。。有千萬億的人圍繞著恭敬這位王者,國王一直深愛著他,所有大臣和貴族也都一起尊敬他。。由於各種因緣,來來往往的人很多,財富非常充足,也具備很大的權勢和力量。。隨著年紀漸長,更加掛念子女,早晚都在思念,覺得死亡的時刻快要來臨了。。那個愚蠢的兒子離開我已經五十多年了,這些庫藏裡的財物,現在該怎麼辦?。那個時候,這個貧窮的孩子為了討生活,四處尋找衣服和
食物,從一個城鎮跑到另一個城鎮,甚至跨國奔波。。有時候能得到東西,有時候什麼也得不到,經常又餓又瘦,身上還長出瘡癬。。他一路經歷種種,來到父親住的城市,靠著打工輾轉生活,最後到了父親的家。。那個時候,長者在自家門內掛起珍貴的帳幔,端坐在師子座上。。家人親友圍在身邊,許多人在旁照料守護,有些人在盤點
金銀財寶,清查家中財產,並記錄在帳冊裡。。那個窮兒子看到父親時,覺得他氣度非凡、尊貴莊嚴,以
為他是國王,或至少是像國王那樣的人物。。感到驚慌害怕,心裡納悶:為什麼我會到這裡來?。他又在心裡想:『如果我在這裡待太久,可能會被人逼迫,甚至被強行差遣去做事。』。想清楚後,他馬上跑開,
到貧苦人家詢問,想去幫人打工賺點錢。。那個時候,長者坐在師子座上,遠遠地看見自己的兒子,心中默默地認出他來。。當下就吩咐使者,把那人追回來帶到面前。。那個窮兒子驚叫起來,
嚇得昏倒在地上:『這些人抓住
我,肯定會殺了我,
給我衣服和食物有什麼意義,怎麼會讓我落到這種地步?』。長者明白兒子愚蠢狹隘,不相信我的話,也不認我是他的父親。。於是他用巧妙的方法,再派一個眼睛不好、身材矮小、沒
有威嚴的人去說:『你可以去告訴那人,說要請他來清理糞便污穢,工資會給你雙倍。』。那個窮人聽到後,開心地跟著來,幫忙清除糞便污穢,把房舍都打掃乾淨。。長者從窗戶常常看到自己的兒子,心裡認為兒子愚鈍又不成器,只愛做些粗賤的事情。。這時長者換上破舊髒衣服,手持清理糞便的器具,走到兒
子身邊,以巧妙方式靠近他,並對他說:『我會加薪給你,還幫你塗腳油,讓你吃得飽,睡得暖。』。他這樣嚴厲地說:『你要認真去做。』。他又溫和地說:「如果你就像是我的孩子。」。這位長者很有智慧,
他慢慢地讓那人可以進出家門,經
過二十年後,讓他開始負責家裡的事務。。讓他看見金銀、珍珠和頗梨寶石;。所有東西的進出,都會讓他清楚知道。。他還是在門外,只能暫時住在簡陋的草棚裡,
心裡總覺得自己很窮:『我什麼都沒有。』。父親明白兒子的心境已經逐漸開闊,想要把財產交給他。。那個時候,親族、國王、大臣、剎利和居士都聚集在一起。。在這群大眾裡,說這個人是我的兒子,他離開我去做別的事,已經過了五十年。。自從親眼見到兒子回來,已經過了二十年了。。從前在某個城市,他失去了這個兒子,四處尋找,最後來到這裡。。我擁有的所有東西,包括房屋和人民,都全部交給他,讓他隨心所欲地使用。。兒子回想自己以前很貧窮,志向也很卑微,現在在父親身
邊,卻獲得了大量的寶物、房子和所有財產。。感到非常歡喜,獲得了從未有過的體驗。。佛也是這樣,知道我只滿足於較小的法門,從來沒有說過:『你們將來會成佛。』。這是在說我們獲得了所有無漏法,成就了小乘,成為聲聞弟子。。佛陀囑咐我們,宣說最殊勝的修行之道,凡是修行這法門的人,將來都能成佛。。我依循佛陀的教誨,為了大菩薩們,運用各種因緣、譬喻
和不同的語言,來闡述最究竟的佛道。。這些佛弟子們,從我這裡聽聞佛法後,日夜思索,勤奮不懈地修行。。那個時候,諸佛就對他授記說:「你將來會成佛。」。所有佛陀,
將祕密深藏的法門,只對菩薩們闡述真實的
內容,
卻沒有對我說明這真正的核心要義。。就像那個窮孩子,雖然已經能接近自己的父親,也明白家
裡所有財物,但心裡並不渴望去佔有。。我們雖然口頭上談論佛法的寶藏,自己卻沒有真正的志向和願心,情況也是如此。。我們內在的煩惱止息了,就自認為已經圓滿,
只覺得這樣就夠了,沒有再去追求其他。。如果我們聽說有清淨的佛國土和教化眾生的事,卻一點也不感到歡喜或嚮往。。這是為什麼呢?。所有一切法,都是空寂的,沒有生起也沒有滅盡,沒有大小之分,沒有煩惱、沒有造作。。這樣觀察之後,內心就不會生起歡喜快樂。。我們長時間以來,對佛的智慧既不貪求也不執著,也不再生起任何願望。。自己認為對佛法已經完全通達了。。我們長久以來修習空法,已經脫離三界的種種苦惱,現在
正處於最後一生、證得有餘涅槃的境界。。佛陀所教導的人,真正證得了道果,這就算是已經成就,也是在報答佛陀的恩德。。我們雖然是為諸佛的弟子們講解菩薩修行的方法,其實是為了讓大家能夠成就佛道。。對於這些法,從來沒有生起過想追求或歡喜的心。。導師看到我們被遺棄,觀察我們的內心,所以一開始沒有
勸我們精進,並說這樣其實有真正的好處。。就像一位富有的長者,明白兒子的志氣不堅強,會用各種
善巧方法慢慢引導、安撫他的心,等到時機成熟後,才把所有財產交給他。。佛也是這樣,展現難得的境界,知道有人只喜歡追求較小
的法門,就用各種善巧方法來調和他們的心,等他們調伏後,再教導他們深廣的大智慧。。我們今天獲得了從未有過的殊勝果報,這並不是我們過去
所能期待的,
而是現在親自得到了,就像那個貧窮的孩子一樣,得到了無數的寶藏。。世尊,我現在已經證得了道果,在無漏的法中,
得到了清淨的智慧之眼。。我們長久以來一直持守佛陀所制定的清淨戒律,直到今天
才獲得這份果報。在佛法之中,我們長時間修習清淨梵行,如今終於證得無漏,獲得最殊勝的果實。。我們現在確實是聲聞,憑藉佛道的聲音,讓所有眾生都能聽到。。我們現在是真正的阿羅漢,
在所有世間,包括天、人、
魔、梵天等眾生當中,
都應當受到供養。。世尊的恩德極其深重,因為他以極為稀有難得的事,慈悲
教導、度化並利益我們,歷經無量億劫,有誰能夠報答這份恩德呢?。用雙手雙腳去侍奉,頂禮在頭,
用盡一切供養,都無法報答。。如果用頭頂著,
或用雙肩承擔,經過無數劫都全心全意地恭敬奉侍;。又用美味的飲食、無數珍貴的衣服、各種臥具、各式湯藥
、牛頭栴檀和各種珍寶,來建造塔廟,並用寶衣鋪設地面。。像這樣的事情,
就算用各種供養來回報,經過無數劫也還不完這份恩德。。諸佛極為稀有難得,數量無量無邊,超越思議,
具大神
通力量,斷盡煩惱、無為自在,是一切法的主宰。。能夠為了根器較差、執著於相的凡夫,忍受這些事情,並依他們的情況方便說法。。諸佛對於佛法達到最圓滿的自在,能夠明瞭所有眾生各種
不同的欲望、樂趣,以及他們的志向和力量。。根據眾生能接受的程度,佛陀用無數種比喻來為他們講解佛法。。根據眾生過去累積的善根,知道哪些人已經成熟、哪些還
沒成熟,經過各種考量後,在一乘的道路上,依情況方便地講說三乘法門。
法義解析
  • 本句表達眾生於今日得聞佛陀教法,內心生起極大歡喜與稀有
    難得之感,顯示聞法的殊勝與難遭難遇,強調佛音教化能令眾生法喜充滿。

    本句強調聲聞雖以解脫為目標,最終皆能成佛,證得無上佛果。
    無上寶聚象徵佛果圓滿,非由貪求而得
    ,而是修行因緣成熟自然成就,顯示佛道普遍、究竟圓滿的特質。

    本句以童子離家流浪為喻,說明眾生因無明幼稚,遠離本有的
    佛性與根本覺性,長久流轉於生死諸趣,歷經漫長歲月而不自知其本源。

    本段描述父親因思念兒子而四處尋找,最終因疲憊而暫居一城,並沉溺於五欲自娛,顯示世間親情與五
    欲的牽纏,亦暗示眾生因情執與欲樂而流轉於世間,難以自拔。

    本句描述主角家中財富充足,具備多種珍貴寶物,為後文鋪陳
    因緣背景,顯示世間財富的圓滿與殊勝,亦為佛教經典常見的善根資糧象徵。

    此句列舉各種動物與交通工具,顯示當時社會資源豐富,亦象
    徵世間諸有,為修行者觀察無常、緣起之境。

    此句描述世間富足的景象,強調物質資源與人力的充足,作為
    經文中對世俗福報或因緣條件的舉例,並未涉及深層佛理,僅為敘述性描寫。

    本句描述商業活動的興盛,商人往來各國,利益流通無遠弗屆
    ,象徵世間法中因緣流轉、眾生互動無處不在,亦可作為觀察世間無常、緣起流動的譬喻。

    本句描述主角德行卓越,受到無數大眾的恭敬圍繞,並且深受
    國王、群臣與貴族的愛戴與尊崇,顯示其在世間人天中的殊勝地位與德望,為後文法義鋪陳基礎。

    本句說明因多種因緣聚集,導致人流頻繁、財富充盈,並形成
    強大的社會或團體勢力,反映因緣和合所生的世間繁榮與力量。

    本句描述年老之人對子女的牽掛與對死亡將至的憂慮,反映世
    間親情執著與無常逼迫,提醒眾生應觀察人生無常,及早修習正法,減少對世間的執著。

    本句描述父親因兒子長期離棄,對家中財物無人繼承或管理而
    感到憂慮,反映世間親情與財產無常,亦暗示執著於財物終將帶來煩惱與不安。

    本句描述窮子因生活困苦,不得不四處流浪,尋求基本的衣食
    資糧,展現其漂泊無依的處境,為後續法義鋪陳背景。

    此句描述眾生因業力或因緣不同,時有所得、時無所得,導致
    生活困苦、身心受苦,體現世間無常與苦的現象,提醒修行者觀察因果,生起慈悲心。

    本句描述主角歷經多番波折,最終因因緣成熟,來到父親所居
    之地,象徵修行者隨順因緣,終能親近本源或正法。

    本句描述長者於門內設置寶帳並安坐師子座,象徵其尊貴與莊嚴,為後續教化或重要事件鋪陳莊嚴氛圍

    師子座為佛教中象徵尊貴、無畏的座位,常用於佛陀或大德說法時。

    此句描述臨終或重要時刻,親屬與侍從環繞,世人忙於財物計
    算與登記,顯示世間對財產的執著與分別,提醒修行者觀照無常,不應貪著世間財物。

    本句描述窮子因自身卑微,見到父親威儀莊嚴,誤認父親為國
    王或王者等級的人,突顯眾生因無明與自卑而不識本具佛性,亦不敢親近究竟尊貴的佛法。

    此句描述修行者或眾生在面對異常境遇時,內心生起恐懼與疑
    惑,反映對現前境界的不安與自我省察,提示修行過程中需觀照自心、安住當下。

    此句描述修行者自省,擔心久住於某處會遭遇外在壓力或被迫從事非自願之事,反映出對環境與人事變
    化的警覺與自我保護意識,亦顯示出修行過程中需審慎選擇安住之處。

    本句描述行者經過思考後,立即採取行動,主動尋找機會以勞力換取生活資糧,體現自力更生、勤奮不
    懈的精神,並未依賴他人施捨,展現佛教重視自我努力與因果的教義。

    本句描述長者於師子座上,遠觀並認出自己的兒子,象徵佛以
    智慧觀照眾生,雖不言說,已了知其根器與本性,體現慈悲與攝受。

    此句描述權威者即時指示下屬執行命令,體現佛典中因緣果報
    、行動迅速的教義背景,強調因果與責任的即時回應。

    本句描述窮子因恐懼權勢與身份懸殊,誤以為被抓必死,反映
    凡夫因無明與自卑而遠離福德、誤解善意,象徵眾生面對佛法時的迷惑與逃避。

    本句描述長者(父親)清楚了解兒子的愚癡與狹劣,兒子對父
    親的身分與言語產生懷疑,象徵眾生因無明與狹隘而難以信受佛陀教導與本具佛性。

    本句描述以善巧方便,派遣條件較差之人傳話,表示用種種方法引導眾生,並以加倍報酬作為誘因,象
    徵佛陀因機設教,隨順眾生根器而施設不同方便,最終引導入正道。

    本句描述窮子聽聞召喚後,心生歡喜,主動承擔卑微勞務,象
    徵眾生初入佛法時,樂於從基礎修行、淨化身心做起,展現謙卑與精進的態度。

    本句描述長者觀察兒子,認為其資質愚劣、志趣低下,僅樂於從事卑微工作,突顯父子間的認知落差,
    為後續譬喻鋪墊。
    此處反映眾生因無明而自甘卑下,未能體會本具的尊貴佛性。

    本句描述長者為了接引兒子,主動降低身分、親近兒子,並以實際利益鼓勵其努力工作,展現善巧方便
    與慈悲攝受,象徵佛陀以種種方便引導眾生修行,逐步提升其福德與智慧。

    本句描述以嚴肅、懇切的語氣勸勉對方精進修行或履行本分,
    強調修行或任務需付出努力,不可懈怠。

    本句描述說法者以慈愛、柔和的語氣勸導對方,強調如父母對
    子女般的關懷與引導,體現佛教中慈悲攝受的精神。

    本句描述長者以智慧善巧,循序漸進地引導對方熟悉家務,歷
    經長時間培養,最終讓其承擔家中責任,體現漸次教化、因緣成熟的教導方式。

    此句描述以各種珍寶作為示現,象徵世間財寶的吸引力,為後
    續教化鋪墊,並非單純物質展示,而是引導眾生認識世間無常、善巧方便的教化手段。

    此句強調對一切物品流通的明瞭與掌控,顯示修行者或管理者
    具備清楚分辨、無所遺漏的智慧與覺察力,符合佛教重視如實知見、無漏觀察的精神。

    此句描述眾生雖近佛法,卻因自卑與貧乏心態,未能進入法門
    ,只在門外徘徊,錯失法財,反覆自認貧窮,未見自身本具的寶藏。

    本句比喻佛陀觀察眾生根機成熟,能夠承擔更深廣的法義,因
    此準備將法財賦予眾生。
    強調因緣漸熟、法施適時的原則。

    本句描述當時集會的成員,包括佛陀的親族、統治者、官員、
    剎利階級與在家居士,顯示聽法對象涵蓋不同社會階層,體現佛法普及於各類人群。

    此句描述在大眾前,指出某人是自己的兒子,並說明他已離開
    自己,另行他事,經歷五十年。
    強調親子關係的久別與時光流逝,為後續法義鋪陳情感基礎。

    本句描述父親與兒子久別重逢後,已經歷二十年歲月,強調親
    情的久遠與人生無常,並隱含世間因緣聚散的自然法則。

    本句敘述父親過去在某城失去兒子,歷經辛苦尋覓,終於來到
    現地,鋪陳因緣聚合的背景,強調尋子過程的艱辛與因緣成熟。

    此句表達將自身一切財產與人力完全託付他人,象徵無所執著
    、慷慨布施的精神,強調對財物與權力的放下,展現大乘菩薩的無我與利他行。

    本句描述兒子自省過去的貧困與自卑,對比現今因父親而獲得
    無量財富,象徵眾生自覺本性卑劣,實則具足佛性,遇佛教導後得大法財,顯現本具資糧。

    此句描述眾生因遇法或證得法義而生起極大的歡喜,這種喜悅
    是前所未有、難得的境界,顯示法義的殊勝與難遭。

    本句指出佛陀觀察弟子根機,知其志趣僅在小乘法,故未曾直
    接宣說成佛之事,顯示佛陀施教隨順眾生根性,未強行授予大乘究竟果位的教導。

    本句指出,眾生自認已證得無漏法,圓滿小乘果位,成為聲聞
    弟子,反映對自身修證的定位與自足,亦隱含對大乘法門的未涉或未證。

    本句表明佛陀親自指示弟子們宣說最究竟的解脫之道,強調只
    要依此修行,終將證得佛果,顯示法門的圓滿與成佛的確定性。

    此句表明說法者承接佛陀教法,為大菩薩宣說無上佛道,善用
    因緣、譬喻與多樣言辭,顯示教化眾生需隨機應變、善巧方便,並以無上道為究竟目標。

    本句強調佛弟子應當從佛聽聞正法後,持續不斷地思惟法義,
    並以精進的態度實踐修行,展現聞思修三學的次第與重要性。

    本句描述諸佛於適當時機,為某位眾生授予成佛的預記,肯定
    其未來必定成佛,體現佛果因緣成熟與佛陀慈悲攝受的意義。

    本句指出諸佛所持的祕密法藏,僅為菩薩開示其真實義理,未曾對「我」說明其最核心的要點,顯示法
    義的傳授有其對機差別,並強調菩薩所受教法的殊勝與深奧。

    本句以貧子譬喻,說明眾生雖已接近佛法、了解諸法寶藏,但
    因自卑或無貪心,尚未生起希求、取用之心,強調心態的轉變與修行的漸進。

    本句指出,雖然能夠談論佛法的深奧寶藏,但若自身缺乏修行的志願與發心,僅止於言語,無法真正受
    益於佛法。
    強調實踐與發心的重要性,僅有知識而無志願,與未得佛法無異。

    本句指出修行者於內心煩惱止息後,便自認為已達究竟,不再追求更深層的佛法或更廣大的目標,反映
    出對修行成果的自足與侷限,提醒修行人不可自滿於階段性成就,應繼續精進。

    本句指出,若對於清淨佛國與教化眾生的法義毫無歡喜或嚮往
    之心,顯示缺乏對佛國功德與度化眾生意義的正確認識與信受,亦反映修行者心性未與佛法相應。

    此句為經文常用提問語,表示接下來將說明前述道理的原因或
    依據,引導聽者深入理解佛法義理。

    本句闡明一切法的本性皆為空寂,超越生滅、大小等對立分別
    ,亦無煩惱染污與造作之相,強調諸法本體的寂靜與無為,顯示出超越世俗分別的究竟境界。

    本句說明透過如此的觀察與思惟,能令內心對世間法不再生起
    貪著的歡喜,進一步達到離欲、斷除煩惱的修行效果。

    此句表達眾生於漫長生死流轉中,對佛的智慧既無貪求也無執
    著,甚至不再生起追求佛智的志願,顯示對佛法的冷漠與無動於衷,是修行障礙的根本原因之一。

    此句指出有人自認對佛法已經徹底了解,認為已達究竟圓滿,
    實則可能未見全貌,提醒修行者應保持謙虛與求法之心。

    本句描述修行者長時修習空法,已超脫三界生死輪迴的苦惱,
    證得最後一生,安住於有餘涅槃,尚有身心餘習未盡,屬於聖者現法安樂的境界。

    此句強調佛陀教化眾生,若能證得道果,並非虛妄無實,這即
    是成就聖果,也是對佛陀慈悲教導的實際報答。
    強調修行成果與感恩之心的結合。

    本句說明,雖然表面上是為佛弟子們講述菩薩修行的法門,實
    際上其最終目的是引導眾生成就佛果,強調教化的究竟歸趣在於成佛之道。

    本句指出對於所謂『這些法』,修行者內心從未生起希求或歡
    喜之心,強調對法的無貪、無著,顯示出超越分別、平等觀照的修行態度。

    本句說明導師因觀察弟子內心狀態,選擇暫不勸勉精進,指出
    此舉有其真實利益,體現善巧方便與因機施教的原則。

    本句以譬喻說明,佛陀如富長者,眾生如志向薄弱的子,佛以
    種種善巧方便調伏眾生心性,待其成熟後,方授予究竟法財,顯示教化須依根器漸次引導。

    本句說明佛陀觀機逗教,先以稀有難得的示現吸引眾生,對於只樂於小法者,佛以種種方便善巧調伏其
    心,待其心成熟後,方教以究竟大智,體現佛教漸次導引眾生入大乘的教化原則。

    本句表達眾生因緣成熟,於今日獲得難得法益,非原本所能預
    期,乃自力親證,譬如貧子忽得無量寶藏,喻眾生本具佛性,因緣具足時自得法財。

    此句表達說話者已經證得聖道與聖果,於無漏(離煩惱、無污
    染)的佛法中,開啟了清淨無染的智慧眼,能如實觀察諸法實相,顯示修行已達究竟清淨的境界。

    本句述說修行者長久以來持守佛陀所制定的清淨戒律,經過長時間的梵行修習,終於在今日於佛法中證
    得無漏,獲得無上的果報,強調戒行與梵行為證得無漏果的根本因緣。

    此句表達自覺已成為聲聞,並以佛道之聲教化,令一切眾生得
    以聞法,強調聲聞身份與弘法利生的責任。

    本句宣示說話者等已證得真實阿羅漢果,於一切世間,包括天界、人間、魔界、梵天等諸有情處,皆具
    備應受供養的德行與資格,體現聖者功德圓滿,為世間所尊敬供養。

    本句讚歎世尊(佛陀)恩德深重,因其以極為稀有難得的教法,長久以來慈悲教化、利益眾生,這種恩
    德歷經無量億劫都難以報答,強調佛恩難報、應生感恩與敬仰之心。

    此句強調對於殊勝恩德,即使以身體侍奉、至誠頂禮,乃至一
    切供養,都無法完全報答其恩德,顯示恩德之深重與報恩之難。

    本句強調以最恭敬的身體行動(如頂禮、肩負)長時間供養,
    表現對佛法或聖者的極致尊重與奉獻,歷經無量劫仍不懈怠,顯示恭敬心的重要與持久。

    本句描述以種種珍貴供品,如飲食、衣服、臥具、藥物、香木與寶物,作為建造佛塔寺廟的資具,並以
    寶衣鋪地,體現對佛法僧三寶的恭敬與供養,強調以最殊勝資財莊嚴道場,積集福德資糧。

    本句強調某些恩德或功德極其深重,即使以無量供養、歷經無
    數劫數,也難以完全報答,顯示報恩或報德之難,並勉勵修行者生起感恩與敬重之心。

    本句讚歎諸佛的稀有難遇、無量無邊與不可思議的功德,強調諸佛具大神通力,已斷盡煩惱、證得無為
    自在,為一切法的主宰與導師,顯示佛陀究竟圓滿的德性與地位。

    本句強調菩薩能夠為根性較低、執著於外相的凡夫,忍受種種
    困難,並依眾生根機善巧說法,展現大悲與方便。

    本句強調諸佛於佛法中具足無礙的自在力,能徹知一切眾生的
    種種欲求、樂受與內在志向、力量,展現佛智圓滿、隨順眾生根機的德用。

    本句強調佛陀教化眾生時,會依照每個人能理解、承受的程度
    ,靈活運用各種譬喻,使佛法義理更易於領會,展現善巧方便的教化精神。

    本句說明佛陀觀察眾生過去世所種下的善根,分辨其根器是否
    成熟,經過細緻考量後,雖以一乘為究竟,卻能隨機應機,方便開示三乘法門,令眾生漸次得度。

名相註解
  • 佛音教:指佛陀所宣說的教法與法音,具有教化、覺悟眾生之功德。
  • 無上寶聚:比喻佛果圓滿無缺,如珍寶聚集,最為殊勝。
  • 他土、諸國:指異於本有佛性的生死世界,流轉六道之處。
  • 真珠:即珍珠。
  • 輦輿:古代由人抬或推的轎子、車輛,為貴族或尊者乘坐之具。
  • 車乘:泛指各類車輛,亦有載運、承載之義。
  • 田業:指田地及相關產業,象徵世間財富資源。
  • 人民:指一般百姓、民眾。
  • 商估賈人:泛指經商、買賣的人。
  • 千萬億眾:指極多的大眾,強調其影響力與德行感召。
  • 王者:指國王,世間最高統治者。
  • 群臣豪族:指朝廷大臣與有勢力的貴族階層。
  • 宗重:尊崇、推重之意。
  • 朽邁:形容年老體衰。
  • 夙夜:指從早到晚,日夜不息。
  • 癡子:指愚癡無明、不明事理的兒子,常用於比喻未覺悟眾生。
  • 庫藏諸物:指家中積蓄、財寶等世間資財。
  • 眷屬:指親人、家屬。
  • 金銀寶物:世間財寶,象徵物質財富。
  • 券疏:帳冊、財產登記文書。
  • 豪貴尊嚴:形容佛或法身的尊貴莊嚴相。
  • 國王:此處象徵無上尊貴,亦指佛陀或法主。
  • 驚怖:指內心的恐懼與不安。
  • 覆自念言:自我反思、內心思惟的表達方式,常見於經典敘述修行者內心活動。
  • 久住:長時間停留於一地,於僧團或修行語境中有安住、駐錫之意。
  • 強驅使作:被強行差遣、迫使從事某事,含有失去自主的意味。
  • 傭作:以勞力受雇工作,為維生之手段。
  • 默而識之:指內心明了,未以言語表達,強調佛陀以智慧自知眾生。
  • 愚癡:無明、智慧不足,難以分辨真理。
  • 除糞穢:象徵去除煩惱、淨化內心。
  • 房舍:比喻身心或修行的處所。
  • 牖:窗戶,象徵觀察、照見。
  • 鄙事:卑賤、粗俗的工作,喻眾生執著於世間小利。
  • 弊垢衣:破舊骯髒的衣服,象徵自甘卑下以攝受眾生。
  • 除糞器:清理糞便的工具,表現長者親自從事卑賤工作。
  • 苦言:指語氣嚴厲、懇切的勸誡。
  • 汝:古漢語第二人稱,意為你。
  • 軟語:指語氣柔和、慈愛,常用於佛教經典中表現善巧方便與慈悲心。
  • 有智:具備智慧,能善巧觀察因緣,作出適當安排。
  • 金銀:貴重金屬,常用以象徵世間財富。
  • 頗梨:梵語音譯,指貴重寶石之一,常譯為水精、琉璃等。
  • 諸物:泛指一切物品或資具,依經文脈絡可指僧團或修行場所內的財物。
  • 出入:指物品的進出、流通。
  • 門外:比喻未入佛法正道,僅在邊緣徘徊。
  • 草庵:象徵簡陋、權宜的棲身處,對應未得法財的狀態。
  • 親族:指與佛陀有血緣或姻親關係者。
  • 大臣:輔佐國王治理國政的重要官員。
  • 昔:指過去,經典敘事常用以開啟故事背景。
  • 周行求索:意為四處奔走尋找,強調尋覓的努力與不懈。
  • 珍寶:指世間稀有珍貴之物,於佛典中常喻法財。
  • 一切財物:泛指所有資財,於經義中常比喻佛法功德。
  • 樂小:指傾向於追求聲聞、緣覺等小乘法門,不求大乘佛果。
  • 小乘:相對於大乘,指以自利解脫為主的佛教修行道。
  • 聲聞弟子:聽佛說法而修行證果的弟子,屬小乘四果之一。
  • 最上道:指最究竟、無上的解脫之道,即成佛之道。
  • 大菩薩:已發大心、行菩薩道、以成佛為目標的修行者。
  • 修習:實際依教奉行,修持佛法。
  • 來世:未來的世代或生死流轉中的將來。
  • 祕藏之法:佛所珍藏、深奧不易公開的法門。
  • 實事:真實義理、究竟內容。
  • 真要:最核心、最重要的要義。
  • 其父:比喻佛陀或法身,具足無量功德財寶。
  • 佛法寶藏:指佛陀所說的教法與法義,如寶藏般珍貴無盡。
  • 志願:指修行佛法、追求解脫的決心與願力。
  • 內滅:指內心煩惱止息、熄滅。
  • 為足:自認為已經圓滿、滿足於現狀。
  • 教化眾生:佛陀以種種方便法門引導、度化眾生離苦得樂。
  • 空寂:空性與寂靜,表示無自性、無執著的本質。
  • 無生無滅:無有真實的生起與滅亡,超越生滅二邊。
  • 無大無小:無有大小分別,破除相對對立。
  • 無為:非因造作而成,超越有為法的本質。
  • 喜樂:此處指對世間法或五欲等產生的歡喜與快樂。
  • 無貪無著:不生貪求與執著之心。
  • 究竟:圓滿、徹底、最終的境界。
  • 最後身:指證得聖果後,現世為最後一生,不再輪迴。
  • 有餘涅槃:指煩惱已盡但尚有色身存在的涅槃境界。
  • 教化:佛陀以教導、引導眾生離苦得道。
  • 報佛之恩:以修行成就來回報佛陀的慈悲教導。
  • 諸佛子:指諸佛的弟子,泛指一切學佛者。
  • 願樂:願望與喜樂,佛教術語,指對某法生起希求與歡喜之心。
  • 導師:指佛陀或具德善知識,於此為教導者。
  • 勸進:勸勉精進修行。
  • 實利:真實利益,非表面或暫時之利。
  • 柔伏其心:以慈悲與智慧調和、安定、馴服眾生的心。
  • 希有事:稀有難得之事,指佛陀示現不可思議的境界或神通。
  • 調伏其心:調和、降伏眾生的執著與煩惱心。
  • 大智:大乘智慧,圓滿無礙的智慧。
  • 無量寶:象徵無盡的法財或佛法功德。
  • 得道得果:證得聖道與聖果,指修行圓滿,達到解脫的果位。
  • 清淨眼:清淨的智慧眼,能如實知見諸法實相。
  • 佛淨戒:指佛陀所制定的清淨戒律,是修行的根本。
  • 無上大果:指最殊勝、圓滿的修行果報。
  • 佛道聲:指佛陀所說法音,亦即佛法的教化之聲。
  • 阿羅漢:已斷盡煩惱、證得解脫的聖者,應受人天供養。
  • 天人魔梵:指天界眾生、人類、魔界眾生、梵天等,涵蓋一切世間有情。
  • 憐愍教化:以慈悲心憐憫眾生,施以教導與度化。
  • 無量億劫:極長久的時間單位,形容佛恩深遠難以計量。
  • 供給:以身體行動侍奉、服務。
  • 頭頂禮敬:以頭頂觸地,表示最恭敬的禮拜。
  • 頂戴:以頭頂禮物,表示最高敬意。
  • 荷負:以肩承擔,象徵承擔重任或供養。
  • 恒沙劫:形容極長久的時間,數量如恆河沙般多的劫數。
  • 美饍:美味的飲食,供養佛塔之用。
  • 寶衣:珍貴的衣服,作為供養或鋪地之用。
  • 臥具:睡臥用具,供僧眾或作供養。
  • 湯藥:各種治病的藥物,表護生濟世之意。
  • 牛頭栴檀:極名貴的香木,常用於供佛或建塔。
  • 塔廟:供奉佛舍利或佛像的建築。
  • 寶衣布地:以珍貴衣物鋪設地面,表極致恭敬。
  • 希有:極為稀少難得,非凡常可遇。
  • 無量無邊:數量無法計量,無有邊際。
  • 大神通力:指佛陀自在無礙的神通妙用。
  • 無漏無為:已斷盡一切煩惱(無漏),證得無為法性(無為)。
  • 諸法之王:佛為一切法的主宰與導師。
  • 下劣:指根器較差、智慧薄弱的眾生。
  • 取相凡夫:執著於外在形相、未能通達諸法實相的普通人。
  • 隨宜為說:根據對方的能力、情況,善巧方便地為其說法。
  • 自在:無礙、隨心所欲而不違真理之意。
  • 欲樂:眾生所追求的各種欲望與樂趣。
  • 志力:眾生內在的志向與力量。
  • 堪任:指眾生的根器、能力、可承受的程度。
  • 無量喻:無數的譬喻、比喻,用以闡明佛法義理。
  • 宿世善根:指眾生於過去世所修集的善業與善因,影響今生的根器與受教能力。
  • 一乘道:究竟唯一的佛乘,強調一切眾生皆可成佛。
「我等今日,聞佛音教,歡喜踊躍,
得未曾有。佛說聲聞,當得作佛,
無上寶聚,不求自得。譬如童子,
幼稚無識,捨父逃逝,遠到他土,
周流諸國,五十餘年。其父憂念,
四方推求,求之既疲,頓止一城,
造立舍宅,五欲自娛。其家巨富,
多諸金銀、車璩馬腦、真珠琉璃;
象馬牛羊、輦輿車乘;田業僮僕、
人民眾多。出入息利,乃遍他國,
商估賈人、無處不有。千萬億眾,
圍繞恭敬,常為王者,之所愛念,
群臣豪族,皆共宗重。以諸緣故,
往來者眾,豪富如是,有大力勢。
而年朽邁,益憂念子,夙夜惟念,
死時將至。癡子捨我,五十餘年,
庫藏諸物,當如之何?爾時窮子,
求索衣食,從邑至邑、從國至國。
或有所得,或無所得,飢餓羸瘦,
體生瘡癬。漸次經歷,到父住城,
傭賃展轉,遂至父舍。爾時長者,
於其門內,施大寶帳,處師子座;
眷屬圍遶,諸人侍衛,或有計算,
金銀寶物,出內財產,注記券疏。
窮子見父,豪貴尊嚴,謂是國王,
若是王等。驚怖自怪,何故至此。
覆自念言:『我若久住,或見逼迫,
強驅使作。』思惟是已,馳走而去,
借問貧里,欲往傭作。長者是時,
在師子座,遙見其子,默而識之。
即勅使者,追捉將來。窮子驚喚,
迷悶躄地:『是人執我,必當見殺,
何用衣食,使我至此?』長者知子,
愚癡狹劣,不信我言,不信是父。
即以方便,更遣餘人,眇目矬陋,
無威德者:『汝可語之,云當相雇,
除諸糞穢,倍與汝價。』窮子聞之,
歡喜隨來,為除糞穢,淨諸房舍。
長者於牖,常見其子,念子愚劣,
樂為鄙事。於是長者,著弊垢衣,
執除糞器,往到子所,方便附近,
語令勤作:
『既益汝價,并塗足油,飲食充足,
薦席厚煖。』如是苦言:『汝當勤作。』
又以軟語:『若如我子。』長者有智,
漸令入出,經二十年,執作家事。
示其金銀、真珠頗梨;諸物出入,
皆使令知。猶處門外,止宿草庵,
自念貧事:『我無此物。』父知子心,
漸已廣大,欲與財物。即聚親族、
國王大臣、剎利居士。於此大眾,
說是我子,捨我他行,經五十歲。
自見子來,已二十年。昔於某城,
而失是子,周行求索,遂來至此。
凡我所有,舍宅人民,悉以付之,
恣其所用。子念昔貧,志意下劣,
今於父所,大獲珍寶,并及舍宅、
一切財物。甚大歡喜,得未曾有。
佛亦如是,知我樂小,未曾說言:
『汝等作佛。』而說我等,得諸無漏,
成就小乘,聲聞弟子。佛勅我等,
說最上道,修習此者,當得成佛。
我承佛教,為大菩薩,以諸因緣、
種種譬喻、若干言辭,說無上道。
諸佛子等、從我聞法,日夜思惟,
精勤修習。是時諸佛,即授其記:
『汝於來世,當得作佛。』一切諸佛,
祕藏之法,但為菩薩,演其實事,
而不為我,說斯真要。如彼窮子、
得近其父,雖知諸物,心不希取。
我等雖說,佛法寶藏,自無志願,
亦復如是。我等內滅,自謂為足,
唯了此事,更無餘事。我等若聞,
淨佛國土,教化眾生,都無欣樂。
所以者何?一切諸法,皆悉空寂,
無生無滅,無大無小,無漏無為。
如是思惟,不生喜樂。我等長夜,
於佛智慧,無貪無著,無復志願;
而自於法,謂是究竟。我等長夜,
修習空法,得脫三界,苦惱之患,
住最後身、有餘涅槃。佛所教化,
得道不虛,則為已得,報佛之恩。
我等雖為,諸佛子等,說菩薩法,
以求佛道;而於是法,永無願樂。
導師見捨,觀我心故,初不勸進,
說有實利。如富長者,知子志劣,
以方便力,柔伏其心,然後乃付,
一切財物。
佛亦如是,現希有事,知樂小者,
以方便力,調伏其心,乃教大智。
我等今日,得未曾有,非先所望,
而今自得,如彼窮子,得無量寶。
世尊我今,得道得果,於無漏法,
得清淨眼。我等長夜,持佛淨戒,
始於今日,得其果報,法王法中,
久修梵行,今得無漏,無上大果。
我等今者,真是聲聞,以佛道聲,
令一切聞。我等今者,真阿羅漢,
於諸世間,天人魔梵,普於其中,
應受供養。世尊大恩,以希有事,
憐愍教化,利益我等,無量億劫,
誰能報者。手足供給,頭頂禮敬,
一切供養,皆不能報。若以頂戴,
兩肩荷負,於恒沙劫,盡心恭敬;
又以美饍、無量寶衣,及諸臥具、
種種湯藥,牛頭栴檀,及諸珍寶,
以起塔廟,寶衣布地。如斯等事,
以用供養,於恒沙劫,亦不能報。
諸佛希有,無量無邊,不可思議,
大神通力,無漏無為,諸法之王。
能為下劣,忍于斯事,取相凡夫,
隨宜為說。諸佛於法,得最自在,
知諸眾生,種種欲樂,及其志力。
隨所堪任,以無量喻,而為說法。
隨諸眾生,宿世善根,又知成熟、
未成熟者,種種籌量,分別知已,
於一乘道、隨宜說三。」

妙法蓮華經卷第二