大藏經白話翻譯計畫

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本句強調佛法之究竟目標是一致的，否定了聖道分乘（如聲聞、緣覺與菩薩）的對立，指出所有修行者最終都應導向唯一的、最崇高的正真覺悟之道。
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本句闡述真理（正法）的唯一性與恆常性。
以「歸海一味」比喻萬法回歸一真法界，消除對立與分別；以「日光周遍」比喻真理普照一切且其本性不增不減，恆久不變。
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本句強調追求正覺者應由物質供養轉向智慧供養。
真正的供養不在於外在的花香伎樂，而在於體悟「空性」的智慧，並超越對修行手段（如六度）的執著，達到無相的境界。
。
本句強調「法供養」勝於「物供養」。
真正的供養並非物質的奉獻，而是修行者能證悟與佛相同的無上智慧，達到究竟解脫，以此作為對佛最殊勝的報恩與供養。
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此句為佛教經典中極其常見的設問句式，用於在陳述一個結論或現象後，隨即自問以引出後文的詳細解釋、因緣分析或法義論證。
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本句描述藥王如來的出世及其佛號與十號（佛之德相）。
透過列舉佛陀的稱號，強調其在智慧、行持與教化上的圓滿。
世界名與劫名則象徵該佛土的清淨特質。
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本句描述藥王如來佛土的壽命與僧團規模。
在佛經中，佛壽與弟子數量通常象徵佛法在該世界的廣大與深厚，以此展現佛陀教化之功德。
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此段描述轉輪聖王（Cakravartin）的理想治世。
轉輪王是以正法治國的世間最高統治者，文中提及的「四域」、「千子」與「七寶聖臣」等，皆象徵其福德圓滿與治理能力，能使眾生歸心而自然降伏怨敵。
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本句描述修行者透過長期的虔誠供養與佈施來積累福德。
五中劫的漫長時間，強調了成就佛果所需之恆心與深厚願力。
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此句描述修行者在漫長的時空中傳承供養如來的功德與志向。
強調透過正信的傳承，以供養佛陀積累福德，為後續修行奠定基礎。
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本句描述修行者在導師（父王）的指引下，透過長期的恆心（五劫）與至誠的供養積累福德資糧。
「不違所安」強調供養之物與心念完全契合佛陀的法意，是成就正覺的必要基礎。

此句描述修行者在進行物質供養後，不滿足於現狀，而生起追求更高層次、更殊勝供養（如法供養）的求法心，是從物質供養轉向法供養的心理轉折點。
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此段描述在佛陀的神力感應下，天人現身以啟發或解答修行者的疑問。
這顯示了佛法傳播時常有天神護法或助法的現象，而「族姓子」則指具有高尚品格或深厚善根的修行者。
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此句區分了「物供養」與「法供養」。
物供養是指供養財物、花果等物質；而法供養是指傳播正法、教導他人修行或依教奉行。
由於法供養能使眾生獲得智慧並解脫苦海，因此被視為最尊貴且功德無量。
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此句詢問關於「法供養」的定義。
在佛教中，供養分為物質供養（物供養）與法供養。
法供養是指透過傳播佛法、引導眾生修行或自身實踐正法來表達對佛菩薩的敬意，其功德被認為遠超物質供養。
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此句描述天人指引求法者前往請教藥王如來。
藥王如來象徵能治癒身心疾苦的佛，而「分別說」是指根據根機將法義詳細分項說明，使之易於領悟。

本句描述善蓋向藥王如來請法，詢問關於「法供養」與「奉順教典」的具體定義與實踐方式，旨在探討如何正確地實踐對正法的尊重與遵循。
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本段描述了理想的法供養者（修行者）的特質與路徑：從遵循深奧經典開始，經過出家、追求菩薩藏、運用總持印、實踐六度與道品，最終達到法忍並進入正典。
其核心在於透過對十二因緣的覺悟，破除「我、人、壽、命」的執著，進入空、無願、無想的境界。
最後對比了覺悟者轉法輪的莊嚴與凡夫、魔道因顛倒見而陷入怖畏的處境。
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本句闡述諸佛功德之殊勝，能導引眾生脫離生死輪迴的苦海，消除一切煩惱病苦，最終證得超越因緣造作、永恆安穩的無為法界（涅槃）。
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本句闡述「法供養」的實踐真義。
真正的法供養並非物質奉獻，而是透過智慧的分析（割判）、對法忍的總持、對眾生根器的開導，以及運用方便法門來弘揚與護持正法，將教化與修行視為最高形式的供養。
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本段描述修行者如何透過正確的研讀經典（法忍）與心態調整，達到解脫的過程。
強調從「破除我執」到「無所住」的心境，最終透過觀察十二因緣破除顛倒見，將對法的研究轉化為實踐，將此種對真理的契入與實踐定義為最高層次的「法供養」。

本段描述修行者在佛前聞法、供養並證得「法忍」的過程。
脫衣覆佛展現了極高的恭敬心與捨棄我執的菩提心。
其誓願涵蓋了護法、興法與降魔，體現了菩薩在佛滅後維護正法、利益後世眾生的宏大願力。
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此句描述佛陀以神通知曉眾生心念，並預言該個體在未來正法衰退的末法時代，將承擔起守護正法、維護教法之城的重任，體現了佛陀對弟子未來使命的授記或肯定。

本句說明王子善蓋在佛陀在世的因緣下，由信心驅動出家，透過精進修行而迅速獲得神通與辯才，強調了善知識、信心與精進對成就解脫的關鍵作用。
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本句說明在佛陀入滅後，修行者仍能透過實踐法義，圓滿獲得神通、總持、力與無所畏等四種超凡的精神能力與法力，顯示正法之效力不因佛陀肉身不在而消失。
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本句說明藥王如來在十中劫的期間內，透過宣說經法來啟動「轉法輪」，象徵正法在世間的傳播與運作，以導引眾生解脫。
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本句描述修行比丘透過護持正法所獲得的巨大功德。
其化導能力極強，能令眾多眾生發起不退轉的菩提心，並根據眾生根基的不同，引導其進入聲聞、緣覺的聖者境界或往生天界，體現了大乘佛教中方便化導與普度眾生的義理。
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此為佛陀對出家弟子的稱呼，旨在引起聽者的注意，隨後將宣說法義。
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此句以「寶蓋」比喻尊貴、威儀或佛法之殊勝，透過反問句式，暗示所論之法或境界與寶蓋的殊勝並無二致。
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本句旨在定義當下的「佛寶」，透過「如來」、「至真」、「等正覺」三個核心名相，界定佛陀的覺悟境界與至高身分。
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本句說明「賢劫」的特徵，即在一個吉祥的劫波中，將有千尊佛依次出世教化眾生。
從第一尊拘樓秦如來到最後一尊欣樂如來，展現了佛法在時間尺度上的延續與圓滿。
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此句為對話之承接，說話者向善蓋太子說明其目前的身體狀態或化身相貌，通常用於揭示佛菩薩示現色身之機緣或法身與色身之關係。
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本句強調「法養」（護持正法）是最高層次的供養。
物質供養雖有功德，但唯有對正法的護持與實踐，纔是成就佛果的根本條件，因此三世諸佛皆由法養而成就。
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本句闡明受持《正法花經》即是最高供養。
其核心在於揭示「一乘」義，破除將佛法分為三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的權宜之計，強調所有眾生最終皆趨向同一佛果的唯一正道。

此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將以偈頌（詩歌形式）的方式來闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結要義或以更具感染力的方式傳達真理。

此句描述菩薩的發心（願力）。
其核心在於追求最高智慧（大法）的目的並非個人解脫，而是為了開導化度所有眾生，使其共同達成圓滿的覺悟（正覺）。
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本句強調對《法華經》的「信、受、持」與「弘法」之重要性。
信為基礎，受為接納，持為恆久實踐；而將法義宣說給未聞者，則是菩薩利他行願的體現，旨在令眾生同獲覺悟。
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以泉流歸海喻萬法歸一。
說明各種不同的修行路徑或現象，在究竟義上都指向同一個真理（如一乘或空性），消除對相的執著，體悟萬法本質的統一。
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本句闡述三乘（聲聞、緣覺、菩薩）最終的歸宿。
雖然修行路徑與階段不同，但其終極目標皆是達到無上的正覺，體現了大乘佛教中「三乘歸一」或「一乘」的義理。
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此句以日月普照為喻，說明佛法或佛智的無差別性。
如同日光月華不分貴賤、不分良莠地照耀萬物，佛陀的慈悲與教法亦平等地攝受所有眾生，不論其根器深淺或善惡之分。
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本句描述至高的智慧境界。
透過無邊際的般若智慧（無極慧），能破除三界（欲界、色界、無色界）的迷妄與分別，使萬法回歸到單一的實相（一義），體現圓融無礙的佛法核心。
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本句記述過去世中藥王如來與聖王寶蓋的共時存在，旨在透過過去佛與正法治王的關係，鋪陳後續關於種植福德或修行因緣的法義。
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此句描述修行者透過極長時間（五劫）的恆心供養藥王佛，積累深厚的福德資糧。
供養之圓滿（無所乏少）不僅指物質的充足，更體現了至誠不二的心念，是成就佛果的重要基礎。
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此句描述引導他人（千子）進行供養佛陀的善行，旨在透過佈施與恭敬心來積累功德。
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此句描述弟子在領受正法後，內心生起強烈的歡喜心，且在信仰與志向上的高度統一，體現了法教的感化力與眾生共鳴的狀態。
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此句描述修行者透過極長時間（五劫）對如來進行全面性的供養，涵蓋了基本生活所需（四物）與莊嚴儀式，旨在積累深厚的福德資糧，以成就佛果。
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此句描述善蓋太子在靜慮中對供養功德的省思，體現其追求極致虔誠與殊勝供養的願心，旨在探討供養的最高境界。
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此句強調「法供養」（如弘揚正法、教導他人修行）的功德遠超於物質上的「物供養」，因為法供養能使眾生獲得智慧並從根本上解脫苦海。
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此句描述修行者透過自問自答的方式，探究「法養」的義理。
法養是指以佛法作為心靈的滋養，使智慧成長並脫離煩惱，如同身體需要食物維持生命，心靈則需正法以獲解脫。
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此句描述天人扮演導師或護法角色，指引眾生前往請教佛陀以獲取正確的法義，體現了在修行過程中，善知識（包括天人）引導眾生趨向覺悟者的重要性。
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本段描述太子請法，佛陀揭示深奧義理。
強調透過「空無想」的修行（捨棄一切分別妄想），方能契入「正慧」的覺悟境界，說明定慧等持的修證路徑。
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本句說明以大慈大悲之心與降伏魔障之力，能使修行者擺脫所有錯誤的知見。
六十二見涵蓋了對生命與宇宙的各種偏見，消除這些見解是證悟真理的必要過程。
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本句闡述三法印之義，強調現象界的無常、苦與空，並指出這些特質並非僅限於肉身，而是揭示本質上不存在一個恆常獨立的「我」或「人」，亦無永恆的生命實體。
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此句描述修行者在證悟過程中的進階狀態：從順應教法而持守，進而超越對法忍的刻意追求（或達到法忍圓滿而不再有對立），進入不退轉的境界，最終體悟到萬法圓融、互為映照的真理。
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本句說明十二因緣在現象上雖為遞次相生，但就體性而言，一旦透過智慧領悟其空性（本無），便能超越對時間線性（始與終）的執著，體悟生死輪迴的實相。
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本句描述修行者善蓋透過修習「柔順忍」而達到心境的安定與包容，使其在佛陀入滅後能承擔起維護正法、安定僧團的責任。
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本句描述修行者透過精進修行，獲得超凡的神通能力與攝持法義的總持力，並配合卓越的辯才，以達成度化一切眾生的目標。
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本句闡述法供（以佛法作為供養）的殊勝功德。
說明透過法供的影響，使大量眾生能進入解脫之道，或成就聲聞、緣覺果位，或往生天界，強調法供在導向覺悟與善趣方面的至高價值。
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本句強調受持正法之功德超越物質供養。
在佛法中，對經法的受持、讀誦與實踐被視為最殊勝的供養，能使修行者獲得真正的法益。
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本句闡述「一乘」思想。
如來根據眾生根機的不同，運用「權方便」（暫時的、方便的教法）來引導，雖然表面上看似有聲聞、緣覺等二乘之分，但最終目的都是為了讓所有眾生進入唯一的佛乘（一乘）。

本段描述藥王菩薩的願力與緣分，使各類眾生（含四部眾與天龍八部）能聚集聽法。
強調即便僅在聞法時產生短暫（一發意頃）的歡喜心並給予勸助，在佛力加持下，亦能獲得成就無上正覺的決定性契機。

本句闡明此經之殊勝功德。
強調即便在佛陀入滅後，僅憑聞法少許並生起利他之心（勸助他人），即可獲得佛陀的授記，保證最終成就佛果，體現了大乘法門的便捷性與菩提心的重要性。
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本句描述大菩薩的修行次第：先透過奉侍諸佛積累福德，再隨佛發起菩提心並立誓願。
其現前之身並非偶然，而是基於大悲心，為救度眾生而化現。
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本段強調對佛法（經典）的恭敬心與實踐方式。
透過受持、諷誦、書寫、聆聽及物質供養等行為，將對佛的信仰轉化為對法（經卷）的崇敬。
這種對法的依止，被視為在世間獲得最殊勝的歸依。

本句強調「法施」的殊勝功德。
即使僅持誦一首偈頌並鼓勵他人聽聞經名，只要能令他人由此覺悟，修行者便能積累巨大的福德與智慧，最終獲得佛陀的印證，在未來世成就至高無上的佛果（等正覺）。
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此為經典中常見的承接語，用於在陳述某個現象或結論後，隨即自問以引出後續的詳細原因或法義解釋。
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本段闡述對此經的信仰與供養功德。
強調透過受持、讀誦、抄寫及物資供養，能導向成就無上正等正覺。
文中描述了一種高度的菩薩行：即便已得滅度，仍能隨願自在地在人間與佛土之間往返，以演說此經來救度眾生。
這體現了「大悲心」與「隨緣教化」的特質，說明這些修行者是如來派遣的使者，旨在佛滅度後延續正法。
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本句描述一名由佛陀派遣的傳法者。
強調傳法者需忠實且清晰地傳達如來教義，若講說不暢或有誤，將影響其自身的生命狀態或心相續（矇蔽），體現了傳法之責任與慎重。
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本句強調口業之嚴重性，說明毀謗他人（尤其是具有特定因緣者）與誹謗如來之罪業等同。
強調惡念一旦起心並付諸言語，即種下深重的惡業種子，其果報之大難以估量。
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此句描述法義傳承的具體情境。
族姓子代表傳法者，小童子代表受法者，象徵佛法之傳承不分年齡與身分，只要有心受持即可延續。
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本句強調對聖者或修行者的言語誹謗與惡意攻擊具有極重的業報。
即使行為者以強烈態度散佈虛妄之言，其罪過亦等同於對如來心懷害意，揭示了誹謗聖者的果報深重。
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本句強調法佈施的重要性。
受持經典後若僅止於個人修行，而不願將正法傳播給他人，被視為缺乏慈悲心且未盡弘法之責，故會產生罪咎。
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本句強調「受持」與「供養」的結合。
受持是指在心中接納並在生活中實踐經義；供養奉散則是指將物質財富轉化為法供養與佈施。
這種內外兼修的行為使修行者成為世間與出世間的「大寶」，值得他人禮敬。
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此為經典中常見的承接語，用於在陳述某種現象或結論後，隨即對其原因進行詳細解釋，引導讀者進入因果分析的邏輯過程。
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本句說明聞法與供養的功德。
強調聽經者若能生起追求最高覺悟（無上正真道）的願力，並配合供養，能獲益深廣。

此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將以「偈頌」的形式來闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文或以更凝練的方式強調核心教理，便於弟子記憶與傳播。

本句強調供養「持經者」的功德。
在佛教修行中，持誦經典者為法之承接者，供養持經者即是供養法，能使修行者在佛道上積累福德並穩固修行。
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本句說明若欲獲得神通智慧並能自在說法，應透過受持經典與供養侍者來積累福德與智慧。
這體現了學習正法與實踐佈施（供養）對於成就精神能力的重要性。
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本句闡述佛陀或說法者出世間教化的動機。
其核心在於「大悲心」，因感應世間眾生的苦難呼喚而現身，以法教化眾生，使其脫離輪迴。
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本句描述受持經典的功德：修行者能獲得恆久的精進心與勇猛心，並能對廣大眾生生起慈悲憐憫之心，體現了自利（精進勇猛）與利他（矜哀眾庶）的統一。
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此段描述修行圓滿後能自在化生，並強調在末法時代，法師（傳承正法者）的重要性，以及天人以物資供養以護持正法之義。
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本句強調對導師或覺悟者的恭敬心。
將導師視同佛陀，能消除修行者的傲慢心，透過虔誠的禮拜與恭敬，使心靈契合，從而自然地進入聖者的修行道路。
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本句強調在佛陀入滅後的末法時代，能與佛法經典相遇並受持實踐，具有極大的意義與功德，說明經卷在佛陀不在世時作為導師的重要性。
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本段強調透過至誠且豐盛的物質供養來表達對佛法的崇敬。
這種供養是心念至誠的體現，以此作為獲得如來授權或決定性法益的條件。
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本句描述佛陀的慈悲願力，派遣特定的聖者降生或來到人間，旨在使具備最勝根器的人能與此殊勝經典相遇，以獲取解脫之法。
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本句強調法身與色身之不二。
透過抄寫與持守經文，使佛法在心中現前，其功德與親見佛陀色身無異。
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本句闡述誹謗佛陀及長期持有瞋恨心的嚴重因果。
在佛教教義中，對覺悟者產生強烈瞋心並持之以恆，會種下深重的惡因，導致承受巨大的災禍。
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本句強調修行者在個人受持經典之餘，應運用方便法門，針對不同根機的人進行解說，以利他人獲益。
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本句強調誹謗聖者或具德之人的果報極其深重。
在佛教因果論中，誹謗對象的德行越高，所造的惡業越重，其罪報遠超一般之過。
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此句描述極其漫長的讚佛時間與行為，在佛經中通常作為對比的基準，用以凸顯後文提及的某種特定修行或信心所獲取的功德更加殊勝。
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本句描述修行者以純淨的願力追求佛道，並有極其眾多的眾生對此表達敬意與讚歎，強調「清淨心」是求道之基，以及佛法感召力的廣大。
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讚嘆傳法者並生起歡喜心，能積累巨大的功德與福報，此為隨喜功德之表現。
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本句闡述讚歎功德。
在佛教中，宣揚聖者或具足智慧者的德行，能使稱讚者自身積累巨大的福德，其果報之深廣甚至超越一般的善行。
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本段描述極其長久且精細的物質供養，強調供養的數量、品質與供養者的恭敬心態。
此類極端比喻在經典中通常用於對比物質供養與法供養之功德差異，旨在說明正法修行或法供養之殊勝。
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此句闡述經文的殊勝力，指出只要經卷得以傳世，聽聞者便能獲益，強調法藥之珍貴與功德之深廣。

本段強調此經典的殊勝地位與如來正覺的絕對性。
即便世人缺乏信心，真理依然恆常不變。
同時指出，能與此經典結緣（受持）者，多是前世已有種子（宿緣），並能獲得佛力的加持保護。
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本句強調佛法稀有與眾生執著。
即便如來在世，仍有人因不識法而誹謗；如來滅度後，缺乏正導，眾生更難值遇正法，導致其修行志願被煩惱遮蔽，難以成就。
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本句描述透過強大的信、願、行（善本）之力，打破空間限制，達到與他方如來心意相通、能見能聞的境界。
這體現了佛法中「心力」能超越物質空間的特質，說明修行者的功德足以使其與佛處於同一法界空間。
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本句強調因果律與願力的作用。
能追求如來的智慧（以水喻之）並與佛有深厚感應，並非偶然，而是源於前世長久以來發願與實踐的累積。
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本句強調在佛陀肉身滅度後，透過對正法經典的信仰、實踐（受持）、傳播（書寫、宣說）以及恭敬（供養奉順），能獲取巨大的功德。
這體現了佛陀雖不在世，但透過經典（法身）仍能指引眾生解脫的義理。

本句強調「法供養」的殊勝。
宣說、書寫、閱讀經典的功德，遠超於物質上的造寺或供養舍利。
佛陀以此說明法身之功德超越色身之遺物，鼓勵信眾親近正法。
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此句為佛教經典中極為常見的承接式詢問語，通常在陳述一個事實、結論或現象之後，用以引出後續對其因果關係或法義邏輯的詳細解釋。
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本段強調「法身」與「色身」的等同。
如來舍利代表色身，而經法代表法身。
供養經卷即是供養佛陀本身，說明正法之價值超越物質遺骸，鼓勵信眾透過誦習與供養經卷來積累功德。
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本句說明欲親近佛陀或追求覺悟者，應以恭敬心（稽首作禮）並親近佛陀所傳授的無上正法（斯經），將對佛的信仰轉化為對法義的研習與實踐。

本句強調此經典之稀有與殊勝。
即便已發心修行菩薩道的出家者與在家者，若無足夠善緣，亦難以遇見、獲讀或供養此經，以此對比出當下能聞法者的福德深厚。
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本段強調菩薩運用「權宜」（方便法門）引導眾生。
透過對佛陀威儀的聞信，使修行者產生信心並進入法門，最終在同一法會中趨向無上正等正覺。
這體現了大乘佛教中「方便」與「實相」的結合，以及在家修行者（士夫）入道後所獲的巨大功德。

此喻指修行若方向錯誤（缺乏正見），即便付出極大努力（日日興功），亦無法獲得正果。
強調修行必須依循正確的法門與次第，而非盲目勤奮，否則如同在高原鑿井，徒勞無功。
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此句以掘井求水為喻，象徵修行者在尋求真理或清淨心的過程中，雖付出努力（掘土），卻遭遇煩惱或障礙（泥水）的困境，旨在引出如何淨化心垢、轉染成淨的教法。
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本段描述修行者透過不懈的精進而達成目標。
以「得水」象徵獲取法益或達成願力，「瑞應」則作為正信的印證，消除修行過程中的疑慮與猶豫，強調恆心與勤勉（功夫）是成就法果的必要條件。
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此句為對話中的確認語，用以總結前文所述之法義，向藥王菩薩（或藥王龍）確認所述內容之真實性。
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本句強調對正法之受持與實踐是證悟佛道的必要條件。
聞法後若不將其內化為修行（受持）並持續研習（諷誦），則無法契入至高無上的真理。
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本句闡明修行成佛的次第：由對法之嚮往開始，經過聞法、誦讀、精修、內化（懷抱在心）到最終的實踐（奉行），以此加速菩薩成就最正覺。

本句強調聞法與實踐的必要性。
菩薩若拒絕接受佛陀的教導（受諷）或不將其轉化為實際修行，則無法證得佛果。
這說明瞭正法指導與個人實踐是成佛的雙重條件。
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此句為佛教經典中常見的設問句式，用以引出後文對前述現象、法義或結論的詳細解釋與原因分析。
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本句強調此經義理之重要性。
在佛法中，「樂」指對正法生起歡喜心與信仰；若對如來所說之正法產生排斥或不認同（不樂），則在法義上與諸佛的覺悟境界相違背且遙遠。
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本句讚歎此經典在佛法體系中的至高地位，將其視為所有修行路徑的頂端與智慧的根源，是菩薩修行以達覺悟的關鍵依據。
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本句說明修行者的心境反映其對法義的領悟程度。
面對深奧或破執的教法，初學者常因恐懼失去舊有依託或無法理解而產生畏懼感，這標誌著其在菩薩道上仍處於初學階段。
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說明菩薩在面對艱難、考驗或恐怖境界時，能保持心不動搖，這證明其已積累深厚的定力與智慧，是長久實踐菩薩道的結果。
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本句描述聲聞在面對深奧法門時，因執著於既有見解或果位而產生恐懼與排斥。
此恐懼並非對法本身的恐懼，而是源於「憍慢」，即因傲慢而對新法產生抗拒心。

本句說明宣說此經的儀軌要求。
著如來衣與坐師子座象徵承接如來的法位與權威，旨在透過莊嚴的威儀使聽法者生起恭敬心，確保正法傳承的肅穆與正統。
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此句詢問「著如來被服」的深意。
在佛典中，「著衣」通常不指物質上的衣服，而是一種象徵，意指承接佛陀的智慧、實踐其教法，或達到與佛相同的覺悟境界，即所謂的「法衣傳承」或「得法」。
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本句以「被服」比喻修行者的內在德行。
真正的如來法衣並非物質的僧袍，而是透過修習忍辱與柔和，使心境安詳，以此德行裝飾自身，體現佛陀的境界。
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本句指具有修行潛能的在家之人（族姓子），應依循法度穿著僧衣，象徵捨棄世俗身分，正式進入修行之途並遵守僧團戒律。
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此句為詢問「師子座」的義理。
師子座象徵佛陀的威儀與至高權威，如同獅子在獸羣中之尊貴，比喻佛陀以無畏的「師子吼」宣說正法，令一切魔障退散，使眾生覺悟。
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本句描述修行者體悟到萬法皆空且寂靜，並安住於無分別想的願力中。
這種覺悟與定力的狀態，被比喻為「師子座」，象徵著如佛陀般無畏且至高無上的智慧境界。
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本句強調修行者在實踐定慧後，應將所得法義廣泛弘傳給不同階層的眾生。
其核心在於「開道」，即引導他人進入解脫的正道，且在弘法過程中需具備勇猛心（不懷怯弱）與歡喜心（心踊躍）。
。
此段描述菩薩或聖者運用神通化現，隨機化現為不同身分（僧俗）以適應眾生根機，廣傳佛法。
同時強調佛菩薩的慈悲願力，能轉化眾生的排斥心，使其對正法產生歡喜心。
。
此段描述佛陀或大菩薩的神通力與慈悲願力。
透過派遣化身與自現，打破空間限制，使不同層次的眾生（天龍八部）都能聞法，體現佛法普度眾生、無處不在的特質。
。
本句強調對經典學習的謹慎態度。
佛經的義理通常有其次第（次緒），若盲目誦讀而不知義理順序，易生誤解。
因此祈願學習者能透過經典本身的加持力（威神），突破障礙，正確領悟法義的邏輯與次第。

此句為經典中常見的過渡語，表示佛陀在適當的時機，以易於記憶的偈頌形式來總結或闡述法義。

本句強調在極端混亂或危難的環境中，能聽聞佛法是極其罕見的。
這體現了「法難得」與「信難值」的道理，說明正法與正信在亂世中的稀有性，以此勉勵聽法者珍惜當下的機緣。
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此句以比喻說明「錯行」之果。
若修行方向錯誤或對法義產生誤解（如在無水的高原求水），即便付出極大努力，亦無法獲得正果。
此處強調「正見」與「正確方法」的重要性，說明盲目的勤奮若缺乏正確的導向，將徒勞無功。
。
此句描述尋水之艱辛。
在佛典隱喻中，掘井常比喻修行求法。
即便付出努力（深掘），若未達究竟，仍會遇到枯燥的障礙（乾燥土），提示修行者在面對暫時無果的困境時，需具備恆心與正見。
。
此句描述透過觀察徵兆而消除疑惑的過程。
在修行隱喻中，水常象徵法雨或解脫之境，而「濕土」則是接近真理的先兆，說明當修行者見到正向的感應或跡象時，能將心中的疑慮轉化為確信。
。
本句強調聞法與實踐的必要性。
修行需經由「聞、思、修」之次第，若不聞正法且不勤於實踐，則難以契入正道，與佛陀的覺悟智慧將有極大差距。
。
本偈頌讚歎此經的深奧與威力。
首先指出此經能為聲聞（追求阿羅漢果者）解決修行上的疑惑。
接著強調「聞」與「思」的結合，是接近解脫大道的關鍵。
最後以「見濕土而知有水」為喻，說明經文的表象或初步領悟如同濕土，能指引修行者發現深層的真理（水），體現了由相入相、由淺入深的修行邏輯。
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此句描述一種象徵性的儀軌或狀態轉換：透過進入佛室、著如來衣、處聖座，象徵進入佛的境界或承接佛之權能，隨後由覺悟者宣說法義。
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本句描述修行者或佛陀內在的慈悲與忍辱狀態。
以慈悲與柔和作為心靈的遮蔽，並捨棄（或空掉）象徵權威與自我的師子座，進而宣說能令眾生解脫恐懼的「無畏」法義。
。
此句展現菩薩為利眾生而發起的強大忍辱心。
即便面對身體的摧殘與言語的侮辱，只要能傳播正法，皆能坦然承受，體現了大悲心與忍辱波羅蜜的實踐。
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此句描述佛菩薩願以堅固之身，在無量時空中遊歷，依眾生不同的根機與能力，演說適當的法門以導其解脫。
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本句描述佛陀入滅後，仍透過化身或使者（化人）持續接引眾生，旨在化解眾生內心的怨恨與執著（怨結），使之能透過經典教法獲得解脫。
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本句說明應對出家僧眾、虔誠的在家信徒以及所有參與法會的人進行供養，體現對法緣的尊重與功德的圓滿。
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本句描述暴力行為與惡口之罪，強調心中「結」（恨心）是外在暴力與惡言的根源。
對於行此惡業之人，教化者應採取適當的呵誡與導正，使其覺悟並止惡。
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本句描述修行者理想的處世與修習狀態：在獨處中精進誦讀與研習，保持人格正直，遠離是非毀謗，在清靜環境中修行，以利於心靈的安定與覺悟。
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此句描述派遣一名修行者陪伴另一人，透過同行的陪伴與法義的宣說，共同精進。
體現了修行過程中「善知識」陪伴的重要性。
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此句描述修行者或導師具備的「辯才」與「隨順」能力。
辯才無礙是指能隨機應變地闡述法義；隨順之法則是指能根據對象的根機與情況，採取適當的教化手段（方便法門），使對方能領悟真理。
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此句描述一種理想的治理或社會狀態，強調透過正法與慈悲使眾多眾生獲得滿足，其境界與佛菩薩聖者所建立的清淨國土相類比。
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本句強調遵循特定正法的重要性。
在菩薩道修行中，若違背核心教法或正道，不僅無法成就，反而成為妨礙菩薩道、與菩薩願力相悖的「逆者」。
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此句描述修行者在達到特定境界後，無論在動（遊行）或靜（坐）的狀態下，皆能感應並見到遍滿法界的無數諸佛，體現佛法無邊與心佛不二的圓融境界。

此段描述佛陀神通之顯現。
七寶塔象徵佛法之莊嚴與功德，其從地湧出並繞佛之相，表現法界對佛陀的恭敬，以及佛法超越物質空間的特質。
。
此句描述佛塔的莊嚴相貌與天花供養之景象。
色彩的變幻與天花雨象徵佛法之殊勝，以及天人對聖物的至高敬意。
。
此段描述佛法聖地的莊嚴景象。
在佛教經典中，物質上的極致莊嚴（如寶石、宏偉建築）通常象徵佛法功德的圓滿以及修行者所獲正果的殊勝。
。
此句描述淨土或天界的莊嚴景象。
透過寶飾與光明的意象，象徵佛法境界的清淨、圓滿與無量光輝，以此營造出超越世俗的神聖氛圍。
。
此段描述以名香供養之莊嚴情景。
檀香的芬芳象徵佛法功德之廣大，能如香氣般遍及所有世界，淨化眾生心垢並宣揚正法。
。
此段描述佛寶或聖域之莊嚴景象。
寶蓋象徵佛法之尊貴與庇護，其高顯至第一天，寓意佛法威德超越凡俗，遍滿虛空。
。
此句描述天界眾生以至誠心（意華）供養佛塔，展現對佛法的高度崇敬。
意華象徵非物質的、由純淨心念所生的供養，強調心念的純淨與虔誠勝於物質供養。
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此處描述一種神通現象，指環境（塔寺）對正法或善行產生共鳴而自然發聲，象徵佛法之威神以及對真理、善行的肯定。
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此為佛陀或聖者對對方的正確見解、發心或修行成果表示讚嘆與肯定的常用語。
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此句為弟子對佛陀的恭敬請求，希望佛陀能停留在此處，以便繼續聽法或供養。
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本句描述覺悟者之境界。
其道德深奧且無與倫比，智慧則達到無分別、平等且廣大的狀態，如同虛空般無礙，體現了圓滿的覺悟。

此段描述七寶塔的殊勝莊嚴與四部眾的虔誠反應。
七寶塔象徵佛法精華與覺悟之光，其無量光耀代表智慧遍照，能破除眾生無明。
眾人的歡喜與瞻仰，體現了對正法之深切嚮往與恭敬心。
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此段描述菩薩觀察天人面對未知異象時，心中產生的矛盾情緒（悲與喜）及其猶豫狀態，顯示眾生在未得正法指引前，對瑞相的認知僅止於感官與情緒的起伏，需由菩薩以智慧導引。
。
此段描述佛法之殊勝與不可思議之境界。
七寶塔寺之現前及自然發聲，象徵正法之莊嚴與對法義之肯定。
塔在佛教中常代表佛之身相或法身，其高廣無極象徵法界之廣大與佛德之無邊。
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此句詢問吉祥徵兆出現的因緣。
在佛教語境中，瑞相的顯現並非偶然，而是由於佛菩薩的功德、願力或修行者的善業，感應外部環境而產生的現象。

本句描述寶塔中供奉著如來的真身（或不壞身），強調其完備與安定，象徵佛陀法身之圓滿與不滅，以此令信眾生起恭敬心。
。
此句描述他方佛土之存在，特別提及多寶如來。
在《法華經》語境中，多寶如來的出現旨在為釋迦牟尼佛所宣說的一乘法門作證，體現佛法跨越時空的普遍性與真實性。
。
此段描述修行者透過修習《法華經》的深義，先利他（使菩薩聽聞）後利己（成道），體現了菩薩道中「先度他人，後度自身」的圓滿願力，以及法華經作為成佛根本法門的地位。
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此句描述佛陀願力與成就的契合。
佛陀在願立時的念頭與其後成佛後實際展現的教化行為完全一致，體現了願力圓滿以及普度眾生的慈悲大願。
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本段描述佛陀在入滅前對眾生及僧團的囑託。
佛陀指示將其遺身完整地安置於大塔寺中，旨在為後世信眾提供供養與憶唸的對象，將對佛陀個人的依止轉化為對法身的崇敬，以延續正法。
。
本句強調禮拜或見到佛塔的殊勝功德。
佛塔象徵佛之法身，信眾以恭敬心見塔，能感應道交，獲得善果與精神上的安穩。
。
本段描述佛陀運用神通力（聖化），使七寶塔在講說《法華經》之處顯現，並令諸佛舍利現身讚嘆。
此舉旨在證明《法華經》的殊勝，以及諸佛對此經傳播的共同加持。

本段描述如來在菩薩階段所行的極端佈施（捨身佈施），旨在透過徹底捨離我執與對世俗財富、身體的執著，實踐大悲心。
強調運用「權方便」之法，以無條件的給予來利他，最終以此殊勝功德成就正覺。
。
此段描述供養者對佛的恭敬心，以及希望佛陀宣說最高法門（正法華）以利益眾生的願心。
師子金牀象徵佛法如獅子吼，威儀莊嚴，能震懾魔障、開導眾生。

此句描述佛陀在眾人請求下，正式登座宣說深奧的法華經義，以偈頌形式呈現，顯示法會的莊嚴與教法的重要性。

本句強調透過對佛名號的信仰與憶念，能生起無畏心，超越對生死輪迴（終始）的恐懼，進而脫離苦海。
這體現了佛號作為一種加持力，能幫助修行者獲得心靈安定與解脫。
。
本句闡述藥師琉璃光如來的名號具有強大的加持力，能令信眾獲得身體的康復與心靈的覺悟（識宿命），體現了藥師佛救苦救難、除病除障的願力。
。
本偈強調法供養優於物質供養。
物質供養雖有功德，但唯有奉行佛法能直接導向解脫。
而證悟佛道的關鍵在於具備空無分別的智慧，破除對現象的執著，體悟萬法皆空。
。
本句闡述《法華經》的核心義理「會三歸一」。
佛陀先前依機設權，將修行分為聲聞、緣覺、菩薩三乘，但最終揭示這僅是方便法門，真實教法僅有唯一無上的佛乘（一乘），旨在引導所有眾生皆能成佛。

本句描述多寶如來因感應《正法華》經的誦說而現身，體現了正法與佛菩薩之間跨越時空的感應道交，以及對殊勝法門的讚嘆。

此段描述大辯菩薩代表會眾，請求佛陀以神通顯現多寶佛之身。
在《法華經》語境中，多寶佛的出現是用以證實釋迦牟尼佛所宣說的一乘法門之真實性，而「開發大道」則是指引眾生破除執著，開啟通往覺悟的究竟正道。

本段描述多寶如來透過願力，使其寶塔成為法身顯現的媒介。
強調「願力」與「聽經」的結合，使不同層次的眾生（從如來到四部眾）能透過供養化像而獲得加持，體現了佛法超越空間限制的普適性與願力的不可思議。
。
此句為說法者對聽法者「大辯」的稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將展開法義的開示。
。
此句描述佛陀或大菩薩以神通力感應十方諸佛及化身如來，使其聚集於一處，旨在讓眾生透過諸佛的共同印證或化現，來認識說法者的真實身相。
這體現了大乘佛教中「感應道交」與「佛佛相通」的義理。

此句描述菩薩請求佛陀開示十方諸佛的聖德。
在佛教修行中，觀想或聆聽諸佛的功德（聖德）能增長信心，激發菩提心，是修行中重要的觀佛法門。

此段描述佛陀以神通展現「一佛普現」的景象，象徵佛法超越空間限制，其光明與智慧能同時遍及無數世界。
透過眉間光明的放射，將法會的規模從單一場所擴展至十方諸佛國土，體現了佛陀的法身遍在與教化眾生的無礙。
。
本句描述佛或菩薩的神通力與智慧，能遍見十方世界。
透過對空間（四隅上下）與數量（江河沙）的極端描述，強調其覺悟境界之廣大與無礙，體現了大乘佛教中「遍知」與法界無礙的特質。

此段描述十方佛共同指引菩薩前往忍世界，旨在透過瞻仰多寶佛塔與親見能仁佛，體悟佛法之真實與永恆，體現佛與佛之間的相互印證。

此段描述修行者或特定境界（忍界）因功德圓滿而產生的淨土化現。
這種環境的轉變象徵著心念純淨後，外在境界隨之轉化，從凡俗的地理形態（郡國、江河）昇華為莊嚴的佛土（琉璃地、七寶樹），體現「心淨則佛土淨」的義理。
。
此句描述眾生在不同佛土之間遷移的現象。
在佛教宇宙觀中，眾生會根據自身的業力、願力以及佛土的壽量，在適當的時機從一個佛國轉移至另一個佛國。
。
此句描述佛土之莊嚴景象。
以七寶與不可稱量的交露帳象徵佛陀功德之圓滿，以及淨土環境之清淨殊勝，旨在透過視覺的極致莊嚴，表現法界之妙。
。
此句描述十方諸佛及其隨從共同聚集於「忍界」，顯示出忍辱波羅蜜之功德能感召諸佛共赴，且「眾寶樹」象徵修行圓滿後所現的殊勝果報與清淨環境。
。
此段描述淨土或天界的莊嚴景象。
巨大的尺寸與珍寶材質，象徵佛陀功德之深廣以及覺悟境界的純淨與富足，是以物質之莊嚴隱喻法身之殊勝。
。
本段描述一種殊勝的法會景象，強調諸佛的真實臨在而非單純的幻化。
透過「非變現」而「從十方而至」的對比，旨在說明佛法之德無邊，以及諸佛之間相互感應、共同顯現大道的圓融境界。

此段描述佛陀運用神通淨化國土。
透過化現諸如來身相，消除無數世界中的三惡道，將眾生移至更高層次的佛世界，體現佛陀普度眾生的願力與神力。
。
本段描述佛土的莊嚴景象。
其特點在於「平等」與「純淨」，排除世間山河等地理障礙，象徵心靈達到無礙、清淨的境界。
七寶與琉璃的運用，旨在以物質的極致莊嚴來隱喻覺悟境界的圓滿與光明。
。
此句描述佛土之莊嚴景象。
如來坐於師子牀，象徵佛法之威儀與無上權威，寶樹則代表清淨與功德之圓滿，營造出覺悟者安住於正法之境。
。
本段描述清淨佛土的特徵。
在能仁如來的莊嚴佛土中，不存在三惡道（地獄、餓鬼、畜生），且低階天人（龍、鬼神、阿修羅）亦不在其中，顯示出該佛土極高的清淨度與修行環境，是為了利樂眾生而特設的清淨處所。
。
此段描述佛土的殊勝莊嚴。
紺琉璃與紫磨金象徵清淨與高貴，而「八重交道」與「連綿諸樹」則體現了佛土空間的圓融與秩序，旨在透過視覺上的極致美感，引導修行者生起對淨土的嚮往與清淨心。
。
此段描述佛土或聖域的殊勝環境。
高大的妙樹與莊嚴的師子牀，象徵佛法之圓滿與威儀之崇高，旨在透過對淨土環境的描繪，引導修行者生起對清淨境界的嚮往。
。
此段描述淨土或天界的環境特徵。
地平無礙象徵心境的平等與純淨；無山河之隔代表法界圓融，無有障礙；道路無差特則體現了平等心與無礙的自在行。

本段描述諸佛共同集會於能仁佛（釋迦牟尼佛）之處，展現佛與佛之間相互尊重與法界的圓融。
透過「恆沙等剎」與「三千億諸佛」的宏大規模，強調佛法普照十方，以及如來之間超越空間的感應與共鳴。
。
此句描述以供養花卉作為前導，透過對佛菩薩及聖眾的禮敬，將法義傳播出去，旨在使眾生能從此獲得啟發與轉化，體現了供養與傳法相結合的修行意涵。

此段描述佛陀與其弟子之威儀。
師子座象徵佛法之至高權威；眾人起身住於虛空並合掌，展現出修行成就之神力以及對佛陀的至高敬意。
。
此處描述佛陀以極小之動作（手指）開啟宏大之門，象徵佛法之威神能輕易破除眾生心中深厚之障礙（關軸），使心靈豁然開朗，獲見真理之光明。
。
此句描述佛陀以神通展現威儀。
以兩指開門象徵佛陀自在運用神通，且其功德圓滿，超越凡夫之量度，旨在令眾生生起信心並體悟佛之殊勝。
。
此段描述多寶如來從寶塔中顯現的莊嚴景象。
多寶如來的出現旨在為釋迦牟尼佛所說的「一乘」法義作證。
其「肌色如故亦不枯燥」象徵佛之法身超越時間與物質的毀壞，恆常不變；「相好如畫」則體現了圓滿覺悟者的功德相。
。
此為佛陀或聖者對對方的正確見解、虔誠心或修行成果表示讚嘆與肯定，確認其言行符合正法。
。
此句為對佛陀的稱呼，通常出現在弟子請法或對話的開端，表達對覺者的恭敬與呼喚。
。
此句表達了宣說深奧法義時所產生的「法喜」。
在佛教語境中，「快」並非世俗的快感，而是因能利益眾生、揭示真理而產生的極大精神愉悅與法悅。
。
此句描述某位覺悟者或菩薩因對佛法有強烈的求法心，而運用神通或願力化現身相，以親耳聆聽佛陀宣說的經法，體現了對正法的恭敬與渴求。

本句描述多寶如來現身之時，四部眾對其至高覺悟之身及久遠之法壽的震撼，強調佛法超越時間的恆常性與真理性。
。
此句描述眾生在面對佛陀的神力、深奧法義或罕見現象時，因超出凡夫常識而產生的強烈震撼感。
這種「驚怪」通常是打破原有認知、開啟對深層真理好奇與接納的心理轉折點。
。
此處描述天花雨落的異象，象徵佛法宣說時的殊勝與歡喜。
兩尊佛並坐，體現了法身與報身的圓融，以及過去佛對現前佛法義的印證。
。
此處描述「二佛並坐」之景象，象徵過去佛對現在佛所宣說之法義的印證，體現法界中真理的恆常與一致，證明《法華經》之教義為真實不虛。
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此句為經文敘事中的意願表達，描述人物請求或希望在特定的座榻上坐下，屬於情節鋪陳之對話。
。
此段描述兩位佛陀在虛空中共同顯現，象徵佛陀之間法身無礙、心意相通，且以「師子牀」象徵佛法威儀之尊貴與無畏。

此段描述四部眾對佛陀至高無上的德行產生強烈信心與崇敬，並祈請佛陀展現神通（令眾處虛空），以威神力感化眾生，使其對佛法產生堅定信仰。
。
此處描述佛陀以神通感應眾生心念，將其接引至空中，旨在營造莊嚴環境以利於宣說法義，展現佛陀的自在與慈悲。

佛陀詢問大眾誰能承擔此經的宣說，暗示該經典義理深奧或修行艱難，必須具備極大的忍辱力與心量（忍界）方能堪任傳承與弘揚。
。
本句強調法門傳承的時效性與永恆性。
無論佛陀在世（正法時代）或入滅（像法、末法時代），信眾皆應透過「受、持、讀、誦」來延續正法，使法義不至失傳。
。
本句強調在佛陀入滅之際，修行者應將對佛陀肉身的依止與侍奉，轉化為對佛陀正法（經典）的依止，體現從對人的依戀昇華為對真理的實踐。

此句為經文的過渡語，標誌著敘事由散文形式轉向偈頌形式，通常用於總結前文義理或以詩歌形式強調核心法義。

此句描述一位功德無量的大聖來到此地，並以導師之身在塔寺中顯現，旨在接引或教化眾生。
塔寺在佛教中象徵佛法與覺悟的標誌。
。
本句探討「聞法」與「實踐」之間的落差。
即便在聽法過程中能省察、理解義理，若不能將其轉化為實際的修行動力（精進），則無法獲得真正的解脫。
強調知行合一的重要性。
。
本句描述從進入涅槃或圓滿滅度後，經過極其漫長的時光，直到今日才具備聽聞佛法經典的因緣，強調法緣的稀有與時間之久遠。
。
本句描述佛陀出世間的慈悲動機與教化過程。
佛陀並非隨意說法，而是依據眾生的根機與因緣（因緣宣教），旨在讓無量眾生脫離苦海（得度無極），體現了佛法能給予眾生最殊勝的利益。
。
本句描述菩薩在過去世便已發起願力，而今所行的修行道路，正是為了達成導師（佛陀）的願望與教導而設定的實踐路徑，強調願力與正道的延續性。
。
此句描述覺者在滅度（進入涅槃）後，跨越久遠的時間，依然能遍見十方世界的景象，體現佛法中超越時間與空間的自在境界。
。
此句描述聖者運用自在神通，前往極其遙遠的世界。
透過「億百千」與「江河沙」的比喻，強調宇宙空間的廣袤無邊以及世界數量之多，旨在打破對空間的有限認知。
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此句描述一位具備救度能力的聖者（聖將），因應經典的感召或誓願而來到此處顯現，旨在引導眾生趨向滅度解脫。
。
此句描述修行者分佈於不同世界，共同追求聲聞乘（Sravaka-yana）的解脫道。
聲聞者是指透過聽聞佛法而修行，以證得阿羅漢果為目標的修行者。
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此句表達了對正法的護持之心，並詢問使佛法經典得以長久保存的條件與因緣，強調了法脈傳承與正法延續的重要性。
。
本句描述佛菩薩運用神通力，從無數世界召集眾生來到特定處，並將該處營造得莊嚴清淨，以利於眾生修行，體現其慈悲願力與自在神通。
。
此句在詢問修行者或菩薩為何能獲得並闡述關於「法眼」的深奧義理。
法眼是指能洞察萬法實相、辨別因果與法性的智慧。
。
本句描述諸佛成道時的共同特徵，即在樹下建立道場以證悟正覺，且這樣的佛數量多到無法計算，強調成道之法與處所的普遍性。
。
此句描述佛之法身（真諦）的宏大威儀，以「億姟」表現其超越空間的無量，而「師子牀」則象徵佛法如獅子吼般威猛，具有震懾與覺醒眾生的力量。
。
此句描述一種極其清淨且正確的覺悟狀態或智慧之光。
以太陽與火光為喻，強調其能破除無明（陰冥），使眾生脫離黑暗的迷惘，獲得正見。
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此句描述以美香供養佛菩薩的景象。
香氣的「薰」象徵法香或功德的傳播，而「愍傷世者」指佛菩薩以大悲心救度眾生。
供養不僅是物質的奉獻，更代表修行者與覺者之間的心意相通。
。
本句描述菩薩實踐利他行後的果位，說明透過救度眾生並廣布恩德，能使修行者恆常通達於法界真理或特定的清淨境界。
。
本句闡述持經的功德。
所謂「受決」是指獲得不可退轉的定果（如須陀洹果），使修行者在最短時間內能確定證悟的方向，最終親見佛陀。
。
此句描述多寶如來在佛陀滅度後，感應於師子座寶塔之處。
在《法華經》語境中，多寶如來的出現旨在印證釋迦牟尼佛所說的一乘法門為真實不虛，體現佛與佛之間的法義印證。
。
本句描述佛陀在成道前經過無量劫的修行累積。
強調宣說深奧經典的能力，是建立在長久修行、圓滿功德的次第之上，而非偶然所得。
。
本句強調真正的「奉事」佛陀不在於外在的物質供養，而在於聞法並證悟究竟義。
透過歸命於佛與奉順十方諸佛的教導，方能達成真正的修行目的。
。
本句描述因修持此經典而獲得的殊勝功德。
透過對佛菩薩的莊嚴供養，展現出福德的無限，強調經典的威力能使修行者能以不可思議的供養來侍奉聖者，並由聖者接受。
。
此句描述眾生或菩薩因與佛有過往的善緣（見佛、聞法），而能在現前法會中見到世尊及來自無數世界的導師。
強調善根與因緣的牽引，使眾多聖者聚集一處。
。
本句描述具有菩提心與修行潛能的族姓子，出於對眾生的慈悲心，在極其罕見的機緣下，進入或達到一種令諸位聖導師都感到欣悅的殊勝法位或境界。
。
本句旨在說明佛陀智慧之廣大與教法之無量。
以「江河沙」比喻經卷之多，強調佛陀能隨機設教、廣演法門，是其圓滿智慧的自然顯現，而非令人驚訝的奇事。
。
此句描述覺悟者（如佛或大菩薩）之神通力。
能舉起須彌山並跨越億萬國土，象徵其已超越物質空間之限制，展現法力無邊之境界。
。
本句強調佛法之廣大與心識之能容。
在佛法的境界中，即便描述無數佛國的奇妙景象，對於具備正見或修行之人而言，亦是自然且可領悟的，不再視為難以想像或不可思議之事。
。
此句描述覺悟者（如佛或大菩薩）之神通力與教化能力。
即便在天界的最高處為天眾宣說無量法門，對其而言亦是自然之事，旨在顯現其超越空間限制的自在與法力。
。
本句強調在佛法衰退的末法時代，眾生仍能堪受並傳播此經典，說明該經義之殊勝以及在末世傳法之不易。
。
此句描述佛菩薩之神通力或法身之廣大，能將無邊虛空盡收於掌中，顯示其超越空間限制的自在境界，旨在說明覺悟者對法界之掌控與圓融。
。
本句強調佛法在佛陀入滅後，能透過文字記錄與法相體現傳承至後世的困難與珍貴，讚嘆法傳之殊勝。
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此句以極端誇飾的譬喻，說明佛法或菩薩神通之不可思議，以及「大中含小、小中含大」的法界特性，旨在破除對空間與物質體積的執著。
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本句旨在強調此經典的殊勝功德。
將一般的修行路徑或精進與讀誦此經對比，指出即便是在來世僅僅短暫地閱讀此經，其功德也遠超於現前看似不遠且不困難的精進修行。
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本句描述在世界毀滅的劫火之中，仍能行走且不被焚燒的異象。
旨在強調在更高層次的法力或真理面前，即便如此驚人的神通現象亦非不可思議，用以對比後文更深奧的法義。
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本句強調傳播佛法的功德。
在佛陀入滅後，即便僅對一人宣說經典，只要能傳持正法，其功德便極其殊勝。
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本句採取對比手法，描述受持並廣泛傳播極大量佛法教典（八萬法藏）的功德，通常是用來對比出本經所強調之特定法門或修行方式具有更殊勝、更深遠的功德。
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本句說明在特定世界中，比丘能以神通力教化聲聞，此為修行之果或佛力加持，並非罕見現象，旨在使聽者不因神通而起心驚異，而專注於正法。
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本句強調對正法產生「信、喜、樂」的心理狀態，並透過「持」與「稱誦」的實踐來深化法義。
在佛教修行中，對經典的虔誠與反覆研習是獲得功德、改變心性的關鍵，能使修行者在眾生中顯得殊勝卓越。
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本句透過將「興立無數佛塔」的功德，類比為產生如恆河沙數般具足六神通的聖者，用以彰顯特定修行或供養的殊勝果報，強調其功德之巨大不可衡量。
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本句強調佛陀入滅後，信眾透過持誦、護持經典來延續正法，其所獲之功德極其深廣，不可衡量。
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本偈強調佛法在無量世界中的普遍性與廣博性，並指出當下的宣說是基於佛陀圓滿智慧對法義的精準分析與洞察，旨在將深奧的佛慧轉化為眾生可聞的教法。
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本句強調經文的至高價值。
在佛教義理中，法身即是真理，經文則是法身的顯現。
因此，恭敬受持經典等同於親近並侍奉佛陀本身，將對文字的信仰昇華為對覺悟境界的實踐。
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本句強調持誦與傳播深奧經典的條件。
族姓子在佛前宣說，指出此經義理深奧，後世若要正確持守並傳承，需具備賢聖之資質與功德方能勝任。
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本偈強調護持經典的功德。
在佛教中，「持」不僅指持有經卷，更包含誦讀、領悟與實踐。
因正法稀有，能遇此經並護持之，被視為極大的福德，等同於對佛與諸聖者的最高敬意。
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本句描述佛陀的功德相狀。
佛陀具備令眾生讚嘆的莊嚴相貌，並擁有破除魔障的勇猛威神與隨機方便的神通力，以利於度化一切眾生。
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本句描述持誦經典的功德：修行者不僅在世間獲得名德的傳播，更在出世間獲得諸佛的讚嘆，最終透過持經修行，證得寂靜不動的禪定境界。
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本句說明此經宣說的動機。
在佛陀（導師）入滅後，眾生失去直接的指引，故透過此經為天人與世人提供洞察真理的智慧（眼目），使其能獲得正見並脫離迷妄。
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本句闡述此經典在未來世的殊勝威力，說明即便短暫宣說，亦能令眾生生起對覺悟者的至高恭敬心，顯示出正法感召力的強大。

本句揭示佛陀在成道前，為求得圓滿的法華一乘教法，經歷了無量劫的精進修行，強調佛陀之大願與不懈的菩提心。
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本段描述菩薩在過去世作為國王時，實踐「佈施波羅蜜」的極端精進。
佈施涵蓋了財佈施（金銀珠寶）與捨身佈施（肢體、生命），旨在透過徹底的捨離來破除我執，圓滿菩提心。
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此段描述求法者對真理的極度渴求。
捨棄世俗最高權力與尊貴身分，甚至願以卑微僕役之身供養導師，體現了「法貴於位」以及對正法至高無上的恭敬心。
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此句描述一名婆羅門以傳授經典為條件，要求對方為其僕人。
在佛教敘事中，這類情節通常是用以鋪陳主角獲取正法的契機，或強調法寶之珍貴，需透過謙卑的服務或因緣才能獲得。

本段描述佛陀在過去世中展現的極大耐心與恭敬心。
透過對梵志（婆羅門）無私且恆久的奉侍，體現了菩薩行中「忍辱」與「精進」的實踐，說明即便在卑微的侍奉中，只要心懷歡喜且不懈怠，亦是積累功德的修行。

此句為經典中的過渡語，標誌著敘事由散文（ prose）轉為偈頌（verse）。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文要義，或以精煉且具韻律的形式強調核心法義，便於記憶與傳播。

此句描述以傳統方式廣告，旨在尋找或傳播正法之典籍，體現了對正法（尤其是法華經）的渴求與弘揚之意。
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此句表達了求法者或祈願者極其謙卑的態度，願意捨棄身份與尊嚴，以至誠的奉獻來換取珍貴的賜予（如法教或救助），體現了破除我執、至誠求道的精神。
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此句描述修行者對法與師長的至誠態度，體現了「信」與「精進」的結合。
樂於聞法且在供養上不辭辛勞，是積累福德與深化信仰的具體表現。
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此句表達了修行者對聞法的高度渴求，以及將此利益分享給十方眾生的菩提心，體現了自利利他的強大願力。
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此句描述修行者在生活上的簡樸與心志上的堅定。
精進為七覺支之一，指恆常不懈地向善修行；而對衣食不求甘奇，則是實踐少欲知足，排除感官享受的幹擾，以專注於正法。
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此句體現佛菩薩之大悲心，旨在使所有尚未覺悟的眾生能迅速接觸並獲得至高無上的正法教導，以達成圓滿解脫。

此句為佛陀揭示前世身分的典型敘述，旨在透過本生故事（Jataka）說明因果輪迴以及菩薩在過去世中的修行歷程，以印證當下的法義。
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此句明確指出文中提到的「梵志」身分即為調達。
調達在佛典中常被描述為心生貪著、企圖分裂僧團的人物，此處將其與梵志（婆羅門）的身分聯繫起來。
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本句揭示佛陀圓滿的所有功德（如相好、力、畏等）皆源於調達的逆增上緣。
調達的嫉妒與迫害促使佛陀更加精進，將敵對轉化為成就佛道的助力，體現了大乘佛教中將逆境視為恩德的深層義理。
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本句揭示調達雖在現世造業，但終將在無量劫後轉迷成悟，成就佛果。
此乃大乘佛教中關於佛性普具與因果轉化的教義，顯示即便深陷惡道者，若能種下菩提心，最終亦能圓滿覺悟。
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本句描述佛陀教化之廣大功德。
原本追求小乘（緣覺）的眾生，在聽聞佛法後，轉而發起大乘菩提心（無上正真道），並達到不退轉位，顯示了大乘教法能將眾生從自利導向利他的轉化力量。
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描述佛陀壽命、正法期間以及佛陀涅槃後透過供養舍利塔所引發的巨大功德。
透過供養與禮拜，能使眾生獲得證果、發菩提心，展現了佛法在世間的延續性與感應力。
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本句強調聞法後的「信」與「無疑」是解脫的關鍵。
透過對《法華經》的深信，能產生強大的業力轉向，截斷三惡道（三趣），確保往生淨土或在佛前受教，體現了法華信仰的殊勝功德。

此段描述多寶如來隨行菩薩智積的行動。
在《法華經》語境中，多寶如來的出現旨在證實釋迦牟尼佛所宣說的一乘法門之真實性，智積菩薩的啟請則展現了佛菩薩間的法緣與秩序。
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本句描述佛陀為智積安排與溥首童真菩薩會面，強調在修行過程中，同道者之間敘舊與共同研討經典（諮講）對於法義深化之重要性。

此段描述菩薩在龍宮中現身並出海的莊嚴景象。
蓮華象徵出淤泥而不染的清淨心，七寶則代表佛法之殊勝與功德。
菩薩與龍王宮的互動，體現了佛法對非人天（龍族）的度化與感應。
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此段描述佛事禮儀之次第。
童真退下與華禮完成，象徵正式的禮敬儀式結束，隨後進入菩薩之間或與佛之間的法義交流與問訊階段。
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此句描述菩薩之間就救度眾生的規模進行對話，體現大乘菩薩在不同世界（如海淵）中勤於度化眾生的願力與實踐。

本句描述對象之數量極其龐大，超越了人類語言與意識的認知範疇，強調其不可思議之處，並預言不久將會顯現或產生感應。
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此段描述化現之神蹟，象徵佛法之殊勝與菩薩願力的強大。
蓮華出海象徵清淨法身於世間顯現，而溥首之化現則體現了菩薩隨機化身、度化眾生的能力。
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此句描述菩薩或高階修行者發起無上菩提心，其境界超越物質空間限制，能廣大宣說大乘佛法以度化眾生，體現了大乘行者的願力與神通。
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本句描述修行者從聲聞乘向大乘轉向的過程。
透過在「虛空」（象徵空性或無執）的境界中審視聲聞的修行，能使其超越個人解脫的侷限，進而領悟大乘普度眾生的義理。
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此句描述在海中之化現相狀，旨在說明菩薩或佛之權巧方便，能隨機變現不同身相以契合眾生根機，顯示其神通與化身之妙。

此句為經文的過渡語，標誌著智積菩薩將以偈頌（詩歌形式）向佛或大菩薩請法，這是大乘經典中常見的請益形式，旨在透過韻文使深奧的法義更易於記憶與傳播。

本偈讚嘆佛陀的大悲與大智。
佛陀為度眾生，運用方便法門化現無數身相，依眾生根機而分別說法，使眾生能領悟聖教之深意。

本句描述溥首在海中環境下，專一地宣說《法華經》的修行實踐。
敷演是指將深奧的佛法詳細地講解給眾生，以利其領悟一乘真義。

此句描述菩薩對佛法深奧性的體認，以及對「速悟」可能性的質詢。
探討在法義極其深邃難以企及的情況下，是否仍有修行者能迅速成就佛果。

本句強調成佛的潛能不限於年齡、性別或種族（如龍族），其核心條件在於具備卓越的智慧、宏大的菩提心（大道志願）以及安定和雅的行持。

本句描述了佛法中關於成佛之艱辛過程。
智積提出質疑，強調成佛必須經過無量劫的積累功德與精進修行，以此對比該女性能迅速成正覺的可能性，體現了對修行次第與因果律的堅持。

此段描述天人或修行者現身供養佛陀的儀軌。
繞佛三匝是古印度傳統中表達至高敬意的禮法，象徵對佛法、佛乘、佛果的頂禮與歸依。

本句描述修行者因累積深厚功德而獲得的果報。
三十二相是佛陀或轉輪聖王等大人物的身體特徵，象徵其在過去無量劫中修習的善行，體現了內在功德與外在相貌、地位的對應關係。
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此句展現菩薩的宏大願力。
首先描述其德行令一切眾生崇敬，進而發願成就佛果，其目的在於以說法救度羣生，體現了大乘佛教以利他為核心的菩提心。

此句揭示了佛果並非透過凡夫之執著心或單純的「欲得」心即可獲得的對象。
舍利弗以此提醒該女，若仍處於對智慧與佛果的對立追求（即有主體追求客體）之中，則無法真正契入佛境。
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本句說明在部分經典的觀點中，女性身被視為成佛的障礙，即便修行精進且功德深厚，仍需轉身為男方能圓滿成佛。
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此為佛教經典中常見的承接語，用於在陳述某個現象或結論後，隨即詢問其深層原因，以引導出後續的法義解釋或邏輯推演。
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本句描述在特定傳統觀念中，女性身分無法直接成就世間與天界的五種最高地位。
此處旨在說明身分限制，通常作為後續闡述佛法超越性別、或說明成佛需經轉身之論據。

此句描述以極其珍貴的寶物供養佛陀，象徵供養者深厚的信心與願力。
佛陀受供，代表對其誠心的接納，並使供養者積累巨大的功德。
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本句描述信眾欲以寶珠供養佛陀，展現其虔誠心。
供養是佛教中積累福德、表達恭敬的重要修行方式。

此句為對前文關於速度或進展之詢問的肯定回答，指出所討論的兩項對象皆能迅速達成或具備快速的特質。

此句表達了修行者發菩提心，志願追求最高覺悟（佛果）的強烈願力，強調路徑的正確性與成就的急切。
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本段描述菩薩迅速成就佛果的殊勝景象。
透過化身與成佛，展現出佛陀的相好與淨土，以此感化眾生。
三千世界的震動象徵佛法出世的震撼力，而眾生發心並得不退轉，說明瞭佛陀慈悲願力對眾生解脫的直接影響。
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描述在聽聞佛法或面對深奧義理時，覺悟者以沈默表示認同、領悟，或體現法義深邃至極，非言語所能表達的狀態。

此段描述藥王菩薩與大辯菩薩率眾向佛陀表達信心。
菩薩們請求佛陀無需憂慮眾生根機或外在障礙，應自在地宣說正法，體現了大乘菩薩對佛陀教化之深切期盼與對佛力的絕對信任。
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本句表達了弟子們在佛陀入滅後，承接正法、延續教化之使命感，強調法將代師傳，使後世眾生能獲益。
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本句闡述修行成就的必要條件。
強調若修行者心存貪婪、傲慢，且對物質供養產生執著，而缺乏基本的德行（善本）與心念的調伏（修調），則會成為解脫的障礙，導致難以達成覺悟之果。
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本句描述修行者透過培養忍辱力、對經典的恭敬（抄寫、持誦、宣說、供養、隨身佩戴）以及弘法，來報答使之能安住於正法中的恩德，體現了持經與弘法之功德。

此句描述法會中不同修行階段僧眾的反應。
「學不學者」指尚未證得阿羅漢果位、仍處於修行學習階段的「有學」比丘，對比佛陀的教導表示認同。
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此句表達說法者（通常為弟子或菩薩）自認已具備足夠的法力、智慧或資格，能夠承擔起傳播此部經典的責任，將佛法弘揚於世。
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本句揭示大乘佛法中「一乘」的義理，指出即便追求小乘果位的聲聞弟子（無論是尚未證果的「學」或已成阿羅漢的「不學」），最終都能在佛的授記下，成就無上正等正覺，體現了佛性的普遍性與救度之圓滿。

此段描述弟子對佛陀的恭敬與關懷。
比丘以溫言安慰佛陀，體現出僧團對佛陀慈悲心的回應以及師徒間的深厚情誼。
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本句強調佛陀入滅後，正法傳承的重要性。
不僅在當下的人間世界廣傳，更應將此法門擴展至其他世界，以利一切眾生解脫。
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此句為佛教經典中極其常見的承接式問句，用於在陳述某個現象或結論後，隨即自問以引出後續的詳細原因、法義解釋或邏輯推導。
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本句描述眾生在苦難世界中的精神狀態。
因傲慢（憍慢）與德行不足，導致心靈被煩惱煎熬，將此狀態比喻為「火毒」，說明貪嗔癡等煩惱如火般燒灼心靈，使人受困於三界輪迴而無法獲得真正的寂靜與自安。

此段描述弟子對佛陀的極高崇敬。
透過「瞻戴不厭」表現出對佛陀相好與威儀的深切嚮往，而「道德至尊」與「超絕虛空」則強調佛陀覺悟之境界超越世間一切空間與量能的限制，體現佛陀作為正等正覺者的無上地位。

佛陀開導心懷憂慮與不平的弟子，要求其捨棄悲觀與怨恨之情。
此句強調修行者應以正向心態面對教法，而非因自覺被遺忘而產生執著或悲觀，以免心相障礙而無法領悟真理。
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本句描述大眾在和諧統一的狀態下，接受教導以達到最高真實的覺悟境界。
強調佛法真理的平等性，即最終的覺悟本質（味）對所有眾生而言是同一的，不分等級或差異。
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此句預言修行者未來將獲極高果位，受諸佛眾供養，並以菩薩身分擔任法師，領導大量比丘尼（含受學女）共同利益眾生，體現了大乘菩薩的度化願力與法力。
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本句描述菩薩修行圓滿後的果位。
透過次第實踐菩薩行（如六度萬行），最終成就佛果。
其佛號體現了佛陀在眾生心中至高無上的崇敬，以及其覺悟之真實與平等。
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本句描述佛陀成道後，透過教化與授決（預言成佛），引導眾生在菩薩道的展轉修行中，最終同證佛果並救度他人，體現了大乘佛教普度眾生的願力與人人皆可成佛的法義。

此句描述修行者在面對佛陀看似冷漠或遺棄的處境時，內心產生的疑惑與失落感。
在佛經敘事中，這類心理狀態通常是為了鋪陳後續的轉折，藉此破除修行者的執著或引出更高深的法義。

本段為佛陀對比丘尼的「授記」。
授記是指佛陀預言弟子未來成佛的時機、佛號及世界名稱，旨在給予修行者堅定的信心與方向。
文中提到的「十萬億佛」象徵漫長的修行時光，而一系列的佛號（如如來、等正覺等）則代表了佛陀圓滿的智慧與功德。
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此句描述佛陀的功德相相。
光明象徵智慧，威神象徵調伏眾生的能力，不可限的壽命則是指佛陀為了度化眾生而具備的長壽相，體現了佛果的圓滿。

描述修行者在體悟真理或親見佛德後，內心產生的極大法喜，並以偈頌形式表達對佛陀的崇敬。

本句讚歎佛陀作為大導師的慈悲與智慧。
佛陀的教法不分階級與種族，其開示旨在破除眾生無明，使世間所有有情眾生（包括天界與人間）都能獲得覺悟。
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本句表達對覺悟導師的深切崇敬。
描述導師不僅受天界尊崇，更能以慈悲心慰撫世人，使修行者在依止導師時產生強烈的信心與法喜。

此句描述修行者在以偈頌形式表達對法義的體悟後，向佛陀表達認同與恭敬的轉折過程，顯示出弟子與導師之間對真理的共鳴。
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此句表達修行者對佛法之虔誠信仰，以及願將誦讀佛法之功德與法益，擴展至他人及其他世界的眾生，體現了普度眾生的菩提心。

本句描述佛陀以慈悲之顧眄（精神感應），對無量數的總持開士啟導，使其進入不退轉位，確保修行不再後退，最終趨向圓滿覺悟。
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此段描述菩薩對佛陀的恭敬以及對法寶的渴求。
菩薩請求佛陀將經典付授，旨在承接正法以利眾生，體現了菩薩利他的願力。
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此句強調能與佛法相遇並獲得經卷，並非偶然，而是依止於佛陀的慈悲與無量功德之感召，提醒修行者應心懷感恩。

本段描述修行者回憶前世願力，並在佛前發願於佛滅度後致力於經法的傳承與弘揚。
體現了大乘佛教中透過「受持、讀誦、佈施」傳法，以及依願力聚集同道共同成就佛道的修行精神。

此句為經文之承接語，描述大眾在佛前展現出高度的共識與虔誠，以集體頌歌的形式表達對佛法的讚嘆或請法，體現了聖眾在法義上的圓融一致。

本句描述佛陀進入涅槃（滅度）後，雖然肉身不再，但其所傳之正法（光闡影訓）依然能指引眾生。
強調法身常住，教法具有永恆的導引作用，使後世修行者能依教而行。
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此句說明佛法傳播的慈悲考量。
預見末法時代眾生根機較淺且環境艱難，故需將教法廣泛宣傳，並採取「對機說法」的方式，依據眾生的不同能力與情況分別開示，以利眾生解脫。
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本句強調菩薩修行的「忍辱」功德。
面對肉體痛苦與言語侮辱，不生嗔心，而是將其視為對方的愚昧，並效法大聖在無量劫中忍辱精進的精神，以達成覺悟。
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本句批判那些外在表現為修行者，實則內心充滿染污的偽修行人。
他們利用晦澀的言語掩飾無知，以傲慢與諛諂獲利，即便隱居山林營造清修之相，實則毫無正法成就，卻對外宣稱已得正果。
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本偈強調智慧的至高價值，並對比隨心所欲與忍辱的差異。
真正的智慧能導向解脫，而若僅是追求個人私慾並心懷惡念，則失去了修行中至關重要的忍辱能力，無法達成覺悟。
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本句強調正法之威力。
對於深陷貪欲或受惡名困擾的人，透過宣說佛法，能使其覺醒並徹底消除內心的貪染與外在的惡緣，其除障效果如同神通般迅速且徹底。
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本句描述一種心靈狀態：即便身處寂靜之地的修行環境（獨住），若內心仍秉持兇暴與惡念（毒心），則其寂靜僅是形式上的孤立，而非真正的禪定或解脫。
這警示修行者，外在的環境隔離不能替代內心的淨化。
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本句強調忍辱與捨離利養是正法修行的核心。
若修行者缺乏忍辱且執著於名利，即便形式上在佈施，亦缺乏真正的捨心，其境界與外道相同。
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本句描述修行者透過研習經論（內在精進）與在公開場合宣說（外在弘揚）來積累功德。
將研經比作供養，強調對法之尊重與實踐能帶來精神與福德的利益。
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本段描述修行者在面對世間權貴（國王、大臣）、宗教權威（梵志、長者）以及同道（比丘）的毀謗時，採取「忍辱」的態度。
忍辱是修行者消除我執、對治嗔心的重要實踐，將忍耐轉化為對覺悟者（大聖）的虔誠奉侍，體現了捨棄名聞利養、追求正法的堅定心志。
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本句強調修行者在教化他人之前，需先具備內心的安定（離憂慼）與忍辱力，並以佛法為準則進行指引，體現了在慈悲與定力基礎上進行正法教導的必要性。
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本句描述末法或劫末時期的僧團衰敗景象。
當正法衰落，修行者失去戒律與定力，導致內部爭端、心靈暴戾，甚至失去僧侶應有的威儀與慈悲，其行相與心態墮落至如鬼道般嗔恨或混亂。
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本句說明說經的因緣。
修行者在世間保持恭敬心，雖可能因此忍受苦患，但因其心靈具備柔軟、不執著的特質，能將苦難轉化為修行，故佛陀為此類眾生宣說此經。
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此句表達修行者捨棄對色身與壽命的執著，以堅定的意志奉持誓願，致力於追求覺悟的佛道，展現出強烈的出離心與菩提心。
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本句說明佛陀具足遍知，預見未來末法時代將出現兇惡比丘等現象，並表示屆時會針對這些情況進行詳細的分析與開示，以指引正道。
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此句描述修行者或僧侶失去正念、違犯戒律的外部徵兆。
內心的不寧現於面色，戒律的鬆散現於行為與儀容，強調內在心境與外在威儀的相應關係。
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本句強調此經之殊勝與法義的恆久價值。
即便在佛陀滅度後、正法衰退的末法時代，若能勇猛地詳細宣說此法，仍能對眾生產生強大的覺醒作用。
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本句強調佈施的精神與不執著。
在旅途中遇到索求者而能隨緣施予，是修行捨離執著、積累功德的表現。
佛陀感知其善心，故能保其不墮落於低劣境界。
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本句描述修行者將凡夫的世俗愛著轉化為菩提心的過程。
首先將對世間的貪愛轉化為仁善的慈悲心，接著透過少欲與節制來斷除貪欲，最終達到熄滅一切煩惱的寂滅（涅槃）境界。
這體現了從愛著到慈悲，再由戒律（節限）導向解脫的修行次第。
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此句描述光芒璀璨的聖眾從十方世界聚集，說法者以至誠之心發言，旨在證明其誓願或言論之真實不虛，體現了佛法中『真言』與『實相』相應的特質。