大藏經白話翻譯計畫

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此句為對話的開端，旨在引起聽者的注意，為隨後揭示的法義或事實做鋪墊，表現出說法者對聽法者的提醒與導引。
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本句描述佛陀在證悟後，對法義的掌握與宣說具有絕對的自信，不再有任何恐懼。
四無所畏是佛陀圓滿智慧與功德的體現，代表其在法義、法行、法果及法能上皆無所畏懼。

此句為對話之開端，描述世俗統治者（王）以恭敬之姿向出世間的導師（大師）請法或對話，體現了對正法與覺悟者的尊重。
。
此句詢問佛陀（如來）所具備的四種無所畏懼的自信與能力。
這四種無所畏是指佛對正法、正覺、正行、正果的絕對把握，使其在面對任何質詢或對手時，都能坦然無畏地宣說真理，令眾生信服。

此句為對話的開端，表現出對世俗統治者的禮貌尊稱，隨後將展開法義的對答。
。
此處描述的是佛陀所具備的「無畏」特質。
此「無畏」並非指心理上的不恐懼，而是指佛陀因證悟而具備的絕對自信與能力，能無礙地在眾生面前宣說真理，且對自身的智慧、解脫狀態及導引眾生脫離苦海的能力有完全的把握。

此句為對話的開端，旨在引起聽者的注意，準備闡述重要的法義或事實。
在佛教經典中，佛陀或弟子對國王說法時常以此起首，以示莊重並強調後續內容的重要性。
。
本句描述佛陀（沙門瞿曇）因具足「一切智」（圓滿智慧）而達到「無畏」的境界。
由於佛陀能透過覺悟之智（覺知）洞察一切法（諸法）的實相，因此不再有任何由無明所引起的恐懼。
。
本句描述世間各種身分之眾生對佛陀覺悟能力的質疑，旨在引出後文對佛陀能覺知一切法之證實。
。
本句旨在說明究極真理（如實）的不可言說性。
一旦進入語言描述（說）的範疇，便會產生主客對立與概念區分，因此不存在一個能以文字完全「如實」捕捉真理的空間或狀態。
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此為經文常見的轉折語，用以引出前文所述之理、現象或結論的因果解釋、理由或根據。
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本句闡釋「平等正覺」的定義。
佛陀能徹悟一切法（諸法）的本質，其覺悟完全、正確且無偏頗，故得此名。
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本句定義了「正覺」（Samyak-sambuddha）的內涵。
正覺並非僅對單一真理的領悟，而是對世間與出世間、有為與無為、聖與凡等所有法相（Dharma）的全面、正確且徹底的覺知。
這種全方位的覺悟涵蓋了從最基礎的凡夫狀態到最高層次的佛果的所有法理，體現了佛陀覺悟的圓滿性。
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本句解釋「平等」的義理。
此處的平等並非指世俗的數量或地位相等，而是指一切法在「空性」這一特質上完全相同。
因為空性是所有現象的真實本質（法真實），故而一切法在空性中皆為平等。
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本句闡述「平等」之境界源於「破相」。
當修行者能摧毀對現象（相）的執著與二元分別，不再被外在特徵所束縛，即可體悟到萬法本質上的無相平等。
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本句描述解脫者的心境。
因斷除對世間法及輪迴的渴求（無願），且對萬法不作分別（平等），故能超越欲界、色界、無色界的三界輪迴，不再受其束縛。
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本句闡述萬法在空性上的同一性。
由於一切法皆非真實生起（無生），因此在這種不生的理體上，所有現象皆是平等的，沒有差別。
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本句論述「平等」之理。
在佛法中，「行」指有為的造作或心理構建（行蘊）。
當意識不再產生有為的造作（無行）時，主客對立與分別心隨之消失，從而顯現出本自平等的真如實相。
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此句論述平等法界的絕對性。
在究極的平等狀態中，不存在高下、對立或超越，因此稱為「無出」。
這種平等並非外在的平均，而是其本性即是無差別、無超越的圓融狀態。
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本句旨在破除對解脫境界（如涅槃）作為實有地點或固定狀態的執著。
若「至處」具有固定不變的自性，則會陷入實有見。
透過否定「至處性」，說明一切境界皆是空性的，因此不存在實有的平等狀態。
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本句描述究極實相（真實）的特性。
在絕對平等的境界中，時間的區分（三世）不再存在，體現了超越時空的永恆性與不二法門。
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本句說明解脫之狀態之所以呈現平等（無差別），是因為根源性的「無明」已然消除。
無明是造成分別心與輪迴的主因，一旦無明性消失，則不再有對立與差別，回歸到本自平等的解脫境界。
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本句闡明涅槃之平等性源於其超越生死。
因涅槃已脫離輪迴的生滅變遷，故不再有對立與分別，呈現絕對的平等狀態。
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本句說明佛陀透過覺悟，徹底洞察一切法的本質，從而消除所有恐懼，進入絕對安穩的解脫狀態。
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此句描述佛或菩薩出於對眾生深沉的慈悲，在眾多會眾面前，以無畏且具威權的教法（師子吼）破除眾生執著，宣說清淨的真理（梵法輪），使正法在世間運轉並導引眾生解脫。
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本句強調佛陀具足圓滿的智慧（一切智），能正確地宣說佛法（如法轉）以度化眾生。
由於世間其他任何階級或存在都無法達到此境界，因此佛陀在教化眾生時具有絕對的自信與無畏。

此句為對話的開端，旨在引起聽者的注意，準備闡述重要的法義或事實。
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本句說明覺悟者因斷除一切「漏」（煩惱）而達到絕對的無畏狀態。
在早期佛教語境中，「漏盡」是證得聖果、脫離輪迴的關鍵標誌，代表不再受染污之法牽引。
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本句描述世間各種眾生對佛陀覺悟狀態的質疑。
「漏」指使眾生流轉生死的深層煩惱（如欲漏、有漏、無明漏），「漏盡」是證得阿羅漢果或佛果的決定性標誌。
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此句指出究極的真理或實相超越了語言文字的界限，無法透過概念性的描述來完全如實地表達，強調了真理的不可言說性。
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此為經文中常見的承接問句，用以引出對前文所述現象、結論或教法的因緣解釋，旨在引導聽者探究其背後的法理根源。
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本句描述阿羅漢（佛）的證悟狀態。
所謂「漏」是指如漏水般滲出、使眾生流轉生死的煩惱。
透過滅盡四種根本的「漏」，心靈徹底脫離束縛，且連深層的潛在心理傾向（習氣）也完全消除，達到不再輪迴的寂靜狀態。
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本句描述佛陀在證悟阿羅漢果（漏盡）後，進入絕對自在的無畏境界，隨後以威猛且具說服力的教法（師子吼）向世人宣說真理，使正法在世間流傳（轉法輪）。
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本句描述一種極高的解脫境界。
所謂「漏」是指使眾生流轉生死的煩惱，「漏盡」即煩惱完全消除。
當煩惱盡除，不再受輪迴之苦，便能獲得絕對的自在與無畏，此種境界在所有世間眾生中皆屬罕見。

此句為對國王的稱呼與提醒，旨在引起對方的注意，準備接續傳達重要的法義或事實。
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本句強調「欲」是修行聖道的主要障礙。
沙門瞿曇（佛陀）指出，對感官慾望的執著會使心靈混亂，無法專注於正覺的修行，因此必須認清欲法的障礙作用，方能尋求解脫。
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此句描述一種錯誤的見解（邪見）。
在佛法修行中，對感官慾望的執著（欲法）是極大的障礙，若認為欲法不障道，將導致修行者輕視戒律與定慧的修習，最終無法達成解脫。
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此句旨在說明究極真理或特定法義超越語言的界限，無法透過文字完全如實地表達，用以破除對名相與語言描述的執著。
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此句為經文中常見的承接詞，用於在提出一個結論或現象後，隨即對其原因進行詳細解釋，引導讀者進入邏輯推導過程。
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本句說明佛陀成道的關鍵在於「如實知見」，能準確識別出所有阻礙解脫的因素（障道法），從而能採取對治方法以達成覺悟。
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本句定義了「障道法」的內涵。
在佛教修行中，十不善業（身三、口四、意三）會產生業障，使修行者陷入輪迴、增加煩惱，從而阻礙證悟聖果的聖道。
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此句為對佛陀的稱呼。
在古印度社會，「沙門」是對出家修行者的通稱，而「瞿曇」是佛陀的族名。
此稱呼反映了說話者以當時社會對修行者的慣用方式來稱呼佛陀。
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本句描述覺悟者（佛或大菩薩）的特質：首先具備如實知見以達無畏境界；其次能以威儀與智慧在眾生前勇猛地破除邪見（師子吼）；最後透過宣說正法（轉法輪）來導引眾生解脫。
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本句旨在闡明佛陀在法義上的絕對權威與殊勝。
在所有生命層級（包括天界、人間、魔界、梵天以及當時的修行者沙門與婆羅門）中，唯有佛陀能正確地宣說佛法並令法輪運轉，破除修行路上的障礙。
此處的「無畏」是指佛陀因智慧圓滿而具備的絕對自信與勇氣，能無礙地教化眾生。

此句為對話的開端，旨在引起聽者的注意，準備闡述重要的法義或事實。
在佛教經典中，對國王的稱呼體現了對世俗禮儀的尊重，而隨後傳達的法義則旨在引導聽者超越世俗權力，進入覺悟之境。
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本句闡明解脫的途徑：透過修習聖道（如八正道）來斷除苦的根源，最終達成不再受苦、超越輪迴的無上解脫（涅槃）。
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本句描述一種對聖道效能的否定觀點。
在佛教教義中，「聖道」是指能導向解脫的正確路徑（如八正道），而「盡苦際」是指達到涅槃、徹底消除苦因的狀態。
此句通常作為反面論述，用以引出後文對聖道必然能導向解脫的證明。
。
此句旨在說明實相（真理）超越語言文字的範疇。
由於語言是基於分別心與概念的建構，而實相則是無分別的，因此無法透過言語來完全「如實」地表達，任何語言的描述都僅是方便的指引而非實相本身。
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此句為經文中常見的承接詢問詞，用於在陳述某個結論或現象後，隨即引出其原因或深層理據，旨在引導聽者進入對法義的詳細分析與論證。
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本句描述釋迦牟尼佛達成覺悟的狀態。
證得「無上解脫」是指超越生死輪迴的最高境界，而「盡諸苦」則是解脫後的結果，即徹底斷除一切苦因，進入涅槃。
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此句為詢問句，旨在探討「真實聖道」的定義。
在佛教語境中，「聖道」是指能令修行者脫離凡夫之身、證悟涅槃的正確路徑，強調其「真實」在於能直接導向解脫，而非世俗的修養或權宜之法。
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此處指「一乘」之義，即所有眾生最終皆能成佛的唯一正道，旨在超越聲聞、緣覺、菩薩三乘的區別，圓融於佛乘之中。
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此句指修行中兩種核心的定慧方法。
舍摩陀（止）旨在平息心念、達到專注；毘婆舍那（觀）旨在觀察現象、體悟真理。
兩者相輔相成，是達成解脫的必要路徑。
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此三種三昧為解脫之最高禪定。
空三昧指體悟萬法無實體；無相三昧指不執著於任何相狀；無願三昧指心無所求、無欲。
三者合而為一，能斷除一切煩惱，證得圓滿解脫。
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本句列舉修行解脫的七種法門。
從四念處（正念的四個基礎）開始，涵蓋至八聖道的組成部分，強調由正念基礎逐步進入聖道實踐的次第。
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此句強調該修行路徑並非權宜的方便法，而是能導向最終解脫、絕對真實的聖者之道。
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本句描述「畢竟道」的超越性，強調最終的覺悟狀態是超越一切二元對立的。
不落入任何極端（如執著或刻意放下），也不受概念性的正邪、數量之分所限，體現了中道與空性的絕對狀態。
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本句描述佛陀（沙門瞿曇）具備如實知見的智慧，能達到心無所畏的境界。
透過「師子吼」象徵其教法威猛、無能抗衡，而「轉法輪」則指啟動正法，令眾生解脫。
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此句描述佛之「四無畏」之一。
指佛陀具足能令眾生脫離苦海的智慧與能力，而世間其他任何階層或種姓的眾生皆無法如法地運轉此道，故稱之為「盡苦道無畏」。

此句為對話的開端，用以引起聽者的注意，準備闡述重要的法義或事實。
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本句描述佛陀具備「四無畏智」，指在特定法門中能無所畏懼地宣說真理，令眾生心服。
其「師子吼」象徵佛法之威權與真理的不可撼動，使外道或疑惑者折服。
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此句為經文的過渡語，標誌著敘事或論述部分結束，隨後將以偈頌（詩歌）的形式來總結、強調或深化前文的法義。

本偈頌讚嘆佛陀的威儀與智慧。
以「師子」比喻佛陀說法時的威猛與自信，象徵其正法能震懾一切邪見，且其覺悟之境在世間是至高無上的，無人能及。
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本句描述釋迦牟尼佛（瞿曇）在覺悟後，對世間萬法達到了如實觀照的境界，破除了所有虛妄的執著。
基於這種絕對的真理見地，佛陀在說法時具有無畏且權威的特質，如同獅子王之吼，能令一切魔障與疑惑消散。
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此句強調佛陀教法的絕對正確性與其圓滿的覺悟（遍知）。
透過否定「說不正」與「不能見」的可能性，確立佛陀作為正覺者的權威，旨在讓聽法者對正法產生堅定的信心。
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此句描述佛或菩薩運用神通，以超越物質形相的「無相」之身現於天人之中，並以具權威且能破除一切邪見的「師子吼」宣說法音，令眾生消除恐懼，獲得安寧。
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本句描述佛陀證悟的狀態。
透過斷除「漏」（煩惱），脫離輪迴的束縛，達到絕對清淨的無漏境界。
由於此境界超越了六道（天、人等）的所有存在，因此在法義上被稱為「無等」（無上、無比）。
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本句強調佛陀教法的真實性與目的。
佛陀揭示「障道法」（即妨礙解脫的煩惱與誤區），旨在讓眾生認清障礙以予以排除。
其教法基於「如實」（如實知見），不含任何虛構或欺瞞，是導向覺悟的正確路徑。
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本句強調佛陀（瞿曇）所教授的修行路徑是基於其親自證悟的經驗（自證），而非空談。
修行者若能依此法精進，即可排除修行過程中的種種內外障礙，最終達成解脫。
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此句描述佛陀在覺悟或禪定中，進入一種超越恐懼、絕對安穩的精神境界（無畏處），體現了覺悟者內心的絕對寧靜與自在。
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本句強調佛陀教法的唯一性與至高性。
唯有圓滿覺悟的佛陀（兩足尊）才具備轉動正法輪、開導眾生的能力，世間凡夫無法達成。

此句為對話之開端，說法者以恭敬且堅定的語氣，提醒國王注意接下來將闡述的法義，旨在引導聽者進入正覺的思考。
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此句描述釋迦牟尼佛在圓滿覺悟後，獲得了超越一般聖者（如阿羅漢、辟支佛）的獨特智慧與功德，即所謂的「不共法」。

此處為對話之開端，展現世俗權力者（王）對出世間導師（大師）的恭敬與請益之姿。
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此句在詢問佛陀特有的功德或能力。
「不共法」是指唯有正等覺者（佛）才具足，而聲聞、緣覺等其他聖者所不共有的特殊法能、智慧或功德。

此句為對話的開端，標誌著說法者開始針對國王的提問或對話做出回應，體現了佛法傳播中常見的君臣或尊卑對話形式。
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此句闡述佛陀與其他聖者（如阿羅漢）的區別。
佛陀具足「不共法」，指其功德與智慧為唯一，其中一項核心特質即是徹底斷除一切煩惱與過失，達到絕對的清淨。
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此句為經典中常見的詢問語，用以引出對前文所述結論、現象或教法之原因解釋，透過問答形式導引聽眾進入深層的義理分析。
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此句描述佛陀（沙門瞿曇）在世間行持中，其身體行為完全符合戒律與正法，無有任何瑕疵或過失，體現了圓滿的戒行。
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此句說明一種完全超越缺陷的狀態。
因其純淨無瑕，不與凡夫或一般聖者共有，故稱為「不共法」，強調該特質的唯一性與殊勝性。
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此句為經文中常見的承接詢問詞，用於在陳述某個結論或現象後，隨即引出對其深層原因的詳細解釋，是佛教論理推導的標準格式。
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此句說明佛陀言說的純淨與真實。
口業指言語行為，無失則是指不造妄語、兩舌、惡口、綺語，其教法精確且符合實相，故能令聽者信服。
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本句旨在破除對名相的執著。
所謂「不共法」是指區分事物彼此不同的獨特特徵，而「妄名」是指意識分別所賦予的虛假標籤。
此處說明所有基於概念區分的獨特性，在本質上皆是虛妄，並不存在真實且獨立的獨有特性。
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此句為經典中常見的承接問句，旨在引出後文對前述法義的詳細解釋、原因分析或邏輯論證。
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此句強調佛陀在心念（意業）上的絕對純淨與正確。
在佛教三業（身、口、意）中，意業為主導，佛陀已斷除一切煩惱，故其意業無有失誤或染污。
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本句旨在說明現象的空性。
在佛學邏輯中，「不共法」是指區分事物的獨特特徵（特相）。
此處指出各種相貌與名稱並不具備真實且獨立的獨特性，以此破除對名相實有的執著，揭示萬法無自性的本質。
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此為經文中常見的承接問句，用於在陳述某個結論或現象後，隨即詢問原因，以引出後續的詳細法義解釋，起導引邏輯之作用。
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此句描述佛陀在面對世間讚譽（供養）與毀謗（毀辱）時，能保持心境平穩，不隨外境而起傲慢或自卑，體現了捨心（upekkhā）的定力與平等心。
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本句說明消除心念的動搖與不安，達到一種穩定的狀態，是屬於特定修行境界所特有的功德（不共法）。
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此句為佛經中常見的邏輯承接詞，用於在陳述某個結論或現象後，隨即引出對其原因、理由或法理依據的詳細解釋。
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此句描述佛陀已達到「行住坐臥」皆不離定之境界。
這是一種極高層次的定力，不再侷限於特定的禪修姿勢，而是將定力融入所有生活活動之中，達到心境恆常安定、不被外境擾亂的狀態。
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此句描述一種超越凡夫的心境。
「不住心」指心不停留於任何法相，「捨心」指對所有現象保持平等且不執著。
這種特質是特定聖者或高階修行者所獨有的，故稱為「不共法」。
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此為經典中常見的設問句式，用以引出對前文所述現象或結論的因緣解釋，旨在引導聽者深入思考其理據。
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本句定義了「聖捨」的實踐路徑。
聖捨並非消極的冷漠或無感，而是透過身、戒、心、慧的全面修習，以斷除根本無明（癡）而達到的中正、不執著且清淨的心理狀態。
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本句定義了一種特殊的修行特質。
所謂「不共法」，是指僅在特定境界或特定修行者（如菩薩）身上纔有的獨特特質，與一般修行者不同。
此處將「欲無休息」（指對覺悟或利他具有強烈且持續不斷的願望與精進）定義為一種不共的特質。
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此句為經文中常見的承接詞，用以引出後文對前述觀點或現象的理由說明與法義解釋。
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本句描述佛陀（沙門瞿曇）的特質與境界。
其教化眾生是基於大慈大悲的願力，而其內在心境則處於涅槃的寂靜狀態；「無增減」體現了覺悟者所證之真理的絕對性，不隨外境而變易，亦不因修行而有所增減，是法性本然的狀態。
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本句強調精進的恆常性。
在佛法術語中，「不共法」是指唯有佛陀或特定高階聖者才具備的獨特功德，與一般修行者共有的「共法」相對。
此處將『無休息的精進』定義為一種不共的特質，用以區分凡夫或低階修行者與至高覺者的差異。
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此句為佛經中常見的承接語，用於在提出一個結論或現象後，隨即引出其深層的原因或邏輯解釋，旨在引導聽者從因果關係切入以理解法義。
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本句描述佛陀的大悲心。
為了救度在無量劫中受苦的眾生，佛陀在漫長的修行過程中，面對眾生無盡的苦難而堅持不懈，不生厭離心，體現了菩薩道之堅韌。
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本句描述一種恆常、無間斷的正念狀態。
在佛學術語中，「不共法」是指唯有佛陀（或特定高階聖者）才具備的獨特功德，與一般修行者或聖者所共有的「共法」相對。
此處強調佛陀的正念是絕對連續且不曾中斷的，這是其特有的覺悟特徵。
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此為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述現象或結論的原因解釋，旨在引導聽者深入探究法義的因果邏輯。
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本句描述佛陀成道後具足「遍知」之能，能洞察三世眾生的心態與根機。
由於佛陀的覺悟智慧恆常不失，故在後續度化眾生時，無需對每個對象重新觀察，即可依其根機對症下藥。
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本句描述一種恆常運作、不間斷的智慧狀態。
在佛法術語中，「不共」是指唯有達到特定最高境界（如佛）才擁有的特殊特質，用以區分與一般修行者或低階聖者所共有的特質。
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此句為佛教經典中極其常見的承接語，通常在提出一個論點或結論後，由說法者自問，隨後接續詳細的理據說明，旨在引導聽者思考其因果邏輯。
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此句描述佛陀（瞿曇）具備跨越三世的憶念能力，顯示其智慧的連續性與圓滿，能洞察三世因果而不遺忘。
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本句描述大乘菩薩的特質。
不同於小乘聖者追求個人解脫後進入寂靜休息（涅槃），菩薩在證悟解脫後，仍以大悲心持續在世間救度眾生，永不休息。
這種「解脫而不休息」的特質，是菩薩與其他修行者截然不同的「不共法」。
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此句為經文中常見的承接問句，用於在陳述某種現象或結論後，隨即引出其背後的因緣、理由或法理依據，以啟發聽者的思考並導向詳細的解釋。
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本句區分了正覺者（佛陀）與二乘（聲聞、緣覺）的覺悟路徑。
佛陀是自力覺悟，而二乘則需透過聽聞佛法來證悟。
末句強調一切覺悟與現象皆遵循因緣法。
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本句描述一種恆常不間斷的解脫智慧狀態。
「不共法」是指唯有達到特定聖者境界（如佛或阿羅漢）才具備的特殊功德或見地，與凡夫或低階修行者不共有的特質。
。
此句為經典中常見的承接問句，用於在陳述某種現象或結論後，隨即引出其背後的因緣、理由或法理依據，以啟發聽者的思考並導向深層的解釋。
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本句強調佛陀具備「無礙智」，不僅在語言文字（字、句）上精通，更在深層義理（義）上圓滿。
這說明佛法之深廣，即便是一個簡單的法句，其內含的真理也足以讓佛陀在無盡的時間中不斷開示，以適應不同根機的眾生。
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本句說明佛陀的身體行為（身業）並非凡夫之舉，而是由最根本的智慧（本智）所轉化而現。
這種能將根本智慧體現於一切身業的能力，是佛陀特有的，與其他聖者不同，故稱之為「不共法」。
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此為經典中常見的承接語，用於在陳述某個結論或現象後，隨即詢問其原因，以引出後文對法義因果的詳細解釋，旨在引導聽者深入思考其理路。
。
本句強調佛陀（沙門瞿曇）的身體行為並非受煩惱或業力驅使，而是完全契合覺悟的智慧，使其一切行持皆具正向目的且不造新業。
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本句闡明佛陀的教化能力（口業智）並非外在習得，而是其本具的根本智慧（本智）根據眾生根機而展開、運用的結果。
這種能隨機演說法、度化眾生的能力，是佛陀特有的「不共法」，與阿羅漢等聖者的境界有所區別。
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此句為經典中常見的承接問句，用於引出對前文所述結論、現象或教法的理由說明，透過自問自答的形式，引導聽者進入深層的法義分析。
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本句說明佛陀的言說（口業）並非出於凡夫的妄想或執著，而是完全基於覺悟的智慧（智）而行。
這強調了佛陀教法的正確性與純淨性，其言談皆能精準地指引眾生解脫。
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本句闡述「不共法」的性質，指出意業之智實為根本智慧的運作與顯現，這種特殊的智慧特質是覺悟者特有的，故稱之為不共法。
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此句為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述現象、法義或結論的詳細原因解釋，旨在引導聽者思考因果關係。
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本句說明佛陀的所有心念（意業）均非由無明或煩惱驅動，而是完全依循覺悟的智慧而運作，體現了正覺者心境的純淨與行持的無誤。
。
本句描述一種至高無上的認知能力，即能不受任何限制地洞察過去所有世間的狀態。
這種能力被定義為「不共法」，意指這是唯有佛陀或特定高階覺悟者才具備，而一般聖者或凡夫所不共有的獨特功德。
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此為經典中常見的承接語，用以引出對前文所述現象或結論的原因解釋，旨在引導聽者深入思考其法理依據。
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此句描述佛陀具備「宿命明」，即能回憶過去無數世生命經歷的神通，用以證明輪迴與因果之理。
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此句描述佛陀特有的神通能力。
雖然部分聖者能預知部分未來，但唯有佛陀能完全無障礙地遍知所有未來世，這種獨有的能力被稱為「不共法」。
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此句為經文中常見的承接詞，用於在提出一個結論或現象後，隨即對其原因、理據進行詳細說明，引導讀者進入深層的法義分析。
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本句說明沙門瞿曇（佛陀）之所以能觀察到特定現象或做出判斷，是因為他已成就「天眼明」這一神通，能洞察眾生生死輪迴與遠方實相。
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此句說明在現世中能完全不受限制、無障礙地運作或證悟，是佛陀特有的功德，與一般聖者（如聲聞、緣覺）不同，因此稱為「不共法」。
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此為經文常見的轉折問句，用於引出後文對前述法義、道理或現象之因果與理由的解釋。
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此句說明釋迦牟尼佛（瞿曇）已證得「漏盡明」，即徹底斷除一切煩惱與染污（漏），達到完全解脫境界的智慧。
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本句在定義「不共法」。
在佛教術語中，「不共」指僅由佛陀具備，而與其他聖者（如阿羅漢、辟支佛）不共有的獨特功德或特質。
「無見頂」意指其功德無量、無有最高限度可見，故稱之為不共法。
。
此為佛教經典中極其常見的承接式問句，用於在陳述一個事實或結論後，隨即引出其背後的因緣、理由或法理依據，旨在引導聽者由表象深入探究其本質原因。
。
此句描述佛陀超越凡夫肉身之特質，其「身」指涉法身或神通身，具有遍滿法界、不受空間限制的特性，以此說明佛陀的圓滿與自在。
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本句說明佛陀具有超越一切、無人能勝的功德。
這種獨有的特質在佛法中被稱為「不共法」，用以區分佛陀與其他聖者（如聲聞、緣覺）在智慧與功德上的境界差異。
。
此句為經典中常見的承接問句，用於在陳述某種現象或結論後，引出後續對其因緣、理由或法理的詳細解釋。
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本句強調佛陀（沙門瞿曇）在智慧與覺悟層次上，遠高於天人、聲聞及辟支佛，旨在闡明佛陀作為正等覺者的至高地位。
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此句描述眾生依其各自的根機與業力，感知到不同的現象。
所謂「不共法」在此指非共用的、個別化的顯現，強調感知之主觀性與根機之差異。
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此句為經文中常見的承接詞，用於在提出一個結論或現象後，隨即引出其深層的原因或法理分析，旨在引導聽者思考因果關係。
。
此句說明佛陀（瞿曇）的境界或身相超越了凡夫的認知與邏輯思考，屬於不可思議的領域。
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此句描述聖者言說之威力，能令聽者因聞法而即時獲益並建立善名，這種能轉化他人心識與名相的能力，是特定境界聖者所獨有的「不共法」。
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此為經典中常見的承接問句，用以引出對前文所述現象、結論或教法的因果解釋，旨在引導聽者關注其背後的理據與邏輯。
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此句肯定了釋迦牟尼佛（沙門瞿曇）已圓滿所有覺悟者應有的殊勝功德，以此作為後續論述的因由。
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此句說明佛陀說法具有隨機接引的特質。
同一法音，不同根機的受法者所聞到的義理各異，能契合個體心境，故稱之為「不共法」，強調教法與受法者根機的精準對接。
。
此句為經文中常見的詢問語，用以引出對前文所述現象或結論的因緣解釋，旨在引導聽者思考其背後的法理邏輯與因果關係。
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此句描述佛陀對眾生根機的精準洞察。
佛陀在教化時會根據聽者的能力與心境決定是否開示，若判定對方無法領悟或聽聞後無益，則不予宣說，此即「對機接引」的智慧。
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本句說明言語的清淨是某種特定境界或聖者所獨有的特徵。
在佛教術語中，「不共法」是指僅在特定果位（如佛或阿羅漢）中才具備，而其他層次修行者所不具備的特殊功德或特質。
。
此句為經文中常見的承接詞，用於在陳述某個現象或結論後，隨即引出其深層的原因或法理依據，體現了佛法論證中對因果邏輯的重視。
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此句強調佛陀實踐「正語」，其言語皆符合真理且對眾生有益，不發出任何違背法義或無益的言論，體現了覺悟者言行一致的特質。
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此處描述佛菩薩特有的圓滿方便法門（不共法）。
能根據眾生根機，靈活運用嚴厲或溫柔的言語，且最終都能令聽者獲益而歡喜，此種超越凡夫的說法能力為其特有之功德。
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此為經典中常見的承接詢問語，用於在陳述某個現象或結論後，隨即詢問其原因，以引出後續的法義解釋，旨在引導聽者深入思考因果邏輯。
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此句描述修行者達到「捨心」（upekkhā）的境界，超越了對親近者的貪著與對仇恨者的嗔心，以無偏袒的平等心視眾生，是解脫痛苦的核心心法。
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此句描述佛陀的殊勝特質。
佛之說法不僅在於教義，其言音本身即具備令眾生生起歡喜、永不厭離的力量，這種特質是佛陀特有的，與凡夫或其他聖者不同，故稱之為「不共法」。
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此句為佛教經典中極其常見的承接問句，用於在陳述某個結論、現象或教法後，隨即引出對其原因、理由或法理依據的詳細解釋。
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此句說明佛陀（沙門瞿曇）的教法具有深奧且精確的特質，是他人認可其智慧並願意聽聞的原因。
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此句說明「處眾無畏」是佛陀特有的功德。
佛陀在會眾面前能無畏地宣說正法，且其智慧與能力無人能出其右，此為唯有正覺者才具備的特質。
。
此句為經文中常見的承接詞，用於引出對前文所述現象、結論或教法的原因解釋，旨在引導聽者思考其因果邏輯。
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本句說明佛陀之所以能成就圓滿智慧，是因為他已徹底清除所有妨礙覺悟的心理與認知障礙（智障）。
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描述覺悟者在傳法時內心坦然無畏，此種無畏源於對真理的徹悟與定力，是凡夫所不具備的殊勝特質。
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此句為經典中常見的承接問句，用於在陳述某個結論或現象後，隨即引出對其原因、理據或條件的詳細解釋，旨在啟發聽者的思考並使法義論述邏輯嚴密。
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本句說明佛陀在證悟後，於四種法義領域中具有絕對的自信與權能，能無畏地宣說真理，不被任何質疑所動搖，這是佛陀圓滿智慧的體現。
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此句警示不可隨意捏造教法，或將隨口之言偽稱作只有特定聖者才具備的「不共法」，以免誤導眾生或自欺欺人。
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此句為佛教經典中極其常見的承接語，用於在提出某個結論或陳述某個現象後，隨即引出其背後的因緣或理由，旨在引導聽者透過因果邏輯來理解法義。
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此句強調佛陀（瞿曇）具備洞察一切眾生心念的能力，這是其能依眾生根機而開示適當法門（對機說法）的基礎。
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此句說明聲聞弟子證悟後進入的寂靜狀態（涅槃），是其身分特有的成就，與佛或菩薩的圓滿覺悟在層次上有所區別，因此稱為「不共法」。
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此句為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述結論或現象的理由說明，旨在引導聽者思考其因果關係。
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本句說明某種結果之原因，在於佛陀（沙門瞿曇）的弟子們能對教法產生隨順之心，並實踐受教，體現了弟子對正法的接納與對導師的信任。
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本句描述一種特殊的覺悟境界。
透過「見」（指見道或見到實相）而能斷除煩惱與不善法，這種特有的功德被稱為「不共法」，意指此種能力僅存在於特定層次的聖者之中，與一般凡夫或低階修行者不共有的特質。
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此為佛教經典中常見的設問句式，用以引出後文對前述論點、現象或結論的因緣解釋。
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此句描述佛陀在菩薩道修行時的願力，將自身比作「藥樹王」，象徵其出世間法能如良藥般治癒眾生的身心疾苦，具有普世的救度與療癒之義。
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本句描述一種特殊的聖者特質。
所謂「不共法」，是指唯有特定層次的覺悟者（如佛或大菩薩）才具備的獨特能力或特徵，與一般凡夫或低階修行者不同。
在此指其觀察法相或眾生時，能恆久持續而無厭離心。
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此為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述現象或結論的因果解釋，旨在引導聽者深入思考其理據。
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本句強調佛陀作為導師的能力，能引導具有觀察力或領悟力的人，進而覺悟一切法（現象的本質），達成解脫。
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此句描述佛或大菩薩的威儀，以「大象王」比喻其莊嚴、穩重且具威權的姿態。
而「不共法」是指唯有佛或特定聖者才具備的獨特特質，與凡夫或低階聖者之特徵不同。
。
此為佛經中常見的承接式問句，用於在陳述某個結論或現象後，隨即引出對其原因、理據的詳細解釋，旨在導引聽者從因果邏輯深入理解法義。
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本句描述觀察者對佛陀（沙門瞿曇）外在威儀的感受。
威儀清淨是指修行達到高度定慧後，自然流露出的莊嚴舉止，能令觀察者心生恭敬，此處以龍王的尊貴與威嚴作比喻。
。
本句說明佛陀具備能令四眾信服、破除邪見的威猛說法能力（師子吼），此種能力是佛陀特有的功德，與其他聖者（如阿羅漢）不同，故稱之為「不共法」。
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此句為經文中常見的承接詢問詞，用於在陳述某個結論、現象或指令後，隨即引出對其因緣、理由或法理的詳細解釋。
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本句說明佛陀之所以能令眾生信服並指引方向，是因為其具足「十力」，能洞察實相並精準地化解眾生在修行或生命上的種種疑慮。
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此句描述一種特殊的功德，即能恆常獲得至高無上的供養。
在佛法中，「不共」是指唯有佛或特定高位菩薩才具備，而其他聖者（如聲聞、緣覺）所不共有的獨特能力或特質。
。
此句為經文中常見的承接詞，用於在陳述某個結論、現象或指令後，隨即引出其原因、理由或深層法理的解釋。
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本句說明佛陀（沙門瞿曇）是最高等級的功德對象。
在佛教中，「福田」比喻如佛般清淨的覺者，向其佈施或供養能獲取最大之善果。
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本句說明佛陀與其他聖者（如聲聞、緣覺）的區別。
佛陀因在無量劫中積累無盡功德，而具備了唯有佛纔有的特殊能力與特質，故稱之為「不共法」。
。
此為經文中常見的承接問句，用以引出對前文所述現象或結論的因果解釋，旨在引導聽者深入思考其背後的理據。
。
本句強調修行者應捨離對果位的貪著。
佛陀的修行不以獲取世間或出世間的利益為目的，而是基於對真理的徹悟與無私，體現了無相、無求的解脫道。
。
此句定義「不共法」。
在佛教術語中，「不共」是指唯有佛陀（或特定高階聖者）才具備，而其他凡夫、天人或聖者所不共有的殊勝功德或能力。
此處強調該法之堅固，即便最強大的天、魔、梵也無法撼動或摧毀。
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此為佛經中常見的承接式問句，用於在陳述某個法相或結論後，隨即引出其因果理據或深層原因的解析。
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此句解釋某種儀軌或咒語之所以具有效力，是因為其每一個組成節段（或音節）中都蘊含著那羅延的能量。
這反映了在某些佛教體系（尤其是密教或護法信仰）中，將神聖力量賦予特定結構或聲音的觀念。
。
此句說明佛陀的授記（預言）具有絕對的準確性，毫無差錯。
這種唯有佛陀才具備、與他人不共有的特殊能力或特質，在佛教術語中稱為「不共法」。
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此句為佛經中常見的承接語，用以引出對前文所述結論、現象或教誡之理由與原因的詳細解釋。
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本句強調修行者需洞察「根」（Indriya，如感官或心靈能力）的運作機制及其驅動力（使），透過對根基啟動因緣的深刻認知，方能掌控心念，不被外境牽引。
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此句在分析法相時，指出「一切行」（有為法）具有其特有的、不與其他法共有的性質，故稱為「不共法」。
這是在區分法之共相（通用性質）與別相（獨特性質）的論述，強調對有為法特質的精確辨析。
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此句為經典中常見的承接問句，用於在陳述某種現象或結論後，隨即引出其深層的因緣或法理依據，旨在引導聽者進入對因果關係的探究。
。
此句說明釋迦牟尼佛（沙門瞿曇）已徹悟一切法之本質，以此作為其具備正覺、能導眾生解脫的理據。
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本句描述一種純淨、無礙的智慧狀態。
當智慧完全脫離了懷疑與煩惱的混濁時，便形成了唯有特定聖者（如佛或高階菩薩）才具備的獨特特質，故稱之為「不共法」。
。
此句為經文中常見的承接語，用以引出後文對前述論點或現象的因緣解釋。
。
此句描述佛陀（沙門瞿曇）具備三世智，能洞察時間維度的所有法相，且此智慧不被任何煩惱或垢染所遮蔽，處於絕對清淨的狀態。
。
本句說明聖者與凡夫的區別。
凡夫雖能暫時壓制煩惱，但潛在的慣性（習氣）依然存在；而聖者能將煩惱及其習氣徹底根除，這種唯聖者具備而凡夫所不共有的特質，稱為「不共法」。
。
此句為佛經中常見的承接問句，用於引出對前文所述結論或現象的法理分析與原因解釋。
。
此句強調佛陀（沙門瞿曇）具備從根本上消除煩惱成因的能力，而非僅僅處理表象，是達成真正清淨與解脫的核心關鍵。
。
本句描述佛陀在所有眾生與修行者中具有至高無上的導師地位。
所謂「不共法」，是指唯有正等覺佛才具備，而與阿羅漢、辟支佛等其他聖者不共有的特殊功德與智慧。
。
此句為經文中常見的承接語，用以引出後文對前述現象、法義或結論的詳細原因解釋。
。
此句說明佛陀（沙門瞿曇）之所以能成就覺悟，是因為其完全洞察並通達所有現象（法）的本質與特徵（相），從而破除對表象的執著。
。
法身指真如實相，是佛陀究竟覺悟的境界。
而「不共法」是指唯有佛陀才具備、與一般聖者或凡夫所不共有的殊勝功德或特質。
此句說明證悟法身即是獲得了這種獨有的佛果特質。
。
此句為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述現象或結論的理由說明。
。
此句說明沙門瞿曇（釋迦牟尼佛）具有超越凡夫的壽命，或指其法身永恆不滅，以此作為後續論述的理由。
。
本句強調親近善知識或佛菩薩的重要性。
透過感官的接觸（見聞）與身心的親近，能獲取唯有佛或特定聖者才具備的特殊功德與法益，此即所謂的「不共法」。
。
此句為經文中常見的承接語，用於在提出一個結論或現象後，隨即引出其深層原因或法理依據，旨在引導聽者思考因果關係。
。
本句闡述成就覺悟的因果關係。
修行者透過身、口、意三種行為的精進與純淨（不空），累積足夠的功德，最終成就佛果。
。
本句探討判定逆罪的具體構成條件。
在論典的法義分析中，討論「使血流出」這一行為是否為構成逆罪的必要條件，並將其界定為「不共法」，意指此判定標準並非普遍適用於所有罪行，而僅在特定逆罪（如出佛身血）的判定中才適用的特殊規定。
。
此句為經文中常見的承接詞，用以引出後文對前述觀點或現象的理由說明，旨在引導聽者思考因果關係。
。
本句說明釋迦牟尼佛能證悟正覺的因緣，在於其在無量劫中積累了最殊勝的善根（修行資糧），使其具備了成就佛果的基礎。
。
此句為典型的導引語，用於在宣說核心法義前，提醒聽法者（此處為國王）集中注意力，準備接納接下來的教導。
。
本句肯定佛陀（沙門瞿曇）已圓滿成就唯佛纔有的殊勝功德（不共法），以此證明說話者的觀點或評價並無錯誤。
。
此句為經典中的過渡語，標誌著敘事由散文（經文）轉為韻文（偈頌）。
在佛教經典中，偈頌通常用於濃縮前文的法義精要，以便於修行者記憶與傳播。

本句讚嘆佛陀已完全斷除煩惱與習氣。
在佛教修行中，「習」指過去業力留下的慣性傾向（習氣），即便煩惱斷除，習氣仍可能殘留。
佛陀已達到「無習」的圓滿境界，心念絕對清淨，無有任何瑕疵。
。
本句描述一種不二的覺悟狀態。
修行者體悟到萬法平等（無異相），但並非陷入昏沉或空亡，而是保持清明（不忘失）。
文中強調「捨心」並非冷漠或僵死的無為，而是一種積極的平衡；而「諸欲不減」則暗示在高度覺醒的狀態下，慾望的相狀雖在，但已不再產生執著與煩惱，或指菩提心之大願與自然機能的持續。
。
本句描述修行者在實踐道途中的四種穩固狀態：以不懈的精進與持續的正念為基礎，使智慧的解脫達到不退轉之境，並確保正確的見地不被損減。
。
本句強調修行中「智」與「行」的統一。
首先要求內在智慧達到不動的境界，隨後使外在的身口行為同樣保持定力與純淨。
當智慧成為所有行為的根基時，修行者的實踐便能如法地持續運轉，不至偏差。
。
本句描述佛之圓滿智慧（常智）的特性：其認知絕對正確且無誤，且這種智慧超越了時間（三世）與空間（諸處）的限制，體現了佛陀遍知且無礙的境界。
。
本句為地神對佛陀智慧與功德的讚嘆，強調佛陀的圓滿功德超越凡夫與天神的計量，體現其覺悟之深廣。

此句為對話之開端，展現世俗統治者對修行導師的恭敬，是請法對話的起始。
。
此句在詢問如來所成就的莊嚴之身是否具有「常」的特質。
在佛法論述中，這通常涉及對有為法（色身）與無為法（法身）之區分的探討，旨在釐清覺悟者的身相與永恆本質之關係。
。
此句為對事物性質的詰問，探討其是否具備「無常」的特質。
無常是佛教核心教義，指所有有為法皆在瞬息萬變中，沒有永恆不變的實體。
。
此句為詢問句，旨在探討特定修行或善行所產生的功德是否有限。
在佛教經典中，此類問句通常是用來引出對答，以強調該功德之廣大無邊、不可窮盡的特性。
。
此句為詢問某法或某狀態是否具有「無盡」的特性。
在佛教語境中，「無盡」通常指功德、法門、時間或空間的無限，強調超越有限的量度與執著。

此句為對話之開端，顯示說法者對國王的尊稱，體現了佛教在世間法中對權威的禮貌，同時準備進入核心法義的傳授。
。
本句闡述透過特定功德的修行，使修行者在生死輪迴的終點，由受無常支配的色身轉化為不生不滅的常住身（法身），達成究竟涅槃的狀態。
。
此句為對話中的啟承轉合，旨在引起聽者的注意，準備闡述接下來的法義或事實。
。
此句強調佛陀的超越性。
旨在區分佛陀的覺悟境界（法身）與凡夫有為法的無常特質，提醒修行者勿將佛陀視為僅僅受限於生滅無常之中。

此句為對話之開端，展現世俗統治者對精神導師的恭敬，是請法或請益的起首。
。
此句在詢問如何觀照「常身」。
在佛法語境中，「常身」通常指超越生死、不隨時間變遷的法身或佛性，與世俗肉身的無常相對。
此問旨在尋求體悟永恆本質的具體觀法。

此句為對話之開端，顯示說法者對國王的恭敬稱呼，是經典中常見的對答格式。
。
本句強調修行者自身的法性與佛之法身在本質上是同一的。
透過觀照自身的法性，即可領悟瞿曇佛的法身，體現了「自佛不二」的圓融義理。
。
本句旨在破除對身體的實有執著。
雖然身體在五蘊中被歸類為「色」，但若將其視為恆常、獨立的實體，則會產生我執，故強調不可將其視為單純的色法而見。
。
本句旨在區分物質的「色身」與功能的「心」。
指出凡夫常將身體與心靈混淆，認為身體即是認知的主體，但實際上身體僅是物質載體，並不具備心靈的覺知與辨識能力。
。
指修行者或佛菩薩將自身轉化為智慧之光，照破無明，使本性顯現光明，不再被愚癡與煩惱所遮蔽。
。
說明具備強健之身（或威德之身）是為了能有效調伏內在煩惱與外在魔障，將惡法轉化。
。
此句指出若修行者執著於肉身之力量或以物質身體作為依據，則無法真正降伏內心的煩惱與我執。
真正的降伏應在心法之轉化，而非依賴身力。
。
本句闡述現象（身）與本質（性）的關係。
因為內在的本性具有平等、無差別的特質，所以其顯現出的形態（身）纔不會產生矛盾或衝突，達到圓融一致的狀態。
。
本句闡述身體的空性。
當修行者體悟到身體並非實有，而是因緣和合的空相時，便能超越感官（見、聞）對外境的執著，不再被感官現象所轉。
。
本句闡述身體的本質為無相。
所謂「覺觀」是指心意識對對象的分別、認知與建構。
當修行者能遠離這種主觀的認知投射，便能體悟到身體並非實有之相，而是空性的表現。
。
本句說明解脫的關鍵在於「無願」。
所謂無願，是指斷除對生存的渴求（有愛）與對世間法之執著。
由於不再有驅動輪迴的願力與業力，因此能超越三界的束縛，達到解脫之境。
。
此句說明該身體（或法身）具有統一的特質，不存在差異性的相狀，用以表達其本質的純一與不二，破除對多樣相狀的執著。
。
此句描述佛身或覺悟之身，以「虛空」喻其無礙、廣大且不著相，且其殊勝境界無與倫比。
。
本句闡述緣起法與無我義。
身體並非一個恆常不變的實體在「出生」，而是由種種因緣（如業力、父母、營養等）匯聚而成的現象。
既然是依緣而生，便沒有獨立的自性，故稱「非生」，旨在破除對身體是實有實體的執著。
。
本句闡述「不生不滅」的空性義理。
若體悟到現象本質並非實有而生，則自然不存在所謂的滅亡。
透過否定「生」來推導「非滅」，旨在破除對色身實有的執著，契入中道。
。
此句闡述超越世俗的身相（如法身）不處於任何定處（非住），且其本質超越了時間的維度（非三世），說明其自在且無礙的特性。
。
論述色身與空間的關係。
身體雖非空間之本質，但必須依託空間而存在，體現了現象與環境相互依存、不可分離的道理。
。
本句闡述非二元對立的觀點，說明個體的身體並非一個獨立、恆常的「眾生」實體，而是與所有眾生相互依存、不可分離的整體，旨在破除對個體自我的執著，體現同體大悲或法界圓融的義理。
。
此句為對話中的啟承轉合，旨在引起聽者的注意，準備闡述核心法義。
在佛教經典中，佛或弟子對國王說法時常以此開端，以示尊重並強調後續內容的重要性。
。
本句說明透過特定的觀法，修行者能體悟到佛陀超越時間、不生不滅的永恆本質（常身），進而契入真如實相的法身。
。
此句為對君主的尊稱與提醒，旨在引導對方進入正知正見的狀態，準備接納接下來的佛法教導。
。
本句定義了正確觀照的標準。
在佛教修行中，「觀」是指以智慧洞察事物的實相（如無常、空性等），而「正觀」則是排除偏見與妄想，符合正法理路之正確洞察。
。
本句強調認知實相之正確性。
若對法義或現象的觀察偏離正道，產生錯誤的見解，即稱為「邪觀」，這將導致修行方向偏差。

此句為對話之開端，呈現世俗統治者對出世間聖者或高僧的恭敬稱呼。
。
此句探討「空性」與「緣起」的辯證關係。
所謂「非生」，是指事物缺乏獨立永恆的自性，故在實相上不存在一個真實的「誕生」過程；而「從緣生」是指事物雖無自性，但在現象上仍依因緣而顯現。
這揭示了「真空妙有」的道理：因本空故能緣起，因緣起故本空。

此句為對話的開端，通常用於佛菩薩或高僧在向國王宣說法義前，以引起對方的注意並建立教導的基礎。
。
此句闡述法身的本質。
法身不具備獨立自性的「生」，而是依因緣而顯現。
根據緣起性空的義理，凡從緣生者皆無自性，故法身在實相上是「非生」的。

此句為對話之開端，展現國王對大師的恭敬，並準備請法或詢問義理。
。
此句詢問現象產生的機制，旨在探討「緣起法」的核心，即一切法非獨立自生，而是依賴特定的條件（緣）而生起。

此句為對國王的稱呼與提醒，旨在引起對方的注意，為接下來闡述佛法或揭示真理做鋪墊。
。
本段詳述佛果或聖者境界的成就條件。
強調「緣生」是指透過修行種種善法（如三學、六度、四無量心）以及成就佛之特有功德（如十力、十八不共法）而圓滿。
這是一份從修行（因）到果位（果）的詳細清單，說明覺悟並非偶然，而是由無量善因累積而成。
。
此句為對話中的轉折語，旨在引起聽者的注意，為接下來揭示的重要法義或事實做鋪陳。
。
本句說明某種法相、境界或果位的來源，指出其是依託於無量且清淨的功德作為因緣而生起，強調功德是成就清淨境界的根本基礎。
。
本句闡明修行功德與法身境界的關係。
瞿曇佛透過無量劫的修行積累了無盡的功德，使其證悟的法身（真理之身）亦呈現無盡、無礙的狀態，顯示出事相（功德）與理體（法身）的相應。

此句為對話之起首，表現出世俗統治者對聖者的恭敬與請法之意。
。
此句在探討生滅之理。
根據因緣法，凡是有生（arising）的現象，必然伴隨滅（cessation）。
若主張存在「生而無盡」之法，則違背了無常與因緣的根本理則。

此句為對話之開端，標誌著說法者開始回應大王的詢問。
。
此句闡述「不生」之理。
若現象本質空，並非真實生起，則不存在消亡或盡頭，以此破除對生滅現象的執著，體現空性之恆常。

此句為對話之開端，展現世俗權力（國王）對出世間智慧（大師）的恭敬與請益之姿。
。
此句探討現象的本質。
在空性或中觀義理中，「不生」是指一切法皆由因緣和合，並無獨立、恆常的自性，因此從實相觀之，並非真實地「生起」。

此句為對話的開端，標誌著法義問答的開始。
在佛教經典中，這種形式常出現於修行者或佛弟子與世俗統治者之間的對話，旨在透過問答將深奧的佛理轉化為可實踐的教導。
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本句區分了「實相」與「假名」。
法身作為真如實相，超越生滅，是恆常本有的；而佛陀在世間的顯現（如應身）是依因緣而起，因此在世俗層面上被稱為「生」。
這說明瞭絕對真理與相對顯現的統一。

此處為對話之開端，展現世俗統治者對精神導師的恭敬與請益之姿。
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說明成就特定果報或法相的條件（緣）極其繁多，不可勝數，體現了佛法中因緣生起之廣大與複雜。
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此句為修行之起始詢問，旨在探尋實踐佛法路徑的基礎或核心依據，強調在進入具體修行之前，必須先確立正確的根本。
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此句為對某種法相、現象或修行次第之起點的詢問。
在佛教因果論與緣起法中，探詢「始」通常是為了進一步揭示事物並非由單一始源而生，而是依因緣而生，旨在破除對「第一因」或固定起點的執著。

此句為對話的開端，記錄了說法者對國王提問的正式回應，體現了佛法在不同社會階層間的傳播與對話。
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本句強調「戒」在修行體系中的基礎地位。
在佛教修行中，戒律不僅是行為規範，更是所有功德與智慧生長的基石（本）與起點（始）。
若無戒律約束，心念易散亂，難以達成更高階的定慧。
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本句強調持戒是獲取正果與殊勝身相的基礎。
若連最基本的戒律都不遵守，則無法獲得任何正向的果報，遑論修行圓滿後所成就的功德之身。
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此句為對話中的啟承轉合，旨在引起聽法者的注意，準備進入核心法義的宣說。
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本句強調戒律在修行中的基礎作用。
持戒能防止造作惡業，使心靈清淨，從而保護並培育內在的佛種（覺性或修行資糧），使修行者能順利在菩提道上精進，最終達成佛果。
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此句描述修行者或佛菩薩之功德：一方面維持正法種子的延續，使眾生不失覺悟之機；另一方面具備辨析法性（萬法本質）的智慧，能將現象與本質區分清楚。
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本句強調維護僧團傳承與追求個人解脫的並行。
僧團（僧種）是正法在世間延續的基礎，而無為道則是超越世俗條件、趨向涅槃的最終目標，兩者相輔相成。
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本句強調「相續」在修行中的關鍵作用。
單次的持戒雖有益，但若能將淨戒轉化為一種恆常、不間斷的生命狀態（相續），則能使功德由有限轉為無盡，體現了恆常修行的價值。

此句為對話之開端，展現世俗統治者對精神導師的恭敬，是請法或請教問題的起始。
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此句為疑問句，探詢持守一切戒律所產生的善業功德是否無窮無盡，旨在討論戒律修行與功德之量。
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此句透過疑問形式，探詢所論述之對象（如因緣、現象或循環）是否具有終結、滅盡或窮盡的性質。

此句為對話的開端，顯示說法者對國王的恭敬稱呼，是經典中常見的對話格式。
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此句運用中道邏輯，透過雙重否定（非...亦非...）來破除「斷滅」與「常住」兩種極端執著。
指真實的境界超越了「盡（消失）」與「不盡（持續）」的二元對立，避免落入虛無主義或永恆主義的誤區。
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此句為經文中常見的承接詢問句式，用於在陳述某種現象或結論後，引出後續的因緣解釋或法理分析。
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此句說明業力或煩惱的相續與終結之關係。
在佛法中，「相續」是指心念或業力的連續流轉。
若能斷除此相續，則能達到煩惱的盡除（盡），否則將在輪迴中持續流轉而無終止。

此句為對話之開端，展現世俗統治者對出世間聖者的恭敬與請法之意。
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此句在探討解脫的機制，詢問究竟是哪一種心念或業力的連續流動（相續）被切斷，從而達到不再輪迴或煩惱熄滅的狀態。
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此句在探詢關於意識或業力的連續性（相續）。
佛教認為雖無恆常不變的「我」，但心念與業力在剎那生滅中前後相承，形成不斷的流轉過程。

此句為對話的開端，記錄說法者對國王提問的回應。
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本句強調持戒的「持續性」。
在佛教修行中，戒律的清淨若能恆常相續而無間斷，能使修行者在定慧的基礎上不斷累積正向的能量（功德），是達成解脫的必要條件。
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此句為經文中常見的承接問句，用於引出對前文所述結論、現象或教法的理由說明，旨在透過自問自答的方式，引導聽者深入理解其因果邏輯。
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本句說明凡夫持戒的不穩定性與暫時性。
凡夫的戒律依附於當下的生命形式，且容易因犯戒（斷）或壽終而失效，與聖者恆常不退、不可破的戒行相對。
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本句說明善業之果報雖為正向，但仍屬於有漏之法，在輪迴中是有限的。
唯有透過「斷」（斷除煩惱與執著），才能超越善惡果報的循環，達成真正的解脫。
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闡明欲界天人的生命狀態雖極其安樂，但其基礎是過去善業的累積（福德）。
福報如同儲蓄，一旦耗盡（斷），便無法再維持天界的身分，必須依業力輪迴至其他道，說明瞭世間福報的無常性。
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本句說明色界天人的禪定狀態雖極其廣大，但仍屬於有為法，非永恆不變。
一旦禪定心被中斷或業力耗盡，其生命與境界便會終結，揭示了色界亦在輪迴與無常之中。
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本句揭示無色界雖為輪迴之頂端，但仍處於因緣和合之中。
一旦維持該境界的業因被斷除，其生存狀態（有）必然終結，強調了即便在最高天界亦不能逃脫無常與輪迴的真理。
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本句說明聲聞乘修行者的終極狀態。
聲聞分為「學」與「無學」兩階段，前者指尚未證果的聖者（如須陀洹、斯陀含、阿那含），後者指已證阿羅漢果者。
當其入涅槃時，因徹底斷除煩惱與業因，故不再受生，達到「有盡」的寂靜狀態。
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本句對比辟支佛（獨覺）與大乘菩薩的差異。
辟支佛以自利為主，旨在斷除煩惱以獲解脫，缺乏普度眾生的大悲心，因此其解脫狀態趨向於寂滅的終結（盡），而非如佛般在圓滿大悲中永不退轉。
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本句闡明菩薩戒的目標與特質。
菩薩持戒旨在成就大悲，且持戒之程直至圓滿菩提，因其利他之願與大悲之行，故其功德無量且無盡。
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此句為經文中常見的承接問句，旨在引出後文對前述法義的詳細解釋或原因說明，起承上啟下的作用。
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本句說明大乘菩提心的至高性與根本性。
凡夫與二乘（聲聞、緣覺）的戒律皆源於菩提種子。
由於覺悟的本質（種子）是無盡的，因此其所衍生的修行果位與戒律體系亦是無窮的，強調菩提心作為一切功德之源的無限潛能。

此句為對話之開端，展現世俗統治者對精神導師的恭敬與請益之姿。
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此句為修行者就如何觀照「法身」而提出的請益。
法身為佛之真身，非物質形相，因此需要特定的觀法（修行方法）才能契入其義理並予以體悟。

此句為對話的開端，顯示說法者對世俗統治者（大王）的尊重，準備進入正式的法義對答。
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本段描述一種對眾生苦相的系統性觀照法。
修行者透過觀察眾生的煩惱（三毒）、錯誤認知（四顛倒）、生理心理構成（陰界入）以及不同生命形態（四惡道），以此深刻體悟眾生的苦難，進而生起大悲心或體悟空性。
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此句為經文中常見的詢問或引導語，用以引出後文對前述論點、現象或結論的理由說明與法義解釋。
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本句揭示了眾生與佛在本質上的同一性。
如來藏是指眾生本具的佛性，說明覺悟的種子並非外在而來，而是內在於每個眾生的生命之中，修行即是去除遮蔽，顯現本有的佛性。
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此句為對話中的轉折或強調，旨在引起聽者的注意，準備進入核心的法義闡述。
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本段闡述「如來藏」的核心義理，強調佛性是眾生本具的，而非後天獲得。
雖然眾生被煩惱（垢）所遮蔽，但佛性本身不被污染且圓滿具足。
透過十種比喻，說明「藏」的含義：真理雖被掩蓋，但本質依然存在，修行即是去除遮蔽、顯現本性的過程。

此句為承接語，標誌著對話或教導的延續，薩遮尼乾子以偈頌（詩歌形式）的方式進一步闡述法義。

本偈描述佛之法身（法性身）的特質。
法身非物質之身，而是真理的體現。
其「妙色」指超越凡俗的清淨光輝；「寂滅」指遠離一切煩惱與對立；「如虛空」則強調法身無邊無際、不著相且遍一切處。
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本句闡述法性身的普遍性與深奧性。
法性身指萬法本質的真如，眾生皆具此本性，故在法性層面無有差別。
此圓融境界超越了追求個人解脫的二乘見地，唯大乘能徹悟。

本句描述聞法者在領悟如來法身功德後，由淺入深地激發出強烈的正向心理反應。
從初步的歡喜、踊躍，昇華至無量的信敬與愛念，展現了「信心」與「歡喜」作為修行資糧的重要性，是進入深層定慧的心理基礎。
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本段描述修行者在聖者（大薩遮尼乾子）的感應下，接連生起多種高層次的覺悟之心。
這些「心」涵蓋了從對聖者的恭敬心，到對成佛智慧（一切智）的嚮往，以及在所有狀態（寤寐）中保持正念，最終趨向不可思議解脫的菩薩願力。
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此段描述修行者在生起強大發心後，以極其珍貴的財寶進行佈施，體現了大捨心與虔誠的供養精神，強調內心發心與外在佈施的結合。
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此句為稱呼語，用於對話開端，表達對導師的恭敬。
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本句讚嘆能運用「方便」之法，依眾生根機，以巧妙且殊勝的方法引導眾生趨向覺悟，體現了大乘佛教中以適宜手段導向真理的教化核心。
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此句為對話的承接，表示說法者在先前的對話基礎上，繼續對薩遮大師進行教導或詢問。
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本句強調導師的教法與佛陀的圓滿智慧（一切智智）完全一致，因此修行此法能使修行者最終證得佛果，進入全知全能的覺悟境界（一切智地）。
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本句讚歎導師之教法具有強大的救度力量，能使眾生脫離生死輪迴的湍流，達到解脫之岸。
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本句強調教法具有強大的淨化作用，能將根深蒂固的煩惱與心靈垢染洗除，使心恢復清淨本性。
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本句強調正法對治煩惱的力量。
嫉妬心屬於嗔心的一種，會使心靈不安並遮蔽智慧，透過修行師所說之法，能從根源上消除嫉妬的心理機制，恢復內心的清淨。
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此句讚嘆教法之威力，能使眾生從三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的輪迴痛苦中徹底解脫。
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本句描述導師教法的威力。
將「憍慢」（傲慢）比喻為「山」，意指傲慢心如高山般沉重且堅固，是修行路上的重大障礙。
而「善方便」則是指能根據眾生根機，以適當的方法將此傲慢之山摧毀，使修行者能謙卑地接納正法。
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本句以「大海」比喻世間愛欲的深廣與難以擺脫，而佛法（師所說法）具有強大的力量，能從根源上消除渴愛與執著，使修行者脫離輪迴的苦海。
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本句以「稠林」比喻無明與煩惱的交織，使眾生陷入迷失且難以脫困的境地。
師之法如智慧之光，能破除無明，照亮真理，使修行者從愚癡中覺醒。
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此句強調教學的「適時性」與「對機」。
佛法傳授需視聽者的根機與時機而定，使法義在最恰當的時刻傳達並被受眾領悟接納，方能產生真正的轉化作用。

此句為對話之承接，薩遮尼乾子對嚴熾王先前所陳述的法義表示認同與確認，是論辯或教學過程中確認共識的表現。
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此句為對話的稱呼語，顯示說法者與聽法者（國王）之間的關係。
在佛教經典中，佛或弟子常對國王說法，以示對世俗權威的尊重，同時引導其轉向出世間法。
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本段描述菩薩在證悟大乘法門後，其身口意的一切表現（威儀）與所運用的所有手段（法）皆已與真理契合。
這體現了「法法相融」的境界，說明菩薩能將世間一切現象轉化為修行與度眾的工具，使任何法都能導向覺悟、斷除煩惱並顯現涅槃功德。
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此句為對話中的承接語，旨在引起聽者的注意，準備闡述核心法義。
在佛教經典中，佛或弟子對國王說法時常使用此類稱呼，以示尊重並引導其進入正法思考。
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本句闡明大乘菩薩行之核心：自利與他利並不對立，而是互為因果、圓融不二。
菩薩在度化眾生的過程中即是成就自覺，在追求覺悟的過程中亦在利益眾生，體現了「自他利一」的圓滿境界。

本句描述聽法者依其根機不同，獲得不同層次的證悟：國王得不退轉菩提心，決定不再退轉；王子得信心，進入歡喜境界；天子得三昧，能觀照佛之莊嚴。
體現了法門的殊勝與對不同眾生的利益。
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此句描述大眾在佛法感召下，共同發起菩提心，展現了正法傳播的威力以及眾生共同追求覺悟的願力。
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本句描述眾生透過捨棄物質（上衣）來表達對法師的恭敬與對正法的渴求。
在佛教中，能遇善知識（善男子）並聞正法被視為最殊勝的利益，因為這是解脫痛苦、獲得智慧的根本起點。

此句為對話的開端，描述國王及其隨從向修行者薩遮發問或對話的場景，展現了世俗權力者對修行者的恭敬與請法之意。
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此句描述修行者或導師前往佛陀處進行禮拜與供養的行為。
在佛教中，禮拜（表達恭敬）與供養（佈施）是累積功德、親近覺悟者的基本修行方式。
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此句為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述現象或結論的原因解釋，旨在引導聽者思考法義的因果邏輯。
。
本句記述佛陀在特定場域（園林）為大眾開示深奧法義的場景，體現了佛法傳播的具體情境與法義之精深。

此句為對話的開端，表達對大王所言或所為的讚嘆與認同。
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此段描述信眾在佛陀在世時，由領導階層發起，集結社會各階層（從王室、官員到長者居士）共同親近佛陀，體現佛法不分階級，且強調「同心」共修的殊勝。

此段描述嚴熾王以王權推動全民信佛，展現了信眾對佛陀的極大恭敬心。
透過「莊嚴」與「俱詣」，體現了外在儀式與內在虔誠的結合，旨在營造莊嚴的法會氛圍，以利於聽法與修行。
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此句屬於經文中的敘事情節，描述某人被強制要求前往見佛，若拒絕則將面臨死亡。
在佛教敘事中，此類情節通常用以強調親近佛陀、獲受正法之緊迫性與絕對重要性。
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此段描述大眾因聞法或隨師而生起的強烈信仰心與歡喜心。
透過莊嚴身心與準備物質供養，展現對佛陀的極高恭敬，體現了「信」與「供養」的修行實踐。
。
此段描述嚴熾王以極其奢華的供養來表達對佛法的恭敬。
在大乘經典中，七寶與無量花朵的意象不僅是物質的富足，更象徵修行者功德的圓滿以及淨土莊嚴的表徵，將世俗的權力與財富轉化為供養佛法的清淨心。
。
此段詳細描述世俗王者的極致威儀與奢華，旨在透過對比世間最高權力的繁華，來凸顯如來（覺者）超越世間的聖德與威儀。
即便擁有無上權勢與千萬人的簇擁，最終仍需詣如來所以求法，顯示出法王（如來）之尊貴高於世法之王。
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此句描述佛教傳統的恭敬禮節。
頂禮佛足象徵捨棄我執、至誠恭敬；繞佛三匝則是以行動表達對佛、法、僧三寶的崇敬。
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此段描述對佛的恭敬禮拜與專注觀想。
透過頂禮、繞佛及默然凝視，展現出修行者在領受教法前，先以身心調伏，進入專一且恭敬的禪定狀態。

此段描述舍利弗觀察薩遮尼乾子對佛的極度虔誠與專注。
舍利弗以其智慧之眼，覺察到對方心境的安定與渴求，進而生起對其來意之思惟。
。
此句為對話的開端，透過詢問來訪者的目的，引出後續的法義討論或教導。
。
此句為詢問對方行為的動機，探討其是否出於對佛陀的渴求或對正法之嚮往而採取行動。
。
此句為詢問對方來訪之目的。
在佛教修行次第中，「聞法」是「聞、思、修」三學之首，透過聆聽正法以建立正確的見地，進而開啟智慧並破除迷妄。

此句為對話之開端，薩遮尼乾子以尊稱呼喚舍利弗。
其中「慧命」一詞強調舍利弗作為智慧代表，其生命與正法智慧相契合的特質。
。
此句表達說話者來到佛前具有特殊的目的，刻意排除一般的「見佛」與「聞法」之初衷，用以強調其來訪的特殊動機或特定的法義對話背景。
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此句為佛陀對其弟子舍利弗的稱呼，體現了對其修行德行與智慧的尊重。
。
此句表達一種「無求」的修行心境。
修行者來到佛前，並非為了獲取特定的教法、功德或世俗利益，而是超越了對「法」的執著，體現了純粹的歸依或對空性的體悟。
。
此句為經文中常見的承接詢問語，用於在陳述某種法相、結論或現象後，隨即引出對其理據或原因的詳細解釋，以建立法義的邏輯推導。
。
此句為佛陀對舍利弗的稱呼，表達對其德行與僧團地位的尊重。
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本句旨在說明如來的真實本質並非物質的色身。
真正的「見如來」是指體悟其法身或真理，而非僅僅看到佛陀的物理形態，強調了法身與色身的區別，導向對空性或真如的體悟。
。
本句說明真正的「見如來」並非依賴五蘊（受、想、行、識）的認知功能，而是超越了心智造作的覺悟。
若依賴五蘊而見，則仍是在幻象與執著中，而非見到如來的真實法身。
。
本句旨在破除對「見」的感官執著。
真正的「見如來」並非指肉眼觀察到一個實體對象（即非見地性），而是指心靈的覺悟與對真如本性的體證。
若仍停留在主客對立的視覺認知，則非真正見到如來。
。
本句強調「見如來」並非指觀察佛陀的色身（由四大元素組成），而是指契入如來的真如實相或法身。
修行者若僅執著於物質形態，則未真正見到如來。
。
本句強調破除「我執」方能契入真理。
如來代表絕對的真如或覺悟境界，若修行者仍執著於個體的「我」相，則無法見到如來的真實本質。
因此，否定對「我」的執著與見解，纔是真正見到如來。
。
本句旨在破除對如來色身的執著。
真正的「見如來」是指體悟其法身與空性，而非視覺上看到一個具有眾生相的肉身。
若仍將佛視為一般的眾生個體，則尚未真正見到如來。
。
本句旨在區分「色身」與「法身」。
佛陀的肉身（壽命）是因緣和合、有生有滅的，而「如來」代表的是超越生滅的真理實相。
因此，僅僅看到佛的物理形態並不等於見到如來的本質。
。
本句旨在破除對佛陀色身（肉體形態）的執著。
真正的「見如來」是指體悟佛陀所證悟的真理、法身或覺性，而非僅僅在視覺上看到一個人的形相。
這體現了大乘佛教中「法身」超越「色身」的義理。
。
此句旨在區分「肉眼之見」與「智慧之見」。
所謂「見作」是指依賴眼根與色法所產生的視覺造作（感知過程）；而真正的「見如來」是指超越物質感官的體悟，是心靈與佛性的契合，而非對佛陀色身的物理觀察。
。
本句強調見如來的關鍵不在於肉眼的視覺觀察，而是在於破除「我」與「我所」的執著。
當修行者能徹悟無我、無我所的空性，不再將任何事物視為私有或自我，此時才真正契入如來的真義。
。
本句旨在區分「色身」與「法身」。
真正的「見如來」是指體悟佛的真理與覺性，而非僅僅是用肉眼看到佛的物理形態（所見之事）。
若僅停留在對現象的觀察，並未真正契入佛的境界。
。
本句體現般若系空性義理。
如來之實相超越一切物質形態與概念相狀，若僅見其色身（相），仍是處於執著之中；唯有超越相狀、契入實相的見地，纔是真正見到如來。
。
本句旨在破除對「無相」的執著。
若將「無相」視為一種特定的境界或對象而予以「見」，則仍落在相與無相的二元對立分別中。
真正的「見如來」是超越相與無相的對立，而非僅僅是見到空無或無相之相。
。
此為佛教經典中常見的設問句式，用於在陳述某個結論或現象後，隨即引出其原因或法理依據，以啟發聽者的思考並使論證完整。
。
此句為佛陀對其首席弟子舍利弗的稱呼，顯示出對長老僧的尊重，通常作為法義對話的開端。
。
本句闡述般若空性的核心義理。
如來的真身（法身）並非色身，而是超越一切名相、不落於對立的實相。
若修行者仍執著於形相或概念，則被幻象遮蔽；唯有破除對一切「相」的執著，才能契入如來的真實境界。
。
本句強調「破相見性」。
真正的見到如來，並非指以肉眼觀看佛的色身，而是指放下所有主觀的偏見、概念與執著（見），使心靈回歸清淨，從而契入如來的真理境界。
。
此句闡述「離相見性」的義理。
如來在此並非指肉身之佛，而是指超越現象的真實本體（真如）。
當修行者能破除對物質世界因緣相狀（物故）的執著，不再被外在相狀所遮蔽，方能契入如來的真實境界。
。
本句揭示了「見如來」的真義：見如來並非指肉眼見到佛陀的物質色身，而是指心靈達到「如實知見」的境界。
當修行者能破除主觀偏見與妄想，如實觀察萬法的本質時，即是體悟到了如來的真理，這纔是真正的見到如來。
。
本句說明「如來」在此並非指具象的肉身佛，而是指絕對的真理（法身）。
當修行者能契入真實的本性，且體悟到此本性超越一切對立與邊際的限制時，即是真正地「見如來」。
。
本句說明修行者透過對感官（眼）與對象（色）的厭離，破除對物質世界的執著，從而契入真理，體悟如來的實相。
此處的「見」並非指肉眼之見，而是指心靈的覺悟與對真理的體證。
。
此句旨在說明如來的真身（法身）不可透過肉身感官感知。
當修行者超越對感官（耳）與對象（聲）的二元分別心，不再執著於感官運作時，方能真正體悟如來的本質。
。
本句旨在說明如來的真身並非透過肉眼或嗅覺等感官所能感知。
真正的「見」是指超越物質形態與感官執著，以智慧體悟佛性的真理，而非對物理形相的觀察。
。
此句闡述一種超越感官的認知境界。
真正的「見如來」並非指肉眼的視覺觀察，而是指修行者能脫離對感官（舌）及其對象（味）的執著與分別心。
當感官的遮蔽消失，不再被物質世界的味覺經驗所牽引時，方能契入如來的真實本相。
。
本句旨在破除對佛之色身的執著。
如來的實相並非物質形態，若以肉眼見其身或以感官觸其相，皆是落入相執，非真實見到。
唯有離相觀空，不被物質表象所惑，方能契入如來的法身實相。
。
本句闡述一種超越二元對立的覺悟狀態。
當心念（意法）不再將心念本身視為對立的對象而產生分別時，主客體之分消失，這種『不見』二元對立的狀態，即是真正見到如來（法性）的真義。

此句為對話之開端，舍利弗以「大德」尊稱對方，體現僧團內部相互尊重之禮儀。
。
本句旨在破除對「相」的執著。
真正的如來（真如）超越一切物質形態與概念標記。
若修行者執著於佛的色身或外在特徵而認為見到了佛，實際上是被表相所遮蔽，未能契入佛的實相，故稱之為「不見如來」。

此句為對話之開端，記述薩遮尼乾子對舍利弗尊者的稱呼與回應。
。
此句揭示了見佛的前提在於破除對世俗與輪迴之處的執著。
「家」在此象徵對生存處或自我認同的幻象，唯有不再被此幻象所遮蔽，方能見到如來的真如實相。
。
此句在辨析名相，說明「見如來」之稱號並非源於世俗的姓氏或表象的視覺感知（見姓），而是指對佛之真理或法身的體悟。
。
本句強調對如來的認知不應停留在色身或外在形態（相）上。
真正的「見」是指透過超越相狀的智慧，體悟如來的法身或真理，而非肉眼的視覺觀察。
。
本句運用雙重否定之邏輯，旨在破除對「相」（有著）與「非相」（空著/斷滅見）的兩端執著。
真正的「見如來」並非落在有相或無相的極端，而是在超越對立的中道智慧中體悟實相。
。
本句強調如來的本質超越了所有名相與現象（法）。
真正的「見如來」並非以肉眼見到形相，而是透過體悟如來的空性，意識到如來並非一個獨立的實體或現象，進而破除對相的執著。
。
此句運用雙重否定（非非法）來闡述中道義理。
首先「非法」是指否定一切法之實有（空性）；而「非非法」則是否定這種單純的否定，以避免落入斷滅空或虛無主義的偏見。
這種不落於「有」與「無」兩極的覺悟狀態，纔是真正地「見如來」，即體悟真如法身。
。
本句闡述空性義理。
如來之相與見之作用皆非實有，而是依緣而生的假名。
若執著於實有，則非真正的見如來。
旨在破除對相狀的執著，導向對實相的體悟。
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此句運用雙重否定（非非）來破除對「實有」與「虛無」兩種極端的執著。
真正的「見如來」並非指見到物質形態的佛，而是體悟到超越對立、不落兩邊的真如實相，即中道之義。
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此句強調「見如來」並非指肉眼的視覺感知，而是指透過智慧的體悟而契入佛的真理境界，說明真正的「見」是心靈的覺悟而非感官的觀察。
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此句運用雙重否定（非非）的邏輯，旨在破除對「見」與「不見」的兩邊執著。
真正的「見如來」並非指肉眼的視覺感知，亦非完全的空無，而是在超越對立的中道觀照中，體悟如來的真義。
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此句強調見到如來（體悟真理）並非透過意識的思維或概念性的念頭而達成，而是超越分別心的直接體悟。
若僅是心念中的想像或概念，則不能稱為真正的「見」。
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此句說明「見如來」並非指肉眼之見，亦非指陷入完全無意識的空寂（非念），而是一種超越了「有念」與「無念」二元對立的非概念性覺知。
唯有在不落兩端的狀態下，才能真正契入如來之實相。
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本句強調「見如來」並非指肉眼的視覺觀察，而是指心靈超越了主客對立、概念區分的「分別心」。
當修行者進入無分別智的境界，不再以二元對立的思維來衡量，此時才真正契入瞭如來的實相。
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此處「非非分別」採用雙重否定，旨在破除對「分別」（概念化思考）與「非分別」（單純的無分別狀態）的兩端執著。
真正的「見如來」並非落入空寂的無意識，而是處於一種超越對立、不被任何概念（包括「非分別」這個概念）所束縛的覺悟狀態，體現中道義理。
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本句強調真正的「見如來」並非指感官上的視覺觀察或意識中的概念建構（這些皆屬有為法），而是指一種超越造作、非因緣合成的覺悟狀態。
真正的見道是體悟無為的真理，而非對象性的認知。
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此句旨在區分「有為」與「無為」。
真正的如來實相（法身）是無為的，不可透過有為的感知（見）來捕捉。
所謂的「見如來」，是指在有為的層面上對佛身或佛法的感知，而非直接證悟無為的真如實相。
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本句旨在破除對「見」與「如來」的實有執著。
強調「見如來」並非主體（見者）與客體（如來）兩個實體之間的接觸，而是一種假名（名），旨在引導修行者體悟空性，超越對相狀的執著。
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本句旨在說明「見如來」並非落入虛無主義的「無」，而是在超越對象執著後，對真如實相的體悟。
真正的「見」是指心與佛心的契合，而非單純的空無或物理上的視覺觀測。
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本句強調如來的真實本質並非由物質或精神的組成部分（和合）所構成。
真正的「見如來」是指超越對色身（物質身體）的執著，體悟到非複合、非造作的法身真理。
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本句強調非二元對立的境界。
所謂「見如來」並非指肉眼看見佛陀的色身，而是指心境不再與真理（如來）分離，在不二的覺悟中體現如來之義。
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本句旨在區分「肉眼見色身」與「慧眼見法身」。
真正的「見如來」並非指觀察佛陀的物質身體（色身），而是指超越對物質形相的執著，以智慧體悟如來的真理本質（法身）。
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本句旨在說明真正的「見如來」並非依賴於五蘊中的四心蘊（受、想、行、識）。
因為心蘊是條件構成且不斷變遷的虛妄分別，若仍以這些主觀心理作用來觀察，則僅是見到幻象；唯有超越心蘊的分別，方能契入如來的真實本相。
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本句強調「見如來」並非指肉眼的視覺觀察，而是指心靈脫離了執著（取）的狀態。
在般若空性的義理中，真正的見道是捨棄對相的執取，如此方能契入如來的真實境界。
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此句旨在破除對「見如來」的簡化認知，說明見到如來的境界並非僅僅是處於「不取」（不執著）的否定狀態，而是指向一種超越取捨對立、契入真實的覺悟境界。
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本句強調「見如來」並非肉眼之見，而是指體悟到萬法本不生（無生）的空性真理。
當修行者超越對「生」的執著與妄想，契入不生不滅的實相，這才稱為真正見到了如來。
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此句探討「見如來」的認知條件。
在佛法辯證中，若處於絕對的「不生」（完全無任何顯現或生起）狀態，則無法成立「見」這個認知行為。
因此，所謂的「見如來」並非指一種絕對寂滅、毫無顯現的狀態，而是在體悟空性的基礎上，對如來實相的領悟之假名。

此句為對話之開端，由代表智慧頂端的舍利弗尊者對薩遮尼乾子進行開示或對話的序幕。
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本句強調「見如來」並非指肉眼觀察佛的色身，而是指在心靈上對真理、空性或法身的正確認知與體悟。
唯有具備正確的見地（正見），才能契入如來的境界。
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此句為對修行者薩遮的尊稱呼喚，體現了佛教中對德高望重之僧侶或修行者的禮敬。
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此句為修行者向佛陀請教獲見佛身或證悟佛果之方法的請益之問。
在佛教語境中，「見」不僅指肉眼之見，更包含心靈的覺悟與對真理的體證。

此句為對話的開端，記錄了薩遮尼乾子與舍利弗之間的交流。
透過「大德」這一尊稱，體現了當時僧團內部對德高望重者（尤其是智慧第一的舍利弗）的敬意與禮節。
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本句闡述「不二」之法義。
修行者既不能執著於物質色相（見色），也不能陷入對色相的厭離或否定（離色），更不能誤以為毀滅物質色身即是證悟（滅壞色）。
真正的見如來是超越對立，在色與空的中道中體悟。
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本句闡述「見如來」的非二元論。
真正的見道並非將如來誤認為五蘊（見受想行識），亦非試圖脫離五蘊去尋找如來，更非透過毀滅五蘊來達成。
如來即在五蘊的實相之中，透過不執著、不離相、不滅相的中道觀，方能真正見到如來。
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本句旨在說明如來的超越性。
如來既不受世間因果與物質條件的束縛（世間所攝），亦不被定義在與世間相對的「出世間」之概念框架中（出世間攝）。
這體現了超越二元對立的不二境界，說明覺悟者的實相不可透過對立的範疇來衡量。
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本句闡述如來的超越性。
陰（五蘊）、界（十八界）、入（十二處）是構成現象世界與凡夫生命的基礎組成，屬於有為法。
如來已證悟究竟解脫，不再受這些條件的制約或定義，故不在其攝受範圍之內。
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本句強調如來的法身境界超越了語言文字的描述與聲音的傳達。
真正的覺悟（真如）是不可言說的，任何語言僅是方便法門，而非如來本身的實相。
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本段文字採取「否定法」，透過連續的雙重否定與對立項的排除，旨在破除對「如來」的任何概念化認知。
這種表達方式顯示出如來的實相超越了對立的二元論（如：見與不見、生與滅、取與捨），說明真正的覺悟或對如來的體悟，必須超越語言的戲論與心識的分別相。
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此句闡明如來的實相超越語言文字的界限。
真正的「見」並非透過感官或概念的認知，而是指心靈脫離一切名相的執著與分別，直接契入真理的境界。
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此為經文中常見的承接語，用於在陳述某個現象或結論後，隨即詢問其原因，以引導出後續的法義解釋或因果分析。
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本句強調真理或佛之本質不可透過凡夫的表相、概念或二元對立的觀察方式來領悟，旨在破除對「相」的執著，指明實相超越了感官與意識的表象認知。
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此句為對舍利弗的正式尊稱，肯定其在僧團中的德行與資歷。
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此句表達修行者在對佛陀的認知與見地（見道）上，已與大菩薩們達成一致，體現了法義上的契合與共相。

此句為對話之開端，體現了僧伽內部相互尊重的禮儀。
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此句探討「見」與「聞」的關係。
若對如來的見地已達至某種境界（通常指破除相執或體悟空性），則傳統意義上的「說法」與「聽法」之二元對立將不復存在。
此處是以反問形式，引導對修行境界中主客體消融的思考。

此句為對話的開端，顯示說法者對舍利弗尊者的尊重，並準備進入正題的法義解答。
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本句強調修行者應超越「有相」與「無相」的二元對立。
若執著於現象的特徵（法相），或執著於空無特徵（非法相），皆是心念的妄起，應透過聆聽佛法來破除此類執著，回歸中道，不落兩邊。
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此句為經文中常見的承接問句，用於在陳述某個現象或結論後，引出後續的因果解釋，旨在引導聽者進入對法義深層原因的探究。
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此句為佛陀對其弟子舍利弗的尊稱。
舍利弗在佛弟子中以智慧第一著稱，佛陀以此稱呼以示對其德行與智慧的尊重。
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本句強調修行者應達到「無分別心」的境界。
菩薩在聞法時，不被語言文字的形式所束縛，亦不對所聞之內容生起「是法」或「非法」的二元對立認知，從而超越概念，直接契入真理。
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此句為經文中常見的轉折語，用於引出對前文所述結論或現象的理由說明，旨在引導聽者思考其因果關係。
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此句描述一種超越名相的覺悟境界。
指修行者不再被現象的表徵（相）所迷惑，脫離對一切法之特徵的執著，從而契入真實的空性或真如之境。

此句為對話之開端，舍利弗以尊稱「大德」稱呼薩遮，體現僧團內部依循德行與資歷相互尊重的禮儀。
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此句以反問形式，提醒對方親近佛陀的根本目的應在於追求正法、解脫煩惱，而非其他世俗目的，旨在導正其求法之心。

此句為對話的開端，體現了佛教僧團內部對德高望重之人的尊重。
舍利弗為佛陀十大弟子之一，以智慧著稱。
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此句運用雙重否定的邏輯，旨在破除對「法」的二元執著。
表達一種超越「追求法」與「不追求法」對立的中道心境：既不將法視為可獲取的對象而產生貪著，亦非對真理漠不關心，而是在無執的狀態下親近佛陀。
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此句為經文中常見的承接語，用於在提出一個結論或現象後，隨即引出其背後的因緣或理由，旨在引導聽者深入思考其法理依據。
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此句為佛陀對其弟子舍利弗的直接稱呼，表達對其德行與智慧的尊重。
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本句闡述「無執」的修行核心。
真正的「為法」（實踐佛法）並非追求特定的法相或執著於教條，而是超越對一切法的執著。
若心仍被某種「法」所牽著走，則非真正的實踐，唯有不被任何法所縛，纔是真正的為法。
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此句為佛陀對其首席弟子舍利弗的稱呼，通常出現在佛陀準備開示或回答問題之前，顯示出對長老地位的尊重。
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本句強調「法不執」的義理。
佛法雖是解脫的工具（如筏之喻），但若對法產生執著，則成為新的障礙。
真正的覺悟者能利用法而不在法上停留，體現了超越對立、不落兩邊的空性智慧。
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此句揭示了般若智慧的核心：真正的法（實相）並非透過對現象的執著或概念的認知來獲得，而是在超越對「法」的分別與執著（不見）時，方能契入真正的法性。
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本句強調「僧」的本質不在於外在的儀軌或形式，而在於內在的解脫。
真正的出家者應斷除對生存與輪迴的執著，達到心靈的自在，方能符合僧伽的真義。
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本句強調修行應超越對結果的執著。
即便四聖諦的實踐（知、離、修、證）與超越三界、獲得涅槃是修行的目標，但若帶著「為了獲取」的目的心去修行，反而會形成新的執著。
真正的行法應是無求、無所得的純粹實踐。
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此句為對舍利弗的尊稱，肯定其在僧團中的德行地位與修行成就。
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此句旨在說明說法者來訪佛陀的動機，強調其目的並非單純為了追求教法或知識，而是在特定的法義境界或因緣下而至，顯示其心境已超越對形式教法的渴求。

此句為對話之開端，由佛陀弟子中智慧第一的舍利弗尊者對大薩遮尼進行教導或對話的起始。
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此句為典型的問法形式，旨在探詢說法者在宣說特定義理時，所依據的法理基礎、修行次第或權宜方便，以釐清教義的邏輯出處。

此句為對話的開端，以尊稱呼喚舍利弗，顯示對其德行與地位的尊重。
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此句強調佛陀的教法不拘泥於單一的理論或法門，而是超越特定框架的圓融開示，旨在避免修行者對特定法相產生執著，體現了方便法門的靈活性。
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此句為經文中常見的承接語，用以引出後文對前述觀點、現象或結論的詳細原因解釋。
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本句採取中觀式的否定邏輯，旨在破除對「依」與「無依」的二元執著。
首先否定有依，再否定依的實體，最後否定「無依」的相，使修行者進入不落兩邊的空性境界，徹底斷除一切法執。
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此句為經文中常見的承接問句，用於引出對前文所述結論、現象或教法的理由說明，旨在透過自問自答的方式，引導聽者深入理解其因果邏輯。
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此句描述一種超越二元對立的覺悟狀態。
在佛法中，「二」代表主客、能所、生死與涅槃等對立觀念。
不見二即是指透過智慧破除分別心，體悟萬法一相，不再被對立的表象所迷惑，從而達到不二之境。

此句為對話之開端，舍利弗以「大德」尊稱薩遮，體現僧團內部依循德行與資歷相互尊重的禮節。
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此句詢問對方是否已脫離六道輪迴的束縛。
「去來」在佛教語境中指代生死的流轉，不依六道去來即意味著證得解脫，不再受業力驅使在六道中輪迴。

此句為對話的開端，展現對舍利弗尊者的敬稱與回應。
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本句闡明對「相」的執著與輪迴的因果關係。
在佛法中，「相」是指心識所顯現的表象。
若修行者仍將六道視為實有之相而產生執著，則無法脫離生死輪迴（去來）。
唯有破除對相的執著，方能斷除輪迴，證得解脫。
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此句表達對因果律與輪迴自然狀態的全然接納。
不對生、退、去產生執著或抗拒，隨順業力與法性而行，體現了一種無執的隨緣心境。
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此句為佛陀對其首席弟子舍利弗的尊稱與呼喚，通常作為接下來法義對話或教導的開端。
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此句描述法性的本然狀態，強調在究竟義理中，一切法超越了空間的位移（動、轉、去、退）與時間的生滅（生），揭示萬法本自寂靜、不生不滅的真如本質。

此句為對話之開端，記錄舍利弗尊者對對方的稱呼。
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此句為對話中的質詢，探討若前述前提成立，為何佛陀仍提及比丘會經歷生老死及從高位墮落（退）而再次投生。
旨在透過矛盾質詢，釐清解脫狀態與輪迴實相之間的關係。

此句為對話的開端，展現對舍利弗尊者的敬意。
舍利弗在佛弟子中以智慧第一著稱，常在經中擔任法義討論的對象或解答者。
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本句說明佛陀說法的慈悲動機與方便。
佛陀觀察到眾生受困於六道輪迴，因此根據眾生的根機與處境（依著六道眾生）而演說對應的法門，旨在將眾生從輪迴的依止中拔除，以達成最終的解脫。
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此句為對話中的稱呼語，以「大德」尊稱舍利弗，顯示其在僧團中德高望重的地位與資歷。
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此句描述一種超越對立與變遷的絕對狀態。
不往、不來、不退、不生，象徵法性或覺悟之心已脫離輪迴的動盪與生滅，處於不動的寂靜之中，體現了不生不滅的真理。

這是佛弟子在聽聞正法、領悟真理或認同佛陀教導時，表達讚嘆與認同的慣用語。
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此句為對名為「薩遮」的修行者的直接稱呼，以「大德」表達對其德行與資歷的尊崇。
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本句強調大乘修行者應兼具「知字」（對文字、名相的掌握）與「知義」（對實相、深義的領悟）。
在佛法學習中，若僅知文字而不知義理，則易落入文字相之執著；若僅求義理而廢文字，則缺乏依據。
唯二者兼備，方能正確行持大乘法門。

此句為對話之開端，記錄了弟子薩遮尼乾子對舍利弗尊者的稱呼，體現了僧團內部依據法德與資歷而產生的尊稱禮節。
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此句為典型的教學式提問，旨在引導對方思考並揭示法義的核心本質。
「義」在此處指涉的是教法的深層含義、真諦或修行的真正目的。
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此句為對「字」之定義的詢問。
在佛教名相論或般若分析中，探討「字」旨在區分符號（名相）與其所指的實體，說明文字僅是假名，用以方便溝通，而非事物的本質。

此句為對話之開端。
舍利弗作為佛陀的智慧第一弟子，在此對修行者（善男子）進行開示或對答，展現法義傳承的過程。
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此句表達了修行者謙卑的態度，將重心從「自我表達」轉向「聆聽教法」。
在佛教修行中，「聞」是智慧的開端（聞、思、修），此處體現了對真理的渴求與對導師的恭敬。
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此句為對德高望重之僧侶請求開示，詢問特定法門或議題的核心要義與修行重點。
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此句為詢問『字』的定義。
在佛教名相論議中，通常是用於探討語言符號（名相）與其所指對象（實相）之間的關係，分析文字如何作為一種標記來指涉義理。

此句為對話之開端，描述薩遮尼乾子向佛陀弟子舍利弗發起對話的稱呼語。
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本句強調「義」與「名」的區別。
佛法之真義（實相）超越語言文字的範疇，名相僅是方便的指引，而非真理本身，故稱「名不可說」。
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本句揭示了語言的侷限性與工具性。
真正的實相（真理）是超越語言描述的（不可說），但為了指引眾生，必須藉助文字作為媒介。
因此，文字僅是對真理的暫時標記，而非真理本身。
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本句闡明真理（實相）超越語言的特性。
真正的義理不可透過名稱或文字完全定義，名言僅是方便的指引，而非真理本身。
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此句在分析語言的構成，說明將特定的意義透過聲音或符號表達出來的最小單位即為『字』，是用於組成言語的基礎元素。
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此句闡明真理（義）的超越性。
真正的實相超越了語言文字的界定，名稱僅是方便的標記，而非義理本身，故稱「名不可名」。
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本句在分析語言與名相的定義。
指出將特定的名稱表達出來，這種標記或稱呼的形式即被定義為「字」。
這反映了佛教對名言（語言符號）如何對應對象的邏輯分析。
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本句在描述「義」（真義或實相）的超越性。
透過一系列的否定描述（不可、非），旨在破除對真理的實體化執著。
強調真理不在於語言的定義或概念的建構中，而是不可言說、不可分別的空性特質，指引修行者超越名相，直接體悟實相。
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本句定義了「字」在傳達法義中的功能。
文字不僅是符號，而是經過內在的認知過程（思惟、稱量、觀察），將義理轉化為可傳達的媒介，使他人能領悟其義。
這強調了語言作為溝通工具，其核心在於「令他解」的傳達效果。
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本句定義了「義」的內涵，指出真正的義理並非僵化的文字定義，而是一種無礙的智慧狀態，使修行者能通達萬法之義而無衝突或阻隔。
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此句描述佛陀說法的三種無礙特質：首先是對真理的完全通達（法無礙），其次是能精準運用語言表達（辭無礙），最後是能以歡喜自在的心情宣說（樂說無礙），確保法義能隨機接引，令眾生領悟。
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此句為對舍利弗尊者的尊稱。
舍利弗在佛弟子中以智慧第一著稱，「大德」則是用於稱頌具足戒律與德行之僧侶的尊稱。
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本句說明一種簡要闡釋法門的方式，即在說明佛法時，對其核心義理（義）與表達名相（字）均採取簡練的概括方式，以便於領會。

此句為佛陀對對話者的讚嘆。
在佛教經典中，「善哉」是用於肯定對方正確的見解、誠心的請法或適當的行為，以此作為正式開示的序曲。
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此句為呼喚對話者的稱呼，顯示說法者正準備對名為「薩遮」的人進行教導或對話。
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此句為讚嘆之語。
在佛經語境中，當弟子或菩薩迅速契入深奧法義、反應敏捷時，佛陀常以「善哉」予以肯定，「快者」則是指稱對方領悟迅速。
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此句為經典中常見的教導指令，指示欲傳播佛法者應遵循特定的法義或方式進行宣說，以確保正法不至偏差。
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此句為對話中的承接語，表示同意對方的請求或建議，進而開始宣說特定的教法。
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本句描述了大薩遮尼乾子以卓越的辯才演說佛法，使聽眾產生深刻的悟境。
其中「無生法忍」是指體悟到一切法本無生、不生不滅的真理而心不動搖的境界；「發菩提心」則是確立了追求最高覺悟的志向。
這顯示了善知識的教導能迅速導引眾生進入深層的修行階段。