大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此句為敘事引言，標誌著淨光天子準備以偈頌的形式對前文的法義進行回應或讚嘆。

此句為對話的開端，以稱呼對方的身分（太子）來引起注意，準備進行後續的教導或對話。
。
此句警示修行者不可沉溺於煩惱與無明的迷醉狀態，應體認到生命處於輪迴險難之中，進而精進追求脫離苦海的解脫。
。
本句強調擺脫「迷醉」（對世俗慾望或無明的沉溺）是衡量修行者勇猛程度的標準。
真正的勇猛不在於外在的強悍，而是在於能對抗內心的執著與愚癡，勇於追求覺悟。
。
本句強調修行者需兼顧「戒律」與「慈悲」。
律儀（戒）是清淨心的基礎，而慈愍（悲）是菩薩道的實踐。
戒行清淨與慈悲心的結合，是快速成就佛果的關鍵。
。
本句闡明佛果的成就必須依據長期的善業積累（眾善），且佛之特質在於徹底斷除三毒煩惱，達到絕對的清淨覺悟。
。
本句描述佈施的實踐，涵蓋了從基本生存需求（飲食、衣服）到珍貴財富（金銀、寶珠、飾品）的物質捐獻。
強調透過捨棄對物質的執著，將其轉化為利益他人的資糧，是實踐佈施波羅蜜的具體表現。
。
描述菩薩在漫長的修行過程中，具備極強的精進心，即便歷經無量時間，仍能保持恆常不退的求道志向。
。
此句描述極端的「捨身佈施」，體現菩薩為利他而徹底捨棄對色身執著的願力與大悲心，將佈施的歡喜心置於對身體損毀的恐懼之上。
。
說明修行者透過特定的善行積累福德，將其作為成就佛之圓滿覺悟（菩提）的必要資糧。
。
本句旨在說明世間權力、財富與情愛之無常與虛幻。
即便處於世俗權力的頂峯，其所擁有的物質享受與人際關係，在本質上皆是因緣和合的假象，如同幻化一般，不可執著。
。
以碎器、陽焰、水泡比喻有為法的無常與虛幻，說明萬法由因緣和合而成，缺乏恆常的實體，旨在破除對現象的執著。
。
本句揭示了「無常」與「虛妄」的邏輯關係：一切有為法因處於不斷變遷的無常狀態，故缺乏恆常不變的自性，其本質因此是虛幻不實的。
修行者需透過觀察無常來體悟空性，進而破除對現象界的執著。
。
本句旨在揭示世間親情雖深，但在生死輪迴與業力面前，親人無法替代他人承擔果報或將其從苦海中救拔，強調解脫需依自力與正法。
。
本句說明業力驅動輪迴的機制。
無論是善業或惡業，只要尚未斷除無明與執著，眾生便會隨著業力的牽引在六道中流轉，無法脫離生死的苦海。
。
以盲人比喻處於無明狀態的人。
因無法正確認知現實境相，即便努力亦是徒勞，最終仍會因業力而墮入惡道。
。
本句強調修行菩提道的決心與恆心。
透過勇猛精進的實踐，能確保在生命終結時不墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道，保障修行果位的延續。
。
本句強調修行之不易與必要條件。
首先指出遇佛與聞法是極其稀有的機緣；接著提出實踐路徑：內在需調伏煩惱，外在需親近善知識，並透過持續的修行最終達成解脫的正道。
。
本句強調修行者應恆常安住於求覺悟之心，並在成佛之路上保持不退轉的定力。
將此堅定的願力與靈活的「方便」法門結合實踐，即是世間最殊勝的修行方式。
。
本句描述諸佛成道前的共同修行特徵：透過出離心（捨離親愛）、尋找幽靜環境（深山）、運用正念思惟以及堅定不移的菩提心（金剛志），最終達成無上正等正覺。

本句描述福光太子在受教後，年幼即展現出卓越的智慧，能遠離無益的爭論（戲論），顯示其心智成熟且契入正法。
。
描述修行者對感官享受與物質財富皆能斷除貪愛，達到徹底出離欲求的境界。
。
本句描述修行者透過觀想，體悟身體是由地水火風四大元素暫時聚合而成的假象（假合），並將此觀法擴展至整個物質世界（大地）與天界（諸天），體認到一切有為法皆是無常且非究竟的，旨在破除對自我的執著與對世間永恆性的幻想。
。
本句描述凡夫在無明驅使下的生存狀態：因愚癡而產生分別心（親疏）與貪欲，導致行為違背正法，進而陷入生死輪迴的惡循環，無法自拔。
。
此句表達了對在愚癡環境中受生的感嘆，揭示輪迴受生受業力牽引，導致處於無明遮蔽、缺乏正法的人羣之中。
。
描述修行者在生起正念後，將意志與心念凝聚於單一目標，展現出追求解脫的強烈決心與專注力。

本句為敘事段落，描述發光王為太子營造理想環境。
在佛教經典的敘事結構中，選擇「淨妙福地」建城，通常象徵福德的積累與殊勝環境對後續發展的影響。
。
此段文字描述聖城的莊嚴景象。
在佛教經典中，數字（如七、七百）常象徵圓滿與極致，而七寶、真珠等裝飾則代表清淨、殊勝的境界，旨在透過感官的極致美化來隱喻淨土的殊勝。
。
此段描述佛土之莊嚴景象。
以極其宏大的數量與精美的寶飾，象徵佛法之殊勝與功德圓滿。
樂器隨風發聲，喻指佛法自然流佈，令眾生聞之生歡喜心。
。
此段描述莊嚴境界中的景象，透過童女端嚴的身相與精通藝能的描述，展現該境界中充滿喜悅與音樂供養的殊勝氛圍。

此句描述世俗王權之享樂場景，在佛經敘事中常以此鋪陳世間快樂之無常或後續之因果教訓。
。
此句描述世俗感官享樂的景象及其對心靈的影響。
太子在繁華與娛樂中產生「樂著」，揭示了感官之樂如何導致心靈的貪著與執著，是修行中需警覺的著相現象。
。
此段描述一種極其豐饒的供養境界，體現了圓滿的佈施精神。
透過滿足眾生所有物質需求，象徵大悲心的實踐與願力營造的清淨環境，旨在消除眾生的匱乏感，使其在無憂中能專注於修行。

此段為敘事描述，透過對宮殿規模與七寶莊嚴的描寫，展現發光王與太子的福德相應。
在佛經中，華麗的建築與寶飾常象徵正法在世間的威儀或修行者積累的深厚功德。
。
此段描述天宮或淨土的莊嚴景象。
在佛典中，宏偉的建築與無量珍寶的裝飾，象徵修行功德之圓滿及其所感應之法界莊嚴。
。
此段透過描寫園林中花果樹木之繁茂與世間罕見，營造出莊嚴殊勝的環境，用以象徵功德圓滿或聖者降臨之吉祥境界。
。
此句描述淨土或天界的莊嚴景象。
寶樹與光明象徵修行功德之圓滿與智慧之照耀，營造出令眾生心生歡喜、嚮往的清淨環境。

此段描述聖地的莊嚴景象。
以七寶池與寶道象徵修行圓滿後的清淨境界與殊勝功德，以物質的極致莊嚴隱喻法身之純淨與正法之珍貴。
。
此句描述聖池的建築佈局。
一百零八為佛教重要數字，常與消除煩惱之數相對應；師子口是以獅子頭形狀設計的進水口，在佛教藝術與建築中象徵佛法威儀與力量。
。
此句描述儀軌或建築之佈置。
一百零八為佛教象徵數字，常代表消除煩惱之數；師子口則象徵佛法威儀如獅子吼，水之流出象徵法雨滋潤或淨化之義。
。
此句描述淨土或聖域中池塘的莊嚴景象。
各種名花恆時開敷，象徵佛法圓滿、清淨無染且恆常不變的功德相狀。

此段描述淨土或天界的莊嚴景象。
寶樹與妙音象徵佛法之殊勝與圓滿，透過感官的愉悅（聞音）來吸引眾生對正法產生嚮往，屬於方便法門中的「樂音聞法」，旨在令眾生心開意悅，易於接納佛法。
。
此段描述極其純淨莊嚴的環境以保護太子。
在佛教譬喻中，寶樹、寶網等象徵清淨的功德與加持，而「塵坌」則比喻世間的煩惱與染污，意指在清淨法界中遠離世俗之擾。

此段描述發光王以極其宏大的規模準備供養，透過「四俱胝」等天文數字與七寶之華麗，象徵供養者深厚的信心與廣大的福德功德。
。
此段描述莊嚴的法座。
巨大的尺寸與極其珍貴的寶衣，象徵修行者所積累的深厚福德與功德之莊嚴。
。
此段描述莊嚴的供養環境。
以純金、寶網、香花等極其珍貴之物裝飾，象徵佛法之殊勝與清淨，旨在營造至高無上的恭敬心與清淨心。
。
此段描述佛國世界的莊嚴景象。
摩尼寶的巨大尺寸與遍照光明，象徵佛法功德之廣大與圓滿，能普照一切眾生，破除無明黑暗。

本句為敘事性的環境描述，詳列福光太子園苑中各種鳥類，旨在營造場景，為後續的法義比喻或對話鋪陳背景。
。
此段描述淨土或神通境界之殊勝，鳥類能通人言且鳴聲和諧，象徵環境的清淨與圓滿，以此妙樂令天人歡喜，體現佛法境界之莊嚴。

本句描述天人（發光天子）對菩薩（太子）的供養，展現修行者因往昔功德而獲得天界助力與物質支持的景象。
。
此段描述極其理想化的世俗條件，常見於佛經譬喻或描述殊勝法會的準備過程。
透過對童女外貌、氣味、品德與才藝的極致要求，營造莊嚴純淨的氛圍，以襯託隨後法會或教化的殊勝。

本段描述太子獲得極其豐厚的供養與侍奉。
在佛教敘事中，此類對巨大數量與奢華生活的描寫，通常旨在展現其往昔積累的福德之深厚，或為隨後出離世間的對比做鋪陳。

此句描述福光太子在見到特定契機後，對世俗權力、財富與感官享樂產生厭離心，體現了修行中「出離心」的萌發，將對物質與情慾的愛著轉化為對解脫的追求。
。
本句強調「惡友」對修行之危害。
惡友指誘導修行者背離正道、增加煩惱的人或環境。
修行者意識到情慾之絆會摧毀其累積的善根，使其陷入輪迴束縛，無法獲得解脫的自在。
。
描述太子在體悟過失後，透過對五塵境的不執著來培養出離心，並思考如何脫離不良環境（惡友）以追求自覺的解脫。
。
此段描述福光太子對世俗感官享樂的厭離，轉而進入內省思惟的狀態，體現了修行者出離世俗慾望、追求精神覺醒的初步過程。

此句描述發光天子在聞法或聞事後的心理反應。
在佛教敘事中，這種驚愕通常是轉向深信或啟發智慧的契機，表現出對超越常識之法義的初步震撼。
。
此段描述太子在面對重大變故或感悟人生無常時的極端情感反應。
在佛傳故事中，這種深切的苦惱往往是觸發出離心的轉折點，顯示出世俗情感之沉重與無常。
。
此句為敘事轉折，描述說法者由靜止或特定狀態（從地起）轉為說法狀態，準備以偈頌形式傳達法義。

此句描述親情之深與隨之而來的執著。
在佛法語境中，將親人視為「最上寶」雖是世俗之情，但此種強烈的愛著（Upādāna）正是產生憂惱與惶亂之根源，揭示了愛別離苦的心理狀態。
。
本句提出關於「捨離」的修行疑問，探討如何放下對物質財富與感官享樂的執著，以破除貪愛，進而追求精神上的解脫。
。
此段描述城市之極其富足與莊嚴。
在佛教經典中，此類對物質豐饒的描寫通常象徵修行者或佛菩薩因大功德而感得的殊勝環境，旨在表現福德圓滿之相。
。
此段描述淨土或天界眾生的殊勝相貌。
在佛教經典中，外在的莊嚴美貌通常象徵內在功德的圓滿與心境的清淨，是以相顯義，表現出善業成熟的果報。
。
此句描述人物具備極高的道德純淨度與世俗才藝。
在佛教敘事中，如此完美的特質通常象徵其前世累積的福德，或為菩薩以「方便法門」入世度眾的準備，顯示其人格與能力的圓滿。
。
此句描述在傳法或教導時，先以方便法門令聽法者心生歡喜，使其心境放鬆、愉悅，進而能更有效地接納並領悟法義。
。
本句描述修行者或覺悟者超越世俗執著的狀態。
透過「無著」與「捨離」，內心達到絕對的寧靜，這種內在的定力與解脫感，最終顯現於外在的面貌寂靜之中。
。
此句以「蓮花萎」比喻憂惱之情，描述心境低落之狀態，在經典敘事中通常作為鋪陳，以引出後續的法義開示或對治方法。
。
此段描述天界或淨土中童女的殊勝相貌與特質。
在佛教經典中，對感官愉悅（香氣、美貌、心意相通）的描述，通常是用於說明修行果位所獲之樂，或作為對比，以引導聽法者從世俗之樂轉向出離心。
。
此句旨在勉勵修行者在適當的時機，對世俗的執著或輪迴的苦難產生厭離心（Nirveda），這是邁向解脫的必要心理轉折。
。
此為經典中常見的詢問句式，由佛陀或大菩薩用於引導對話者思考，透過對答的方式由淺入深地揭示法義，是典型的教學誘導法。
。
此句為求法者請求佛陀或聖者開示法義的請求語，展現出求法者的迫切心與對真理的渴求。
。
此段描述佛國世界的莊嚴景象。
摩尼寶象徵圓滿與願力，其巨大的尺寸與普照的光明，隱喻佛法功德之廣大，能消除眾生無明，照亮心靈。
。
此句描述淨土或天界的莊嚴景象。
寶樹與寶幡象徵修行功德的圓滿，而「八萬」在佛典中常代表極其豐富、具足的數量，整體呈現出佛法莊嚴、福德深厚的環境。
。
此句描述聖地或淨土的莊嚴景象，以各種飛鳥發出的美妙聲音象徵法喜與清淨，旨在表現環境的祥和與殊勝，使聞者心生歡喜。
。
此句描述淨土或天界的莊嚴景象。
寶索與妙樂器象徵佛法之殊勝與法喜，透過視覺與聽覺的莊嚴，營造出令修行者心生歡喜、專注於正法之環境。
。
此句描述感官對美妙聲色的自然反應。
在佛教語境中，通常用以說明「色聲香味觸法」如何引起眾生的貪著與眷戀，藉此引出對感官執著之無常或對殊勝境界之讚嘆的討論。
。
此段描述天宮之瑰麗。
在佛教經典中，以各種寶物莊嚴環境，象徵修行者積累的功德深厚，以及該境界的清淨與圓滿。
。
此段描述聖殿的莊嚴景象。
在佛教經典中，物質上的極致莊嚴（如金、珠、妙衣）通常象徵修行功德的圓滿以及法界清淨、殊勝的境界。
。
此句透過描述環境的香氣與莊嚴，以天帝宮的善法堂為比喻，表現出該處聖地或淨土的清淨與殊勝，象徵修行或福德所感得的莊嚴環境。
。
本句描述對象因缺乏對正道的愛樂與對父母的孝心，導致親人承受精神痛苦。
在佛教倫理中，孝道被視為修行的基礎，缺乏孝心不僅損害人倫，亦會造成他人苦惱，成為修行上的障礙。
。
此句描述求法者內心極其迫切的渴求。
悲泣象徵對真理的深切渴望或對生命苦諦的體悟，這種強烈的出離心與求法心是聞法修行的重要前提。
。
本段闡述五欲對眾生的危害。
五欲（財、色、名、食、睡眠）是執著的根源，導致眾生造業、墜墮，並在生死輪迴中被束縛，無法獲得真正的解脫。
。
此句表達修行者追求從輪迴中解脫的願望，透過發起大菩提心（為利眾生而求覺悟之心），來淨化心靈，遠離煩惱與世俗的染污。
。
此句描述一種對治貪欲的修行方法，透過「不淨觀」將對女性身體的執著轉化為厭離心。
將其視為「怨家」，是指將誘發貪欲、妨礙解脫的對象視為修行之敵，以此斷除情慾之執。
。
本句揭示貪瞋二毒如何驅使眾生在生死輪迴中流轉。
貪瞋如絆，使眾生無法自拔，使其生命處於極其危險且痛苦的狀態（大嶮路）。
。
本句透過「不淨觀」破除對色身的執著。
將身體分解為各種污穢的組成部分，揭示外在美貌僅是皮膚的掩蓋，內在實則不淨，藉此令修行者生起厭離心，斷除對色慾的渴求。
。
此偈以「毒藥樹」比喻世間的五欲六情或邪見。
外相看似美好誘人，實則內含危險，警示修行者不可被表象的快樂所迷惑，以免陷入輪迴之苦或墮入惡道。
。
本句揭示世間物質與感官享受的無常本質。
無論是宏偉建築或愉悅藝術，皆由因緣和合而成，終將毀壞，不可執著。
。
以四季更迭比喻世間萬物的無常。
春之繁茂與冬之枯萎，揭示了有為法生滅不息的自然法則，警示修行者莫對暫時的繁榮產生執著。
。
本句旨在揭示世間有為法之無常。
無論是外在的美貌或物質的財富，最終都無法逃脫衰敗與消逝的必然結果，以此警策修行者莫對色相與財富起執著心。
。
本句描述眾生因缺乏智慧（愚癡）而導致心神不安，被強烈的貪欲所掌控，進而產生嫉妒與嗔心，最終導致社會衝突與殺戮。
揭示了「貪、嗔、癡」三毒如何驅動眾生在輪迴中受苦並造成傷害的因果鏈條。
。
本句旨在說明業力的絕對性與不可替代性。
即便擁有世俗權力或深厚親情，一旦墮入惡趣，他人亦無法強行救拔，以此警示修行之緊迫性與自依止的重要性。
。
本句描述菩薩在修行中達到的高度定力與智慧。
透過大智慧，菩薩能將外界的種種相狀視為無情草木般自然，不產生執著或波動，從而達到身心寂靜、如須彌山般堅固不動的三昧境界。
。
本偈強調修行者應遠離塵喧，專注於正法，並體悟人生無常，以此激發精進心，迅速追求解脫。
。
本句強調生命之無常。
以浮雲比喻人命短暫且不穩定，警示眾生若不覺悟，將在欲界、色界、無色界（三有）中不斷輪迴，受生死之苦。
。
本句強調菩薩修行需斷除愚癡與虛妄，並超越感官慾望（五欲）的牽絆。
菩薩的境界在於清淨心，而非沉溺於外界的色聲香味觸法等塵垢之中。
。
本句描述輪迴（Samsara）的無盡循環。
眾生在六道中流轉，依賴福報與業力的驅使，即便暫時享福或消業，只要未斷除煩惱，便會不斷造業再生，處境如同囚鳥，無法獲得真正的解脫。
。
本句以毒蛇比喻六塵，警示感官對象若不加以調伏，會使人心生貪執與煩惱，進而導致受苦。
。
本句旨在說明物質世界的虛幻與不穩定。
四大元素（地水火風）構成的色身並非永恆堅實，而是一種暫時的聚合，如同空聚落般缺乏實體，用以破除對物質身體的執著。
。
此句勸導父王放棄對世俗虛幻境界的執著，透過修行妙法（法船）來超越三有（欲界、色界、無色界）的輪迴，達成真正的解脫。
。
此句描述了大悲願力之成就，旨在消除眾生在精神（迷茫）、身體（盲目）、環境（禁縛、貧窮）及心理（憂苦）等各層面的苦難，使其獲得真正的覺醒與安樂。
。
本句描述救度眾生的願力與手段。
以枯竭貪愛河比喻斷除貪欲，照燭黑暗路比喻以智慧破除無明，降甘露雨與得清涼則象徵以法雨熄滅煩惱之火，最終導向圓滿的覺悟。
。
本句強調「慈」與「忍」的修行結果。
慈心能化解仇恨，忍辱能剋制憤怒。
具備此二者之人，心境平和，絕無造作怨恨或結怨之意。
。
此句以反問形式強調，真正具足智慧者能領悟三寶的清淨與真理，因此絕不會對佛、法、僧產生恐懼或排斥。
。
本句以「眼目」比喻智慧與正見，以「嶮路」比喻充滿危險的無明處境或錯誤的修行路徑。
透過反問，強調具備智慧者不會盲目進入危險之中，反襯出缺乏正見者在輪迴或修行中面臨的危險。
。
本句以反問法，強調菩提（覺悟）之境界與心靈的散亂互不相容。
一旦證得菩提，心境即進入絕對的安定與清明，不再有雜念或散亂之慾。
。
說明智慧（正見）的功能在於能辨別正邪，使修行者不被誤導而走上偏差的道路。
。
此句表達修行者極其堅定的斷欲決心。
以攀登須彌山與投身大海這兩種極端艱難或危險的行為，對比對五欲產生染著的危害，強調對感官慾望的徹底捨離。
。
此句為經文中的敘事對話，描述請求國王將隨行的女子及其家屬迅速帶離現場，避免久留，屬於情節推進之敘述。
。
說明在家修行者易受世俗情緣、家庭責任與雜務牽絆，較容易產生過失，這些障礙會妨礙修行者證悟至高無上的佛菩提。
。
此句描述修行者為了追求覺悟而進行的「出離」。
捨棄世俗的權力（國城）與情感牽絆（眷屬），選擇在寂靜處（深山）透過清淨的修行，以達成最高覺悟（無上道）為目標。

本句描述福光太子在極其奢華的環境中，能觀察到感官享樂的虛幻與無常，進而生起「厭離心」。
這種厭離是覺醒的開始，且太子將修行融入日常的「三威儀」之中，展現出不離生活而求出離的恆常覺照狀態。
。
本句描述一種特定的禪修儀軌。
透過在特定日期（初八）採取坐禪姿勢，並運用正念的思惟，旨在淨化心靈，脫離世俗煩惱的束縛。

描述修行者在進行特定觀法後，感得天人的讚歎。
這顯示正法修行能感應天人，且讚歎三寶（佛、法、僧）體現了修行與天界的共鳴。
。
描述聽聞深法後產生的強烈身心反應。
身毛豎立象徵極大的震撼或法喜；悲喜交集則體現了對眾生苦難的悲憫與對正法現前之喜悅的交融。

描述虛空中的諸天神眾，以大慈悲心發聲，讚嘆某位聖者或殊勝境界。
。
此句表達修行者對解脫的渴求以及對聞法之熱忱。
歸依是修行的起點，而「聽聞開演」則是透過聞法來開啟智慧、破除煩惱的必要過程。

此句為敘事轉折，描述天子於虛空中感應詢問，以偈頌形式為太子闡述讚嘆之義。
在佛教經典中，以頌答通常用於總結要義或使教法易於記憶。

本句表達對佛陀的讚嘆。
佛陀以「十善」作為教化眾生的基礎，旨在透過道德修養來消除眾生的迷妄，並對處於孤獨與痛苦中的眾生施以救濟，體現了佛陀的慈悲與方便法門。
。
本句讚歎修行者在方便、智慧、功德與神力四方面的圓滿成就，以及其在僧團中受到的極高崇敬，顯示出內在證悟與外在威儀的圓滿。
。
此句描述太子詢問成就特定境界所需積累的善業（功德）及其在形相上的顯現（相好），體現佛法中因果相應、善因得善果的原理。
。
此句表達了修行者對佛陀成道過程（菩提行）的渴求。
透過聆聽佛陀過去的修行經歷，能作為後世修行者的楷模與指引，激發菩提心並明確實踐路徑。

此句為敘事轉折，描述淨光天子透過讚歎佛陀的功德與相好，以激發太子的信心。
在佛典中，佛之「相好」並非單純的外貌，而是過去無量劫積累圓滿功德的具體顯現。

此句描述佛陀的三十二相之一，以須彌山比喻佛頂（肉髻）之高，象徵其智慧圓滿，處於一切眾生之頂端。
。
此句描述佛陀的相好。
螺髮與紺青色為三十二相之特徵，象徵佛陀圓滿的功德與殊勝的相貌。
。
此句描述佛陀的三十二相之一「白毫相」。
白毫發光象徵佛陀之智慧與慈悲遍照十方，能破除眾生之無明黑暗。
。
此句描述佛菩薩之相好。
紺色象徵深邃與清淨，以青蓮葉喻其眼目之清澈與不染，體現覺悟者超越世俗、心境純淨的相貌特徵。
。
此句描述佛菩薩之相好。
以師子喻威儀之勇猛無畏，以頻婆果喻脣色之極致紅潤，旨在表現覺者身相之莊嚴與圓滿。
。
此句描述佛陀或大乘覺者的相好（三十二相之一的齒整相）。
齒密無缺且潔白，象徵其言語純淨、誠實，且具足圓滿的福德相。
。
此句描述佛或聖者的相好（身體特徵）。
臍輪右旋象徵吉祥與功德圓滿，比喻為淨琉璃寶則代表其法身清淨、光明無礙。
。
此句描述佛陀之相好。
舌色紅蓮且能舒展覆面，象徵佛陀說法之圓滿與無礙，能隨機化導，普利一切眾生，其法音廣大周遍。
。
此句描述聖者或佛法之音聲具有清淨、超越世俗的特質，能令聽者心境轉化，生起法喜。
。
本偈讚歎佛陀說法之音（佛音）具有超越世間一切聲響的殊勝功德。
佛音不僅是聲音，更是法音，能直接破除眾生的煩惱與迷妄，使其轉向修行菩提道，以達成覺悟。
。
此段落透過列舉各種色彩華麗的飛鳥，用以描述該境界（通常為淨土或天界）的殊勝與莊嚴，象徵佛法境界之豐富與圓滿。
。
本句指佛陀圓滿的身體特徵（相好）與前文所述之對象同樣具備某種特質。
佛之相好並非偶然，而是往昔無量劫積累功德之具體顯現。
。
此句說明佛陀教法的圓融特質。
佛以同一言辭，能隨順不同眾生的根機使其各自領悟，且其教化力不分遠近，眾生皆能平等受教。
。
此句描述如來的相好，其中「項頸長細」屬於三十二相之一。
佛之相好並非偶然，而是往昔積累無量功德的具體顯現，象徵其精神純淨與法身圓滿。
。
此段描述佛陀（或大人物）的「三十二相」之中的肢體特徵。
長臂過膝象徵其慈悲廣大，能救度眾生；圓滿平整的身體特徵則代表其過去世積累的福德深厚，是圓滿覺悟者的外在相徵。
。
此句描述佛陀之三十二相。
以象鼻喻上臂，以鹿王喻小腿，旨在表現佛身之強健、圓滿與莊嚴，此乃往昔積累無量功德之相現。
。
此句描述一種隱匿不顯的狀態，比喻覺悟者或大菩薩雖具足殊勝功德與能力，但在世間卻不顯露其真實相貌，以隱蔽之姿行化眾之事，體現了無相、無我的修行境界。
。
此句描述佛陀或大人的相好。
身毛右旋與如獅子般無畏，是圓滿功德的體現，象徵其至高無上的威儀與覺悟者的勇猛心。
。
此句描述佛陀的相好。
佛頂如天蓋比喻其智慧之廣大與威儀之莊嚴；金色身則代表佛陀功德圓滿，身具清淨光明之相。
。
本句描述佛陀或轉輪聖王的殊勝相相。
行步如牛王象徵威儀莊重；足現千輻輪為三十二相之一，代表功德圓滿且能轉化眾生。
此等相相乃過去累劫修習福德之果。
。
本句強調透過與不同特質的人接觸，觀察其德行與福報的差異，從而親身體驗因果法則，辨識善惡之果。
。
本句強調修行者應達到「捨」的境界，面對外界的讚美或毀謗都能保持心境平穩，不產生執著。
以蓮花出淤泥而不染為喻，說明在煩惱的世間中，若能不被名聞利養或毀謗所動搖，即可保持清淨心。
。
此句為讚佛偈，表達對佛陀作為正覺者、能導引眾生脫離苦海之最高導師的崇敬。