大藏經白話翻譯計畫

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這是佛教經典的標準開場白，表示經文內容是由弟子（通常為阿難）親耳聽到佛陀所說，並據此記錄傳承，用以證明經文的真實性與傳承脈絡。

本段描述佛陀與大眾在祇樹給孤獨園的集會情景，並強調菩薩透過「權慧」（方便智慧）與「神通」在多個世界中救度眾生的實踐能力，體現了大乘菩薩普度眾生的願力與手段。
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本句為敘事開端，描述信眾集體發心親近佛法。
其中「宿意同念」顯示出善知識與同道之人在追求真理上的共鳴與共業。
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此句描述弟子親近佛陀時的標準禮儀：透過稽首、繞佛與問訊表達至高的恭敬心，隨後安靜坐於一側，準備聽法。

佛陀運用其精神力量與威儀，詢問在場的長者與貴族子弟心中所發起的修行願力或覺悟之志，旨在激發其求法之心。
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此句為簡單的詢問，確認對方的目的地或意圖是否為拜訪佛陀。

此句為敘事轉折，描述威施及其隨行的長者們向佛陀請法或陳情之開端，展現佛陀與當時社會領袖的互動。
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本句強調「遇佛難」、「得人難」與「解脫難」三種稀有機緣，旨在提醒修行者珍惜現前的人身與正法，激發精進心以求脫離輪迴。
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此句描述修行者在探尋解脫路徑時的疑惑。
「乘」在佛教中比喻將眾生從苦海運送到彼岸的修行方法或教法。
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本句在探討解脫的途徑，詢問是否應透過聲聞、緣覺或一覺乘來獲取涅槃。
這類問題通常出現在辨析「三乘」與「一乘」關係的語境中，旨在引導修行者超越局部之悟，趨向圓滿的佛乘覺悟。
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此句詢問大乘之圓滿智慧是否已達到涅槃的解脫狀態，探討智慧的圓滿與最終寂滅解脫之間的關係。
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此句描述修行者發菩提心，捨棄小乘（聲聞、緣覺）的個人解脫，追求大乘（無上乘）的圓滿覺悟。
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此句為弟子們對佛陀的集體稱呼，通常作為請益或稟告的開端，展現對佛陀的恭敬心。
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此句描述修行者發起大願，追求最高覺悟（佛果）的過程。
透過「正意」與對特定法門的依止，表達對如來的恭敬與追隨，體現了菩提心的發起與對正法的依止。
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此為經典中弟子向佛陀請法時的慣用開場語，用以請求佛陀對前文所述之義理進行進一步的解釋或說明。
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此句描述菩薩內在的發心，表達對最高覺悟（佛果）的強烈追求，並請教具體的修行方法（行住），體現了從「願」到「行」的轉化過程。
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此句為弟子祈請佛陀以智慧與慈悲，消除內心因疑惑而產生的執著與障礙（疑結），以恢復清淨正見。

佛陀以「善哉」讚嘆對方的發心、見地或行為，是用於鼓勵修行者繼續精進的肯定之語。
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本句描述修行者由世俗轉向出世間的過程。
首先是「改俗」與「捨榮樂」，即建立出離心，斷除對物質與名聲的執著；接著是「發道意」，即生起求正覺的菩提心；最後透過「覲詣」尋求正法導師的指引，完整呈現了從捨離、發心到求法 的修行次第。
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本句描述修行者在聆聽教法後，將其內化並準備演說，旨在闡明菩薩為了達成最高覺悟（無上正等正覺）所必須實踐的修行路徑與志向。

此句描述聽法時的莊嚴儀態。
長者的威儀令眾人心生敬意，而「叉手」則象徵謙卑與專注，營造出利於領受教法的恭敬氛圍。

此句為敘事轉折，佛陀準備對在場的長者們進行開示或回答問題。
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本句闡述菩薩成佛的修行要領：以發菩提心為始，以大慈悲心為基，並透過勤奮的實踐與持續的學習，將慈悲與智慧結合，方能契入無上覺道。
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此句為對話中的轉接語，用以引起聽眾注意，準備引出後續的教法或論點。
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本句闡述業力自受的法則。
身、口、意三業所造之惡業，其果報必須由造業者自行承擔，不可分擔或轉移，否則仍將墮入地獄。
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此句為說法者對聽眾的稱呼，用以引起注意並表達尊重。
在佛教經典中，「長者」通常指在社會或宗教社羣中具有地位、德行或財富的年長人士。
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本句描述修行者觀察世間眾生處於苦難之中的情景。
透過觀照眾生被業力之網所束縛，進而激發內在的大慈（給予樂）與大悲（拔除苦）之心，體現菩薩救度眾生的願力。
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本句強調修行必須將理論學習與實際操作結合，並透過長期的持守與練習，使心念專一、法義熟練，方能達到深厚的修行境界。
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此句描述修行者對物質生活（衣食住）的超脫，以及對名利供養的無貪心，體現了佈施波羅蜜中「捨」的精神，即將所有珍貴之物盡數佈施。
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本句描述菩薩修行之次第：首先以慈悲心憶念眾生，隨後透過持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等波羅蜜法門，圓滿覺悟以利眾生。
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此句為對話中的肯定回應，表示認同前文長者所陳述的內容或法義。
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本句強調修行之次第，主張應先建立正確的見地（觀法），在體悟法義之後，再將其轉化為具體的行為實踐（身行），以避免盲修瞎煉。

此句為對話之開端，記述威施與長者們向佛陀請法或陳情之場景。
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本句指示修行者應在身、口、意三業上建立正念，透過覺察身體、言語與心念的運作，防止不善業的產生，以達到身心清淨。
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此句為請法之問，詢問菩薩修行者應採取何種方法來觀照身體的行為與動作，旨在透過對身行的觀察，體悟身心的實相與無常。

此句為佛陀對對話者（威施長者）之肯定，作為接下來開示的承接。
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本句描述菩薩修行者採取一種特定的觀法，透過四十二項具體的事項對身體進行省察，旨在透過對色身的觀察以破除對肉身的執著。
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本句說明透過特定的觀照修行，能破除由「想」（概念化認定）所產生的煩惱束縛，從而達到心靈的解脫。
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本句強調修行者需破除對「我」的執著（我執）以及對肉身壽命的貪戀。
身心意識若被這些煩惱與不淨之法（濁亂諸非）所束縛，則無法解脫，因此必須將其徹底清除。

此句描述聽法者恭敬且謙卑的態度。
「受教」指放下傲慢、願意接受指導的心態，這是能領悟佛法的前提條件。

此句為佛陀對對話對象的稱呼。
菩薩與大士合稱，旨在強調該菩薩具有深厚的修行功德與廣大的救度願力。
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本段文字為典型的「不淨觀」與「無常觀」修行法門。
透過對身體污穢、病苦、毀壞、虛幻等面向的深刻觀察，旨在破除對肉身的執著（身見）與對感官快樂的貪愛。
從觀察「不淨」開始，進而領悟「無常」，最後導向「非我」的空性體悟，使修行者能從生死輪迴的劇痛與束縛中解脫。
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本句為總結句，將前文所述的修行內容定義為一種特定的觀身行法。
此法適用於不同層次的修行者（長者、菩薩、大士），旨在透過對身體與行為的細膩觀照，以達到覺悟或淨化之目的。
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本句說明缺乏正念觀察的人，容易對肉身產生貪著。
這種對身體的執著成為因緣，導致心神意識在貪欲的驅使下不斷地生起與滅失，處於無常的波動之中。
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本句說明菩薩透過特定的觀照法門，破除對身心實體的執著（我執）與對永恆的幻想（常見），從而消除所有導致煩惱的心理垢染與錯誤認知，達到心靈的清淨。
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本句強調菩薩修行需具備堅定的願力（遵志）與專注的定力（守一），且能捨棄自我生命以利他，如此方能迅速成就無量無邊的六度波羅蜜。
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本句闡述修行者若能圓滿六波羅蜜，並運用權巧方便將法義流佈於世，即可迅速達成佛果。

本句描述佛陀針對「身行」（身體的修行或行為準則）進行深入的教導與讚歎。
在佛教修行中，身口意三業的調伏是基礎，身行法強調透過身體的正向實踐（如戒律、禪坐等）來達到心靈的淨化。

本句強調「人身難得」與「身體無常」。
提醒修行者珍惜難得的人身，勿因執著於肉身而造業，應觀照死亡後的腐朽，以對治對色身的貪著與傲慢，激發精進心。
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本句描述眾生因無明而產生錯覺，將感官慾望視為快樂，進而產生對肉身與色慾的強烈執著。
這種對肉體與慾望的執著（我執）是導致輪迴與痛苦的根本原因。
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本句透過描述肉身的病苦（癰瘡）與生理需求的煎熬（飢渴），揭示色身之不淨與無常，旨在勸導修行者破除對肉身生命的執著，從而尋求解脫。
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本句描述因強烈的色慾執著與不道德的行為（如強行維持不正當關係或為色犯罪）而導致墮入地獄的因果關係。
強調對感官慾望的無止盡追求（貪欲）是導致惡業與痛苦受報的根源。
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本句說明凡夫之身與金剛身（覺悟之身）的差異。
凡夫之身無常且易受染污，因此在生死輪迴中難免造作惡業並面對死亡。
這種對生命脆弱性的體悟，是激發對佛法信仰、追求解脫的契機。
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本句揭示色身的無常本質。
即便以極佳的物質條件呵護肉身，仍無法逃避飢渴與衰老等生理必然，強調對肉體執著的徒勞，勸導修行者應覺悟無常，不應耽著於色身之養。
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本句強調值遇佛世的難得，勸誡修行者應珍惜機緣，透過建立正信與止惡，避免因業力牽引而墮入三惡道受苦。
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本偈強調生命無常與修行的緊迫性。
以長壽者之勤勉對比短壽者之放縱，警示眾生不可因傲慢而耽溺於世俗快感，應深覺時間之珍貴，速疾修行以脫離苦海。
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本句強調「人身難得」之道理，警示修行者不可沉溺於感官享樂而忘記生命之無常與後果，應珍惜人身以求解脫。
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本句強調世間快感的無常以及貪執所帶來的後果。
提醒修行者不可沉溺於暫時的享樂，而應透過對治「慳」與「貪」這兩種煩惱，將執著轉化為佈施與捨離，從而積累真正的福德。
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本句揭示世俗財富的虛幻與無常本質，警示不可以財富之假象欺瞞他人。
強調財富隨時可能消失，勸導修行者應以智慧斷除對物質的貪著，以求解脫。
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本偈警示世人對物質色相與財富的執著。
將感官所見的華麗比作「幻化」與「虛偽之花」，指出慾望與財富是欺騙心靈的陷阱，使缺乏智慧（愚濁）的人產生顛倒見（將虛幻視為真實），進而陷入輪迴苦海。
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本偈警示世人追求物質財富的虛妄。
人們為了獲財而忍受種種苦楚，且執著於肉身而產生妄想。
真正的財富並非外在的物質（五家事指世俗家庭的營生與牽絆），若仍被物質財富所惑，則說明缺乏覺悟的智慧。
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本句描述修行者在面對家庭牽絆與世俗權力的無常時，產生出離心的過程。
透過觀察親情之謬與財富之易失，體悟世間無常，進而斷除對居家生活的執著。
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本句強調出離心。
說明世俗情感雖看似美好，實則因執著而成為苦惱之源。
將家庭比作「獄」，意指對親情與財產的執著會束縛修行者，使其無法解脫。
因此，修行者需捨離對六親與物質的依戀，獨立面對修行之路。
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本句對比了愚者與智者對財富的態度。
愚者執著於物質財富，將其視為生存依據，卻忽略了生命無常與財富不可隨身；智者則透過智慧與信仰，體悟物質的虛幻，從而斷除貪欲。
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本偈描述缺乏德行者的特質：以「慳」與「不信」為核心，導致其人格卑屈，為了私利而表現出奴才般的諂媚與貪婪。
這種虛偽且被慾望驅使的狀態，與聖賢的清淨、平等、誠實之德完全相反，因此不被聖賢認可。
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本句警示不可將學問（書籍、詩頌）作為誇耀或迷惑他人的工具，否則會陷入與婬女誘人相似的欺瞞與執著中。
同時指出，心志粗糙且慳貪之人，容易產生暴戾之氣與嫉妒心，此類煩惱將阻礙心靈的清淨與修行。
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本句警示應識別貪婪之人的偽裝。
貪心使人失去真誠關係，其謙卑僅是獲利的手段，最終導致痛苦。
強調智慧在辨識他人心態時的重要性。
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本句警示追求物質財富若導致心念不正，會產生由貪嗔癡驅動的毒害心，進而造成業障。
修行者應透過省察來斷除慳（吝嗇）與妬（嫉妒）等煩惱，以脫離邪道。
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本句說明財富源於過去福報，但若無智慧導引，財富易成為爭端與痛苦的根源。
強調應以正法調伏貪欲之心，使心念回歸正軌，避免因物質執著而產生衝突。
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本句描述未來彌勒佛（慈氏佛）出世時的殊勝景象。
彌勒佛被稱為「人雄尊」，其出世將帶來極其繁榮清淨的環境（金寶地）。
在如此殊勝的佛法時代，修行者能輕易得道，因此質疑為何還要執著於輪迴生死（向生）。
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本句揭示慾望的本質是虛幻且危險的。
五欲雖能提供暫時快感，但實則空虛，使人陷入迷妄。
將欲比作「夏熱」與「野馬」，強調其焦躁不安與難以掌控的特性，最終導致身心的極度疲憊與痛苦。
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本句警示感官慾望（尤其是目色）對心智的侵害。
貪欲導致心神昏醉，使人失去正念與意志，進而陷入「顛倒」的錯誤認知（將苦視為樂）。
若沉溺於此，將難以在佛法興盛的時代獲得正法指引，錯失解脫契機。
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本句強調佛陀出世的極其罕見以及世界毀滅的必然性。
透過「九十一劫」與「須彌山燒滅」的宏大時間與空間尺度，對比出遇佛之難，旨在激發修行者的珍惜之心與精進心。
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本句以自然界的極端乾涸與焚毀比喻慾望的強烈與毀滅性。
強調慾望如同烈火，能將一切吞噬，以此警示修行者應運用智慧，不可對慾望產生執著。
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本句旨在說明寂滅（涅槃）之境界。
當修行者進入寂滅狀態，一切煩惱與貪欲皆已熄滅，不再受世俗之樂所牽引，以此對比出解脫境界的清淨與超越。
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指對真理的領悟超越了語言文字的界限與概念的束縛，不再被虛妄的見解或分別心所困住。
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本句強調修行之核心在於斷除對世俗情愛與貪欲的執著。
屍塚與囚獄象徵著生死輪迴與業力禁錮的痛苦。
若心被貪濁所染，則無法脫離因果報應的苦難，故需透過習法來清淨心意，以獲解脫。
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本句強調「業感自受」的因果法則。
說明對親情的過度執著（貪）會導致在面對離別時產生巨大的痛苦，而這種由業力導致的苦果，個體必須獨立承擔，他人無法代受。
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本句以世俗對妻與子的深情為喻，揭示三界輪迴的本質是苦。
愛之對象起初雖能帶來暫時的快感，但因執著與無常，最終必然轉化為憂惱與罪業的根源，體現了「愛別離苦」以及「愛即是苦」的教義。
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本句描述眾生在三惡道（地獄、餓鬼、畜生）中承受的極端痛苦，以及在人間遭遇親人離散、煩惱纏身時的悲慘處境，旨在揭示輪迴之苦與煩惱之深。
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本句強調因果報應與對親人的責任。
警告不可誘導或導致父母親屬造業，因墮入阿鼻地獄之苦極深且難以救拔，並提醒自身亦應杜絕惡行。
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本句描述死後進入閻羅王審判之地的情景，強調因果自負。
在業力審判面前，世俗的親情與人際關係無法提供庇護，唯有個人生前所造的善惡業力決定其去向。
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本句描述修行者因前世善因而得人身，進而遇師聞法，透過修行斷除罪業、消除宿世不善，強調「人身」與「遇法」是脫離苦海、轉化業力的關鍵條件。
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本偈強調因果不虛與清淨心的重要性。
警告修行者不可因掩蓋過錯而誤信沒有報應，並指出唯有依循佛陀（法王）的教導，透過正確的分別智慧，才能將行持導向清淨。
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本偈闡述因果自負之理。
強調身口意三業中，身體的行為與心念的放縱皆會種下因果，其報應必然隨之而來，如同形影不離，不可逃避。
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本句強調苦難的不可避免性，即使是最親近或最善良的人也無法替他人承受或消除痛苦。
以此揭示世間情愛的侷限性，勸導修行者應斷除對親情與世俗的執著，以獲取解脫。
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以獄楚與枷鎖比喻輪迴之苦與煩惱的束縛。
指出解脫之途在於捨離慾望並實踐佛法，方能獲得真正的自由。
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本句以「火」比喻煩惱（貪、嗔、癡），將輪迴或凡夫的處境比作一座被煩惱之火焚燒的房屋。
強調煩惱的根源深厚且持續不斷，旨在警醒修行者認清世間苦相，生起出離心。
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本句描述大火之猛烈，僅僅是觸碰到便會產生被火焰吞噬或擊中的恐懼，隱喻業力報應之不可逃避或煩惱之熾熱。
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本句描述在家生活的種種束縛與煩惱，強調世俗生活的雜亂與憂慮會妨礙修行。
因此，對於認清人生真相、具備智慧的人來說，出家是擺脫這些束縛、追求解脫的必然選擇。
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本偈強調修行需有「種子」（正信與願力）作為基礎。
十力為佛之殊勝能力，其教法雖極其可貴，但若修行者缺乏正確的志向與根基，不僅無法獲益，反而可能因誤解或誤導他人而招致惡果。
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本句揭示眾生因執著於親情（我愛）而產生的迷妄。
將無常的色身視為恆常，是典型的「常見」執著，導致在生死輪迴中受苦。
強調色身如幻，旨在破除對物質與情感的實有執著。

本句描述聽法者在佛陀說法當下，心念轉化而證得的果位。
法忍是指對佛法真理的接納與忍耐，不再產生疑惑或排斥；柔順則指心境不再剛強執著，能順應法義而契入。
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本句描述修行者在達到「忍」的階段（通常指得證真理而不再退轉的狀態）後，所獲得的智慧與能力。
這包括了神通的具足以及對眾生心念的洞察力，目的是為了能更有效地觀察並度化聚集在一起的眾生。
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此句為經文的過渡語，標誌著從散文敘述轉向偈頌形式。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文要義或以詩歌形式強化法義，便於修行者記憶與領悟。

本句讚歎發菩提心的殊勝。
在佛教中，追求覺悟以度眾生的願力被視為最高尚的利益，因為這不僅是個人的解脫，更是為了成就佛菩薩之果以利益一切眾生。
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本句描述大乘菩薩的菩提心。
其核心在於「利他」，將自身的快樂建立在能讓眾生脫離苦海、獲得安寧之上。
「修橋梁」是以世俗的公益比喻菩薩透過教化與方便法門，為眾生開闢解脫之路。
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描述佛菩薩以圓滿相好感化眾生。
眾生透過對清淨相貌的愛樂，轉化為內在的覺悟，進而發起菩提心，追求成佛的菩薩道。
此為以「相」作為方便法門，引導眾生進入實相修行的過程。
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本句闡述發菩提心與實踐菩薩行的果報。
透過在福田（如供養三寶、利他）中積累功德，修行者能成就智慧與慈悲，最終成為照亮三界眾生的光明。
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本偈讚歎菩薩之大心與大願。
菩薩之心不被凡夫的執著與狹隘所限（踰越諸眾意），且在修行上已圓滿度化眾生所需的智慧與慈悲（一切悉備足），故能真正成就利他之業。
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此句表達修行者對能遇到佛陀出世之時的感恩與歡喜。
透過讚嘆佛陀的「能仁」（能調伏眾生）與「師子」（威儀莊嚴、法音震天）之特質，表達發心追求覺悟的決心。
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本句描述修行者在聞法後，透過觀察身體的法相（如無常或空性），生起對大乘法門的嚮往與歡喜，使心境變得柔和順從，消除剛強執著，有利於進一步的修行。

佛之微笑在經典中通常象徵對法義的深切體悟，或對眾生迷惘的慈悲與肯定，是一種超越言語的教導方式。
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此段描述佛陀的「佛光」。
在佛教經典中，佛身或口中放射光芒象徵智慧的顯現與法力的威德，其光芒超越世間與天界的任何光亮，寓意佛法智慧能照破一切無明，且其威德凌駕於天魔與諸天之上。

本段描述佛陀以神通光芒感化眾生的情景。
透過「光」的媒介，眾生首先在生理與心理上獲得安寧（安育其體），進而觸發深層的法喜（法樂之忍），最終導向發心求正覺（發無上正真道意）。
「繞身三匝」與「從頂入」象徵佛法對眾生的全面加持與心靈的直接啟悟。

本句描述佛陀現世的特質：其教法廣博且能安詳地度化眾生，且其行止端正，絕無出於妄心或不適宜的笑，體現了覺者的威儀與正念。
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此句為弟子對佛菩薩的請問。
佛之「威顏」與「欣笑」並現，通常象徵即將開示深奧法義，或對眾生修行進展感到歡喜，體現了威儀與慈悲的圓融。
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此句為弟子在聽聞佛法後，對佛陀教法的讚嘆與認同，表示對所聞法義的領悟與接納。
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本句描述佛陀大悲心的廣泛性，其救度對象涵蓋從天人到最卑微的微小生物，體現了普度眾生、不捨一人的佛法精神。
末句則是以請求的方式，希望佛陀將其深奧的禪意（以微笑表示）轉化為語言闡述，使眾生能領悟法義。

此句為敘事開端，佛陀透過詢問阿難關於長者佈施的具體情境，準備以此引出關於佈施功德或心態的教法。

此句為對某種法相或狀態的直接確認，表示無需贅言，僅僅是如實地觀察並見證了該事實，強調一種直觀的領悟或確認。

本句說明修行者的成就源於長期的因緣累積。
透過在過去諸佛前種植功德（植德本）以及發起追求正覺的志向（發道意），奠定了成佛的基礎。
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此句為佛陀對阿難的肯定與確認，用以驗證前文所述之法義或對話內容之正確性。
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本句描述大布施的果報。
長者透過威施，使受施者獲得長久的安穩（不墮三苦），並因共同的願力與善業，在同一劫中同步成就佛果。
這體現了菩薩行中佈施功德之深廣，以及修行者在佛法引導下共同覺悟的景象。

此句為對話的承接，描述阿難尊者對佛陀先前教言的認同與恭敬回應，是經典中常見的問答過渡句。
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此句為讚歎之語，表達對佛法深奧義理或殊勝境界的極高讚嘆，強調其超越常情與以往之認知。
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本句描述佛陀將深奧的要義分散在不同的教法中宣說，而此經則是將這些分散的要義匯集或總結，故詢問其名稱。
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此句為請法之問，詢問修行者應以何種方式實踐、持守佛法或特定的戒律、法門，以期獲得正果。

此句為佛陀對其隨侍弟子阿難開啟教導的開端，體現了佛法傳承中典型的對話式教法。
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本句為經名的標記。
經名揭示了本經的核心內容：關於菩薩的修行方式，以及透過「觀身行」（觀察身體的行相或修行）來達成覺悟的過程。
「大士威施所問」則暗示本經是由一位具備威德的菩薩（大士）發問而啟導的教法。
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此句為佛陀在對話中轉接話題或進一步說明時的稱呼語，用以引起聽者的注意。
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本句強調該觀法是證悟與度眾的共同基礎，說明此法具有普適性，是所有佛陀成就佛道與弘揚教化的必要路徑。
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本句說明佛陀具足身相好並能於生死世間化現度眾，皆依止於此法。
因此，佛陀勉勵弟子應透過書寫、誦讀與宣說等方式，將此法傳播給一切眾生。

本句描述法會圓滿後的場景，展現眾生聞法後產生的法喜以及對佛陀的恭敬心，是經典中常見的結尾禮敬形式。