大藏經白話翻譯計畫

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此句為經典開篇的集會描述，交代講經的時間、地點與聽眾。
其列舉從菩薩、僧團到天龍八部及凡夫，旨在顯示佛法教化之廣泛，不分種族、階級與生命形態，皆能共聆正法。

此段描述信眾以至誠心供養佛陀並行禮的場景。
金花繖蓋象徵尊貴與敬意，而「頭面著地」則是最高等級的禮拜（五體投地），展現對佛陀的極大恭敬心。
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此句描述太子向佛陀請教關於菩薩相好（端正相）的成因。
在佛教義理中，身體的端正與相好並非偶然，而是過去世積累善業（如不瞋心、持戒、供養等）的果報。
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此句詢問關於「蓮花化生」的業力原因。
在佛教中，化生於蓮花而非胎生，通常象徵其修行位階較高或具有殊勝願力，超越了凡夫的胎生業力。
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本句在探詢獲知前世記憶（即宿命通）所需具備的條件或因緣。
在佛教修行中，這通常涉及深層定力的開發與智慧的成就，使修行者能回溯過去生之業力與生命狀態。
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此句為弟子請求佛陀開示的禮敬語。
「分別說」是指請求佛陀針對特定問題，依循邏輯或聽者的根機，進行詳細的分析與說明。

本句說明「忍辱」的因果報應。
在佛教因果論中，瞋心是導致相貌醜陋或畸形的主因；反之，修行忍辱能對治瞋心，使修行者在後世獲得端正的色身。
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本句說明持戒（尤其是禁慾）對來世出生方式的影響。
在佛教的化生觀念中，清淨的戒行可使修行者脫離胎生之苦，而以化生方式出生於清淨之地。
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本句說明持戒與弘法之功德。
菩薩若能歡喜地實踐教法並利他，將在後世獲得「宿命通」的果報，能回憶起過去無量劫的生命軌跡。

此句為請法之始，探詢菩薩修行如何能成就「三十二相」。
在佛教義理中，相貌的圓滿並非偶然，而是過去無量劫以來積累善業、實踐波羅蜜道的果報。
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本句在詢問佛陀具備「八十種好」之相的業力原因。
在佛教教義中，佛之相好並非偶然，而是過去無量劫積累特定功德之結果。
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此句探詢佛陀相好圓滿的因緣。
佛陀之身形非偶然，而是過去無量劫修習善法、圓滿波羅蜜之果報，使其相貌莊嚴，能令見者生起歡喜心與恭敬心，而無厭離感。

本句敘述佛陀在過去生中作為菩薩時，勤於實踐佈施波羅蜜，以此積累福德與智慧，為成佛奠定基礎。
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本句說明三十二相的因果關係。
佛法認為，佛陀圓滿的相好源於過去世積累的無量佈施功德。
透過對物質財產乃至身體部位的無私給予，破除貪執，最終在果報中顯現為莊嚴的相好。
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本句說明大慈悲心的修行與相好果報的因果關係。
菩薩將所有眾生（包括微小動物）視如己出，發心救度，此種無差別的慈悲心是成就佛菩薩圓滿相好的根本原因。
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本句闡述菩薩修持「平等心」與「慈悲心」之境界。
將怨親視為同等，能消除心中嗔恨，使心境達到絕對的平等。
這種內在的清淨與慈悲，會外化為佛身形相的莊嚴與親和力，使眾生見之產生自然嚮往，而無厭離心。

此句為太子向佛陀請教菩薩獲取深奧智慧的條件。
在佛法中，智慧的成就並非偶然，而是依據特定的因緣（如前世積累的福德、善知識的指引及自身的精進修行）而成就。
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此句在詢問進入三昧定境後，如何透過特定的因緣或徵兆，來判定該定境已達到安穩、無礙且遠離煩惱的狀態。
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此句詢問佛陀教法能令聽者產生歡喜心的原因。
在佛法語境中，這種歡喜源於正法能破除迷妄、揭示真理，以及佛陀慈悲心與無礙辯才的共同作用，使眾生在聽聞時感受到內心的清淨與解脫。

本句強調透過對經典的諷誦（誦讀）與學說（研習），能將文字轉化為實踐的智慧，說明在修行過程中，「聞」與「思」是獲取深奧法義的必要基礎。
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本句說明禪定修行與心靈安穩的因果關係。
菩薩透過恆常地修習定心，消除心念散亂，進而進入三昧的深層安寧狀態。
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本句強調菩薩在言語上的「至誠」與「不欺」，是實踐正語的體現。
菩薩以誠信建立與眾生的信任關係，使法義能被接納，從而令聞法者生起歡喜心。

本句探討菩薩修行中「三業」（身、口、意）清淨的因緣。
在佛教修行中，身口意的淨化是證悟的基礎，此處佛陀以反問形式引導對清淨因緣的思考。
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本句探討修行者在何種條件下能免於魔道的幹擾。
強調若能具足正法因緣，心念堅定且無破綻，魔便無法找到趁虛而入的機會。
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本句為詢問之句，探討眾人對佛法產生敬畏心、不敢毀謗的深層原因，通常涉及對法力、因果果報或真理權威的認可。
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此句強調對僧團的尊重。
在佛教義理中，誹謗三寶（佛、法、僧）被視為較重的業障，會妨礙修行與正果。

本句強調「歡喜心」在修行中的重要性。
透過對三寶（佛、法、僧）的虔誠侍奉與歡喜心，能消除內心的垢染，進而獲得心靈的淨潔。
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此句強調以「精進」與「經行」對治魔障。
經行透過身體律動維持覺知，防止懈怠或昏沉；當修行者恆常警覺且不懈時，魔（象徵內在煩惱或外在障礙）便無法趁隙侵擾。
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本句強調修行者的言行一致與誠信對護持正法的重要性。
因菩薩具足至誠不欺的德行，使大眾對佛法與僧團產生信心，從而消除誹謗，使正法得以安住。

此句為請法之始，探討菩薩修行中關於壽量的因果關係。
在佛教義理中，長壽通常被視為過去種植善業（如持戒、慈悲救生）的果報，旨在使菩薩有充足的時間度化眾生。
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本句探詢獲得身體健康的業因與條件。
在佛教因果論中，身體健康通常被視為過去或現在不殺生、慈悲心等善業的果報。
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此句在詢問導致家庭和睦、成員互重的業力原因。
在佛教因果論中，家庭的和諧通常被視為過去世種植善因（如孝親、忍辱、佈施）的果報。
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本句闡述不殺生與長壽的因果關係。
菩薩基於慈悲心實踐不殺生，此善業成為因，導致後世獲長壽之果。
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本句闡述不威脅、不恐嚇他人的因果關係。
菩薩實踐慈悲，不以暴力或恐嚇手段令眾生不安，此善因導致後世獲得健康無病的果報。
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本句描述菩薩實踐「和合」的慈悲行。
透過調解他人爭端，消除嗔心，種下和諧的因，從而獲得未來世不與所愛之人分離的果報。

此句探討財富獲取的因果關係。
在佛教義理中，物質財富的豐足源於過去世廣行佈施所積累的福德，此處旨在詢問菩薩獲得財富的具體善因。
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此句探詢財產安全與社會治安之因果關係，旨在說明特定的善業（如持戒、不偷盜等）如何導致財物不失且無盜賊之果報，體現佛教因果律在社會現象中的運作。
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本句探討世間富貴之果報。
依佛教因果論，現世的財富與地位（豪貴）並非偶然，而是過去世種植善因（如佈施、恭敬三寶）的結果。

本句強調菩薩因具備智慧且遠離愚癡，故能輕易獲得「大富」。
此處之「大富」在佛法語境中，通常指修行積累的福德資糧與智慧財富，而非單純的世俗財產。
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本句強調佈施心的純淨。
真正的佈施不僅在於給予，更在於內心的「不貪」與「不嫉」。
不貪惜餘財是破除對物質的執著，不嫉妒他人富貴則是修習「隨喜功德」。
這種無私且寬廣的心態，是成就尊貴果位的核心原因。
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本句闡述因果關係：不殺生能積累福德，不傲慢能得人敬重，兩者共同構成在世間獲得富貴與尊貴身分的善因。

此句描述太子向佛陀請教關於菩薩獲取「天眼」神通的因緣。
在佛教教義中，神通的獲得並非偶然，而是過去世累積特定善業（因）與現前修行（緣）的結果。
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此句在詢問獲得「天耳神通」的業因與條件，探討修行或過去善業如何導致能聽聞遠方或異界聲音的能力。
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此句在詢問得知眾生在生死輪迴中，依業力所趨向的去處（趣）及其善惡性質的因緣或方法。
核心在於探討業力與輪迴去向的認知。

本句說明供燈之善業果報。
在佛寺中燃燈象徵以智慧光破除無明黑暗，以此積累功德，其果報表現為獲得「天眼」神通，能洞察世間真相。
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此句描述菩薩以音樂舞蹈供養佛寺，其殊勝之聲令具天耳神通者能徹然聽聞，體現了供養之功德與神通感應的關聯。
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本句說明菩薩透過禪定（三昧）的修行，獲得清淨且專注的心識，從而能洞察眾生在生死輪迴中所趨向的境界及其善惡因果。
這強調了定力是產生智慧、洞察世間真相的前提。

此句為太子詢問佛陀關於菩薩獲取「四神足」神通（尤其是飛行能力）的因緣。
在佛教修行中，神足通是透過深層禪定與心力開發而獲得的超自然能力。
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本句詢問菩薩獲得「宿命通」（能憶念前世）的條件。
在佛法中，能憶起無量劫的前世，通常需具足深厚的定力與智慧，並在長久修行中積累足夠的功德。
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此句在探詢菩薩成就佛果與肉身滅盡（入滅）之間的因果關係，旨在釐清佛陀色身之暫時性與法身之永恆性，探討涅槃的真義。

本句闡述佈施的果報。
佈施交通工具（車馬象等）與行走之具（履屣），能令修行者在未來獲得自在移動、快速飛行的神通能力（四神足）。
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本句描述菩薩透過「憶念諸佛功德」與「依止善知識」兩種修行路徑，獲得了憶念前世（宿命通）的能力。
這顯示了正念與歡喜心在修行中的重要性，以及對佛陀三昧與神通的觀想能轉化心識，突破時間與空間的限制。
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描述菩薩在領悟佛陀關於「無著」（不執著）的教義後，心境達到完全的解脫，隨即進入般涅槃，不再輪迴。

此句探詢菩薩獲得治理佛國權能的因緣，涉及大乘佛教中關於積累功德以成就佛果，以及獲得佛陀授記（預言成佛）的義理。
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此句探詢能使修行者預知未來世將能出家成為比丘的業力因緣，強調善因與果報的關聯性。
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此句詢問獲得遍照十方之光明的因果條件。
在佛典語境中，此類光明通常象徵智慧的圓滿或功德的成就，需透過特定的修行與願力方能獲得。

本句說明菩薩的「願力」與未來「佛國」之關係。
菩薩在修行過程中發起的宏大誓願，是決定未來佛土特質與治理權能的因，故稱之為「預治」。
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本句闡述因果關係：菩薩透過物質佈施與法佈施（教導六波羅蜜），種下善因，使其在後世或修行階段中能獲得比丘僧的果位或進入僧團。
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本句描述菩薩透過供養七寶繖蓋來表達對佛與佛寺的恭敬。
在佛教義理中，以珍貴之物進行供養能感得福德，而所得的「光明」象徵智慧的開顯與無明的消除。

此句描述佛陀針對聽法者的根機進行「分別說」（對機說法），以及聽法者在領悟教義後產生的法喜。
歡喜心是修行中正向的心理狀態，象徵對真理的認同與接納。

此句描述菩薩在修行過程中的發願與確認。
太子（菩薩）詢問佛陀，關於他未來成佛後將要宣說的法義，他自身是否能完全地實踐並圓滿。
這體現了菩薩對「言行一致」以及「圓滿覺悟」的追求，確保所教之法皆經由自身實踐而得。

佛陀之大笑與放光，象徵覺悟之喜悅及智慧之圓滿。
五色光遍照十方，代表佛法智慧無處不在，能破除眾生之無明黑暗。
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此句描述彌勒菩薩對佛陀的恭敬禮節，並指出佛陀之威儀皆有深意，其微笑並非隨意而發，而是基於智慧的示現，非凡夫之妄行。
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此句為詢問佛菩薩或聖者顯現五色光芒之原因。
在佛典中，光芒的放射通常象徵智慧的開顯、功德的圓滿或對眾生的攝受，而「五色」則常與五智或五蘊的轉化相關。

此句為佛陀準備開示法義的啟動語，標誌著正式教法傳授的開始。
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本句揭示人物的善根來源。
說明現世能遇佛法並成就修行，是源於前世長久供養諸佛並實踐菩薩道的累積功德。
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本句描述了眾生之間深厚的善緣與因果聯繫。
透過過去世的教導（因），導致後世能共同聚集並供養諸佛（果），體現了善友與共業對修行進步的推動作用。
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本句描述一個特定的時間週期（劫）及其名稱，並提到五百名修行者或眾生在該劫中擁有共同的名稱，顯示出某種集體的修行狀態或特定的法緣關係。
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此句描述菩薩發願建立與阿彌陀佛淨土相類之國土，強調其國土之清淨與菩薩之神通能力（飛行、變化），體現了淨土願力的殊勝與成就。
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本句闡明聞法之功德，指出信受此經者能往生極樂世界，以菩薩身修行，最終成就與阿彌陀佛相同的佛果。

此句為經典典型的結尾程式，描述法會圓滿後，不同階層的聽法眾（包括出家僧團、在家信眾及天龍八部等非人）因領悟法義而產生法喜，並以頂禮表達對佛陀的恭敬，象徵正法傳播之圓滿。