大藏經白話翻譯計畫

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此句為經文中的承接轉折語，用於引出接下來的進一步說明或教導。
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本句說明應知曉四大天王出現或退去的相狀。
在佛經中，天王等神祇的異相通常作為重大事件（如佛出世或法會）的預兆。
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此句為對話中的肯定與確認，表達對大仙（覺悟者）所陳述之法義的認同。
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本句強調慈悲心的實踐，透過對貧病弱勢者的物質佈施（衣食藥），將憐愍心轉化為具體的救助行動，以減輕眾生的現實苦難。
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此句描述透過種樹提供陰涼，使他人獲益，體現佛教中利他佈施與慈悲心的實踐，是一種積累福德的善行。
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此句描述透過建造供水設施（如池、井、溝渠等）來實踐佈施，藉由提供生存必需的水資源，廣結善緣並積累福德功德。
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此句描述將內在的信心與歡喜心傳遞給他人，屬於法施的一種，旨在引導他人生起正信與喜悅，使其在精神上獲得鼓舞。
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本句描述修行者因累積善業，在臨終時能保持身體的安穩與尊嚴，不現病苦之相。
這顯示了善業對生命最後階段的正面影響，有助於在意識清明的情況下平穩地進行轉生。
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此句描述一種心不散亂而導致身心自在的狀態。
當意識達到高度統一且不被外境分散時，能超越生理上的飢渴與肢體不適，體現出禪定或特定淨土境界中的無礙特質。
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描述一種心境與外境脫離、不相妨礙的狀態。
因不對境界起執著或厭離心，故能遠離精神上的愁苦，且使生理與心理的感官功能保持完好，不被煩惱所損。
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此句描述一種圓滿的狀態，指修行者或特定境界之人，在獲得一切安樂的同時，已超越對死亡的恐懼與執著，不再受死之苦惱所困。

此句描述眾生在臨終捨身之時，若心境歡喜，其意識將感知到天界之景象。
這反映了臨終心念（近死經驗）與往生去向之關聯，心念純淨或具功德者易見吉祥之相。
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此段描述一種殊勝的感應現象，透過屍身呈現如蓮花般的色澤與芬芳，象徵清淨與吉祥，展現出超越常規腐敗的境界。
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指死亡者所具有的意識狀態。
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此句描述在欲界四天之最低層的四大王天中，其出生之處能見到父母親近的景象，涉及天界眾生的生起方式與親緣關係。

此句描述天界眾生即便在享樂環境中，仍會受欲心驅使。
說明欲界天人雖有福報，但仍未脫離慾望的束縛，揭示了欲界眾生共有的輪迴特質。
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此段描述天童子的非凡誕生過程。
不同於凡夫的胎孕，其意識透過「摩觸」而寄託，且在極短時間（七日）內即完成身體發育並具足莊嚴相貌，顯示其聖者或天人的特殊身相。
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此句描述特定生命形態（通常指欲界天人）的特質，即出生後立即具備對慾望的認知，並天生精通各種娛樂與藝術表現，揭示了欲界生命對感官享受的依止與天賦。

此句為經文中的轉接詞與稱呼，用於引出接下來的進一步論述或詢問。
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此段描述天界的物質環境，旨在展現天道果報之殊勝與奢華。
四大天王位於欲界四天之首，其住處的莊嚴反映了善業所感召的樂境，但此類快樂仍屬欲界之樂，非永恆解脫。

此句為經文中的承接轉折語，用於引出接下來更深層或進一步的教法說明。
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此句描述四大天王住處的宏偉規模與整齊佈局，體現天界之莊嚴。
在佛教宇宙觀中，巨大的數字（如八萬四千）常用以象徵極其廣大之空間，而非僅指物理上的精確測量。
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此段描述天界或淨土之林的莊嚴景象，以寶珠、綵衣、幡旗等飾品象徵清淨、光明與法喜，營造出神聖且莊嚴的環境氛圍。
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此段描述殊勝環境之美，以感官的愉悅表現福報圓滿，營造出安詳歡喜的氛圍。

此句為經文中的轉折語，用於引出下一個論點或新的說明內容，並以尊稱「大仙」來稱呼聽者。
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說明天界眾生藉由攝受天界殊勝飲食，所獲得的能量與感官功德。
這種飲食不僅能轉化為天人的力量，更在香、色、味等感官層面上具備極致的殊勝性，展現了天界福報的境界。
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此句描述天界飲食之殊勝，其食物非由人力烹煮，而是依隨業力與淨土特質自然成就，象徵清淨與圓滿。
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此段描述天界中隨念而現的神通能力，說明在特定層次的生命狀態中，物質需求可依心念而化現，無需勞作獲取。

此句為經文中的轉折語，用於引出接下來的進一步說明或新的論點，並對對話對象（大仙）表示尊稱。
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此句描述天人的神通化現，將身體分泌物（口汁）瞬間轉化為花朵，展現天界物質的非凡特性與隨意造作的能力。
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此句描述特定環境（通常為淨土或天界）的殊勝特質，以感官上的「清涼」象徵遠離煩惱之火、獲得身心安適的狀態。
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此句描述殊勝之香（通常指佛菩薩之功德香）對天人的感化作用，表現出清淨法力能令眾生獲得身心安適的法樂。

此句為經文中的轉折銜接語，用於引出後續進一步的論述或新的議題。
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此段描述四大王子宮殿的宏偉壯麗。
在佛教經典中，對天宮或淨土的華麗描述，通常象徵居住者所積累的深厚功德，其外在環境之莊嚴反映了內在心靈的清淨與圓滿。
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此句描繪天界或莊嚴境界中，植物生長繁茂、相互交錯的景象，藉由勝天樹與娑羅蔓的描述，展現天界環境的殊勝與生機。
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此句描述天宮或佛土之宏偉壯麗。
在佛教經典中，宮殿的莊嚴通常象徵居住者福德深厚，或體現淨土之清淨與圓滿。
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此句描述天宮之莊嚴景象。
在佛教經典中，天女的陪伴與宮殿的精妙通常用以象徵修行功德之圓滿，或表現淨土、天界環境的殊勝。
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此段文字詳細描寫天女或化身之感官美相，旨在呈現世間欲樂之極致。
在佛典中，此類描寫通常用於揭示感官之誘惑及其空幻本質，或作為修行者對治貪欲的對象。
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此句描述天界或淨土中極其歡愉的感官環境。
在佛教經典中，此類描述通常用以展現殊勝境界的莊嚴，或作為對比以說明出離心的必要。
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此句描述天宮之宏偉與完備，在佛教經典中通常用以說明善業所感召的果報之殊勝。

此句為對話中的承接詞，用於引出接下來的進一步說明或問題。
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此句描述天宮的莊嚴景象。
在佛教經典中，對天宮或淨土的華麗描繪，旨在表現修行功德所感得的殊勝境界與法界莊嚴。

此句為經文中的轉折語，用於在對話中引出接下來的進一步說明或新的論點。
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本句描述四大天王雖為護法神，但其居所仍處於欲界，因此仍受欲界中最高等級的感官快樂所支配，顯示其雖有神力但未脫離欲界之屬性。
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此段描述天界大王在宮殿中，透過歌舞與豐足天食，使感官（諸根）與心靈皆處於極度愉悅與滿足的狀態。
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此句描述某個特定處所（如淨土或高深禪定境界）中，所有超越世俗的殊勝快樂皆完整地存在，象徵一種無缺憾的圓滿狀態。

此句為對話中的承接詞，用於引出接下來要論述的進一步內容。
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此段描述天童的形貌，旨在表現天界眾生的殊勝與莊嚴。
「行如醉象」是古印度對高貴或強大者威儀的典型描述，象徵其姿態從容且具威儀，而非真正的醉酒。
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此句描述天人的神聖特質，其行止伴隨廣大的香氣，象徵其福德深厚與身心清淨之相。

此句為經文中的承接轉折語，用於引出後續進一步的論述或教導。
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此句描述天界眾生的壽量與生存狀態。
在佛教宇宙觀中，天人之壽較長且穩定，除非因業力牽引而墮落，否則通常不會像人間般頻繁發生早夭或意外死亡。
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此句描述在特定境界或淨土中，眾生所獲的極高樂受與視覺體驗，表現出心境純淨與果報相應的喜悅狀態。
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本段描述天界（deva realm）的極致享樂環境，透過列舉具名的戲樂處與香氣，展現天道之樂。
在佛教語境中，這類描述通常是用於對比天界之樂雖大，但仍處於輪迴之中，非永恆解脫之寂靜。
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此句描述天界或淨土的莊嚴景象。
在佛典中，以珍寶與花卉裝飾環境，象徵修行功德之深厚與法界之清淨莊嚴。
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此句描述聖境建築的莊嚴景象。
透過「方正」與「寶珠」等意象，展現佛國境界的完美、清淨與殊勝。
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此句描述天界或莊嚴境界中，因福德感應而呈現的殊勝景象。
透過天女歌詠與器物自鳴，展現了感官境界的極致愉悅與環境的祥和莊嚴。

此段描述天人福盡壽終前的衰相。
天人的色身依福報而有，當福報耗盡，其感官功能與身體特徵（如影子）將逐漸消失，以此揭示福報之無常，警策修行者不可耽著欲樂。

此句為對話中的承接語，說話者提醒對方（大仙）注意天眾之中某位特定的天童子，用以引出後續的敘述或法義。
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此句為敘事性描述，記載特定對象在天宮眾集之處，直到某個時間點前均未進入該宮殿，用以交代情節的進展或人物的行為狀態。
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此句描述在極其華麗的感官環境中，心境依然不被外在的美色、寶飾與妙聲所牽動，不生起貪著之樂，展現出對色相的超脫與定力。
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此句描述受苦眾生（通常指地獄或餓鬼道）的慘狀，透過對污穢、灼熱與翻滾等身體痛苦的描寫，揭示惡業感召所導致的極端身心煎熬，以此警示修行者遠離惡行。
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此句描述處於奢華或情慾環境（花帳）時，內心產生的厭離感與生理上的不安反應，通常用以表現對世俗享樂的不適或覺醒之心理狀態。
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此句描述某位對象眼部狀態的變化，從原本恆常睜開的狀態，轉變為斜視與眨眼的動態，用以呈現神態或法相的轉變。
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此句以「魚出水」為喻，生動描述眾生在特定苦域中極其痛苦、無法自拔的掙扎狀態，強調脫離生存環境後面對煎熬的絕望，警示業力之深重。

此段描述天女面對離別時的悲慟，揭示了即便在天界，依然無法擺脫因執著而產生的「愛別離苦」，體現了情愛的無常與輪迴中的痛苦。
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此段描述聖者的相好。
莊嚴與柔軟之身象徵內在功德的圓滿，胸膺寬博與兩肩可憙則體現其威儀與慈悲之相，外相之完美反映了內在定慧的成就。
。
此句描述天界眾生對「出離心」的不解。
天界雖有常樂之趣，但仍處於輪迴之中。
當修行者決定捨棄天福以追求究竟解脫（涅槃）時，仍留在天界的眾生會感到驚訝與不捨。
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此句為敘事轉折，描述天女在表達悲慟之情後，以偈頌形式進一步闡述，符合佛教經典中由散文轉入偈頌以強調義理或情感的慣用結構。

本句描述四大天王所在天界的環境。
強調天界的莊嚴與樂受是由眾生過去所造的「善心」與善業感召而成的，體現了因果報應的道理。
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本句描述由福德感召的殊勝天界景象。
四柱相應象徵天宮的穩固與對稱，而福德、天女、豐華等描述則體現了積累福德後所感得的樂受與清淨環境。
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此句探討對「無常」實相的心理抗拒。
若因厭惡事物變遷而選擇逃避或捨棄當下的處境，即是未能契入生命的實相。

此段描寫極其悲慟的場景。
在佛教敘事中，透過天界眾生亦深陷悲苦的描寫，旨在揭示世間無常與苦諦的普遍性，說明即便處於天道，仍不能免於情愛之苦與離別之痛。
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此段描述天女以散花禮敬並給予祝福。
散花在佛典中象徵恭敬與吉祥，而祝願對方「往善道去」，是指期許其在修行或輪迴中趨向正向、吉祥且有利於解脫的境界。
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描述透過信心進行修持（以「犁」喻為耕耘），能使生命趨向人道，並生於福報深厚的處所。
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本句描述天人壽終前的徵兆與心理狀態。
天人雖壽命極長，但死時亦有前兆，當其意識到身體異狀並經由聞法或自省後，會產生對死亡的明確覺知。
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此句描述強烈的心理痛苦（心苦）如何轉化為生理上的不適（身苦），體現了心身相依、心隨境轉的苦受狀態。
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此句詳細描述肉身死後在物質層面的腐朽過程，旨在揭示色身（物質身體）的無常與不淨，引導修行者對身體產生厭離心，進而追求不生不滅的解脫。
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此句描述天人壽終或世界毀滅時，天身崩解的過程，旨在揭示即便在天界之身亦不免於無常，最終仍隨因緣而潰散。

此句描述意識在投胎轉世前的過程。
當對原處的執著或慾望減退（退欲）時，意識尋找投胎之處，見到父母交合（和合）之時，即為受生之契機。
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描述眾生因感官見聞而生起歡喜與愛著，進而導致在該對象所屬的境界中投生的因果規律。
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此段描述大覺者或菩薩初生時的特殊相徵。
不食肉、喜光明、愛眾生等特徵，象徵其內在清淨功德與慈悲心的顯現，是未來成佛的預兆。
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此句描述修行或進入特定狀態後，身體達到極其健康、純淨的狀態，排除內臟不適、分泌物異常及各種生理疾病。
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此句描述胎兒在母體（藏）中肢體發育完整後纔出生的過程。
在佛教描述聖者誕生時，常強調其身體的圓滿與具足。

此句描述覺悟者或菩薩出生時的殊勝相貌。
在佛教經典的敘事中，端正的相貌通常象徵其過去世積累的福德與清淨的業力，能令眾生產生親近之心。
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描述修行者的功德或善行增加時，能感應到天界，令護法四天王感到欣悅。
這體現了善業與天神之間的感應關係。
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此句描述一種福德圓滿且心神清明的狀態。
雖提及飲酒，但重點在於「不醉」與「惺悟」，顯示其定力足以不受物質影響，而身體的肥鮮與香莊嚴則是修行功德在色身上的顯現。
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本句描述對感官慾望（欲樂）的沉溺。
愛林戲處象徵世俗的享樂場所，心染多欲指被貪欲所縛。
說明凡夫易被色慾與食慾等感官快感牽引，導致心靈染污，難以清淨。
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此句描述人物的相好。
在佛教經典中，身體的「膩潤」與特定的膚色、眼色，通常象徵其福德深厚、定力純淨或處於高層次的淨土境界。
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本句說明生命在不同境界間轉生時，原先環境的業力影響會形成「燻習」（Vāsanā），這種習氣會隨著意識相續（Santāna）而保留，進而決定轉生後的人格本性與特質。

此句為經文中的承接轉折語，用於在既有論述之後，進一步引出新的法義說明或教誡。
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本段描述積累功德的具體次第：首先是持戒（捨離殺生、偷盜）與淨心（信心清淨），其次是實踐佈施（物質捐獻），最後是以恭敬心（信樂心喜）供養聖跡（塔寺）。
強調從內在戒律到外在佈施的完整修行過程。
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描述修行者臨終時的殊勝相。
身心的清淨與心境的歡喜，皆由生前積累的善根所感召。
臨終時能憶念善根，可使心念安定、喜悅，對往生去向有正面影響。
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此段描述具足功德者在臨終時的殊勝相好。
透過心念平靜與身心調和，展現出無痛苦、無混亂的圓滿臨終狀態，反映了其深厚的定力與福德。

此句為對話中的承接語，用於引出接下來的進一步說明或新的教法要點。
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本句列舉眾生因病、毒、貪欲及飲食不節等種種業因而死亡的情況，旨在說明生命之無常以及業力對生存狀態的影響。
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此段描述眾生欲脫離五陰與內識的束縛，前往觀看三十三天（忉利天）極其華麗的宮殿景象。
透過珍寶與神獸（如摩伽羅）的描述，展現天界宮殿的莊嚴與殊勝。
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此句描述聖地或淨土的莊嚴景象。
金幢上的樂聲象徵法音的和諧與清淨，能令聞者心境安定並生起歡喜心，體現了環境莊嚴對修行心靈的正向感應。
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此句描述聖域或淨土之環境，以名貴香樹的繁茂莊嚴，象徵法界之清淨與功德之圓滿。
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此句描述佛淨土或莊嚴道場的景象。
透過香泥塗地與珠寶綵飾，象徵修行達到高度清淨與莊嚴的境界，旨在令聞者生起歡喜心與嚮往心。
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此句描述淨土或天界的環境特徵。
柔軟、莊嚴與清淨象徵著超越世俗垢染的殊勝境界，是修行功德的具現。
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此句描述淨土或佛國的莊嚴景象。
金沙與珠焰象徵清淨、光明與功德的圓滿，透過視覺上的極致莊嚴，表現修行成就後所感應的清淨境界。
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此段文字描述天界的莊嚴景象與天女的裝飾。
在佛教經典中，對淨土或天界的精細描寫（莊嚴）通常是用以對比凡俗世界的粗陋，或象徵修行達到一定境界後所獲的功德果報，旨在令聽法者生起嚮往之心。

描述三十三天諸天在特定時刻的狀態：天人透過遊戲與感官慾望的活動來享受樂趣，並在樹林等場所活動，其心境呈現出愛慕與善性的特徵。
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本句描述福德識因對天界之歡喜而迅速投生，不經中轉。
以「線穿珠」比喻投生之直接與迅速，強調善業福德在決定投生方向時的強大牽引力。
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此句描述聖者誕生時的吉祥異象。
在佛教經典的敘事傳統中，菩薩或聖者出生時常伴隨天花、異香等現象，象徵其福德深厚、法身清淨，是殊勝身分的徵兆。
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此段為敘事情節，描述透過特定徵兆（花）得知懷孕之喜訊。
在佛教敘事經文中，此類情節通常用於鋪陳人物的前世因緣或果報之顯現。
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此句描述天人透過特定徵兆得知其妻得子的情景，反映天界眾生之生滅特徵與人間不同，通常伴隨特定的天相或感應。
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描述天人因感應佛法或見證正法而產生的法喜心，表現出對真理的認同與歡喜。
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此句描述童子在經過七日的特定時間後，完成身相的轉化或化現。
長髮的旋動與天衣的具足，象徵其恢復神聖身相或達到某種清淨的境界。

本句描述天人投生前的憶念過程，說明眾生在進入天界之前，能回想起前世的處所、父母以及導致此生果報的善業，體現了業力牽引與意識連續性的特質。
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本句揭示了煩惱生起的心理鏈條：從特定的思惟出發，產生喜悅感，隨後喜悅轉化為對對象的渴求（欲），而這種渴求的本質即是因不識真理而產生的癡迷（無明）。
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此句描述受慾念驅使的眾生，能見到天界中充滿感官享受的宮殿與嬉戲之處，揭示了欲界眾生依其業力與願力而產生的感應。
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此句描述被強烈貪欲驅使的心理與行為狀態。
以「醉象」比喻在慾望牽引下，失去正念與自制力，呈現出盲目且衝動的姿態。
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此段描述佛陀或大人的三十二相之部分特徵。
象手象徵圓滿與力量；金色皮膚象徵功德深厚；上下寬中細的體態則象徵威儀與勇猛。
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此句描述修行者應具備的兩種特質：在行為上需詳盡審慎，以避免偏差；在心志上需深沉勇健，以維持精進，不被障礙所撼動。
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此段文字描述聖者或天人的相好。
在佛教經典中，身體的相好（如平直的背、豐滿的肢體）通常象徵其內在功德的圓滿與修行的高度。
而「善知天法」則顯示其具備天界的智慧與法理認知。
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此句描述天界或聖者的純淨與莊嚴之相。
在佛教語境中，「莊嚴」不僅指外在的裝飾，更象徵內在功德的顯現，身體的香潔則代表遠離垢染的清淨狀態。
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本句描述天界眾生的生存狀態，強調其因善業福報而獲得的無病、芳香、美貌與華貴之身，呈現出天道之樂。

此句描述聖者或菩薩在特定處所時，受到天界眾生的恭敬與簇擁。
天女與天童子的出現象徵著法喜與清淨的供養，而「聖子」是對修行成就者或菩薩的尊稱。
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此句為對前述情境或行為的肯定與接納，表示其行持或狀態是良好的，並引導其前行。
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此句為對修行者或菩薩前進、趨向正道或來到佛前的一種肯定與讚嘆，展現了對其聖德與修行進程的認可。
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此句為敘事性描述，呈現出孤獨與分離的處境。
在佛典故事中，此類情節通常用以鋪陳關於無常、愛別離苦或因果輪迴的法義討論。
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此句描述天女或菩薩之莊嚴相貌。
在佛教經典中，以「金瓶」喻圓滿，「蓮花」喻純淨與美好，旨在透過對極致美色的描述，表現天界或聖者的殊勝莊嚴，以令眾生生起嚮往之心。
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此句描述佛菩薩之神通身，以「雲中電行」比喻其移動之極速與光明，「端正可憙」則指其相好圓滿，令見者生歡喜心。
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此句描述天女對使者進行供養的行為，體現了佛教中透過供養來表達敬意、結緣或積累功德的實踐。
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本句描述環境的殊勝莊嚴。
在佛經中，對純淨、美觀環境的描寫，通常旨在營造一種寧靜、祥和的氛圍，以襯託法會的莊嚴或修行場所的清淨。
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此句描述天界或淨土的莊嚴景象，透過天女的供養與宮殿的充盈，表現出聖者所處環境的殊勝與歡喜。
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此句描述聖境或佛陀顯現時的殊勝景象。
透過天界散佈的各種樂音，在象徵佛陀威儀的師子座處自然顯現，以此作為境界的莊嚴，象徵法身或聖德的威嚴與清淨。

本句描述天界莊嚴之景象。
以「師子座」象徵尊貴與威儀，透過對比國王受位的儀式，表現天童子在該處所獲的尊崇地位與法界莊嚴之相。
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本句描述善人因在人間（閻浮提）積累福德，感召天界果報而昇天的情景，體現了佛教因果報應的法理，即善業決定投生處。
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此句為經文中的敘事對話，描述說話者召喚天女靠近的過程。
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本句描述一名天子在天界享受戲樂與歌舞，並揭示其果報來源：是因為他在人類世界時積累了善根。
這體現了佛教的因果律，即人間的善行（善根）決定了死後投生天界的福報。
。
此句描述天界眾生對聖者之聲的恭敬反應。
以採花與善香莊嚴，象徵清淨心與法喜的具現，表現出對法音的頂禮與讚嘆。
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此段描述天界衣飾的精妙，用以呈現天人福報之殊勝與物質之清淨。
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此句描述在家婦女對修行者或聖者的恭敬行為，透過接近並提供物質供養來實踐佈施，是積累福德的基礎修行。
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此句透過對天女容貌的描寫，以「初月」為喻，展現天界眾生清淨、明亮且令人心生歡喜的美感。
。
此句描述聖者或天人的殊勝相貌。
以蓮花象徵清淨無染，以阿娑婆花之香象徵功德之圓滿與廣播，體現佛法中相隨心轉、淨相現前的義理。
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此句為敘事過程，描述一名婦女向被稱為「聖子」的童子表達認同或回應。
在佛教經典中，「聖子」通常指具有聖者境界、佛性或為菩薩化身的少年。
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此句描述供養的圓滿心態，強調根據受供者的實際需求而給予，體現佈施中隨緣且對治的義理。
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本句說明個體的果報由其過去所積累的善根與業集決定。
童子能生於天界並享受欲樂，係因其自身福德力量之攝受，體現了因果報應的法則。

此句為受話者對開示者所說法義的認同與承接，並以尊稱表達敬意。
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本段描述天界（尤其是三十三天）極其殊勝、舒適且安詳的環境。
透過對園林、光輝與涼爽氣候的描寫，展現善業感召的果報之樂，強調天界環境之清淨與安穩，無有外界幹擾。
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此句描述淨土或天界的環境，以妙聲、天花、天果及妙香等殊勝景象，象徵該處環境之清淨與福德之深厚。
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此處描述佛國淨土的莊嚴景象。
以寶珠發光比喻佛法智慧之光，能照破眾生無明，且寶珠的純淨與堅固象徵真理的不染與恆常。
。
此段描述淨土或天界的殊勝環境。
以珠寶裝飾的鳥類與美妙的鳴聲，象徵修行圓滿後所感應的清淨境界與法喜，體現佛法莊嚴之相。
。
此句描述聖地的清淨莊嚴。
在佛教經典中，環境的莊嚴（如花卉、寶樹）通常象徵修行者的功德或法界的清淨，用以營造莊嚴的聞法氛圍。
。
此句描述欲界天人雖處於較高層次的生命形態，但仍受感官慾望之樂牽引，顯示欲界眾生即便在天界，依然未脫離輪迴與慾望的束縛。

此句為經文中的轉接詞與稱呼，表示說法者將繼續闡述下一個要點，並對對話對象（大仙）表示尊敬。
。
此句描述天界（欲界之忉利天）的環境，以清涼、無垢的池水象徵天界的福報與清淨，對比凡塵的垢染。
。
此段描述淨土或佛國世界的莊嚴景象。
百葉蓮花與寶樹象徵修行圓滿後的清淨果報與法喜，花落於地則表現出自然、自在的莊嚴之美。
。
此句描述淨土或天界之殊勝環境。
水池的「功德微妙」象徵修行果報的清淨與圓滿，天子天女的「戲樂」與「如心稱意」則表現出在清淨境界中，心念與環境相應，處於極大的法樂之中。
。
此句描述淨土或天界殊勝的環境，物質需求隨念而現，體現功德圓滿、無有匱乏的境界。
。
此句描述特定淨土或天界的飲食特徵，以潔白色與芬芳象徵其清淨與殊勝，體現出超越世俗物質的精妙品質。
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此句描述天界飲食的清淨與便捷。
天食能使人迅速滿足且易於消化，且不具備世俗飲食中常見的辛、澀、苦等不快滋味或對身體造成的負擔，象徵脫離粗重物質苦惱的境界。
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本句描述一種名為「蘇陀」的天食，食用後可獲得至高的天力。
然而，即便在天界，所得的福報與飲食之量仍受個體過去業力的決定，體現了業報不虛的原則。
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本句強調佈施時心念純淨與否決定果報之質。
即便佈施之物相同，若心存垢染，其功德果報將與清淨心佈施者截然不同，以食物塊顏色之異比喻果報之差異。
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此句描述眾生在外相（服飾與色相）上達到統一，但在受用（飲食）上仍保有各自的差異，體現了「同而不同」的狀態。
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此句為對前文所述內容的肯定與認同，並以尊稱「大仙」來稱呼受話者。
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本句強調佈施時心念純淨的重要性。
佈施後若產生後悔心（悔熱），會損害善業的果報，導致未來在物質生活（食）與外在相貌或感官享受（色）方面品質低劣。

此句為經文中的轉折銜接語，用於引出後續進一步的論述或教導，並對對話對象使用尊稱。
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此段描述欲界天城的莊嚴景象。
清淨、柔軟且華麗的環境反映了天人的福報，旨在說明業力感召之環境差異，但此處仍屬欲界，非永恆解脫之境。
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此句描述天界環境的圓滿，花果具足象徵功德圓滿或淨土之莊嚴。
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此句透過對比說明境界與心性的對應。
無欲者追求清淨，故住於清淨處；天女雖具備喜樂性質，卻不屬於這種勝妙且非戲樂的清淨境界。
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此句描述淨土或天界的莊嚴景象。
美花象徵功德之圓滿，諸天在花林下宣說，顯示該環境不僅物質莊嚴，且充滿正法教化，是修行與聞法之勝地。

本句描述佛陀讚嘆弟子伽婆波帝的成就。
其修行路徑由禪思、慈悲心入，最終達到三昧眼開啟與慈三昧的深定狀態。
文中提到「息不出入」是指在極深的三昧定中，生理呼吸變得極其微細或暫時停止，顯示其定力之深。
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此句描述進入慈三昧後所獲得的定力神通。
修行者在深度的慈心定境中，能以意念感應或調控自然環境，體現心力與物質世界的相互作用。
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此句描述在世界末期（壞劫）的毀滅之火中，特定之身（通常指佛身或具足大定之身）具有不可毀滅的特性，顯示其超越物質世界生滅的威神。
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此句以須彌山之巨量比喻某種定力或神通之強大，能令極其沉重且崩潰之物瞬間靜止，體現出對物質世界的絕對掌控力或心念之定力。
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本句描述龍王之威力與毒力，以撼動須彌山及改變大海鹹味為喻，旨在說明某些具有強大神通的眾生所能產生的物質影響力。
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此句說明透過特定的三昧定力，可以轉化或消除強大惡龍所帶來的毒害，強調定力在化解災難與惡意中的功用。

此句為對話中的承接詞，表示發問者準備提出進一步的議題或問題，對象為被尊稱為「大仙」的覺悟者。
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此句為敘事性描述，交代特定人物在特定場所的行止，為後續經文情節做鋪陳。
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此段描述天女對修行長老的崇敬。
即便天女具有強烈的欲心，但在面對具足德行的長老時，這種欲心轉化為對法道的愛與信心，表現為以天花供養與禮敬，體現了聖者的威儀能感化眾生。
。
本句描述天人對德高望重的長老伽婆波帝的恭敬供養，體現了天界對具修行功德之聖者的敬意與禮節。
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本段描述聖者透過多種文學形式（如偈頌、經律）對天人進行教化，使對方生起正信與法喜。
這顯示了佛法教化在不同層次生命（天人）中的適用性，以及透過環境（林處、天宮）與修習（坐禪、讀誦）達到心靈安穩的過程。

此句為對話中的承接詞，用於在討論過程中引出進一步的說明或新的議題。
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描述欲界第四天（忉利天）的環境，說明天人亦有集會研習或聽聞正法之處，顯示佛法普照三界，天人亦需依止善法。
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本句描述佛法殿堂的莊嚴景象。
八萬四千之數象徵佛法能對治八萬四千種煩惱。
以各種稀世寶石與香木構築，象徵法界之純淨與殊勝，旨在透過視覺與聽覺的莊嚴，表現出正法之尊貴。
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此句描述法堂的莊嚴佈置。
在佛教傳統中，幡與幢象徵佛法勝利、宣揚正法，用以營造莊嚴環境，令信眾生起恭敬心。
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此段落描述莊嚴場景中的天樂，在佛教經典中通常用以表現法喜充滿、對佛菩薩的恭敬迎請，或描述淨土殊勝的環境。
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此段描述天界眾生的殊勝相貌與喜悅狀態，展現善業感召下的身心純淨與和諧，以極致的柔軟與喜悅象徵福德之果。
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此句描述天道眾生依其過去所積累的福報而享有的快樂。
在佛教宇宙觀中，天界的樂趣雖極其宏大，但仍屬於輪迴範圍內的有漏之樂，非永恆的涅槃解脫。

此句描述天界法堂的莊嚴景象。
在佛教經典中，環境的華麗通常象徵著該處法義的殊勝或集會眾生的功德。
。
此段描述淨土或天界的環境特徵。
其物質環境（琉璃地、天花）象徵清淨與莊嚴；遠離自然災害與蟲蟻，以及無眠睡懈怠，則象徵該境界的修行條件極佳，能使眾生專注於法義，不受生理與環境之擾。
。
此段描述佛法殿堂之宏偉莊嚴。
在佛教經典中，對建築與裝飾的細膩描寫，旨在表現佛法功德之圓滿，以及淨土環境之清淨與殊勝。
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此句描述天界或淨土之門戶景象，透過視覺、觸覺與嗅覺的莊嚴描述，表現出法界清淨與極樂的境界。
。
此段描述欲界天女之狀態。
雖具備極美之相且無嫉妒鬥諍，但仍處於欲心與愛染之中，顯示欲界之樂仍不脫輪迴染污。
。
此句描述天女的裝飾習俗與活動，旨在描繪天界的華麗與歡愉氛圍，展現其莊嚴之相。

本句描述一座莊嚴的法堂環境。
在經典中，對修行場所的宏偉與清淨描述，象徵法義之廣大與環境之幽靜，旨在營造適合禪定與聽法的莊嚴氛圍。
。
此段描繪淨土或天界的殊勝環境。
透過對廣大空間（百由旬）、珍貴寶物（金蓮）、美妙聲音（歌聲）及稀有樹木的描繪，展現修行圓滿後所感得的清淨莊嚴境界，旨在令修行者生起嚮往之心。

此句為經文中的轉折語，用於引出接下來的進一步說明或新的論點，並對對話對象（大仙）表示尊稱。
。
此段描述一種極其富饒且無主之寶藏。
在佛教經典中，此類對物質財富的極致描述，通常用以比喻佛法之殊勝、功德之深厚，或作為特定修行境界與淨土的表徵，強調法財之無盡與隨緣獲取。
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此句描述佛法聖地的物質莊嚴。
在佛教語境中，外在的寶飾莊嚴通常象徵內在功德的圓滿，以及正法之尊貴與清淨。
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此段描述淨土境界中，善法堂周邊環境的極致莊嚴。
透過「百千戲處」與「無熱無惱」等描述，展現淨土中感官愉悅與心靈安穩的結合，強調其清淨、無苦、極度舒適的特質。

此句為經文中的轉折語，用於引出下一個法義層次，並以尊稱對受話者表示敬意。
。
此句描述天界（尤其是三十三天）的樂受與集會情景。
在佛教宇宙觀中，天人雖享樂，但仍處於輪迴之中。
此處提及「善法堂」，暗示即便在享樂之處，亦有集會聽法或修習善法之空間，為後續的教化做鋪墊。

此句為經文中的轉折語，用於引出下一個層次的教法或論述，並以尊稱「大仙」來稱呼受教者。
。
此句描繪三十三天善見宮殿的殊勝境界，以「月鏡」比喻其環境的極度清淨明亮，並以「香花垂鬘」展現天界環境的莊嚴與美好。
。
此段描寫天界眾生（天女）的莊嚴與遊舞景象，透過動態的表情與精美的裝飾，展現天界境界的殊勝與生動，藉由感官之美呈現天界或淨土的樂趣。
。
此段描述天界或淨土中宮殿的殊勝景象。
透過珠瓶、鈴網、簾障等器物的視覺與聽覺（微妙聲）的結合，展現出極其莊嚴、清淨且美好的境界，藉此令修行者生起歡喜心與淨信。
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此句透過描述動物行走時激起金塵的景象，展現極其莊嚴、殊勝的境界，常用於形容天宮或佛國淨土的無比富貴與神聖。
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此段描述天界或淨土中天女的莊嚴相貌與活動，旨在表現佛法境界之殊勝與歡喜，透過感官的極致美妙來對比世間之苦，或展現修行成就後的自在境界。

此句為經文中的承接詞，用於引出接下來的進一步說明或教導。
。
此段描述天宮之極其莊嚴，在佛典中，以宏偉華麗的建築象徵修行功德之深厚與法界之莊嚴，旨在令受眾生起歡喜心。
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此句描述天宮或淨土的莊嚴景象。
透過對多種香氣（汁香、葉香、瀋水）的細膩描寫，表現出環境的極致清淨與殊勝，象徵功德圓滿所化現的莊嚴境界。
。
此句描述天界之首帝釋天的威儀與享樂狀態。
在佛教經典中，此類對天界奢華生活的描寫，通常是用以對比天福雖大但仍處於輪迴之中，以此提示修行者追求超越輪迴的永恆解脫。

此句為經文中的承接轉折語，用於引出後續進一步的論述或教導。
。
本段詳細描述天主帝釋（因陀羅）的莊嚴相貌。
在佛教經典中，天人的形貌通常是其福德深厚的顯現。
其身體比例（中細上下麁）與金色的光芒，體現了天界至高權威者的威儀與清淨功德。
。
此段描述因陀羅（帝釋天）以其智慧釋論破除爭端，展現其在天界中的威望與領導力，吸引眾多天子追隨。
這體現了正確的見解能平息紛爭並感召眾生。
。
此句描述佛菩薩或天神的相貌莊嚴。
在佛教經典中，珠寶飾品不僅是外在的華麗，更象徵修行積累的功德以及法身之莊嚴，以此感化眾生。
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此處描述佛或菩薩身相的殊勝特徵，強調身形的完美比例與均衡，展現超越凡夫肉身的莊嚴美感。
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此段描述天界或淨土中殊勝的供養與莊嚴環境，體現受供者之尊貴及其身相之端正。
。
此句為敘事性描述，旨在描繪某種神聖空間或尊者的威儀。
醉象在古印度文化與佛教文學中象徵極大的力量與威嚴，而耳扇生風則表現出該環境的超自然與舒適感。

此句為經文中的轉折語，用於引出接下來的進一步說明或新的論點，並以尊稱「大仙」稱呼對話對象。
。
此處描述天界尊者因陀羅（帝釋天）的殊勝相好。
藉由身無脈絡、香氣勝妙與音聲柔美，展現天人境界的莊嚴與清淨，與凡夫肉身之相有所區別。
。
透過描述大天王身香能令處於極度迷亂（醉態）的天白象即刻清醒，藉此顯現天王具足的殊勝身相與感化眾生的威德力量。

此句為對話中的轉折銜接詞，用於引出接下來的進一步論述或提問。
。
此句為敘事性的身量描述，說明天界之主因陀羅王的身高與其他天人所騎乘的馬匹高度相稱，用以描繪天界眾生的形態特徵。
。
此句描述天王因陀羅（帝釋天）的色身具有超越凡俗的殊勝美妙，其真實身相之光輝足以令金像等物質表象失去顯現，強調神聖真身與物質造像之間的差異。

此句為敘事轉折，記載大仙毘耶娑向佛陀請法或對話的開端。
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此句為讚歎語，用以強調某種特質、因緣或修行成就之稀有與殊勝。
。
此為對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的崇敬。
。
本句旨在證實帝釋天（因陀羅）的殊勝地位與佛陀教法的真實性，印證世尊所宣說的聖法圓滿具足，且現實情況與教義完全相符。

此句為佛陀對對話對象的稱呼，開啟教導或對話。
在此語境中，佛陀以尊稱對待對方，顯示對其修行成就或身分的認可。
。
本句旨在質詢讚歎對象的標準。
在佛法觀點中，凡所有相皆是虛妄，即便如大因陀羅般地位崇高，只要仍處於「無常身」之中，便非真正值得驚歎的希有。
此處強調破除對世間福報與色身的執著，引導對象思考真正的殊勝為何。
。
此喻旨在說明「假名」與「組成」的性質。
泥像雖看似人畜或軍隊，實則由泥土、葉片、色彩等雜質組合而成，並無真實的人畜本質。
以此比喻世間眾生雖有種種相狀，實則由五蘊等假合而成，本質空寂，無有真實自性。
。
此句透過描述人工造物的華麗與短暫，揭示世間一切有為法皆屬無常，即便外表極其莊嚴華美，最終仍會毀壞凋零。
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此喻說明因緣結合而生果。
燈芯與火為因，光明為果；藉由因緣（火與燈芯）的觸發，方能顯現出光明之果。
。
此句說明帝釋王的身相或狀態，與前文所描述的情況一致。

本句為敘事性描述，交代人物阿泥樓的出身及其生理特徵，強調其血統與強大身力之間的關聯，作為故事背景之鋪陳。
。
此句說明因陀羅王身力的強大，乃因其由阿泥樓的大父母所生，強調了因緣與身力強弱的關聯。

此句為經文的轉折語，用於引出接下來的進一步說明或教導。
。
此句為指令對方觀察特定人物（阿泥樓）所展現的超自然能力。
在佛教經典中，展現神通通常作為方便法門，用以證明修行成果或啟發聽者的信心。

描述修行者在聽聞教法或特定情境下，透過深厚的定力與心念，感悟到佛陀的加持或存在。
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描述修行者在經過特定的思惟或念誦後，心念專一，迅速進入深層的禪定狀態。
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此段描述修行者進入三昧定境後，身心轉化而現出的殊勝相狀。
金色象徵清淨與圓滿，天冠與寶珠則代表定力深厚所感應出的莊嚴相，顯示三昧中身心的神聖化與光輝。
。
此段描述佛菩薩或聖者的相好。
青髮、身色潤澤與勝光明象徵其功德圓滿與智慧之光；目如毘琉璃則象徵其觀照世間之清淨與深邃。
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此句描述佛菩薩或諸天身相的殊勝莊嚴，藉由各種珍貴寶石的裝飾，顯現其清淨、圓滿與無量功德的境界。
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此句描述佛菩薩運用神通化現之能力，隨緣變現身體形態，以適應不同對象的根機而進行度化。
。
此句描述佛菩薩或聖者現出的神通異象。
天香象徵功德之圓滿與法力的清淨，普燻則表示佛法之影響力能遍及所有眾生，使其心境轉化。

此句描述修行者在見到聖者或殊勝身相時，內心產生的震撼與恭敬之情。
這種「希有心」是修行中重要的觸發點，能激發對正法的嚮往與信心。
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此句表達對法義領悟、修行進展或解脫境界的極大歡喜，即佛教中所稱的「法喜」。
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強調人身難得且具有修行價值。
得人身後若能精進修行，所獲取的解脫果位是真實存在且可得的，而非空無或虛妄。
。
此句描述修行者在如來面前，藉由如來以「一切智」為基礎的教說，而領悟到前所未見的深奧真理，強調了佛陀智慧與弟子現前獲益的因緣。

此句為對話的開端，世尊透過詢問對方的見解，以引導其進入正法討論或驗證其心境。
。
本句透過對比天界兩位高位者（帝釋天與阿泥樓長老）的身分地位，旨在探討不同果位或身分的殊勝程度。

此句為對話之開端，記述大仙毘耶娑向佛陀啟請或請法之場景。
。
本句透過極端的體積對比，描述不同存在者的身形差異，旨在說明宇宙中存在著遠超想像的巨大色身，展現佛法世界觀之廣大與不可思議。

此句為如來對對話者（大仙）之陳述予以肯定，是經典中常見的確認式對話開端。
。
此句警示修行者不可對福報產生的果報（如天身或特定身相）生起執著與歡喜。
雖然福德與願力能帶來較好的轉生，但若僅止於此，仍處於輪迴之中，非真正解脫。

描述眾人因聞法或見佛而生起法喜，並準備向佛陀請益的場景。
。
說者向佛陀請求再次宣說關於三十三天天界的事理，展現了對佛陀教法的渴求與對特定天界義理的探求。

此句為佛陀對對話對象的稱呼，展現出對其修行成就或身分的尊重。
。
本句記述天界層級與神格關係，說明欲界忉利天（三十三天）之主帝釋天王及其正妻舍支天后。
。
此段描述天界的莊嚴景象。
天女的相貌與服飾之美，象徵福德圓滿所呈現的清淨相好，以具象的極美之物（蓮花、頻婆果、光明）來表現非凡的境界。
。
此段文字描述天人或聖者在淨土或天界的莊嚴相貌。
在佛教經典中，身體的「莊嚴」通常象徵內在功德的外在顯現，精美的飾品與妙音代表著清淨、喜悅與法樂的圓滿。
。
此句描述佛或菩薩的莊嚴相貌與神聖行跡。
面相寬博體現了三十二相的圓滿，象徵福德與智慧；妙花散地與在上而行則表現出超凡的境界與天地的共鳴。
。
此句描述聖者或佛菩薩的身體相好與裝飾。
在佛教經典中，身體的特殊標誌（相）通常被視為過去累劫修行功德的顯現。
。
此段透過對眼、髮、鼻等細部相好的描寫，展現聖者（如佛、菩薩）身相的殊勝與莊嚴，藉此彰顯其功德與境界。
。
本句描述修行者在消除煩惱後，內心與外在表現達到一致的清淨狀態。
強調瞋心等心理缺陷的消除，會直接反映在生理表現（如面容、肢體安定度）上，最終達到身心皆無過失的境界。

本句透過對比，以宇宙中心之最高點彌樓山（須彌山）的勝處，來形容舍支天后所擁有的喜欲力量極其強大，展現天界之樂的強度。
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此句描述說法或修行之環境，營造清淨幽靜的氛圍，象徵遠離塵囂，利於禪定修行。
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此句描述感官接觸（觸）引起受領（受），進而產生愛著（愛）的心理過程，揭示了情慾由外在感官刺激而起的因緣。
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此段描述舍支的相好。
在佛教經典中，完美的身體特徵（不長不短、不麁不細）象徵著中道與圓滿。
口出妙香與善巧語則代表其具備度化眾生的能力，能透過正法使眾生生起覺悟之心。

此句描述天道（尤其是三十三天）的果報特徵。
天人因往昔善業，享有身體香淨、無病之樂，展現出欲界天之享樂特質，旨在說明業力感召的不同生命形態。

此句為經文中的轉折銜接語，用於引出接下來的進一步說明或新的論點。
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本句描述佛教宇宙觀中欲界四天之一的「三十三天」之壽量。
此處之「歲」指天界之時間單位，與人間之歲月計算方式不同。
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描述修行者在天界圓滿修行後，壽終時天宮出現殊勝異相，以此作為修行成就或將進入更高境界的徵兆。
。
此句為詢問句，旨在請教特定法義中關於「五」的具體組成內容。
在佛教經典中，「五」常指五蘊、五根、五力、五蓋或五種特定的法相，需依前文脈絡判定其具體指涉。
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此句描述淨土或天界的環境特徵，以清澈如晶、冷涼有文的水與舒適的微風，表現出脫離凡俗苦熱、清淨安詳的境界。
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此句為敘事性描述，記錄特定情境下的環境特徵與人物進入池中後的生理反應。
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此句描述感官知覺引發心理狀態，進而驅動行為的過程。
透過對外境（油膩汗水）的觀察，觸發內心的疑慮，最終導致行動的轉變。
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此句為敘事描述，記載天女追隨主角之情節。
在佛教故事中，天女常扮演引導者或試驗者的角色，其出現通常與修行者的機緣或法門之顯現相關。
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描述修行者在旅途中尋找適宜處所（如樹下）進行禪定或休息的慣常行持。
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此句描述天女在面對聖者時的極端情感狀態。
天女的憂悲與哽咽表現出其對法義的渴求或對世間苦難的深切感觸，而稱呼對方為「聖子」則顯示出對修行者聖潔境界的崇敬。
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此句為敘事對話，描述對話者對另一方選擇遠離陪伴、獨自留在樹下（通常指進入禪定或修行狀態）的疑問，體現了世俗情懷與出離心之間的對比。
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此句以反問形式，旨在揭示世俗快感或特定處境之樂的虛幻與無常，引導修行者對感官慾望或世間法產生厭離心，進而追求真正的解脫之樂。
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描述天界童子因身體出現異狀（額上分泌油脂）而感到憂傷，此類異象在經典中常作為因果或事態變遷的徵兆。
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此句為敘事性描寫，記錄說法者在說完特定內容後的生理反應，用以呈現當時的情境或說法者的狀態。
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本句為敘事描述，記載天女在觀察到汗水流出這一生理現象後，隨即離開的過程。
在經典敘事中，此類情節通常用以標誌某個階段的結束或情境的轉折。
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描述因天女離去而引發的心理與生理反應。
心生憂懼導致呼吸紊亂，反映出內心的不安與恐懼。
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此句描述在調息或禪定過程中，當粗重的呼吸（氣麁）被排除後，內在心念或能量狀態產生熱感的生理與心理現象，通常與心神安定或能量轉化有關。
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本句以「心熱」導致「花萎」比喻內心煩惱（如嗔心、貪欲）的熾盛會直接影響外在的莊嚴與清淨，揭示心與相的感應關係，說明心念之不淨會導致外在相狀的損毀。
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此句描述花鬘凋萎後導致衣物染垢的物理過程，在佛典敘事中通常用以體現物質現象的無常（Anicca）以及因緣轉化後的結果。
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描述天界之休息處亦無真實之樂，意指感官享樂的侷限性，或是在特定狀態下天界之樂亦不能帶來真正的安寧。

本句描述天人亦不免於無常。
即便在天界，生命終結前亦有特定的徵兆（死相），「破壞」指色身崩解，揭示了所有有情眾生皆受生老病死規律支配的真理。
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此句描述面對臨終或屍身時的真實狀態。
在佛教修行中，這類描述常用於「觀不淨法」，旨在讓修行者直視肉身衰敗的真相，藉此破除對色身之執著，體悟無常與不淨之理。
。
本段透過對天界（三天）極其華美、香淨環境的細膩描寫，反襯出失去至愛時的強烈痛苦。
此處揭示了即便在天界之樂中，依然無法擺脫「愛別離苦」的輪迴真相，說明欲樂之處亦非永恆。
。
此句描述事物或世界的演化過程。
在佛教宇宙觀中，事物經歷成、住、異、壞、空五個階段。
當五相依次顯現並進入「壞」相時，即是毀滅與消逝的開始，揭示了世間萬物無常的必然規律。
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本句描述天女極其悲慟的狀態，透過重複的啼哭表現出深切的哀傷，體現出即便在天界亦不能完全脫離情感的苦楚。
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描述外在感官觸動（見啼哭）導致內在心理狀態瓦解，進而引發強烈恐懼的過程。
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此段透過失伴、沉船、失珠三種極具喪失感與危機感的比喻，生動描繪出人在極度痛苦、迷失與恐慌中的身心狀態。
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以強風摧山比喻無常之力。
說明即便身處天界的天子，在面對無常的法則時，同樣會失去其位而墜落，強調三界之中沒有任何存在能逃脫無常的支配。

此段描述受苦者的極端痛苦狀態，以「伽樓羅捉龍子」之比喻，生動呈現其無力反抗且極度恐懼的處境，揭示業力之苦與對救贖的渴求。
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此句描述身心受苦的狀態，說明心念的焦慮與生理的熱感相互交織，導致身心兩者皆陷入痛苦與煩惱之中。
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本句描述天女因無法親近對象而產生的強烈憂苦與憐憫之情，揭示即便在天界，若有執著與分離，仍會承受深刻的心理痛苦。
。
此段描述天人因福報耗盡而須轉生人道的因果過程。
天人若福德用盡，將依業力從天界墮落，轉生至閻浮提（人類居住的世界）。
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此句揭示天界眾生雖壽命極長且享福，但仍不免於死亡，體現了佛教中「無常」的普遍真理，說明只要在輪迴之中，任何生命層級都無法逃避生老病死。
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此句為感嘆語，表達對現前處境之痛苦的驚訝與哀嘆，反映出對生命中不可預測之苦的直觀感受。
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說明三十三天在特定語境下被視為非善趣或不善的境界。
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此段描述眾生因沉溺於天界莊嚴宮殿與天女的感官享樂，導致心被愛欲所繫縛，最終走向死亡。
文中提及死後生於閻浮提，展現了因果輪迴中生命境界的轉移，以及感官欲樂對心靈的束縛作用。
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此段描述天人面對無常或業力果報時的劇烈心理轉折。
透過對比過去天界的享樂（如歡喜樹林、遊戲坐處）與當下的悲苦，揭示了世間一切有為法皆無常、樂極生悲的真理。
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本句在詢問特定修行者所實踐的善法，隨後列舉出五位修行者的名號，用以說明善法的具體實踐對象或案例。
。
此句描述天界宮殿的完備與個體突然的離去。
強調即便在天界，若未證悟解脫，仍受業力支配而「不得自在」，揭示天道亦在輪迴之中，非永恆安住之處。

此段描述天人壽命將盡時的景象，對應佛教中「五衰相」的教義。
即便在天界享福，一旦壽終，仍不可避免地經歷衰老與痛苦，以此警示眾生天福無常，應精進修行以求永離輪迴。
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本句描述天人面對壽終離天、進入死亡過程時的悲苦心境，體現了對親愛之人的依戀以及輪迴中不可避免的「愛別離苦」。
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本句描述面對生死輪迴時的悲愴與眷戀，揭示了世俗情愛在生死長途面前的無力感，以及對輪迴之苦的直觀體現。
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此句表達雙方緣分斷絕、不再相遇之意，描述特定對象間往來或因緣的終結。
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此句描述業力與境界的消長關係。
在天界中，若處於極惡之境，一旦業果耗盡，便會進入黑暗、無所見的狀態，說明瞭境界的變遷皆隨業力而轉。
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此句在探詢天界存在之虛幻性。
指出即便是在欲界之首的三十三天，在意識或狀態轉移（退）之時，亦顯現其本質為空，揭示世間一切現象皆無實體。
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此句詢問欲界三十三天之享樂情況。
在佛教宇宙觀中，三十三天屬於欲界，其住民享有極大的感官愉悅，包括音樂與藝術娛樂，但此類快樂仍處於輪迴之中，非永恆解脫。
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描述聽覺感官知覺的止息。
在修行語境中，這可能指進入禪定狀態，使意識不再受外界聲響所牽引。
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本句描述天界的莊嚴景象與帝釋天王的威儀，強調進入此等高層天界需具備極大的福德。
透過對環境（金剛堅地）與色相（色莊嚴）的描述，顯現天界的殊勝，並以此反問眾生所需之福德量。
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此句透過花鬘的枯萎，隱喻世間一切有為法皆在變遷之中，揭示無常（Anicca）的真理，提醒修行者對物質美色與生命短暫的覺察。

此段描述聖者或具威德者之號喚能令天界眾生除憂，使其心境轉為清淨，並以莊嚴之相表達恭敬與歡喜。
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此段描述天界眾神在人臨終之際的現前。
當眾生出現「五相出」的死亡徵兆時，帝釋天與乾闥婆等天眾以音樂與威儀現身，顯示天界對生命轉折時刻的參與或接引。
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描述眾生目睹苦難後，由見而生起慈悲憐憫之心，並對苦難發出感嘆，展現了對苦的覺察與悲心的生起。
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本句指出惡劣的心態或處境具有「無常」的特質，且因缺乏「悲心」而無法脫離苦難或轉化業力。

本句揭示天界亦在無常之中，即便身處天宮，仍需面對福盡或遷轉。
帝釋天王以此勸誡眾生，不可對天界的享樂或存在產生愛著，唯有斷除愛欲，方能脫離輪迴之苦。
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本句揭示輪迴的因果機制，強調「愛」（渴愛）是導致生命在六道中流轉的根本驅動力。
若無法透過修行斷除對五欲六塵的執著，死後將依業力墮入痛苦的惡道。
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本句強調「人身」的殊勝。
在佛教觀點中，天界雖享樂但缺乏修行之切迫感，而人間處於苦樂參半之境，最適合透過修行與造善業來達成解脫，故天人建議投生人間。

描述天人於說法完畢後，心念隨即生起撤離之意，呈現心念與意願的即時對應。
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此句描述說法者以恭敬之禮（合掌）向天眾啟話，體現佛教在傳法時對不同眾生保持禮敬與莊嚴的態度。
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此句為請求對方予以忍耐與包容。
在佛教語境中，「忍」即忍辱，指在面對困難、不順遂或對方過失時，心不隨之而動，不生嗔心，以維持修行或法事的安定。
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此句描述天子在特定狀態下相貌的劇變。
莊嚴之相的失沒與眼相的改變，通常象徵其神聖狀態的轉化或因特定因緣而顯現的異相。

此句描述天界之尊者或神靈在捨棄外在莊嚴後，受到天子們以天花供養的場景。
散花在佛教中象徵恭敬、歡喜與讚嘆，表現出對清淨法身或聖者的頂禮。
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此句描述以殊勝樂音作為方便法門，旨在吸引眾生心神，使其在愉悅專注的狀態下接納法義。

此句描述修行者見到殊勝的捨身供養後，即便失去天界的福報（退天處），但因生起對人間修行正法的渴望而感到歡喜，體現了法喜超越天福的義理。
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此句說明業力與命終的因果關係。
當死亡的因緣具足，且業力的作用集聚完成，生命便會隨之結束，展現了業力運作與生命終結之間的必然性。
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此句描述生命終結時的現象，說明在命盡死亡後，會有一種名為「伽阿那風」的力量，將亡者吹向「死天」的天界。
這體現了佛教對於死亡與轉生之間，存在特定力量驅動亡者前往下一去處的觀點。
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本句描述一種具有芬芳香氣的風，將某物吹散的景象。
在佛教經典中，此類描述常出現於淨土、天界或佛菩薩神通展現之環境描寫。
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此句描述主體在散去後超越空間限制，遠離忉利天且進入一種不可見、不可知的狀態，使他人無法透過意識（想）或認知（知）來感知其存在。

此句描述修行者或天人因失去正念、福盡或受煩惱牽引而產生「退轉」，導致境界下降，重新投生於人間的因果過程。
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此段描述在特定之「胎藏」狀態中，眾生受慾望驅使而產生的幻象。
其歌舞、著衣、飲食之樂，皆為染欲之相，揭示了在輪迴欲界中對感官享受的執著。
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此句描述高位修行者或菩薩在胎內時的特殊狀態。
不同於凡夫在胎中受苦或令母受苦，其因前世功德，能保持心境清淨、不染邪欲，且具備正見，顯示其精神層次超越一般胎兒。
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描述從特定天界（十三十三天）退下轉生人道時，於母胎受孕期間所具備的特定生理或法相特徵。

此句說明其母在該時點已清淨了所有潛藏於心識或業力中的過失，為其後的轉生奠定了清淨的基礎。
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此段描述童子出生時的吉祥相好。
在佛教經典中，身體的完美與特殊標誌（如掌文）通常象徵其前世積累的深厚福德與智慧，預示其非凡的身分與未來的成就。
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本句描述對感官慾望的執著，詳述了對優越享樂、情慾、物質奢侈（細衣）及環境娛樂（林戲處）的貪愛，呈現出被欲樂束縛的心理狀態。
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此句描述善業感得的果報。
身具香氣、富貴與高貴出身，皆為過去種植福德之結果；而持續行施持戒，則是將現有的福報轉化為更深層的修行資糧。
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本句闡述因果律。
貪欲過重者，因心念執著於渴求而缺乏佈施與捨離，導致來世福報不足，故投生於貧寒之家。
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此句描述修行者或圓滿之相。
內心的歡喜與佈施行願相應，且具備端正和諧的外相，象徵內在功德顯現於外，使他人自然產生親近與敬意。
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此段描述一種特定的心理狀態，其對慾望的執著呈現扭曲的傾向：對自身的家眷與親屬缺乏正常的愛護與依戀，卻將慾望投射於他人的配偶，顯示其心態雖不及瞋恨心那般激烈，卻屬於偏離正道的執著。
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本句說明從欲界天（三十三天）因福盡而墮生人間的過程，並指出其本性之延續性，體現了輪迴中業力與習氣的承接。

描述佛陀宣說法義後，聽聞者因契入真理而生起法喜，並以讚嘆之語表達對佛陀教法的認同。