大藏經白話翻譯計畫

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此句為佛陀對對話對象的稱呼，開啟後續的法義對談。
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本句以虛空的無邊界性（無高下）比喻菩提的絕對平等與無礙。
說明覺悟並非在空間或等級上的提升，而是超越一切對立的狀態，故稱之為「等正覺」。
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本句強調正覺之境即是空性。
即便達到最高覺悟，在實相中依然沒有任何獨立存在的「法」（現象或實體），無論其表現的高低或作用的多寡。
能徹悟此種「無所得」的狀態，纔是真正的實智。
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此處為佛陀對妙吉祥菩薩的直接稱呼，用以開啟或延續關於深奧法義的對話。
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此句為論書中典型的詰問形式，旨在請求對「實智」這一名相的定義及其成立理由進行詳細說明，以釐清該智慧的本質。
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本句論述空性與無自性。
強調一切法皆由因緣和合，並非獨立存在，因此無永恆根源或實體。
若法具有實性（自性），則會陷入定格或被毀滅的狀態，無法在因緣中運作。
因此，現象的生起並不代表有實體存在，亦無主宰者操控。
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此句為對話中的稱呼語，對方向文殊菩薩發話，用以開啟後續的法義對談。
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本段論述諸法生滅的本質，強調世間萬法皆由因緣和合而生，並非由一個恆常的「主宰」或「自我」所操控。
同時，雖然否定了主宰者的存在，但佛陀並不認同「斷滅論」（認為滅後完全消失），而是主張在因緣法中觀察生滅，以此超越常見與斷見，體現中道觀。

此句為經文的承接轉折語，表示說法者在完成前一項論述後，準備進一步闡述新的法義，對文殊菩薩再次叮囑。
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本句將「菩提」（覺悟）與「如說」（如來之說法或如實之說明）等同，強調覺悟的本質即在於契合如來所揭示的真理，或指菩提的義理已在如來的教法中完整表述。
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此句為典型的詰問形式，旨在探討特定名相（如說句）的定義與成立條件，要求說明將某種表述認定為「如說」的法理依據。
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此句強調教法與覺悟的同一性。
指正確宣說的真理之句，其本身即是菩提的體現，而非僅僅是導向覺悟的手段，體現了「法身」與「語言」在特定境界下的不二義。
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本句闡述現象（五蘊）與本體（真如）的不二關係。
說明構成生命的色受想行識等世俗要素，在覺悟的視角下，其本質即是真如，並非對立或分離。
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本句闡述在菩提（覺悟）的視角下，主觀的感知器官（六根）與客觀的感知對象（六境）不再被視為遮蔽真理的障礙，而是體現為真如的顯現。
這強調了現象界與本體（真如）的不二關係，即在覺悟中，一切感官經驗皆不離真理。
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本句闡述「事理不二」的義理。
說明在菩提（覺悟）的境界中，即便是在經驗世界的十八界（六根、六境、六識）運作時，其本質依然是真如，現象與本體並非分離。
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本句闡述現象與本體的統一。
說明覺悟的菩提心與構成物質世界的四大元素，在體性上皆不離真如，強調萬法本性皆是真如，無有分別。
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本句說明佛法分析工具（施設）與覺悟之間的關係。
透過對「蘊、處、界」等分析框架的正確運用與理解，能破除對現實的錯誤認知（顛倒），進而達成圓滿的覺悟（等正覺）。
這顯示了從概念分析到證悟實相的修行路徑。
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本句透過分析法在時間或順序上的「前、中、後」三際，論證法在任何階段均無實體性的生起、滅盡或恆常存在，旨在破除對法之實有與連續性的執著。
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此句說明法理的普遍性與一致性。
若某一真理或特性適用於單一現象（一法），則同樣也適用於眾多現象（多法）。
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此句強調法理的普遍性與一致性。
說明無論是面對複數的現象（多法）還是單一的現象（一法），其所適用的真理、性質或運作邏輯均相同，不存在因數量差異而改變法性的情況。
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此句為佛陀對妙吉祥菩薩的稱呼，用以開啟或接續對話。
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本句旨在破除對「一」與「多」、「有」與「無」的二元對立執著。
透過否定所得與相狀，導向「無入無住」的空性境界，說明真理超越一切概念的區分與停留，不落入任何極端。
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此句為詰問式開端，旨在定義「相」的內涵。
在佛教中，「相」指事物的特徵、外貌或概念上的標誌，是分析現象之虛幻性、進而導向空性體悟的基礎。
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此句為詢問「無相」的定義。
在佛教中，「相」指事物的外在特徵或心意識對現象的標記與執著；「無相」則是指不執著於任何相狀，或體悟到現象的本質是空寂且無定相的。
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本句將「相」定義為一種功能性的特質，而非僅指外在的形貌，強調該特質是所有善法（正向心理狀態或行為）產生的基礎或原因。
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本句闡述「無相」的義理。
依空性觀之，一切法皆由因緣和合，無恆常實體，故無可執著之相。
因無實體可得，故稱「無所得」，旨在破除對法相的執著，達到心境的解脫。
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此處將「相」定義為心靈不執著於任何對象的狀態（無所住），強調真正的「相」並非指外在的形相，而是指心不染著的修行位階或法義層次。
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本句將「無相」定義為一種具體的修行路徑，指出無相並非僅是空洞的狀態，而是透過三摩地（定）的實踐，以消除對相狀的執著，進而達成解脫的法門。
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本句將『相』定義為一種認知與分析的過程。
它指出『相』不僅是事物的外在特徵，更是透過思惟、稱量（衡量）、算數（分析）與伺察（審視）等心智活動，對一切法的性質進行深入探究而得出的結果。
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本句解釋「無相」的義理，強調真理或法身不具備物質形態的特徵，因此無法用世俗的數量、大小或標準來衡量，體現了超越現象界的絕對屬性。
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此句為詢問之語，旨在請教關於「出過稱量」的具體定義。
在佛法語境中，這通常是指佛陀的功德、智慧或法界的廣大，已完全超出凡夫能以數量、尺度或邏輯思維所能衡量之範圍。
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本句為論理推導的理由，說明前述結論之成立，是因為在該特定情境或狀態下，識法（意識等心法）並不存在。
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本句將「相」定義為一種「有為」的觀察結果，意指事物呈現的特徵並非絕對本質，而是透過意識在因緣條件下伺察而產生的認定，強調相的依賴性與非永恆性。
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本句說明「無相」的實踐狀態。
無相並非指外部客觀上沒有相狀，而是指心不再對現象起伺察心（即不再執著於區分、分析或尋找特徵），從而進入不被相所轉的空靈狀態。

此句為經文的轉折語，表示說法者將繼續闡述後續的法義，對象為代表智慧的妙吉祥菩薩。
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本句定義「菩提」的本質。
菩提並非一種外在的獲取，而是透過消除「漏」（煩惱、染污）與「取」（對對象的執著、渴求）而達到的清淨覺醒狀態。
無漏代表斷除生死輪迴的根源，無取代表不再受慾望牽引。
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此句為詢問「無漏」的定義。
在佛教中，「漏」指煩惱、染污或使眾生在生死中流轉的因素；「無漏」則是指斷除一切煩惱、不再受染污的清淨狀態，是證悟解脫的特徵。
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此句在詢問「無取」的定義。
在佛教教義中，「取」指對對象的執著與貪著（upādāna），是導致輪迴與苦受的核心原因；「無取」即指斷除此種執著，以達成解脫。
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本句定義「無漏」的義理。
「漏」在佛學中比喻煩惱如漏穴，使心靈功德流失並導致輪迴。
無漏即是指心靈不再受煩惱污染，達到清淨解脫的狀態。
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此句為經典中常見的問答式結構，用以引出後文對特定四種法義、類別或修行項目的詳細闡述。
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此句列舉了四種「漏」（āsava），指使眾生在輪迴中不斷流轉、難以斷除的深層煩惱。
欲漏指對感官慾望的執著；有漏指對生存與存在的渴求；無明漏指對真理的矇蔽；見漏指對錯誤見解的執著。
斷除此四漏即為「漏盡」，是達成解脫的關鍵。
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本句定義「無取」的義理，強調解脫的核心在於斷除「取」（Upādāna）。
在佛教心理學中，「取」是導致輪迴與苦受的直接原因，而離四種取著則能止息煩惱，達成心靈的自由與解脫。
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此句為經典中典型的請法問句，弟子針對前文提及的某項「四種」法義，請求佛陀詳細說明其具體內容。
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此處列舉四種「取」（執著），是導致輪迴與痛苦的核心原因。
欲取指對感官享受的渴求；見取指對特定理論或錯誤見解的固執；戒禁取指誤以為透過形式上的禁忌或儀式能獲得解脫；我語取則是執著於有一個永恆不變的「我」存在。
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本句揭示「取」的生成機制。
取（Upādāna）並非單獨產生，而是以「無明」為遮蔽根源，以「愛」為滋養動力，使眾生在錯誤的認知與渴求中，形成互為因果的執著循環，進而導致輪迴。
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此句為佛陀對妙吉祥菩薩的稱呼，用以開啟或接續對話。
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本段論述從對佛語的根本領悟出發，揭示了「自他清淨」的不二關係。
當修行者體悟到覺者的清淨本性時，能進而體認到所有眾生本自清淨。
這種清淨打破了主客體、自他之間的對立（無二），最終導向超越生滅的究極實相（無生無滅）。
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此句為對話中的稱呼語，對象為妙吉祥（Śrīmālā），在許多大乘經典中，妙吉祥菩薩或長者常以請法者的身分與佛陀進行深奧的法義對談。
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本段採取遞進的否定邏輯，從破除生滅相開始，逐步推導至如來義。
其核心在於：只要能斷除「分別」與「無明」，就能停止十二因緣的運作，從而達到法無生、法決定（確定不變）的狀態。
這種狀態超越了個體我（補特伽羅）的執著，進入不可言說的緣起實相，最終揭示法義與如來義的同一性。
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本句揭示了從觀察「緣起」到體悟「空性」的遞進過程。
首先透過觀察緣生（Dependent Origination）來認識法（真理），進而契入如來（覺悟之境）。
然而，最終的體悟是：當以如理的智慧審視這些現象時，會發現所有現象皆是空幻，沒有任何永恆不變的實體（法）可得。
這體現了「由緣起入空性」的修行邏輯。
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此句為對話中的稱呼語，指稱對話對象妙吉祥（Śrīmālā）。
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此句為典型的詢問名相定義之句式，旨在請教「少法」的具體義理。
在佛教語境中，「法」可指現象、心法、性質或教法，「少法」則是指在特定分類或修行階段中，數量較少的法。
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本句說明意識運作的基本機制。
在佛法心理學中，心（意識）在生起時必須有一個依託的對象，這個對象即稱為「緣」或「所緣」。
心與所緣互為依存，若無所緣，心不能生起。
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本句闡述認知產生的條件與覺悟的本質。
說明若無心所（心理作用）對緣（對象）的攝取，則不會產生認知。
如來能成就等正覺，正是因為體悟到主客不分、萬法平等的真理，從而超越了分別心。

此句為經文的承接語，表示說法者將針對妙吉祥菩薩進一步闡述後續的法義。
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本句定義「菩提」的內涵。
菩提不僅指覺悟，更體現為心靈的絕對清淨，去除一切煩惱垢染，並達到對世間法不執著的狀態。
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此句為典型的請法問答，旨在請求對「清淨」這一核心概念進行定義。
在佛教語境中，清淨通常指心靈遠離煩惱垢染，恢復本然純淨的狀態。
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此句為典型的詰問形式，旨在請教關於「無垢」的定義。
在佛教語境中，「垢」指煩惱、染污（klesha），而「無垢」則是指心靈清淨，脫離了貪、嗔、癡等染污狀態。
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此句為詢問「無著」之定義。
在佛教語境中，「無著」是指心不執著、不黏著於任何法相或對象，是斷除煩惱、趨向解脫的核心心法。
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本句闡明「空」與「清淨」的等同關係。
透過體悟空性而進入的解脫之門，其本質即是遠離一切染污的清淨狀態；即破除執著（空）即是回歸本然的清淨。
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本句強調「無相」與「無垢」的同一性。
當修行者能超越對一切相狀（概念、形式）的執著，進入無相的解脫境界時，心靈便不再受煩惱染污，達到絕對的清淨。
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本句闡明解脫的關鍵在於「無著」。
所謂「無願」，是指不再對輪迴或世間法產生渴求，而這種不被任何對象所牽引的「無著」狀態，即是通往解脫的門徑。
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「無生」是指萬法本性空，並非由因緣而真實生起。
由於沒有真實的生，也就沒有對立的滅與染污，因此是絕對的清淨。
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本句說明當心不再刻意地將意識導向特定對象（即無作意）時，便能脫離造作的染污，顯現清淨無垢的本質。
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本句闡明「不生」與「不著」的同一性。
當修行者體悟到一切法本質上並非真實生起（無起），則自然不會對其產生執著（無著），從而破除對現象界的貪著。
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闡明萬法或心靈的本質不被外在客塵所染污，本自清淨。
這強調了覺悟的本性（佛性）在煩惱之下依然保持其純淨的本質。
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此句說明「圓淨」與「無垢」的等義關係，指出達到圓滿清淨的狀態，即是徹底除去一切煩惱與染污的無垢之境。
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此句描述覺悟智慧的特質。
明亮象徵智慧之光，而「無著」指不對任何現象產生執著。
說明真正的光明是與空性相應，無有染著。
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戲論是指心意識在對象上不斷衍生妄想與分別，導致遠離實相。
當心不再陷入這種無謂的思辨與繁瑣議論時，心靈便回歸到本然的清淨狀態。
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戲論是指基於概念的虛妄推論或無益的言語爭辯。
修行者若能超越這種概念性的思維與妄想，心靈便能恢復本然的清淨，不再被煩惱與執著所染污。
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本句說明修行之要點：透過止息心意識不斷衍生、繁雜的概念化妄想（戲論），使心進入寂靜狀態，進而達到不執著於任何法相的「無著」境界。
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此句闡明真如之本質。
真如作為絕對的真理與實相，本就遠離一切煩惱與垢染，具有本自清淨的特性。
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此句描述法界的本質。
法界指一切現象的總體或真理的絕對境界，其本質清淨，不被煩惱與垢染所影響。
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此句強調修行達到某個階段後，其真實狀態是心不對任何對象產生攀緣與執著，這是擺脫煩惱、趨向解脫的核心心法。
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此句闡明虛空的本質為清淨無染。
在佛學語境中，虛空常被用來比喻法性或心性的本然狀態，即不被任何物質、煩惱或垢染所影響的純淨特質。
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此句說明當心境達到空寂、無礙的寥廓狀態時，即是超越一切煩惱染污的純淨境界。
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此句說明「無著」之特質。
在佛法中，當心不再執著於任何對象或現象時，心境便能脫離侷限，顯現出廣大無邊的本質。
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此句強調對內在心法或本性的覺悟，體認到其本質遠離煩惱垢染，處於清淨狀態。
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本句強調心靈的純淨不在於外在的形式修行，而是在於消除對外在對象的執著與造作。
當心不再向外追逐或被外境牽引（無所行），便能顯現本自清淨的無垢狀態。
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本句闡述「無著」的義理。
指修行者對內不執著於自我的心識，對外不執著於色聲香味觸法等客觀對象，體悟到一切法空，無有實體可得，從而達到完全不執著的解脫狀態。
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指修行者透過智慧體悟到，構成生命的五蘊以及一切現象（法），其本性並不染污，而是本自清淨。
這通常是指向空性或佛性的體悟，將現象的染污視為客塵，而其本質則是不染的。
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此句闡述構成世界的各種法（界法）其本質（自性）在根本上是清淨的，不被染污所染，揭示法性本淨的義理。
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本句說明修行者若能遠離對感官處（處）及其所對之現象（法）的執著，即可達到「無著」的解脫境界，不再被外境所牽引。
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此句說明佛陀所具備的「過去盡智」之特質。
此智能遍知過去所有時間、世界及眾生之實相，且因完全脫離煩惱與妄想的遮蔽，故其本質為清淨。
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本句說明「無生智」的本質。
無生智是指洞察一切現象本質空寂、並非真正生起的最高智慧。
由於此智慧超越了對象與主體的對立，且不依賴於有為法的生滅，因此不被世間煩惱與垢染所影響，處於絕對純淨的狀態。
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本句說明在法界中安住的智慧，其本質即是「無著」，意指心不染著於任何現象，達到絕對的清淨與自在，不被任何對象所束縛。
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此句為對話中的稱呼語，指稱本經的主角妙吉祥菩薩，用以開啟後續的法義對答。
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本句說明「寂靜句」的涵義，指能將所有關於清淨、無垢與不執著的解脫義理，普普地攝納於單一精簡的句式之中，體現了法義的高度概括與寂滅的本質。
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本句以遞進的方式定義寂靜的不同層次，從一般的寂靜到遍及的寂靜，再到接近寂靜，最終指向徹底的寂止。
這揭示了修行從定境到解脫的深化過程，並指出這種對「寂止」的體悟與說明即是佛法的核心。

此句為經文中的過渡語，表示說法者將繼續闡述下一個要點或法義，對象為代表智慧的妙吉祥菩薩。
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本句以「虛空」比喻「菩提」的特質。
虛空具有無礙、無邊、不染的特性，以此說明覺悟（菩提）的境界同樣是空靈、無執且遍及一切的，不被任何物質或概念所限。
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此句說明覺悟的境界與一切法（現象）的本質是相一致的，強調覺性與法性的一致性。
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本句強調法性的普遍性。
說明無論是無情之法（物質現象）還是有情眾生，在根本的性質（如空性、無常或因緣生起）上是完全一致的，不存在本質上的區別。
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此句揭示了眾生之業力與其所處環境（剎土）之間的感應關係，強調心境與國土的相應。
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本句指出佛土的特質與涅槃的境界具有一致性，暗示淨土的莊嚴與清淨即是佛陀涅槃境界的具現。
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此句為佛陀對妙吉祥夫人的直接稱呼，用以開啟或接續對深奧法義的對話。
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本句闡述涅槃的本質，強調清淨並非透過後天的對治（如修行消除煩惱）而獲得，而是法性本自清淨。
所謂「畢竟邊際」是指最終的極限或絕對狀態，說明此平等性是所有法最終歸結的清淨本相。
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本句描述如來從覺悟真理到運用方便法門救度眾生的過程。
強調「遊戲法門」是指如來在無執著的狀態下，隨機化現種種方便手段，以大悲心引導眾生脫離苦海。

此句為經文中的轉接語，表示說法者在完成前一項論述後，準備進一步闡述新的法義內容，對象為代表智慧的妙吉祥菩薩。
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此句為典型的請法問句，旨在探詢菩薩為了成就佛果、救度眾生而應實踐的具體行為、心法與修行路徑（如六度萬行）。
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此句在詢問或探討菩薩相對於一般修行者而言，其卓越且殊勝的修行實踐（如六度萬行）之內涵。
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本句運用中道邏輯，透過雙重否定破除對「盡」（滅）與「生」（起）的二元對立執著。
菩薩不落入斷滅或常住的極端，在不執著於滅盡相的同時，維持對無生法性的體悟，體現了超越對立的空性智慧。
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此句為對文殊師利菩薩的稱呼，用以開啟對話或引起注意。
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本句強調遵循前文所述之修行方法的重要性。
所謂「勝行」，是指在菩薩道中最殊勝、最能導向覺悟且利他的實踐方式。

此句為經文的過渡語，表示說法者在完成前一項論述後，準備進一步向妙吉祥菩薩闡述新的法義內容。
。
本句描述菩薩達到一種超越時間執著的境界。
當對過去心念的執著完全消失（已盡），便不再產生基於妄想或業力的造作（無所行），體現了心靈的寂靜與解脫狀態。
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本句論述心念與時間的關係，強調行為（行）僅能發生於當下。
由於未來的心念尚未生起，因此在目前這一刻，未來心無法產生任何實際的運作或行為。
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闡述心不執著（無住）與無造作（無行）的關係。
當心不再對外境產生執著時，便不會產生由執著所驅動的業行，從而止息輪迴的造作。
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本句強調對三世（過去、現在、未來）的所有心念皆不執著。
修行者若能不被過去的記憶、未來的幻想或現在的感受所束縛，即達到了菩薩修行中最高階的實踐，稱為「勝行」。

本句強調佈施之真義在於「無分別」。
無論是已成佛的如來或修行中的菩薩，其佈施的本質（如三輪體空）是相同的。
當菩薩能體悟並實踐這種不分彼此、無差別的佈施時，才稱得上是最高層次的「勝行」。
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本句說明六度波羅蜜的實踐在佛與菩薩之間具有同一性，並無二種差異。
強調修行應超越對身分或境界的執著，以無分別心實踐，此即為最殊勝的菩薩行。

此句為對話的承接語，說法者在繼續闡述法義前，再次呼喚對話對象妙吉祥，用以引導後續的教導。
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本句強調菩薩修行應超越「色」與「空」的對立二元論。
既不落入空見（斷滅），也不落入有見（常住），在不二法門中實踐，方為最殊勝的修行方式。
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此句為經典中常見的承接語，用於在陳述某個結論或現象後，隨即引出其原因或法理依據，旨在引導聽者進入深層的邏輯分析與義理說明。
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本句闡述般若空性的核心：五蘊（色受想行識）皆無自性，即是空。
修行者應超越「空」與「不空」的二元對立執著（即不落入斷見與常見），在不執著空性的前提下行菩薩道，此即為最殊勝的實踐。
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此為經文中常見的發問句式，用以引出後文對前述論點、現象或結論的理由說明與法義解釋。
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說明心識的本質並無自性，因此在實相中無法被實質地獲得或執著。
。
此為對文殊菩薩的直接稱呼，通常出現在佛陀或大菩薩準備闡述深奧智慧之法前，用以喚起對方的注意。
。
本句強調空性與無所得的義理。
指出在究竟實相中，不存在任何可執著的法，甚至連「知、斷、修、證」這些修行過程與結果，在空性的視角下亦無實體，旨在破除對修行階段或果位的執著。
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此句為結語，標誌著該段法義的論述或教說已全部完成。
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本句探討「盡」（熄滅/涅槃）的本質。
真正的畢竟盡並非一種從「有」到「無」的轉變，因為若將「盡」視為一個可得的狀態，則仍有執著。
當意識到本來就沒有任何東西可以被熄滅時，才達到了真正的畢竟盡，進而超越了「盡」與「不盡」的二元對立。
。
此為經典中常見的承接語，用以引出對前文所述現象或結論的原因解釋，旨在透過問答形式揭示法義的因果邏輯。
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此句為論證之結語，說明某種狀態（如煩惱、業力或輪迴）已依照前文所述的道理而達到終結或消除的狀態。
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本段論述從「漏盡」（煩惱盡）推演至「法界」與「無為」的本質。
指出當所有可盡之物（有為法）盡除後，顯現的是不生不滅的無為法性。
強調法性（法界）的恆常性不依賴於佛陀的出世，且悟入此理後，智慧超越了對立的轉動，最終達到無漏的解脫境界。
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此句為佛陀對對話者妙吉祥女的稱呼，用以開啟後續的法義對答。
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本句闡明語言文字僅是世俗的假名施設，是用於溝通的工具，而非實體的法。
真正的法性不隨文字的組合而生起，也不隨文字的消失而滅盡，旨在破除對文字表象的執著，導向對真理的體悟。

此段描述菩薩對佛陀的至高敬意。
偏袒右肩與右膝著地是古印度對尊者的禮敬儀軌，表現出謙卑與恭敬心。

本偈頌描述佛陀或法身（Dharmakaya）的超越性。
強調其超越物質形態（無形色）、超越時間生死（無生滅）、超越空間依止（無住）以及超越對象依賴（無所緣）。
這是一種典型的空性描述，旨在破除對佛陀的相狀執著，揭示其真實本質為無相、無住、無緣。
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描述超越對立與分別的境界。
因心不執著（無住），故無主客往來（無出入）與修行等級之分（無分位），且已從六根感官束縛中解脫，達到無所緣之境，故獲尊者讚禮。
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本偈描述一種超越二元對立的覺悟境界。
首先強調「無住」，即不對任何法產生執著；其次超越「有」與「無」的極端見解（非有非無）；進而體悟到所有有為法（諸行）在實相中是平等的，從而達到圓滿。
最後將此種「無所緣」（不依止對象）的清淨境界視為至高，並對此境界的尊者表達讚禮。
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本偈頌描述修行者已超越欲界、色界、無色界之輪迴，心境契入如虛空般廣大平等的狀態。
因斷除世間欲求而心不染污，處於不依止任何對象的「無所緣」解脫境界，故而受讚禮。
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本句描述修行者進入三昧後，無論在何種身體姿態下皆能保持心境安定，內在定力與外在威儀圓融統一，達到莊嚴肅穆的境界，故而受到讚嘆。
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本偈強調「平等性」的修持。
指修行者在出入、處世中保持心境平等，不落於分別執著，最終安住在超越對立的平等本性中。
這種不破壞平等性的修行方式，被稱為「無所緣」的境界，即心不依止任何對象而得解脫。
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本偈讚頌大聖之人證悟萬法平等之實相，以平等心攝受諸法，超越相狀之執著，進入無相法門，達到不依緣的解脫境界。
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本偈讚頌大聖（佛或大菩薩）的境界。
其心不執著於任何法（無住），亦不依止任何對象（無所緣），在深定中發展出極高的智慧，最終在所有法中達到圓滿成就。
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本句描述佛或菩薩具備隨機示現各種身相與音聲的神通能力，以適應不同眾生的根機而進行度化。
其中「無所緣」強調其境界超越一切對象的依止與執著，處於絕對清淨的狀態。
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本句描述覺悟者（大聖）超越了現象世界的組成（名色），斷除了對構成生命的五蘊、界與法的執著，進入無相的空靈境界，達到無所緣（不依託任何對象）的解脫狀態。
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本偈讚歎修行者達到的高度：首先是「離相」，不被外在形式或內在認知所迷惑；其次是「遠離境界」，心不再隨境轉；最後是「入無相門」，進入空性境界。
達到「無所緣」狀態，即心不再依附於任何對象，達成解脫。
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本偈描述一種超越主客對立的禪定或覺悟狀態。
修行者進入無分別智的境界，心不執著於任何法（無所住），且無意識的造作（無作意），達到心境絕對清淨、寂靜且無對象依止的狀態。
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本偈以「虛空」比喻覺悟者的心境，強調其空靈、無礙且不含任何執著。
透過遠離「戲論」（主觀妄想的分別）與「著」（對對象的執取），使心達到絕對的平等與純淨。
最後指出佛陀讚嘆這種「無所緣」（心不依止於任何對象）的最高定慧境界。
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本句以虛空的無邊無礙比喻諸佛法性的廣大與空寂。
法性超越時間（三世）的限制，且不依賴任何條件（無所緣），體現了覺悟者的絕對自由與永恆本質。
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本句描述佛之境界與空性的關係。
佛之相如虛空般廣大無礙，但進一步揭示虛空亦無相，以破除對空性的執著。
解脫「事及因」是指超越了現象及其因緣。
最後讚歎佛處於「無所緣」之境，即心不依止任何對象，達到絕對自由。
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本句描述超越對立與執著的空性境界。
以「水中月」比喻一切法雖有顯現但無實體，不可執取。
達到無我相、無所緣（不依對象）的狀態，即是覺悟之境。
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本偈說明覺悟者透過不執著於構成生命的五蘊、十八界與十二處，破除對現實的錯誤認知（顛倒），進而達到無所執著的解脫境界。
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本句描述覺悟者超越了常見與斷見的二元對立，並根除我執，進而體現法界平等圓滿的實相。
「無所緣」指心不再依止於任何外境或虛妄分別，達到絕對的清淨與自在。
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本句描述修行者達到的高度：首先是破除對現象界（色、相、名、數）的概念化執著；其次是遠離偏差的見解（不正法）；最後達到不取不捨的平等心境。
這種超越對象（無所緣）的境界得到了尊者的讚嘆。
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本句描述修行者已破除一切魔障與幻相，對萬法本質完全通達，進入無礙之境界，因而獲得無所緣尊的讚歎。
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本句闡述正智超越二元對立的中道義理。
真正的智慧不落入「有」或「無」的極端，且超越語言名相與生滅現象。
「無所緣」指心不依止任何對象，體現了絕對的清淨與空性。
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本句描述聖者超越二元對立（如能與所、有無、生死等）的境界。
摧折「我慢幢」是指徹底破除對「我」的執著與傲慢。
透過「無二法門」達到解脫，進入無所緣（不依止任何對象）的清淨狀態。
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本句讚嘆佛陀（大聖）已完全斷除三業的所有煩惱與過失，達到絕對的清淨。
其境界超越了語言的比喻與心智的思考，處於不依止任何對象的解脫狀態（無所緣），因此值得至高的讚禮。
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本偈頌讚歎佛陀的覺悟境界。
其悟境達到「無轉」（不退轉）與「無發」（不生染著或造作）的圓滿狀態，徹底斷除一切煩惱過失。
佛陀的一切行持皆由般若智慧導引，且其心境處於「無所緣」的超越狀態，不依止於任何對象，是最高層次的覺悟。
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本偈描述一種超越二元對立的智慧狀態。
修行者達到無漏境界，能同時洞悉現象的虛幻（不實）與真理的本質（實），且心境不再被任何對象繫縛或陷入邏輯思惟，進入無所緣的空靈狀態。
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本句描述佛陀（大聖）處於超越對象執著的境界。
此狀態並非空無，而是能洞察一切心法的「遍知」智慧，且完全消除了自我與他人的二元對立，展現出無分別的覺悟。
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本句描述一種非二元的覺悟境界。
所謂「無所緣」是指心不依止、不執著於任何對象（空性），而「有所緣」是指在空性中依然能運作現象（色）。
修行者在兩者之間不迷著，體現了「無障礙法」的圓滿。
最後以讚嘆超越一切對象依止的佛（無所緣尊）作結。
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本偈描述修行達到最高境界的狀態：心不對外執著（無所緣），對內不執著於自我的實體（自性無所有）。
當主客體之分消失（無心）時，便能體現法界的平等與圓滿。
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本句描述佛陀的圓滿智慧。
佛的觀照並非依賴於邏輯推演或分段的智法（有為法），而是以無功用行、無所緣的本覺智慧，直接遍觀法界與眾生業行。
這體現了「無所緣」的境界，即心不執著於任何對象而能照見一切。
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本偈強調「無所得」與「畢竟無」的空性義理。
智者不僅在心中不執著於任何法，甚至對「無所得」這個狀態也不執著，達到徹底的空寂。
這種超越對立與依止的境界，正是正遍知（佛）所讚歎的最高智慧。
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本句闡述從「破相」到「破空」的修行次第：首先認清現象的虛幻性（如幻），接著進一步體悟連「幻」這個概念本身也是空的（無所有），從而徹底脫離對現象的執著，達到不依止任何對象的無所緣解脫境界。
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本句描述佛陀（正覺）的超越境界。
佛雖在世間示現，但其心不被世俗法所束縛，亦無對立的分別心，處於完全無執、無緣的清淨狀態。
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本句描述佛陀在空中的神聖行跡，並強調其證悟的境界。
透過「空」與「非空」的辯證，揭示了不落兩端的道理。
「無所緣」指佛陀的心境已完全脫離對對象的依附與執著，達到絕對的清淨與自在。
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本句描述覺悟者運用「如幻三摩地」，在不執著現象的前提下顯現神通度眾。
透過超越種種相行的本性，進入遍一切處的法界境界，達到心不依止任何對象的「無所緣」狀態。
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本句描述一種超越對立與分別的覺悟狀態。
透過了知「非一非多」的實相，心不再受空間（近遠）或地位（高下）的分別心所轉動，達到絕對的平等心。
最後提到一位無所緣（無執著）的尊者對此種境界進行讚嘆。
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本句描述修行者透過金剛喻定（堅固不可摧毀的三昧），在極短時間內頓悟成佛，並能自在出入一切圓融無礙的法門，最後表達對超越一切對待與依託之佛陀的讚嘆。
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本句描述覺悟者在體悟涅槃絕對寂靜（不動）的同時，仍能於三世世間運用種種方便法門調伏眾生，體現了「寂」與「用」的圓融，即在不染著世間的情況下行大悲方便。
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本句描述菩薩或佛之境界：在度化眾生時，能靈活運用智慧與方便法門，但內心始終保持在涅槃的寂靜中，不被外境所動。
這是一種「在世間而不在世間」的無住處境界，即所謂的「無所緣」。
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本偈讚歎佛陀已證悟無相之理，超越語言文字的虛妄戲論，達到無對立、無障礙的境界。
強調因體悟「無我」而消除主客對立，處於無所緣的絕對清淨狀態。
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本偈描述覺悟者的心境：首先是心靈純淨，遠離疑慮與過失；其次是徹底破除「我執」與「我所執」的二元對立；進而達到對一切法正確且周遍的認知（正遍知）。
最後由處於無所緣（不依止任何對象）境界的佛尊對此種成就進行讚嘆。