大藏經白話翻譯計畫

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此句為經文中常見的轉折語，用於在完成前一項說明後，引出接下來的進一步教導或補充義理。
。
此喻說明「相」與「性」的區別。
月亮不現是因外在條件遮蔽，而非月亮本身消失。
眾生依表象產生「沒」的妄想，而月亮的本性恆常不變。
此用以比喻真理或佛性雖被客塵遮蔽而不可見，但其本體永遠存在，不隨現象的顯現或隱沒而改變。
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以月亮顯現為喻，說明現象上的「出現」或「移動」僅是眾生的感知，而其本質（月性）是恆常不動、不生不滅的。
此處旨在破除對現象變化的執著，揭示實相的不變性。
。
此句為經文中常見的承接問句，用以引出對前文所述結論、現象或教法的理由與原因之詳細解釋。
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此句以天文現象比喻實相與現象的差異：現象上的「不現」是由於外在障礙（須彌山）所致，而非實體不存在。
說明真理或實相恆常存在，不隨觀察者的視角或障礙而改變。
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本句說明佛陀的示現與方便。
如來雖超越世間生死，但為度化眾生，示現具有父母與出生地之凡夫相，使眾生能依此相而產生信仰並接受教法。
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本句闡述如來的「示現」與「實相」之別。
如來為度化眾生而示現涅槃（色身寂滅），但其本性（法身）超越生死與涅槃的對立，永恆不滅。
眾生因執著於色身而認為如來消失了，如同月亮落下，雖然不可見，但月亮本身並未消失。
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這是佛菩薩對男性修行者的親切稱呼，指具有正信、發心修行且行善之人。
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本句闡明如來的本體（法身）超越時間與空間的生滅限制，是永恆不變的。
然而，為了適應不同根機的眾生，佛以「方便」之法，示現出凡夫的生老病死，以此引導眾生脫離苦海。
這體現了絕對真理（真諦）與世俗顯現（俗諦）的圓融。
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這是佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，用以肯定對方具備正信且在修行道路上精進。
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以滿月比喻真理或佛果之圓滿。
雖然本體圓滿同一，但因觀察者的位置或根機不同，所見的相狀則有所差異，用以說明「一實多相」或現象與本質的關係。
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以月相在不同方位的顯現不同，比喻眾生因處所、根器或認知角度的不同，對同一真理的體悟有所差異，揭示現象的相對性。
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本句描述眾生對外境的感知與概念化過程。
透過視覺接觸月初（新月），心意識將其標記為「一日」，進而形成對「初月」的認知（想），揭示了人類認知對象時依賴標記與概念的特質。
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本句描述感官認知到心理概念化的過程：由視覺觀察到月亮圓滿的現象，認定其為十五日，進而產生「盛滿」的概念認定。
這體現了五蘊中「想蘊」對對象進行標記、認定與概念化的運作機制。
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本句以月相盈虧為喻，說明「本質」與「現象」的差異。
月亮的本性始終圓滿（實無虧盈），但因外部條件（須彌山）的遮蔽或影響，在觀察者眼中才產生增減的幻相。
此理旨在揭示真理的恆常與世俗感知的變異之別。
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此為佛菩薩對男性修行者的稱呼，指稱具備善根、正信且精進修行之人。
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此句說明如來的誕生與涅槃皆為隨緣顯現的化身，是為了度化眾生而示現的過程，而非受業力牽引的凡夫生死輪迴。
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本段以月相由缺至盈的過程，比喻佛陀示現人間的生命進程。
從初生（初月）經過學習與出家，最終達到覺悟成道，放射大智慧之光（滿月），象徵佛陀的示現是循序漸進且圓滿的，旨在以智慧破除眾生的煩惱與魔障。
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本句描述佛陀以圓滿相貌示現涅槃的一種方式。
以「月蝕」為喻，象徵佛陀雖具足莊嚴相，但在進入涅槃時，這些色身相貌逐漸隱沒或熄滅，體現從色身到法身的轉化，或示現色身之無常。
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本句以月相之變比喻眾生對真理的認知差異。
眾生因業力與妄想分別而見到不同的相狀（半月、月蝕），但真理（月性）本身恆常不變，不隨觀察者的主觀認知而增減。
此為以「相」顯「性」的教法，旨在說明真如本性的恆常與不變。
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本句強調如來之身（通常指法身）超越了世間有為法的生滅與變異，具有恆常不變的特質，不隨時間與因緣而毀壞。

此句為講法過程中的轉接語，表示將進一步闡述後續的法義內容。
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此處以滿月之喻說明「一實多現」的道理。
單一的真理（本月）在不同環境（水池、器皿）中產生無數影像（現像），凡夫因執著於影像而誤以為是多個實體，以此比喻眾生對佛法或佛身之誤解，未能徹悟萬法本一。
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此句為詢問某種狀態、現象或法相是否與其根源、本質存在差異，旨在探討現象與本質之間的同一性或差異性。
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此句描述觀察者對同一異象（月形）感知的差異。
在佛典中，同一法相因個體業力、定力或境界不同而呈現不同形態，顯示心識對現象的投射與主觀性。
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以月光喻指佛法或智慧之光明，能照破眾生無明。
圓滿如金盤則象徵覺悟之圓滿與殊勝。
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以明月喻法，說明真理或法身本來唯一且恆常，但眾生因其根機、業力與心識的不同，而感知到截然不同的顯現，揭示了「一相多現」的道理。
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此為佛菩薩對男性修行者的慣用稱呼，指具有善根、能領悟佛法之人，表達慈悲與勉勵。
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本句描述眾生對如來現身於世的感知。
在佛法論述中，此類敘述通常用以引出關於如來化身（Nirmanakaya）的性質，或探討意識對現象的認知與執著。
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此句描述眾生對如來現前之感知或心念。
在佛典語境中，這通常涉及如來以化身顯現，或修行者因定力、信仰而感得佛身現前之心理狀態。
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此句描述如來隨機化現的神通。
如來能根據眾生的根機與身體條件，化現相應的形態，使不同處境的眾生都能感知並接納佛法，體現了佛法度眾的靈活性與慈悲。
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此句描述佛陀的神通方便，能隨眾生根機與語言而現，使不同語言的眾生能同時聽懂佛語，並感受到佛陀親臨其處受供，以此引導眾生生起信心。
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此句描述眾生依其根機與業力，對如來身相的感知存在差異。
如來之身非凡夫肉身，而是能隨機現現的法身或報身，故在某些眾生眼中顯現為廣大無量之相。
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本句描述佛陀隨機化現，眾生依其業力與根機之不同，對佛之相貌產生不同的感知。
這體現了佛法中「隨類化現」的教理，即佛以不同形式示現以接引不同根器的眾生。
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此句描述外道對佛陀早年修行經歷的誤解。
外道試圖將佛陀（如來）的覺悟歸功於其自身的教法，反映出當時外道企圖將佛陀納入其體系以獲取正當性的心理。
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此句描述眾生因我執而產生的錯覺，認為佛陀的出現僅是為了拯救自己。
這是一種對佛陀普度眾生之大悲願力的誤解，反映了修行者尚未破除自我中心之執著。
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以明月喻如來的真實本性，說明法身超越因緣造作，具有不生不滅、恆常 unchanging 的特性。
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本句說明佛菩薩運用「方便身」（化身）隨順眾生根機而現前。
佛之本體唯一，但能依因緣在無數處同時示現，如同單一明月映照於眾多水器之中，象徵一佛多化，普利眾生。
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本句闡述如來的法身具有恆常不變的特性，超越了生滅與時間的限制，說明佛陀的覺悟境界與本質是永恆的。

此句為說法者在闡述完前一要點後，準備進一步說明新義理時的轉接語，用以引導聽法者進入下一個論述階段。
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此句以羅睺羅遮月為喻，說明「遮蔽」與「損毀」的區別。
比喻真理或自性雖被煩惱、妄想暫時遮掩，導致眾生產生誤認，但其本體依然完整無損，並未被真正毀壞。
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此句以月食為喻，說明本性（如月之圓滿）本自具足，並非缺失，而是被外在的障礙（如阿修羅之手）遮蔽而不能顯現。
在佛法中，常以此比喻眾生本具佛性，但被煩惱與妄想遮蔽。
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此句描述一種特定的現象或隱喻，說明即便在看似重生或圓滿的狀態（月還生）中，依然存在著深重的苦惱，反映出輪迴中苦難的普遍性。
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此句描述修行者在進入深定或證悟空性後，心靈達到不動搖的狀態。
由於不再執著於「我」的實體，外部的威脅或幹擾（以好鬥的阿修羅王為代表）失去了作用對象，因此無法使其產生煩惱或動搖。
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本段描述如來的「方便示現」。
如來為了在未來世給予眾生警示或以特定方式度化，故意示現被毀謗、受傷害甚至被視為罪人（一闡提）的情境。
這種「壞僧斷法」的示現並非真實的墮落，而是為了在極端困境中建立法義，或讓眾生在面對逆境時能生起正信。
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此句闡明如來之身具足不可摧毀的威德與功德，象徵覺悟者的智慧與定力已超越一切外在幹擾與魔障，處於絕對的安穩狀態。
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此句為佛教經典中極其常見的承接語，採取「自問自答」的敘事結構，在陳述一個事實或結論後，藉此詢問以引出後續對其原因、原理或法義的詳細解釋。
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此句旨在說明如來之身非物質的色身，而是超越肉體構造的法身。
透過否定肉身組成，破除對佛陀僅為凡夫肉身的執著，揭示其超越生滅、非物質的覺悟本質。
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本句對比了如來的絕對真實與眾生的相對認知。
如來處於超越煩惱與毀壞的真如狀態，而眾生則受限於現象，將佛法與僧團的衰落視為如來的滅盡。
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本句闡述如來「體」與「用」的關係。
如來的本體（如來性）具有恆常不變、不可毀滅的特性；而其在世間的活動（示現）則是為了度化眾生，根據世間的根機與環境而隨緣顯現，兩者並不矛盾。
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此句為經文中的轉折銜接語，用於引出接下來的進一步教導或補充說明，並以「善男子」稱呼對話者，以肯定其修行資質。
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本句說明業力的成立關鍵在於「意圖（思）」。
在佛教倫理中，殺業的圓滿需具備殺心；若在鬥爭中雖造成死亡，但主觀上缺乏殺人的意圖，其業力性質與蓄意謀殺截然不同。
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此句在分析業力的強度。
佛教將業分為輕重，用以判別果報的深淺與早晚。
此處說明該特定業相屬於輕微之類。
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本句強調佛教中「意業」決定業力輕重的原則。
殺業的成立關鍵在於「殺心」（主觀意圖）；若無殺心而導致身體受傷（出血），雖有業力，但因缺乏主觀惡意，其業報遠輕於蓄意殺害。
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本句說明如來運用「方便」之法，雖已超越業力，但仍於未來世示現業報之相，旨在讓眾生親見因果之理，從而生起厭離心並趨向修行。

此句為經文的轉折語，表示佛陀在完成前一段教導後，準備進一步闡述新的法義。
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此句以良醫教子比喻佛陀或導師對弟子傳授正法。
醫方根本比喻修行的基礎，而區分根、莖、色藥則比喻針對不同的煩惱（病症）需採取對應的對治方法（藥方），強調對法義需精確辨析，不可混淆。
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本句描述其子具備恭敬心與精進心。
在佛教敘事中，學習醫藥不僅是世間技能的習得，往往隱喻菩薩學習「法藥」以救治眾生身心苦痛的慈悲實踐。
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此段描述醫術之傳承，在佛經中常以此類比法義的傳承。
強調正確掌握藥材（法門）的特徵與用法，方能對症下藥，救治眾生之苦。
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本句說明如來制定戒律是為了教化眾生的方便手段（示現），而非絕對的束縛。
強調修行者應嚴格受持戒律，尤其是避免五逆、誹謗正法及一闡提等極重罪障，以免嚴重阻礙解脫。
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本段說明佛陀透過「示現」之方便法門，為後世弟子建立辨析三藏（經、律、論）的準則。
強調在佛滅後，修行者需能正確區分深奧義理、戒律輕重與論典分析，如同醫者辨藥，方能對症下藥，正確修行。

此句為佛陀或說法者在教導過程中，用於承接前文並引出後續法義要點的轉折語。
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以月蝕週期比喻不同世界的時間尺度差異，說明人間之長時在天界僅為須臾，揭示時空觀唸的相對性。
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此句為佛經中常見的承接問句，用以引出對前文所述結論、現象或教法的原因與理由之詳細解釋。
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此句描述佛教宇宙觀中不同世界的時間維度差異。
天界與人間的時間流逝速度不同，天界一日相當於人間多年，用以解釋壽量與時間感知的落差。
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此為佛陀或菩薩對男性修行者的稱呼，用以肯定其具有善根且能領悟法義。
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本句說明時間感知的相對性。
在天界的高層次生命眼中，即便如來的壽命極長，但相對於天人的時間尺度或特定天象（如月蝕）的週期，仍被視為短暫。
這揭示了世間壽量之無常與相對，以及不同天界間時間流速的差異。
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此段描述如來以神通示現多次涅槃，旨在徹底摧毀魔眾的執著與幹擾（煩惱、陰、死三魔），使天魔領悟如來的超越境界，最終確認如來進入最終的般涅槃。
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本句說明如來之應化特質。
佛陀為度眾生，依其根機與過去因緣而示現種種身相。
此種多樣的示現為方便手段，而佛之法身本質則恆常不變。
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此句為經文中常見的過渡語，用於在完成前一項說明後，進一步引出後續的教法或叮囑，顯示教理的次第遞進。
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此句以明月為喻，說明名相的設定是基於其特質與眾生的感受。
旨在闡明名稱與實質特徵之間的對應關係，以此類比法義中某些名相的由來。
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本句強調心靈的純淨是領悟佛法的前提。
貪、恚、癡（三毒）會遮蔽本心，使人無法真正以歡喜、清淨的心接納正法，因此不能稱為「樂見」。
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本句描述如來（佛）的本質。
強調佛陀的自性是絕對的純善與清淨，完全沒有煩惱或垢染，因此對眾生而言，見到如來能帶來真正的法喜與安樂。
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本句以明月喻如來。
明月之光令清淨者心生歡喜，而心垢者則不願視之。
以此說明如來的功德與威儀，能令具善根的眾生親近，而令心存惡念之人感到不適或遠離。

本句以自然界四季晝夜長短的差異為譬喻，旨在說明佛法修行、法相顯現或特定階段在時間長短、強度上存在差異，並非絕對統一。
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此處描述如來的「示現」方便。
如來雖具無量壽，但為順應眾生根機，刻意顯現壽命短促之相，以警策眾生珍惜光陰，精進修行。
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本句描述佛或大菩薩運用方便法門，為度化菩薩而示現特定的壽量。
將「劫」這一極長的時間比作「春日」，旨在說明在絕對的覺悟境界或佛之實相中，即便是一劫之久也極其短暫。
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本句描述佛與佛之間特有的認知能力（佛見佛），以及佛之壽命之長久與光明，以夏日之陽喻其恆久不滅與普照之德。
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此為佛陀或菩薩對男性修行者的慈悲稱呼，肯定其具備善根與求法之心。
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本句強調大乘教法的殊勝與傳承的重要性。
將佛法比作「法雨」或「甘雨」，象徵其能滋潤眾生心田、消除煩惱之苦。
護持經典並能依機開示（開示分別）者，實踐了菩薩的慈悲與智慧，故被認定為真正的菩薩。
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本句說明聲聞與緣覺之人的根機較低，面對深奧微細的如來密教時，因無法領悟而感到格格不入或艱難，如同冬日受寒，比喻其對高深法義的不適應與難以承接。
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本句描述菩薩在接觸深奧教法後，對如來「常住」本性的體悟。
將這種覺悟比作春日之萌芽，象徵智慧的開啟與佛性的顯現。
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本句闡明佛之本體超越空間維度與物質相狀，其在世間所現之身相乃是為了接引眾生而設的方便示現，揭示了「相」與「性」的關係：相是方便，性是真實。

此句為經文中的承接語，用於在既有教法之後，引出進一步的說明或新的教導要點。
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以星辰被日光遮蔽為喻，說明真理或佛性本自具足且恆常存在，但因被煩惱或無明遮蔽而不能顯現，而非真正消失。
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本句說明如來的真實境界超越了聲聞與緣覺的認知能力。
如來雖在，但因其法身境界深遠，修行位階較低的聲聞與緣覺無法覺察，以此比喻如白晝之光掩蓋星辰，並非星辰不存在，而是觀察者缺乏相應的智慧或條件。
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此句為經文中的承接語，用於在完成前一項論述後，引出接下來的進一步教導或補充說明。
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以日月比喻本具的清淨法性或真理，以陰闇比喻無明與煩惱。
說明真理恆常存在，僅因被客塵煩惱遮蔽而不能顯現，凡夫因錯認遮蔽為消失，而產生誤解。
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本句區分了「現象上的消失」與「本質上的滅盡」。
正法在世間的顯現有其時限，三寶的「現沒」是指在世間表象上的消失，而非如來法身本身的滅亡。
此處強調如來之本質為「常住」，超越生滅與時間的變易，符合涅槃系經典中關於佛身常住的義理。
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此句為佛經中常見的承接問句，用於在陳述某個現象或結論後，隨即引出其背後的因緣或理據，以啟發聽者的邏輯思考並導向深層的法義解釋。
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本句強調三寶（佛、法、僧）的本質具有絕對的清淨性，其真如本性超越了世間一切煩惱與垢染，不被其影響或污染。

此為佛陀在說法時的轉接語，用以引出接下來要進一步說明的新法義或補充內容。
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此句以彗星之現滅比喻某種現象的短暫與劇烈，說明眾生因對外在表象的誤解而產生恐懼或不祥的心理投射，揭示心念如何受外境影響而生起妄想。
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本句描述辟支佛在無佛時代的特質。
辟支佛雖具佛相但不出法，使眾生將其誤認為如來的滅度，進而產生憂悲。
此處旨在區分獨覺（辟支佛）與正覺（如來）在教化功能上的差異。
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本句強調如來之本質（法身）的永恆性，以日月恆常不滅來比喻如來超越生死、不隨時間而消逝的特質，說明佛之真身與凡夫之肉身截然不同。

此句為經文中的轉折銜接語，用於引出接下來的教法內容，表示在先前的論述基礎上進一步說明。
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此喻指智慧之光能破除無明。
以「日」比喻般若智慧或真理，「霧」比喻無明與煩惱。
當智慧顯現，心中遮蔽的迷妄便會悉數消除。
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本句強調《大涅槃經》的殊勝功德，說明此經具有強大的淨化力量，即便犯下最嚴重的無間罪，只要能與此法相遇並聽聞，亦能滅除罪業。
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本段強調大涅槃境界的深奧與如來本性的微密。
鼓勵修行者對如來建立堅定的常住心（信心），並透過修習方便法門與研讀經典，最終達成佛果（無上正等正覺）。
這體現了涅槃經中關於佛性常住與修行次第的教義。
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本句說明《大般涅槃經》名稱的義理。
強調佛陀的功德與菩提（覺悟）是無量且永恆的，不隨肉身滅度而消失。
這種「不盡」的特質，正是「大般涅槃」的真義，將涅槃從單純的寂滅提升至永恆的覺悟境界。
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本句描述佛陀進入大涅槃後的境界。
以「夏日」比喻其智慧光芒的強烈與普照，以「身無邊」指其法身遍滿法界，說明大涅槃並非單純的滅盡，而是圓滿、無礙且具備無限功德的究極狀態。

此句為佛菩薩在開示法義時的轉折語，用以引出接下來的進一步教導或補充說明。
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以日月之光比喻某種法相或智慧的極致光明，強調其超越一切光明的至高無上與純淨。
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本句強調大涅槃光的至高地位。
在佛教修行中，三昧（定）能生光明，但涅槃作為最終解脫之境，其光明超越所有定境之光，象徵絕對的覺悟與清淨。
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此為經文中常見的承接語，用於在陳述某個結論或現象後，隨即引出其背後的因緣或理由，旨在引導聽者進入深層的法義分析。
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此句描述大涅槃之光具有遍照且無礙的特質，象徵佛陀的救度力量能深入眾生最微細之處，令其得解脫。
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本句闡述佛陀之大悲願。
即便眾生尚未生起求覺悟的心，佛陀的教化與存在仍能為其種下覺悟的種子（因緣），使其最終能趨向解脫。
這說明「大般涅槃」不僅是佛陀個人的寂滅，更是對一切眾生永恆的救度與慈悲。

此句為對話之開端，展現弟子對佛陀的恭敬心。
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本句旨在反駁一種觀點，即認為僅憑外在的「大涅槃光」進入眾生毛孔，即可在缺乏主觀願力（菩提之心）的情況下種下覺悟之因。
此處強調了覺悟不能僅靠外力，而需主客觀因緣具足。
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此為經典中常見的設問句式，用於在陳述某個結論或現象後，引出其深層的原因或法理依據，以啟發聽者的思考並導向正確的見地。
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此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達對覺者之至高尊崇。
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本句探討極重罪人獲救的可能性。
強調透過「光明入身」的殊勝因緣，即便犯下最嚴重的罪業，亦能轉化為菩提之因，顯示大乘佛法中佛力救度與本性清淨的超越性，打破了因果定論的絕望感。
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此句探討絕對真理（無差別）與權宜方便（四依義）之間的邏輯關係。
若眾生本質或法性本來無異，佛陀為何仍需依據義理、法相、根機與時機來對機設教。
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此為弟子或對話者對佛陀的恭敬稱呼，表達對佛陀圓滿覺悟與至高地位的尊崇。
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本句強調《大涅槃經》的殊勝功德，說明僅透過「聞法」即可產生斷除煩惱的果報，體現了經文的威力與聞經得益。
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此句為疑問句，探詢如來先前所述之義理：為何部分修行者雖歷經無量佛前發菩提心，但在面對「大涅槃」的深奧義理時仍無法領悟。
這揭示了初步發心與究竟覺悟之間在智慧層次上的落差。
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強調「正見」與「解脫」的因果關係。
若無對法義的正確理解（解義），則無法產生真正的智慧，而沒有智慧就無法從根本上根除煩惱。

此句為佛陀對對話對象的稱呼，用以肯定其具備善根與修行志向。
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本句說明此經的普適性與救度能力。
除了被定義為斷絕善根、難以得法的一闡提外，所有眾生只要聽聞此經，便能種下覺悟的種子，建立修行成佛的基礎。
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此句描述修行者對佛法產生極深之感應，使法音與智慧之光滲透身心，此為成就佛果之確切徵兆。
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此句為經文中常見的承接問句，用以引出對前文所述現象或結論的原因解釋，旨在引導聽者深入思考其法理依據。
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本句強調聞法需具備足夠的善根與福德。
大涅槃經揭示深奧的佛性義理，需透過供養諸佛積累福德，方能獲得聞法之機緣。
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此句為佛教經典中極為常見的承接式問句，用於在陳述某個現象或結論後，隨即提出疑問，以引出後續詳細的法義解釋或因果分析。
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本句強調聞法需具備相應的德行與福報。
佛法深奧，唯有心量寬廣、德行高尚者，方能與深奧的真理契合並獲得聞法之機緣。
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此句為典型的啟發式問句，旨在引導聽者將「大」的定義從世俗的物質規模，轉向法義上的廣大、深遠或功德的圓滿。
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本句明確指出「佛性」即是諸佛最深奧的祕藏，而證悟佛性是修行中至關重要的核心，故稱之為「大事」。
這體現了佛性論的核心觀點，即成佛的潛能是最高且最深奧的真理。

此句為經典中典型的對話開端，描述菩薩以恭敬之禮向佛陀啟請或請法。
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本句探討發心與得果的因果關係，強調「菩提心」是修行成佛的必要前提；若未發起覺悟之心，則無法積累成就菩提的因緣。

本段強調發菩提心（追求覺悟之心）在《大涅槃經》中的核心地位。
否認發菩提心的必要性被視為誹謗正法，將導致心靈的不安與恐懼（以夢中見羅剎象徵），警示修行者不可輕視覺悟的志向。
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此處運用了激烈的「方便法門」。
以威脅生命為手段，旨在震驚修行者，使其意識到發菩提心的極其緊迫，從而破除懈怠心。
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描述修行者在面對恐懼或危機（如面對無常或業報）時，由驚覺轉化為追求覺悟的動力，進而發起菩提心的心路過程。
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本句說明大菩薩之願力深厚，即便經歷生死輪迴，投生於不同境界，其發心追求覺悟的菩提心仍能延續不失，以此作為判定大菩薩身分的標誌。
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本句強調大涅槃之威神力能感化眾生，使尚未發心追求覺悟之人，得以種下成就菩提的因緣，展現佛陀普度眾生的願力。
。
此為佛陀或菩薩對男性修行者的慈悲稱呼，肯定其具備善根且有志於求法。
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本句強調菩薩發心並非偶然，而是有其必然的因緣支持。
透過論證發心的因緣，進而證明大乘經典內容的真實性與佛說的權威性。

此句為佛典中常見的接續語，用於在先前的教導之後，進一步展開或補充新的法義內容。
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以大雨遍灑大地為喻，說明佛法或慈悲之力的普遍性與無差別性。
雨水雖落在各處，但最終流向低窪處滋潤大地，象徵法雨能隨眾生根機而利益一切眾生。
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本句闡明《大涅槃經》的核心義理，即「一切眾生皆有佛性」。
即使是處於最劣根機、被認為斷絕菩提心的「闡提」，最終亦能發心修行並成就佛果，不存在絕對無法覺悟的眾生。
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此句為經文中常見的轉接語，用於在先前的教導基礎上，進一步引出新的法義或更深層的說明。
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以「焦種」比喻因造極重罪（如五逆十惡）而失去正信或修行根基的人。
即便後來接觸到佛法（甘雨），也因內在種子已毀，無法在短時間內獲得覺悟或解脫。
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本句說明一闡提因善根損毀，即便接觸最高深的大般涅槃法門，亦難以生起求菩提心的初步意向。
此處強調根機之差異對法義領悟的影響，揭示一闡提在修行起步階段的困境。
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此句為經文中常見的承接語，用於在陳述某種現象或結論後，隨即引出其原因或理據，旨在引導聽者透過因果邏輯深入理解法義。
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本句以「焦種」比喻善根盡失的狀態。
說明若一個人徹底摧毀了內在的善根，將如同被燒焦的種子失去生命力，難以再次萌發追求覺悟（菩提）的心念與能力。
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此句為佛陀或菩薩在講法過程中，用於承接上文、進一步闡述新要點的轉折語。
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此句以明珠喻指自性清淨或佛法之威力。
明珠入水能令水清，比喻正法或覺性能淨化染污的心識；而入淤泥不能令清，則暗示若執著過深或處於極其頑劣的環境，其淨化作用會受限，強調環境與根機對法效顯現的影響。
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本句強調《大涅槃經》的殊勝威力與佛法救度之廣大。
即便犯下最嚴重的罪行，在涅槃法門的導引下，眾生仍能轉化罪業，恢復清淨並發菩提心，體現了佛性不滅與大悲救度的義理。
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以「闡提淤泥」比喻極深重的煩惱與無信之狀態。
此句強調佛法或殊勝力量之強大，即便在最污濁、最難救度的根機中，仍能令其轉向，生起追求覺悟的菩提心。
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此句為佛教經典中極其常見的承接問句，用於在陳述一個結論、現象或要求後，隨即引出其背後的理據、原因或法義解釋，旨在引導聽者進入深層的邏輯推導。
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說明某些眾生因造業深重而毀損善根，成為闡提，導致其心靈狀態無法承接佛法，缺乏修行的基礎條件。
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此句強調經文之殊勝與因緣之重要。
即便長久聽聞如此偉大的涅槃經，若無因緣或根器不具，仍難以生起覺悟之心。
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此句為佛教經典中常見的承接式問句，用於在陳述某個現象或結論後，隨即引出對其深層原因或理據的詳細解釋，以符合因果論述的邏輯結構。
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本句說明因果關係，指出由於缺乏善心（Kusala-citta），導致了某種不善的結果或無法達成正向的修行境界。

此句為經文中的轉折語，用以銜接下一個法義層次，並以「善男子」稱呼具備善根的聽眾。
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以藥王樹在眾多藥物中具有最卓越效用的比喻，來彰顯所指對象在眾多法中具有無比的殊勝地位。
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本句描述聖物或藥物的殊勝功德，說明透過內服、外用或感官接觸等不同方式，能產生療癒力量以消除眾生病苦，體現了加持力能超越物質形式的特質。
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透過藥樹各部位（根、葉、身、皮）取用上的相互制約，隱喻事物各部分之間存在著特定的邏輯與界限，提醒眾生在取用或執著時，應明白部分與整體、取與捨之間的制約關係，不可貪求不切實際的圓滿。
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描述聖樹的殊勝功德。
即便植物本身無意識（不生念），但能依其法力或因緣除滅眾生病苦，顯示出超越世俗意識運作的加持力。
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此為佛菩薩對男性修行者的親切稱呼，指具備善根、發心求正覺的修行人。
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本句闡述《大般涅槃經》的殊勝功德。
其力量不僅能淨化一般惡業，甚至能消除僧團中最嚴重的波羅夷罪與最深重的五無間罪，體現了佛法救度之深廣。
同時，經典具有啟發作用，能令眾生生起追求覺悟的菩提心。
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此句為經典中常見的承接問句，用於在陳述某種現象或結論後，隨即引出其原因、理據或深層法義，以啟發聽者的思考並導向正確的理解。
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本句以「藥樹」比喻經典，強調此經具有至高無上的價值與殊勝的救治能力，能像最頂級的藥物一樣，消除眾生的種種煩惱與苦難。
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本句闡明此經名的殊勝功德，僅憑聞名生信即可消除煩惱。
但同時指出一闡提因善根斷盡，僅靠聞名不足以使其安住於佛果，揭示了不同根器在獲益上的差異。
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此句以藥喻法。
妙藥象徵殊勝的佛法，能消除眾生的煩惱與業障（重病）；但若眾生完全喪失信心或造下不可悔轉之重罪（必死之人），則即便佛法再殊勝，也無法使其獲救。
此喻旨在說明受法者需具備基本的信心與根基，法藥方能奏效。

此句為經文的轉折語，用於引出接下來的進一步教導或新的論點。
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此句以「手瘡」比喻心靈的破綻或煩惱（如貪嗔癡），以「毒藥」比喻外界的惡緣或誘惑。
說明若心中已有缺陷，則極易被外在的負面影響所侵害。
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此句以醫理喻心法。
以「瘡」比喻心靈的漏洞、缺陷或煩惱的開端；以「毒」比喻貪嗔癡三毒或外在的惡緣。
意指若能修行使心無破綻、不生執著，則外在的誘惑或內在的煩惱便無法侵染心靈。
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本句以「無瘡」比喻「無菩提因」，說明一闡提因缺乏覺悟的種子，故對特定的法義或因果作用不產生反應，以此揭示其難以受法或處於特定精神狀態的特質。
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本句以醫學比喻說明苦難與覺悟的關係。
將「瘡」與「毒」比作煩惱與苦痛，指出正是因為感受到痛苦與煩惱，才會產生求道的動力，進而成就菩提。
若完全沒有這種對苦的覺知或求道之因，則陷入一闡提的狀態，缺乏覺悟的契機。
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此句為經文中常見的轉接語，用於在先前的論述基礎上，進一步引出新的法義要點或深化教導。
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此句以金剛之堅固比喻某種法力、真理或心性的不可摧毀性。
文中提到龜甲與白羊角的例外，是用於說明即便最強大的力量，在特定對象或條件下仍有其相對的侷限，或用以對比不同性質的「不壞」。
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本句說明《大涅槃經》具有導引無量眾生進入菩提道的強大力量，但在此語境中提到一闡提無法建立菩提因。
這通常是為了後續闡述「一闡提亦能成佛」之深義而作的鋪陳，體現了涅槃經由權法轉實法、最終揭示一切眾生皆有佛性的教義特點。

此句為經文中的承接語，表示說法者將進一步闡述新的法義或教誡。
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以植物強韌的再生能力為喻，說明特定法相或業力即便遭遇中斷或損毀，仍具有延續並恢復的特性。
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此句在對比不同的修行果位或境界。
後句「斷已不生」是指斷除一切煩惱（漏盡）而不再投胎輪迴，這是阿羅漢或小乘聖者的解脫目標。
此處將某種狀態與「多羅」之境界進行對比，以示差異。
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本句強調《大涅槃經》的殊勝功德，指出即便犯下最嚴重的罪業（如五無間罪），只要能聞此經，仍能種下成佛的因緣。
這體現了涅槃經中「佛性普具」的義理，即眾生本具佛性，其覺悟的可能性不被罪業完全遮蔽。
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本句說明一闡提之特質。
一闡提指斷除菩提心或缺乏覺悟種子之人。
此處強調即便接觸深奧佛法，若缺乏內在種子，仍無法生起修行成佛的根本原因（菩提道因）。
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此句為說法者在闡述教義時的轉折語，用以引出接下來要進一步說明或補充的法義。
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此句以無法再生的植物與燒焦的種子為喻，說明煩惱或業因一旦被徹底斷除，便如同失去生命力的種子，再也不會重新生起。
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本句描述一闡提在面對最高法門（大涅槃經）時的遲鈍狀態。
以「焦種」比喻其根機之劣，雖有法雨（經文）灌溉，卻因內在因緣缺失而難以生起菩提心。
在《大涅槃經》的整體框架中，此處先陳述其表象上的不可得，為後續揭示「一切眾生皆有佛性」的深義做對比鋪陳。
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此句為經文中常見的轉折語，用於由前一論點過渡到下一個教導要點，提示聽者準備接收進一步的開示。
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以大雨必然落下而不能停留在空中的自然現象，比喻一切有為法皆屬無常，因緣成熟後必然產生變遷或結果，無法永遠維持原狀。
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本句說明《大般涅槃經》雖是普益眾生的法雨，但對於執著深厚的一闡提而言，其心根頑劣如金剛般密不透風，導致法雨無法進入。
此處強調法教之普及與個體根機之頑劣之間的對比。

此句為經典中典型的對話開端，表現出菩薩對佛陀的恭敬，並準備請法或請益。
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此句為承接語，預告接下來將以偈頌形式總結或強調前文的法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於方便記憶並凝練核心教理。

此句描述一種極其顛倒的認知狀態，指對善惡的判斷完全錯位，喪失了行善的動力，反而將作惡視為可行或正當之事，反映了深重的無明與煩惱。
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此句以「險惡道」比喻處境或心境的危險，警示修行者若處於無明或貪嗔癡的狀態中，將面臨巨大的恐懼與風險，需保持警覺以尋求解脫。

此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達對覺者至高無上智慧與德行的崇敬。
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此句為經典中常見的請益形式，弟子在聽聞教法後，請求佛或導師對前文所述內容的深層義理、目的或實踐意涵進行進一步的闡釋。

此為佛陀對修行者或弟子的親切稱呼，用以肯定對方的善根與修行志向，隨後通常接續重要的法義教導。
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本句對「不見」一詞作定義，說明眾生處於迷妄狀態的核心原因，在於未能覺察或體悟自身本具的佛性。
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本句將「善」的最高義理定義為佛果，指出真正的善並非世俗的道德善，而是徹底覺悟、斷除一切煩惱的無上正等正覺。
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本句解釋「不作」的具體含義。
在修行路徑中，親近善知識（善友）是獲得正法指引與啟蒙的前提；若不能親近善友，則缺乏正確的導師，導致無法實踐修行。
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此句旨在說明當意識達到純粹的覺知（見）時，能超越對因果律的二元對立執著，體悟到實相中並非由獨立的因果鏈條所構成，而是一種超越因果的空性或非二元狀態。
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本句定義在此語境下之「惡」，特指對大乘佛法進行誹謗。
在佛教義理中，誹謗正法被視為極重的惡業，因其會遮蔽自身及他人獲取究竟解脫的機會。
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本句說明即使是對被視為缺乏善根、難以聞法的一闡提，依然可以傳授「無方等」（無比）的法門，體現佛法救度眾生的普適性與慈悲，不捨一人。
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本句說明一闡提因缺乏善根或深陷惡習，導致其心靈對清淨的善法沒有嚮往之情，難以啟動修行。
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此句為詢問句，旨在請教具體指涉哪些能消除煩惱、導向解脫的良善法門或修行方法。
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本句為定義性陳述，將前文所述之狀態或法相明確界定為「涅槃」，即修行者最終追求的熄滅煩惱、脫離輪迴的解脫境界。
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本句定義了趨向涅槃的條件，強調解脫之境必須建立在持續修習善法與正行之基礎上，說明修行與果位之間的因果關係。
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說明一闡提因缺乏善根與善行，無法積累解脫所需的資糧，故在目前的狀態下不能趨向涅槃。
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誹謗正法被視為極其沉重的業障，因其不僅損害自身修行，更會阻礙他人獲知解脫之法，導致深重的惡果，故稱之為「可畏」之處。
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此句以反問形式，旨在引導修行者體悟「無我」或「空性」。
若能體悟到自體與法界本空，則無怖畏之主，亦無怖畏之對象，從而達到無怖畏的解脫狀態。
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此句為定義之開端，旨在說明佛法中所指的「智者」並非世俗意義上的聰明之人，而是指具足般若智慧、能徹悟實相並能以此斷除煩惱、導向解脫的人。
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此為經典中常見的承接問句，用以引出對前文所述法義之原因或理由的詳細解釋，起導引作用。
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本句解析謗法者的心態及其處境。
謗法者因缺乏正向的意圖（善心）與導向解脫的手段（方便），使其陷入的「險惡道」實則是指所有受因緣制約、無常生滅的「諸行」，即深陷於輪迴的苦海之中。

此句為對話的承接，顯示迦葉尊者在陳述觀點前，先對佛陀的教法表示認同與依循，體現了弟子對師長教導的恭敬以及法義傳承的嚴謹性。

此句為詢問如何觀察或認知行為（所作）的性質、過程或結果，旨在探究對造作之法的正見。
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此句為請法之問，詢問獲取「善法」的具體途徑。
在佛教語境中，善法是指能消除煩惱、導向離苦得樂乃至解脫的正向心法或修行方法。
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以國王剷平道路為喻，比喻清除心靈障礙以達到無怖畏的境界。
此句在探詢如何達到絕對安定、不再受恐懼牽動的心理狀態。

此句為經典中典型的請法問句。
在對話體裁中，當聽法者對前文提及的特定名相或義理不甚明瞭時，以此詢問以引出後續詳細的法義闡釋。

此為佛陀對男弟子或修行者的慈悲稱呼，肯定其具備正信與修行潛能。
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本段描述業力徹底顯現的狀態。
當眾生在生死輪迴中所造的惡業悉皆發露，不再有隱瞞之處，便不再恐懼業力的牽引或揭發，從而進入一種心靈坦蕩、不再恐懼的「無畏」境界。
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此喻以「人王」比喻佛法或覺悟之智，以「盜賊」比喻煩惱與障礙。
意指當正法顯現或修行者行在正道上，內心的貪嗔癡等煩惱便會自然消散，無法停留。
。
本句說明懺悔修行中的「發露」功德。
透過誠實地承認並揭露自身的過錯，能使內心的罪障與惡業得到淨化，達到徹底消除、不再殘留的效果。
。
本段說明一闡提因深重的傲慢心而喪失對罪業的覺知（不見所作），導致其在作惡時缺乏羞愧與恐懼，無法產生懺悔心，因而被阻隔於涅槃之途。
以「獼猴捉水中月」比喻其在缺乏正見與覺知的情況下追求解脫，如同追逐幻象，終不可得。
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這是佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，指稱具有善根、發心求正覺的弟子。
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本句討論一闡提（斷絕菩提心者）的狀態。
即便所有眾生皆成佛，如來依然不見一闡提成就菩提，用以說明一闡提在特定法義語境下難以或不能成佛的極端狀態，故稱「不見所作」。
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此句旨在說明在高度覺悟的境界中，不再執著於「作者」或「主體」的存在。
由於如來已證悟空性，無我相，故其行事雖有作用，但無獨立的個體在操作，體現了「無我」與「無為」的法義。
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本句闡述佛性普具之理。
即便是一闡提，本質上亦有佛性，但因業障深重而不能知見，導致其無法領悟如來度化眾生的方便事業。
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本句描述闡提對如來涅槃的錯誤認知。
闡提將畢竟涅槃視為徹底的毀滅與消失（即「斷見」），以燈油耗盡而燈滅為喻，未能領悟涅槃超越生滅、不墮於有無的真義。
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此句為經典中常見的承接問句，用於引出對前文所述結論、現象或教法之因果解釋，旨在引導聽者進入深層的理路分析。
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說明業力的持續性。
惡業一旦造就，若未透過對治的修行或特定因緣消解，其潛在的業力將持續存在，不會自行消失，直至果報成熟。
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本句闡述菩薩的忍辱與大悲心。
面對極端不信的眾生（一闡提）之毀謗，菩薩不生嗔心，反而以施與來化導，體現了不捨一人、共赴覺悟的菩提心。
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此句為經文中常見的承接問句，用以引出對前文所述結論、現象或主張的理由與原因之詳細解釋。
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「法爾」指事物的本然狀態。
此句說明諸佛的境界與法身特質是自然而然的真實狀態，非人為造作或概念建構，亦即真如之相。

本句闡述業報成熟的規律。
惡業的果報未必立即顯現，而是如同牛奶轉化為凝乳一般，需經過一定的時間與條件（緣）才能成熟，強調果報雖有遲緩但必然發生。
。
此句以「灰覆火」比喻潛在的危險或內在的煩惱（如嗔心）。
雖然表面看似平靜或無害，但內在依然熾熱。
愚者因缺乏覺察而輕率行動，最終將遭受痛苦。

本句以「無目」比喻一闡提缺乏覺悟的根基或善根，因此無法領悟或進入通往阿羅漢果位的修行路徑，強調根機缺失導致的不可見性。
。
本句說明聲聞阿羅漢雖能脫離生死輪迴，但因缺乏大乘菩提心與智慧（無目），無法領悟方等教法的廣大義理，因而產生誤解甚至誹謗，不願進一步修習菩薩道。
。
本句透過對比，說明阿羅漢雖勤於修行慈心，但一闡提則缺乏對眾生平等（方等）的修行，以此揭示不同根機與修行層次之間的差異。
。
本句描述一種修行上的誤區，即認為僅僅在意識上否定聲聞乘，並在形式上信受、研習大乘經典，即可直接等同於成為菩薩。
這通常是為了引出後文對菩薩真正定義（如發菩提心、實踐菩薩行）的論述，強調菩薩之位不在於對經典的選擇或口頭宣稱，而在於實踐。
。
本句闡述「悉有佛性」之教義，強調佛性不僅是精神上的潛能，更在於其本質上已具足成佛的所有功德（如十力、相好）。
這說明眾生與佛在本質上是平等的，修行即是將潛在的佛性顯現出來。
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此句旨在強調說法者的教義與佛陀的本意完全一致，以此證明其教法的正統性與權威性，使聽法者能確信其修行方向不偏離正道。
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本句強調破除煩惱與結使的果斷性與不可逆性。
以「破水瓶」為喻，說明一旦覺悟破除執著，便如瓶碎無法復原，從而直接證得最高覺悟。
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本句強調信仰的真誠性。
在論述佛性的語境中，若僅在口頭上認同佛性，內心卻不信，且動機是為了世俗利益（利養），則被視為對正法的背叛，屬於惡人之類。
。
說明惡業的果報雖定，但其成熟需要時間與條件（緣），並非立即顯現，以此比喻業力成熟的緩慢過程。
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此句以王使為譬喻，說明傳法者應具備的特質：不僅要精通溝通技巧（方便），更要對真理（王之言教）持有絕對的忠誠與勇氣，不因恐懼而扭曲或隱瞞法義。
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本句強調智者（菩薩）的慈悲願力，即便面對凡夫亦願捨身，以傳播大乘最高義理——如來藏，揭示眾生本具的佛性，使其能覺悟成佛。
。
這是佛菩薩對男性修行者的稱呼，指具有善根、正信且修行正道的男子。
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本句描述一名闡提利用偽裝羅漢的身分與住於空處的定力，來誹謗大乘法門。
旨在警示修行者不可僅憑外相或定力高低來判斷對方的法義正見。
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此句描述凡夫在見到真阿羅漢的境界或行持後，將其視為大菩薩。
這體現了聖者在凡夫眼中所顯現的殊勝功德，以及在某些語境下，阿羅漢的解脫境界與菩薩的慈悲願力在實踐上的統一。
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本句描述部分修行者因內心嫉妒與貪婪，對大乘正法產生毀謗。
這揭示了煩惱如何導致對真理的扭曲，將至高的大乘教法誤認為魔說，屬於典型的法障現象。
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本句描述一種對如來的錯誤見解或毀謗，將如來視為無常之法，並指責其毀滅正法與破壞僧團，旨在揭示外道或邪見者的誤解，以對比正見。
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此句揭示波旬（魔王）的言論違背正法，旨在誤導修行者。
強調在修行過程中，必須具備辨別正邪的智慧，能識別出違背真理的誘惑或錯誤觀念，以免偏離覺悟之路。
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本句說明宣說邪法之惡業及其果報的特質。
惡業的果報未必立即顯現，而是如同牛奶發酵成酪一般，需經過一定的時間與條件成熟後必然產生，強調因果律的必然性而非即時性。
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此句以「灰覆火」比喻潛在的危險或潛伏的煩惱（如習氣、業種）。
表面看似平靜或熄滅，實則內在仍有熾熱的火種，警示修行者不可因表象的平靜而產生輕慢心，以免再次陷入痛苦或輪迴。
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本句為定義句，將前文所述之特定特徵的人，明確界定為「一闡提」之類。
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本句以「摩尼珠淨水」為喻，說明大乘經典具有強大的清淨力量。
即便處於煩惱與汙染的世間（濁水），只要接觸或修行大乘法門，能迅速消除垢染，使心靈恢復本有的清淨。

此句為經文中的承接語，用於在教法演說中引出進一步的說明或新的論點。
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此句以蓮花開敷比喻眾生在佛法（日光）的啟照下，本具的智慧與佛性得以顯現，說明佛法普照，能令一切有情覺悟。
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本句強調大涅槃之光芒與感應的強大力量。
當眾生與大涅槃的境界或時機產生連結時，能激發其內在的覺悟之心，使未修行者亦能種下成佛的種子，體現了佛力加持與普度眾生的義理。
。
本句論述一闡提雖在表面上斷絕善根，但其本質（佛性）依然存在。
罪垢如繭般將佛性遮蔽，使其暫時無法覺悟。
此義強調佛性的普遍性，即便深陷罪業之人，其本質仍未滅失，僅是受業力阻礙而流轉。

此句為經文中常見的過渡語，用於在論述完前一要點後，進一步引出後續的教法或說明。
。
以蓮花出淤泥而不染比喻修行者在煩惱的世間生活，雖處於五濁之中，但能透過修行保持清淨，不被世俗染污，最終證悟。
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本句闡明《大涅槃經》的殊勝功德。
修行此經能使修行者在煩惱尚未斷盡的過程中，獲得一種超越性的清淨力，使煩惱無法真正染污其本質，體現了涅槃經中關於「佛性恆常清淨」的義理。
。
此句為經典中常見的承接詢問語，用於在陳述某種現象或結論後，引出後續對其因緣、理由或法理的詳細解釋。
。
本句說明一種認知上的因果關係，指出透過對如來之本質（性）與顯現（相）及其力量的領悟，而達成前文所述的結果。
。
佛陀或菩薩對男修行者的親切稱呼，指具有善根、志向追求覺悟的修行人。
。
此句以「清冷之風」比喻佛法或菩薩的慈悲加持力，能迅速消除眾生因煩惱（鬱蒸）而產生的痛苦與煎熬，說明法藥對治病苦的迅速與徹底。
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本句闡述《大涅槃經》之法力能潛移默化地滲透至所有眾生之身心（以毛孔為喻），種下覺悟的種子。
文中提到「除一闡提」，係指在特定法義脈絡下，一闡提因斷絕善根而難以直接受此因緣，此處反映了經文中關於一闡提成佛問題的階段性論述。
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此句為經典中常見的承接問句，用於在陳述某種現象或結論後，隨即引出對其原因、理據或深層法義的詳細解釋。
。
此句說明對象的根機不足，無法領悟或承接特定的佛法教理，因此不適宜對其宣說，體現了佛法教學中「對機」的原則。

此句為經文中常見的承接語，用於在先前的教導基礎上，進一步引出新的論點或更深層的法義說明。
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此句以良醫比喻佛陀或具足智慧的導師，以藥物比喻對治眾生煩惱的法門。
說明佛法能對治各種心理與靈性的病苦，但對於業力已至極限或完全不信法者，仍有其不可強求的界限。
。
本句說明正法（經、定、慧/三昧）具有強大的淨化力量，能消除一般的心理煩惱（三毒），但對於極其沉重的業障（四重禁與五無間罪）則無法直接消除，強調了業力不可逃避的法則。
。
此為佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，用以肯定對方具備善根且志向追求覺悟。
。
此句以良醫比喻具備救度能力的導師或法門。
即便醫術高明，亦有其極限，「必死之病」象徵凡夫根深蒂固的生死輪迴之苦，暗示世間法或部分權巧方便之法雖能緩解病苦，但唯有究竟正法能根除生死。
。
本句闡述《大涅槃經》的殊勝功德。
該經能破除眾生煩惱，揭示並令其安住於如來藏（妙因）中，進而引導眾生發菩提心。
文中提到的「必死闡提」是指在涅槃經體系中，極少數徹底斷絕善根、無法獲救的個體，以此對比出大乘經典對絕大多數眾生的普救能力。

此句為經文的轉折銜接語，表示佛陀在完成前一段教導後，準備進一步闡述新的法義。
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此喻以良醫比喻佛或正法，妙藥比喻教法。
盲人比喻被煩惱遮蔽而失去智慧的眾生。
此句說明佛法雖能開導大多數眾生，但對於業力極深或完全不信、不願受教之人（生盲），則難以即時救治。
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本句強調《大涅槃經》的殊勝威力，能使小乘修行者（聲聞、緣覺）轉向大乘，甚至讓犯下極重罪業（四禁、五無間）而原本被認為難以解脫的人，也能生起菩提心，體現了大乘佛教普度眾生、人人皆可成佛的平等義理。
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本句說明在特定的法益或成就範圍中，先天失明者與一闡提（斷絕善根者）屬於例外，無法獲得該種果位或利益。
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此句為經文中的轉折銜接語，用於引出接下來的進一步教導或新的論點。
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此段以良醫比喻佛菩薩，以八術與種種方藥比喻對不同根機眾生所施的對機教化（方便法門）。
「強與令服」象徵佛陀為救度執著愚癡的眾生，有時需採取強力的手段使其覺悟，最終達到解脫病苦的目的。
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此段描述以佛法或藥師法門救治分娩難產之實踐，旨在化解生理痛苦，保障母子平安，體現佛法對世間疾苦的慈悲救濟。
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本段強調《涅槃經》作為大乘經典的殊勝威力。
其核心在於普救眾生的慈悲，即使是犯下最嚴重罪業（四重禁、五無間）或被視為絕無善根（一闡提）的人，在接觸此經後仍能發菩提心，體現了大乘佛教「一切眾生皆可成佛」的普適救度觀。

此句為經典中典型的對話開端，描述菩薩向佛陀請法或陳述之起首。
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本句說明極重罪業對修行之阻礙。
四重禁與五無間罪造成深重業障，以多羅樹頂被截後不再生長為喻，強調此類惡業之難以挽回。
文中進一步指出，若未發起菩提心，則缺乏轉化業障、成就覺悟的根本動力與因緣。

此為佛陀對男性修行者的稱呼，用以肯定其具備修行之善根與覺悟之資質。
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本句描述眾生在夢境中體驗地獄之苦而產生的強烈悔悟。
這種心理轉折將對極端痛苦的恐懼轉化為修行動力，透過對罪業的深刻反省，激發其發菩提心（追求覺悟）的願望。
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本句以嬰兒成長比喻修行者對佛法認知的演進。
起初可能不理解佛法的深意，但隨著智慧增長，能體悟到正法能治根本煩惱、帶來究竟解脫的巨大果報，進而對導師（佛或法）產生深切的信心。
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此句描述在胎兒時期透過藥物的作用使母親身體安定，反映出生命在胎內受因緣影響而獲得安穩的狀態。
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此句說明生命之延續並非偶然，而是基於特定因緣的和合。
體現了佛教基本的因果律，即任何結果（如生存）皆由前因與助緣共同決定。
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本句透過描述母親懷胎與哺育的艱辛，旨在喚起對父母恩情的深切感悟。
在佛教修行中，感恩父母是報恩行之始，透過觀察身體受之於父母的苦勞，能破除自我中心之執著，生起慈悲心與報恩心。
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本句表達了報恩的決心，強調供養包含物質層面的支持（色養）與身心層面的侍奉（侍衛），且強調「隨順」之義，即供養應契合受供養者的需求，而非盲目給予。
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本句闡明《大涅槃經》的殊勝功德，指出即便造業深重之人，只要在臨終時生起對此經的憶念，便能種下覺悟的種子（菩提因），使其在輪迴中仍保有解脫的希望。
唯有「一闡提」因斷絕菩提心，故在此處被排除。

此句為佛陀或大菩薩在開示法義時的轉接語，用以引出接下來要說明的新要點或進一步的教導。
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本段以良醫比喻具足智慧與對治手段的導師，咒藥比喻能消除痛苦與煩惱的法門。
說明即便強大的對治法能消除絕大多數的毒（煩惱），但仍存在一種極其強大的「大龍毒」（象徵最深層的無明或根本煩惱），需以更高階的法門對治。
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本段強調《大涅槃經》強大的救度功德。
即使是犯下最嚴重的罪行（四重禁與五無間罪）的人，透過此經的教化亦能消除業障，轉向追求覺悟。
以「藥革屣」比喻法門能化解深重罪業，使眾生從迷失轉為發心，最終安住於菩提之道。
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本句闡述《大涅槃經》之法力能令眾生獲安樂，但提及一闡提之輩除外。
此處在涅槃經語境中通常為權設，旨在後文揭示即使是一闡提亦能透過佛性而得救度之深義。

此句為佛陀在說法過程中的轉折語，用以引出接下來要進一步說明的新法義或補充內容。
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此喻用以說明邪見或惡業之影響力極強且具傳染性，即便無意接觸，一旦受其影響亦會導致毀滅。
唯有具備特定正法保護或覺悟之人，方能免於此種橫死之災。
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本句闡述《大涅槃經》之教義，說明聞法（聞聲）能令眾生迅速滅除三毒煩惱，體現法音的淨化力量與大乘教法的殊勝。
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本句強調《大涅槃經》法門的殊勝威力。
即便修行者缺乏強烈的主觀意願，或曾犯下極其沉重的罪業（如四重禁與五無間罪），只要能與此經結緣，其因緣力足以令其漸次斷除煩惱，最終獲得無上正覺。
唯一的例外是「橫死一闡提」，指在未聞法前便意外死亡且斷絕善根之人，因失去了受法與轉化的機會而無法獲救。

此句為經文中的承接語，用於在先前的教導基礎上，進一步引出新的法義說明或指令。
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此句以黑夜比喻無明或障礙，說明在缺乏智慧（光明）的狀態下，修行或解脫的進程會陷入停滯；唯有等到智慧開啟（日明），才能完成未竟的覺悟之業。
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本句強調大乘修行中，單純的禪定修行僅為基礎，必須在適當的時機領悟如來最深奧、微細的終極教法，方能真正啟動成就佛果的菩提事業，並穩固於正法之中。
這揭示了修行從初步定力到終極覺悟的次第性。
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此句以「天雨」比喻佛法或菩薩的慈悲教化。
佛法如雨般平等地滋潤所有眾生（諸種），使眾生能依其根基成長，最終成就解脫的果位（果實），消除精神與物質的匱乏（飢饉），獲得真正的法樂。
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本句以「法雨」與「果實」比喻佛法之功德。
說明如來深藏的教法能如雨般滋潤眾生，消除由煩惱引起的「熱病」（象徵熾熱的苦惱），並指明此經之殊勝在於能導向超越世間的解脫，使眾生覺悟自性中的佛性。
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本句以農耕比喻受記之功德。
受記後，成佛之因已圓滿，如同果實已成，僅待時日成熟，修行進入一種必然且安穩的狀態，不再需刻意追求。
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本句描述一闡提因善根毀損，對修行與行善缺乏動力或能力，處於精神上的停滯狀態。

此句為佛菩薩在開示法義時的轉接語，用以引出接下來的進一步教導或補充說明。
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此喻以良醫比喻佛菩薩，以他人子比喻眾生，以非人所持比喻被煩惱或魔障所困，以妙藥比喻解脫之法。
說明佛陀慈悲心不分親疏，積極尋法救度眾生之意。
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本句描述藥力的效用能驅除惡鬼神。
在佛教語境中，「藥」可指物質藥品，亦可隱喻為法藥（如藥師佛的願力或特定咒法），用以消除病苦與外在幹擾，使人獲得安寧。
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此句展現說法者之大悲心，誓願救拔眾生，使其免於非正常之死亡，體現菩薩救苦救難之願力。
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本句描述聖者以其威德力，透過使者或直接感應，使受苦的病人消除病苦，獲得身心的安寧與快樂，體現了慈悲救度與加持力的作用。
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本句強調《大涅槃經》的普適性與修行功德。
說明不論出家、在家或非佛教徒，只要透過受持、讀誦、講解、書寫等方式與經典結緣，皆能種下覺悟的種子，成為成佛的因緣。
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本句闡述此經典具有強大的淨化功德，能消除極重的業障與外在邪魔幹擾。
能藉由聞經而令罪惡消滅者，顯示其具備深厚的菩薩根基與願力。
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此為經文中常見的詢問語句，用以引出後文對前述觀點、現象或結論的理由說明與法義解釋。
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此句描述眾生在聞法後，對如來「常」相（永恆不滅）的初步認知。
在《大般涅槃經》的語境中，「常」是指如來的法身超越生死、永恆存在，以此破除對佛陀僅是肉身滅盡的誤解。
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本句強調與經典結緣的殊勝功德。
透過「聞」與「書寫、受持讀誦」的遞進對比，說明對法心的虔誠程度決定了果報的高低。
文中指出能如此實踐者，除極少數根機斷絕者外，皆具備大菩薩之資質。

佛陀在演說教法時，用以銜接前述內容並引出下一個重點的轉折語。
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此處使用譬喻，用聾人聽不到聲音，來比喻眾生因根器不足或無明障礙，而無法聽聞、領悟佛法真理的狀態。
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本句說明由於一闡提者缺乏善根，即便產生聽法之願，仍因因緣不足而無法獲得聞法之機緣，強調聞法需具備相應的善根與因緣。
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此為佛教經典中常見的設問句式，用於在陳述某種現象、結果或結論後，由說法者自問或由聽法者詢問，以引出後續對其深層原因或法義的詳細解釋。
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說明事物之生起必須依據因緣。
若缺乏必要的因（主因）與緣（助緣），則該法不能成立或產生。
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此句為經文中的承接語，用於在完成前一項說明後，引出接下來的進一步教導或補充說明。
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此處以良醫譬喻佛或覺者，其通達醫方與咒術象徵具足救度眾生的方便法門。
而「必死病」則隱喻眾生處於輪迴之中，受無明與煩惱驅使，必然面對生老病死之苦。
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此句為敘事對話，描述國王對自身病況的否認。
在佛教寓言或本生故事中，此類情節通常用以對比凡夫對身體表象的執著，以及對內在真實（如業力導致的病苦）之無明。
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此句描述醫者以實踐驗證來建立信任。
在佛典比喻中，醫者常喻指善知識或導師，下藥則喻指採取對治手段以清除內在垢染，使修行者能親自體證法義之真實，而非僅憑口頭信賴。
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此段敘述良醫以神通手段令傲慢之王受苦，使其意識到病苦而願意接受治療，體現了以權巧方便手段導向正途的敘事邏輯。
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此處描述王在見到某種景象後產生的強烈心理反應。
在佛典敘事中，恐懼往往是打破執著、產生對法渴求的轉折點；而「良醫」通常象徵能診治眾生煩惱病苦的佛或導師。
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此句為對話紀錄，表示說話者不採納對方先前所提出的建議、見解或請求。
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此句表達對他人引導或幫助的感激。
在佛法語境中，「利益」通常指對修行、脫離苦海或增長智慧的實質幫助，即所謂的「法益」。
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強調對醫者的恭敬心。
在佛教醫療觀中，病人的信心與對醫者的尊重有助於藥效的發揮與身心的康復，將醫者視如父母，能建立深厚的信任關係，有利於治療。
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本句強調《大涅槃經》教法的殊勝與普適性，說明其能令不同根機（有欲或無欲）的眾生悉皆除除煩惱，達成解脫。
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本句強調此經典的殊勝功德。
即便僅透過夢境產生微弱感應，只要能生起恭敬心，其獲益之大，猶如大王遇良醫可救其命，比喻佛法作為「法藥」對眾生煩惱的療癒作用。
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此句以醫者比喻導師（佛或菩薩）。
在教化眾生時，需觀察對方的根機與業力。
若某人業障過深、根機完全不相應，或已處於不可救藥的狀態，導師不會盲目施教，體現了「對機接引」的智慧。
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本句討論教法對不同根機眾生的效用，指出即便如《大涅槃經》般的大乘經典，對於斷絕善根的一闡提亦難以直接救治。
此處反映了關於一闡提能否成佛的教義爭論，強調某些極端低劣的根機難以透過文字教法即時轉化。

此句為經文中常見的過渡語，用於由前一論點轉入下一個進一步的說明或教導。
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此喻說明教法（法藥）雖能對治各種煩惱病苦，但若眾生根機已盡或業力過重（如必死之人），即便有最完美的法藥也無法強行救拔，強調了修行需具備相應的根機與因緣。
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本句說明佛菩薩的救度雖廣大，但對於完全喪失善根、斷絕正信的「一闡提」，因其缺乏受法之根基，即便佛力無邊亦難以直接救治，強調了自心善根對獲救的重要性。
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此句為經文中的轉折語，用於引出接下來的教法內容，並以「善男子」稱呼聽法者，肯定其修行志向與善根。
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此喻說明「漸教」之理。
如良醫先教基礎藥草後再教高深醫術，佛陀教化眾生亦然，必先由淺入深，依其根機循序漸進，方能領悟最深奧的法義。
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本句描述佛陀指導弟子比丘的修行次第。
首先透過「不堅固想」（觀察身體的無常與不穩定），在自然環境（水、陸、山澗）中觀察身體的衰敗與毀壞，以此對治對肉身的執著，進而除滅煩惱。
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此句以「水泡」比喻身受之苦，強調生命與感官痛苦的虛幻、不穩定與易逝性，旨在令修行者體悟身心的無常，從而破除對色身的執著。
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以芭蕉樹比喻身體。
芭蕉樹看似粗壯，實則由葉鞘疊合而成，內部無實心。
此喻旨在說明色身雖有形相，實則由五蘊構成，無實體且不堅固，用以破除對身體的執著。
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以山澗之水比喻修行者即便身處煩惱環境中，仍能透過修習「無我」之觀想，使心不被執著所縛，如同流水穿山而過，不染不礙。
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本句總結前文論證，指出物質的身體與概念上的名號（身分）皆是由因緣和合而成，並無恆常不變的主體（我），旨在破除對個體實有的執著。
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本句說明佛陀教學的「漸次」原則。
先以基礎的九部經法（權教）建立根基，使弟子通達，最後才揭示最高深、最核心的「如來祕藏」與「常住」之義（實教）。
這體現了佛陀隨機化導、由淺入深的慈悲教法。
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本句闡明《大涅槃經》的宣說宗旨，旨在為所有眾生（無論是否已發菩提心）提供覺悟的因緣，並特別強調該經具有救拔一闡提、使其能獲菩提的深義。
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此句為佛陀或菩薩在闡述法義後，對聽法者的肯定與確認，用以強調前文所述之真理正確無誤。
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本句讚歎《大涅槃經》的至高地位。
將經典比喻為「良醫」，意指其能診治眾生深重的煩惱與無明之病，導向究竟涅槃，強調其教義之殊勝。

此為經文中常見的承接語，用於由前一話題轉入下一個教法要點。
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此句以大船比喻佛法或菩薩的方便手段。
從此岸到彼岸象徵透過修行脫離苦海、證悟涅槃；而從彼岸還至此岸，則象徵菩薩在證悟後，不捨眾生，以慈悲心回入世間救度眾生。
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本句以「寶船」比喻佛陀的教法（大乘），說明佛陀（如來、應、正遍知）以慈悲心在三界中周旋，救度所有具備根基的眾生，使其得見佛身而解脫。
強調佛陀作為導師，能將眾生從生死苦海帶往涅槃彼岸的至高能力。
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此句以船與船師為喻，說明修行解脫的必要條件。
船象徵佛法（法門），船師象徵導師（佛或善知識），大海象徵生死苦海。
強調若無導師指引，即便有法門，眾生亦難以安全到達解脫的彼岸。
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此句說明如來（佛）的慈悲願力，其救度眾生的活動並非暫時或間歇的，而是恆常不斷地存在於法界之中，以接引眾生脫離苦海。
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此句以乘船渡海為喻，以「順風」比喻修行中獲得正法加持或善知識指引，能使修行者迅速精進，在極短時間內跨越巨大的障礙，趨向覺悟之岸。
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本句以「船壞沒水」為喻，警示修行者若不能獲得正法或解脫之方，即便在某種狀態中停留極久，最終仍無法逃脫生死輪迴的毀滅與痛苦。
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本句以「大海」比喻生死輪迴，「船」比喻依託的有為法（諸行），「風」比喻導向解脫的強大力量（般涅槃）。
說明眾生若無正法之推動，僅憑有為法之船，難以脫離生死，甚至可能因法船毀壞而墮入三惡道。

此句為佛陀或大菩薩在教授法義時的轉折語，用以引出接下來要說明的新要點或進一步的教導。
。
此句為譬喻之開端。
大海象徵生死輪迴之苦海，風王象徵能導向解脫的助力（如善知識或正法）。
不遇風王而久留大海，比喻眾生在輪迴中缺乏正法指引，深陷絕望之狀態。
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此段描述心念與外在條件的感應。
在佛典敘事中，「利風」常象徵修行者在正念或願力驅動下，所獲得的善緣與助緣，使其能迅速達成目標。
。
此句為祈請文，表達對救度力量的依止，希望能平安脫離苦海或克服旅途艱險。
在佛典中，「大海」常被用作比喻，象徵生死輪迴的苦海。
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本句以「大海」比喻輪迴生死的深廣與艱難，以「風」比喻佛法救度之能。
說明眾生若無正法導引，將隨業力驅使而墮入三惡道。
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本段描述眾生在思惟中，藉由「大乘大涅槃風」（象徵大乘法門的導引或加持）的隨順，進入無上正等正覺的境界。
這表現了從思惟轉向直接體悟真實的過程，並對如來深奧的智慧寶藏產生極大讚嘆。
。
本句描述對《大涅槃經》深奧義理產生堅定且無染的信心。
在涅槃經的語境中，清淨信是契入佛性、證悟常樂我淨之基礎。

此句為經文中的承接語，用於在先前的教導基礎上，進一步引出新的法義或補充說明。
。
此句以蛇脫皮為喻，探討生命形態的轉變與「死滅」的定義。
在阿含經語境中，此類比喻常用於分析現象的遷流與無常，說明外在形式的更替並不等同於絕對的消滅，旨在引導對生命實相與「我」之執著的省思。

此句為對前文疑問或陳述的否定回答，用以釐清誤解或修正對方的觀點。
。
此句為對佛陀的尊稱，通常出現在弟子向佛陀請法或回答問題的結尾，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。

本句旨在區分如來的「法身」與「應身（化身）」。
如來示現色身以度眾生，色身的死亡（捨棄毒身）僅是方便的演繹，而非如來本體的滅亡，藉此破除對如來亦受無常之誤解。

此句為對前文疑問或假設的否定回答，旨在否定錯誤的見解，為隨後闡述正確的法義做鋪墊。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者圓滿功德的崇敬與禮敬。
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本句以蛇脫皮比喻如來的捨身，說明肉身僅是度化眾生的方便工具，其本質（法身）是不生不滅、恆常住世的。
捨身並非消失，而是脫離色身之限。

此句為佛菩薩在說法時的轉接語，用以引出接下來要說明的新法義或進一步的教導。
。
此喻以金匠比喻能導師，純金比喻不變的本質（如佛性或真如），種種器物比喻隨機化現的方便法門。
說明本質不變，但能隨緣顯現為不同形式以利眾生。
。
本句說明如來運用神通與方便，在不同的存在層次（二十五有）中示現適當的色身，以適應不同根器的眾生，旨在將其從輪迴生死中救拔出來。
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本句闡述如來的法身特性。
如來之本體遍滿法界，稱為無邊身；雖為度化眾生而示現各種化身，但其法身本質恆常不變，不隨示現的種種相狀而改變。

此句為經文中的轉折語，表示佛陀在完成前一項教導後，準備進一步闡述新的法義或指令。
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以植物一年三度變化的自然現象，比喻世間有為法之無常，說明現象隨因緣而生滅變異，揭示生死循環之理。
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這是佛菩薩對具有善根、能領悟正法之男性修行者的親切稱呼，旨在鼓勵其精進修行。
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此為佛經中常見的啟發式問法，由說法者向聽法者提出，旨在引導對方進行內省與思考，使其在心中生起對法義的探究心，為隨後的正法開示做鋪墊。
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此句為詢問樹木之生死狀態。
在佛典敘事中，枯樹常被用作比喻，用以對比生命之無常，或作為後續闡述覺悟轉機（如枯木逢春）的鋪陳。

此句為對前文疑問或假設的否定回答，旨在破除錯誤見解或修正對方的認知。
。
此句為對佛陀的尊稱，表達弟子對覺者至高無上智慧與德行的敬意。

此為佛陀或菩薩對男性修行者的常用稱呼，旨在肯定其具備善根與修行潛能，並準備傳授法義。
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本句說明如來在世間的出生、成長與涅槃，僅是為了度化眾生而示現的化身現象（權現），其真實本體（法身）超越生滅，不受世間無常法則的限制。

此句肯定了如來法身的永恆性。
在特定大乘語境中，強調佛陀並非僅在肉身層面滅度，其法身常住不滅，無有變易，旨在破除對佛陀壽量有限的執著。

此為佛陀或菩薩對男弟子常用的稱呼，用以肯定對方具備修行佛法的善根與資質。
。
本句以大王使用特定術語（先陀婆）告知大臣為喻，說明如來所說的法義具有深層含義，非一般人能輕易領悟，需具備相應的智慧或對法義的理解才能解讀。
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本句為名相定義，說明「先陀婆」在該語境下是指由鹽、器、水、馬這四種實物所組成的組合，可能涉及當時的供養或交易慣例。
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此句為總結性陳述，指出前文所列舉的四種法項在名相或定義上均被歸類於同一個名稱之下。
。
此句透過宮廷侍奉的譬喻，說明「智」在實踐中的表現為對指令的精確領悟與迅速反應。
在佛法語境中，這類譬喻常用於比喻弟子對師長教導或法義名相的敏銳掌握，能依義而行，不需冗贅解釋。
。
此句描述關於國王飲食的具體要求，說明當國王索求特定名相（先陀婆）時，應提供相應的鹽類調味品，體現當時的生活習俗或禮儀。
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此句記述國王生活之禮節與侍奉細節，在經文中通常用於鋪陳世俗生活的奢華或規矩，以對比出出離心或法義之殊勝。
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此句為敘事性描述，記載關於名馬的供養或呈獻情節。
在佛教經文的寓言或本生故事中，此類情節通常用於鋪陳人物關係或展現佈施、供養的行為。
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此句通常出現在譬喻中，以「大王」比喻佛或覺者，「智臣」比喻具足智慧的弟子，「密語」則象徵深奧的法義或權巧方便的教法。
說明修行者需具備智慧，才能領悟佛陀深層的教意。
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本句指出大乘經典中同樣提及「四無常」的道理，提醒追求大乘智慧的修行者應深刻體悟無常之理，以破除對現象界的執著。
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本句闡述佛陀教法的「對機」原則（方便法門）。
針對執著於「常」的眾生，佛陀以「無常」之法破其執著，引導修行者透過觀想無常來斷除貪愛，以達解脫。
。
本句說明佛陀提及「正法滅」之說，實為對治執著快樂之人的方便法門。
透過揭示苦相，誘導修行者（比丘）生起苦想，從而破除對世間或法樂的執著，進而追求真正的解脫。
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本句揭示如來使用「方便法門」的教法。
如來雖在言語上使用「我」或描述病苦與僧團破壞等世俗現象，但其真實意圖並非認同有「我」，而是為了對治那些執著於自我的眾生，透過對比與引導，令修行者體悟「無我」的真理，破除我執。
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本句旨在釐清「空」與「正解脫」的關係。
如來將正解脫定義為「無二十五有」，即消除所有形式的生存執著與輪迴存在。
而教授「空」是為了提供一種修學方法（空想），引導修行者透過觀空來達成解脫。
。
本句說明正解脫的兩種特質：一是「空」，指遠離一切執著與實有之相；二是「不動」，指心境安定，不再受煩惱或外境擾動。
兩者皆是對同一解脫境界的不同描述。
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本句解釋「不動」的義理。
此處的不動並非指物理上的靜止，而是指心靈在達到解脫後，因徹底根除苦因，不再受煩惱與痛苦的牽引而產生波動，從而達到絕對的安定狀態。
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本句定義「正解脫」即是「無相」的狀態。
這裡的「相」是指五根所對的五境（色聲香味觸），說明真正的解脫是超越對物質表象的執著與感知，進入無相的寂靜境界。
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本句描述「正解脫」的特質。
真正的解脫（涅槃）超越了生滅與無常，不再受煩惱（熱惱）的幹擾，因此具有永恆（常住）與寂靜（清涼）的特性。
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本句論述「如來性」（佛性）的普遍性，指出所有眾生皆有成佛的潛能。
此處將其定義為「常法」，旨在對比世間無常之法，引導修行者體悟永恆的佛性，以達成究竟圓滿。
。
本句強調修行者若能契合佛陀的教導（隨順學），方能被視為真正的弟子。
真正的弟子不僅是形式上的追隨，更在於能領悟佛法中深奧、微細且隱祕的真理（微密之藏），如同心腹大臣能洞察君心，修行者亦能洞察佛意。
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此為佛陀或大菩薩對男性修行者的稱呼，指具有善根、能領悟正法且志向高尚的修行者。
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本句採用類比論證（從小到大），說明世俗君王尚能運用密語來傳達特定訊息，而具足圓滿智慧的如來，必然擁有更深奧的密語法門，用以對機說法。
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此為佛菩薩對男修行者的親切稱呼，指具備善根、發心求正覺的男性弟子。
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本句強調佛法教義的深奧與受眾根器的差異。
微密之教需具備足夠的智慧方能領悟，而處於無明狀態的凡夫因執著與偏見，難以信受並理解深層的真理。

此句為經文中的承接語，用於在先前的教導基礎上，引出進一步的說明或新的法義要點。
。
此段描述極端乾旱導致自然生態崩潰的景象，在佛經中常作為比喻，說明在缺乏滋養（如法雨）的惡劣環境下，眾生無法成長，且任何救治手段（藥物）皆失效。
。
此為佛菩薩對男修行者的稱呼，指具有善根、志向追求覺悟且心懷正念的人。
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本句描述佛陀預言在其入滅後，世間將出現不尊重佛法、缺乏修行威德的眾生，旨在警示眾生應勤修恭敬心以獲法益。
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此句為經文中常見的承接詞，用以引出對前文所述現象、結論或教法的原因解釋，旨在引導聽者思考其因果邏輯。
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本句揭示眾生處於迷妄或無法獲益的根本原因，在於其缺乏對如來深奧、微細且祕密的智慧法藏（真理核心）的認知。
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此為佛教經典中極為常見的承接式問句，用於在陳述一個事實或結論後，隨即引出對其深層原因、條件或法理的詳細解釋，使論述邏輯嚴密且層次分明。
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此句說明眾生因過去善業積累不足，導致福德淺薄，因而無法獲得特定的利益、機緣或領悟深奧的法義。
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此句為經文中常見的轉折語，用於在完成前一項說明後，進一步引出後續的教法或叮囑。
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本段描述正法末世的景象，強調對深奧法義（微密藏）缺乏認知會導致修行者的懈怠與墮落。
以「棄寶擔草」比喻捨本逐末，警示修行者若不精進研習正法，將在法雨枯竭的時代陷入危險。
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本句感嘆眾生對深奧法義的疏忽，強調《大涅槃經》義理深邃，唯有具足大智慧與大願力的菩薩摩訶薩，能超越文字表象而契入真實義，並將其轉化為利他教化。

此句為經文中常見的承接語，用於在論述完前一要點後，準備進一步闡述新的法義或教誡。
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此句以牧牛女摻水賣乳為喻，揭示貪欲如何驅使人採取欺詐手段，用以說明貪心導致的不誠實行為及其因果。
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此句描述物品在交易過程中價值遞增的過程。
在佛經寓言中，此類敘事通常用以類比法益的傳播、功德的增長，或說明世間價值流轉的現象。
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此句為寓言敘事，描述物品在交易過程中價格遞增的情況。
在佛典比喻中，此類情節通常用以說明世俗對利益的追逐，或比喻法益在傳播過程中的增長與轉化。
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此句為敘事性描述，記載人物在世俗生活中的交易行為。
在佛經的寓言或本生故事中，此類情節通常用於鋪陳人物背景，或作為後續法義比喻的基礎，說明世間獲利與交換的過程。
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此句為譬喻之開端，描述世俗之人以功利心（如招待賓客）來選擇配偶，甚至將婚姻視為買賣，旨在揭示世間執著與貪欲之相。
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此句描述世俗生活中因貪婪（索價過高）與不誠實（乳中摻水）而產生的爭執。
在佛典敘事中，此類情節通常用以揭示世間眾生被貪欲驅使而產生的衝突，或作為後續說明因果報應、誠信之重要性的鋪陳。
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此句為經中敘事對話，描述人物因接待賓客之現實情況而採取行動，屬於鋪陳後續情節的世俗敘事，旨在說明因緣起伏。
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此句透過感官味道的對比，說明一種從極苦到平淡的轉變。
在佛法敘事中，這類比喻常用於說明脫離極端痛苦後，即便尚未獲得預期的圓滿或喜樂，僅僅是處於「無苦」的平淡狀態，已是極大的改善與進步。
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此句為經文中常見的承接詞，用於引出對前文所述現象、結論或教法的原因解釋，旨在引導聽者思考其因果邏輯。
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此句描述乳之味道的優越性。
在佛典中，乳常被用作純淨、滋養的象徵，或比喻為產生其他精華（如酥、酪）的基礎，可用以隱喻法性的純淨或佛陀慈悲的滋養。
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此為佛菩薩對男性修行者的稱呼，指具有善根、發心修行且追求覺悟的人。
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本句預言佛陀涅槃後正法衰減的過程。
強調正法完整性的重要，警告後世不可隨意刪減或截取經文，否則會導致法義失真，使修行者無法領悟正法圓滿的真諦（以色香美味比喻法義的圓滿）。
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本句警示對佛法之歪曲。
強調若僅追求文字之華美而捨棄核心義理，甚至隨意竄改經文順序以符合私見，將導致法義失真，不僅無法獲益，反成毀法之惡行。
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本句警示比丘不可貪著不淨之物，更不可假借佛名為違律行為正名。
將此類行為定義為「魔伴侶」，強調其背離正法、受魔誘使的本質。
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本句以「摻水」比喻歪曲法義。
警告傳法者不可為了迎合世俗或私利而篡改經文（雜以世語），因為一旦法義被歪曲，後世眾生將失去獲取正法（正說、正寫、正取）的機會，進而無法建立正確的信仰與恭敬心。
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本句以「牛奶變糜」為喻，批評那些為了名利而扭曲或縮減經義的僧侶。
比喻正法在傳播過程中，若傳播者心存私利，會導致法義被稀釋、扭曲，使後世信眾無法獲得完整的教法精髓。
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本句以「味」比喻法義的特質與深淺。
大涅槃經所揭示的究極真理（如佛性、常樂我淨）超越了權巧方便的「氣味」（即執著的相狀），呈現出極其純淨、淡泊的狀態。
這種「無味」並非空洞，而是最高層次的純淨與超越，因此其價值遠超其他教法，如同純淨的乳味遠勝於苦味。
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此句為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述現象、結論或教法的因果解釋，旨在引導聽者關注其背後的理據。
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本句強調《大涅槃經》在大乘教法中的至高地位。
將其比作「牛乳」旨在說明其法義之精純與殊勝，超越了僅針對聲聞乘的教法，揭示了佛性的究竟實相。

此句為佛陀在說法時的轉接語，用以引出接下來要進一步說明的新法義或補充內容。
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此句描述修行者對身分（性別）的追求。
在古代佛教社會語境中，男身被認為較有利於出家修行、學習法義與弘法，因此許多修行者希求獲此身以利於精進。
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此為經典中常見的設問句式，用以引出後文對前述法義的解釋或原因說明，旨在引導讀者思考並明確因果關係。
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此句在特定經文語境中，通常將「女人」視為修行者容易產生貪欲與執著的對象，因此被描述為導致種種惡業聚集的處所，旨在警示修行者應遠離色慾之牽絆，避免因執著而造惡。
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此句為經文中的承接語，用於引出接下來的進一步教導。
以「善男子」稱呼對方，是對修行者具有正信且心向善的肯定與勉勵。
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本句以極小之物（蚊尿）對比極大之物（大地），比喻慾望的無底洞特性。
旨在說明感官慾望的強烈與難以填滿，以此警示修行者應遠離欲樂，體悟慾望之空虛與無止盡，從而尋求解脫。
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此句以極端數量之比喻，揭示慾望（渴愛）的無底深淵與不可滿足性。
說明貪欲的痛苦不在於對象的缺乏，而在於慾望本身的無止盡。
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此句旨在揭示慾望的無底洞特質。
透過極端數量（恆河沙）與單一對象的對比，說明感官慾望本質上是不可滿足的，以此警示修行者應遠離欲樂，尋求真正的解脫。
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這是佛菩薩對男性修行者的慈悲稱呼，指具有善根、正信並致力於修行佛法之人。
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以大海比喻佛法、佛智或功德之廣大無邊。
無論多少現象或眾生匯入，其本質之深廣依然不增不減，象徵不可窮盡的圓滿境界。
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本句透過假設情境，說明感官慾望的無止盡特質。
旨在揭示渴愛（tṛṣṇā）的本質，即慾望一旦生起，便無法透過對象的滿足而真正止息。
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此句為佛陀在說法過程中的轉折語，用以引出接下來要進一步說明的新議題或更深層的教理。
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以蜜蜂採花為喻，說明眾生對色、香、味等感官享受的強烈渴求與執著，揭示慾望之難以滿足的特質。
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此句揭示色慾的本質為貪著與不滿足。
慾望的特點在於其「不滿足性」，一旦產生便會不斷追求，無法透過滿足慾望來消除慾望，這正是導致輪迴與苦惱的根源。
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佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，指稱具備善根、能領悟正法的人。
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本句旨在破除對性別相的執著。
在當時的世俗或部分宗教觀念中，女性被認為在修行上具有限制或需依附男性，經文要求修行者呵責（摒棄）這種對性別相的依附與執著，以契入佛性平等、不分男女的真義。
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此句為經文中常見的承接問句，用以引出後文對前述論點或現象的理由說明，旨在引導聽者思考其因果關係。
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本句將「丈夫相」比喻為「佛性」。
在佛教語境中，「丈夫」或「大丈夫」並非指生理性別，而是指具備覺悟潛能、能承擔大願、勇猛精進的修行者。
佛性是眾生皆有的覺悟本質，若不能體認到自身的佛性，便無法展現出大乘菩薩的勇猛與智慧。
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此為佛教經典中常見的設問句式，用於在陳述某個結論或現象後，引出後續的詳細原因解釋，屬於教學法中的誘導式問答。
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此句說明眾生處於迷妄狀態的原因，在於對自身本具的佛性缺乏認知。
在佛性論的語境中，這種「不知」即是無明，導致眾生未能顯現本有的清淨覺性而陷入輪迴。
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此處的「女人」並非指生理上的女性，而是一種法義上的比喻。
在《涅槃經》的語境中，是指那些尚未覺悟、不能認知自身佛性而處於無明狀態的人，強調覺悟與否纔是決定身分的關鍵，而非生理性別。
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本句強調覺悟自身本具佛性的重要性。
「丈夫相」在此並非指生理性別，而是指在精神上具備勇猛、成熟且能承擔覺悟之道的特質，是修行者邁向成佛的必要心理基礎。
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本句旨在說明佛性超越性別。
在特定大乘經文語境中，「男子」常被用作象徵具足成佛條件、能成就佛果的覺悟狀態。
當女性體悟到自身本具佛性時，便在法義上超越了性別的相待與限制，等同於能成佛的男子。
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此為佛陀或菩薩對男弟子、修行者的稱呼，旨在肯定其具備修行之善根與資質。
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本句讚歎《大涅槃經》的殊勝地位。
在涅槃經的教義框架中，此經揭示了佛性常住與眾生皆有佛性的真理，因此被視為聚集了不可思議之功德的至高經典。
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此句為佛經中常見的承接問句，用以引出對前文所述結論、現象或教法之原因解釋，旨在引導聽者從因果邏輯深入理解法義。
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此句說明該教法或經文的宗旨，在於揭示如來深奧、不輕易顯現的真理核心（祕密藏），旨在引導修行者領悟佛陀最深層的智慧。
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本句強調實踐路徑的重要性。
如來密藏指佛陀最深奧的真理或覺悟之本質，而「方便」與「勤修」則是獲取此智慧的必要手段，說明理論的領悟必須依賴於具體的修行實踐。

此句為經典中典型的對話開端，描述菩薩向佛陀請法或陳述之情境，體現弟子對導師的恭敬。
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此句為對前文所述法義的肯定與認同，表示聽法者完全接受並確認該真理。
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本句描述修行者在佛陀的啟發下，意識到自己已具備成就佛果的潛能（丈夫相），並進入深奧的真理境界（微密藏），從而達到對法義的決定性通達。
這體現了佛陀對根機成熟者的適時開示。

此為佛陀對對話者在法義領悟正確、發心清淨或修行精進時的讚嘆，用以肯定其正見並給予鼓勵。
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這是佛菩薩對男性修行者的稱呼，指具有善根、志向追求覺悟的人。
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此句描述說法者採取「隨順」的方便法門，根據聽者的世俗認知、習慣或根機來闡述道理，以便使其能領會，體現了佛教中以方便導向真理的教法原則。

此句表達了修行者強烈的出離心，明確拒絕被世俗的價值觀、習氣或社會規範所束縛，以追求超越世間的解脫之道。

「善哉」是佛陀對弟子正確的見解、修行進展或法義領悟所給予的肯定與讚嘆，旨在鼓勵修行者並確認其方向正確。
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本句以「蜂採味」比喻修行者領悟深奧法義的能力。
法味是指體悟真理後產生的法樂，強調在深奧難行的教法中，能精準擷取其精髓並內化為自身智慧的殊勝。
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此句為經文中常見的過渡語，用於在論述完前一要點後，進一步引出後續的教法或說明。
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以蚊之微小水滴無法潤澤大地的比喻，說明此經在未來世傳播之稀少，強調正法在末法時代難以普及，唯有極少數人能獲益。
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本句描述正法在世間傳播的衰減過程。
經典的遺失或被遺忘被視為法脈中斷、正法衰退的先兆，用以警示後世應珍惜正法。
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此句為經文中的承接語，用於在先前的教導基礎上，進一步引出新的法義或補充說明。
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此句以自然界的季節更替與秋雨連綿作為譬喻，旨在透過具象的自然現象，說明法義的次第演進或某種狀態的持續不絕。
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本句說明《大涅槃經》的傳播使命，將佛法比喻為滋潤眾生的「法雨」，旨在使南方地區的菩薩能獲法益，體現佛法普濟、不捨眾生的慈悲願力。
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此句描述正法在末法時代的演變，預言正法將在特定地域（罽賓）被完整保存並隱藏，以待後世重現，體現了法滅與法興的循環觀念。
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本句描述大乘法門在世間傳播時，眾生對其信仰程度不一，且珍貴的法義（甘露法味）在特定時期被掩埋或失傳，隱喻正法在艱難時期的處境。
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此句描述法滅的過程，指出在特定經典消失後，其餘大乘教法亦隨之滅失，反映出佛法在世間傳承的衰減與終結之相。
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本句強調經典保存之重要性。
以「人中象王」比喻具足大能之菩薩，警示正法在世間的存續時間有限，促使修行者珍惜並正心領受。