大藏經白話翻譯計畫

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此為佛陀或菩薩對男性修行者的稱呼，用以肯定其具備修行之善根與領悟能力。
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本句旨在破除對如來涅槃狀態的二元對立執著。
若將如來的狀態定義為「是」或「非」（畢竟或不畢竟），即落入有無之計，未能契入超越言語對立的如來實相。
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佛陀常用此語稱呼具備善根、有志於修行的男性，用以示鼓勵或引導其聽聞法義。
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本句說明即便積累大量功德，若缺乏正法導引，仍難以證悟正道。
強調親近佛陀並聽受正法對於達成最終解脫的重要性。
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此句描述如來出於慈悲，為度化眾生而預告涅槃之期，旨在警策弟子與信眾珍惜時間，精進修行。
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此句描述聖音或法音的廣大影響力，顯示佛法或神聖之聲能跨越空間界限，令天界眾生皆能聞知。
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描述眾生在聽聞佛法真理後，因意識到過去未能把握機會親近佛陀、修習正法，而生起慚愧與悔悟的心態。
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本句強調佛陀出世的極其稀有，以優曇花為喻，旨在提醒修行者應珍惜遇佛聞法之機緣，生起強烈的求法心。
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此為佛菩薩對男修行者的稱呼，指具有正信、發心修行且具備善根的男性。
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本句描述說法者與大眾的會集。
五萬三千仙人的到來象徵法力的感召，而「如應說法」體現了隨機接引、對機說法的智慧，即根據聽法者的根機而開示適當的法門。
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本句闡述物質現象（色法）的本質。
所有由物質構成的現象皆處於不斷的生滅與變遷之中，沒有永恆不變的實體，旨在導向破除對物質形式之執著。
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此句為經文中常見的問句，用於引導出後文對前述法義、現象或結論的因果解釋與理由說明。
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本句運用因果邏輯論證物質的無常性：若產生物質的因緣本身是變遷不定的，則由其產生的結果（色）必然也是無常的，藉此破除對物質實體的常恆執著。
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此句意指前文所論述的法性或道理（如空性、無常或緣起等），同樣適用於「識」的範疇，強調意識亦不離所述之理。
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描述修行者在聞法後迅速契入真理，直接證得聲聞乘的最高果位，顯示法義的殊勝與聽法者根器的成熟。

此為佛菩薩對男性修行者的親切稱呼，指具有正信、發心修行且行善之人。
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描述眾生因依仗外在的感官與物質優勢（如美色、力量、壽命、財富）而生起傲慢心，導致心智失序、陷入狂亂，說明執著於外在條件會使人心失去清明。
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佛陀對具備善根、有能力聽聞並實踐佛法的男性修行者或在家居士的尊稱。
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佛陀運用方便法門，指派具備神足通的目犍連尊者去調伏強大的力士，展現出根據對象特質而採取不同教化手段的慈悲與智慧。
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此句描述目犍連尊者雖依教奉行並致力於教化眾生，但在五年間的各種努力下，仍無法感化強大的力士使其受持法義並受其調伏，呈現出教化頑強眾生之艱難。
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此句記載佛陀預告其入滅之期。
佛陀因應力士之緣，再次向阿難明確告知三個月後將進入般涅槃，體現佛陀對弟子之慈悲以及對時機的預告。
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此為佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，用以肯定對方具備善根、志向追求覺悟且正行於正道。
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此句描述護法力士在聞法後，以神通力清除道路障礙。
在佛經敘事中，平治道路象徵清除修行或傳法過程中的外在障礙，使正法得以順暢傳播。
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此段描述佛菩薩運用化身神通，隨機現前以適當的身相（沙門相）與眾生接觸，體現了佛教中為了方便度化眾生而採取不同形式的「方便法門」。
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此句為對話中的詢問，旨在瞭解對方的行為或狀態，通常作為引導後續法義對談或教導的開端。
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此句描述力士在聽到言論後產生的瞋心，展現了凡夫面對不順意或挑戰時的本能反應，與修行者的定力形成對比。
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此句為對話中的質詢，詢問對方為何將其視為或稱之為「童子」。
在佛典語境中，「童子」除指年幼者外，常隱喻修行階段尚淺、心智未成熟或對法義理解尚淺之人。
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以三十萬人無法移動微小石塊為喻，說明眾生即便人數眾多、力量看似強大，若缺乏智慧或法力，仍無法撼動真理或完成特定法事，藉此指稱其尚未成熟，如同童子一般。
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此句透過對比「童子」與「大人」來揭示心境的互映。
在佛教語境中，「童子」常象徵純淨、無染或初心的狀態；而「大人」則指具足大智慧、大慈悲的覺悟者（Mahāpuruṣa）。
力士以此反詰，意指能將對方視為「童子」的人，其心境已能洞察本質、不被相狀所惑，因此其自身才是真正的覺悟者（大人）。
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這是佛陀或大菩薩對男性修行者的稱呼，旨在肯定其具備善根與修行潛能，是一種慈悲且具鼓勵性的稱謂。
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此句描述佛或菩薩以神通力輕易掘出巨石，展現其對物質世界的自在掌控，通常在經文中用於敘事，以佐證特定因緣或法義的真實性。
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描述力士在目睹聖者威德後，對比自身之不足而產生的謙卑心，此為破除我慢之起點。
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此句為敘事對話，詢問對方是否能以力量或神通移開障礙之石以開通路徑。
在佛典敘事中，移開巨石常象徵破除障礙或展現神力以利眾生。
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此句為敘事性的詢問，探詢某條道路被莊嚴佈置的因緣。
在佛教經典中，環境的莊嚴通常象徵著修行者的功德、佛菩薩的願力或特定法事的準備。
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此句為敘事對話的開端，描述天龍八部中的力士與修行者（沙門）之間的交流起始。
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此句為對話中的反問，旨在引導對方反思或揭示其對法義的缺失，是佛教教學中常見的啟發式問答法。
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描述釋迦牟尼佛前往娑羅林處，最終示現圓寂、進入涅槃的過程。
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本句說明因果關係，指因前述的善因或正法，導致當下的社會或個人處於安定、和平的狀態，體現了善因導致善果的法理。
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「善哉」是佛教經典中極為常見的讚歎語，用於肯定對方的見地正確、行為殊勝或法義精確，表示高度的認同與讚許。
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此句為對話中的稱呼語，指稱對話對象為一名年輕的修行者或侍者。
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此句說明修行者生起善心是消除障礙的契機。
當修行者具備正確的善念與意樂時，原本阻礙修行的障礙（以「石」象徵）便能被除去。
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此句描述展現神通力之情景，將大石投擲至色界最高天，用以顯現修行功德之深厚或神通之強大。
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此句描述眾生面對非比尋常之異象時，因生起畏懼心而產生的恐慌與逃避反應。
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此句為安撫眾生的教誨，旨在消除力士等護持者心中的恐懼，使其能平靜地各行其事或散去。
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此句為對話的開端，描述非人天眾（力士）對出家修行者（沙門）的稱呼，準備進入法義的問答。
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此句表達對救護與依止的渴求，以期達到心靈或處境的安定（安住）。
在佛法語境中，「安住」不僅指身體的停留，更指心不隨境轉、在正法或清淨狀態中安定下來的修行境界。
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本句為敘事性描述，記錄主體接石並置於右掌的動作過程。
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描述力士在見到沙門後，因感應其德行或法相而生起喜悅之心，並隨即發言。
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此句透過詢問物質（石頭）是否永恆，旨在引導對象思考「無常」的真理。
即便看似堅硬穩固的石頭，在極長的時間尺度下亦會風化毀滅，以此破除對物質世界的恆常執著。
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此句是在詢問所指之對象是否具有無常的特性，即是否處於生滅變異、不恆常的狀態。
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此句描述以神通力使堅硬的石頭瞬間瓦解，旨在顯現物質世界的脆弱以及修行者（或佛菩薩）自在神通的威力。
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此句為敘事轉折，描述一名力士在見到修行者後發起對話，準備進行法義詢問或對質。
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揭示世間一切有為法，無論是生物或看似堅固的物質（如石頭），皆處於不斷的變遷之中，沒有永恆不變的實體。
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此句描述眾生在覺悟後，對先前因執著於世俗優勢（色、力、命、財）而產生的傲慢心感到羞愧，並進行深刻的自我反省，展現了對治「慢心」的修行過程。
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此句描述佛或菩薩具備洞察眾生心境的能力，能隨機應變地捨棄權宜的化身，恢復本來面目以宣說法義，體現了隨類化現的接引方便。
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描述力士的現身或其威德，感召在場眾生生起追求圓滿覺悟的願心。

佛陀或菩薩對具備善根、資質優良的男性修行者或在家居士的稱呼，用於引導其聽聞教法。
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本句敘述純陀供養佛陀最後一餐的因緣。
純陀在過去世於迦葉佛前發願，展現了跨越時空的虔誠信仰與願力，說明即便是一次簡單的飲食供養，若具備強大的願力，亦能成為與佛結緣的殊勝契機。
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本句記述佛陀在毘舍離國對比丘優波摩那的教導。
「顧命」一詞在佛典中具有特殊意義，指佛陀在入滅前將重要囑託或法義交付給特定弟子，顯示該弟子在法脈傳承中的重要性。
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此句記載佛陀預告其入滅之時與地點，標誌著佛陀肉身壽終，徹底斷除生死輪迴，進入究竟涅槃。
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此句為單純的敘事指令，記錄傳達訊息的過程。
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這是佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，指稱那些具有正信、志向追求覺悟且在佛法中精進的修行者。
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本段描述佛陀在涅槃前欲調伏具有神通但心存傲慢的須跋陀仙人。
須跋陀雖有神通且具過去善根，但因自視為「一切智人」而生憍慢，成為解脫的障礙。
佛陀以慈悲心計畫在入滅前將其導向正法。
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此句描述了修行者從聞法、生信到最終解脫的次第。
重點在於「盡漏」，即消除所有導致輪迴的煩惱（漏），達成解脫之境。

此為佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，旨在肯定其具備善根且發心求法。
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本句描述業力如何驅使個體產生負面心念。
說明即便在親情關係中，若有惡業因緣，仍會生起極端的忤逆之心，體現業力之強大與不可逃避。
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本句揭示業力牽引之深刻，說明提婆達多的惡念源於過去世的業因。
同時警示即便獲得神通（五通），若心不淨，仍會被貪嗔之心驅使而造惡業。
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此段描述佛菩薩在度化太子時，運用神通打破空間（非門出入）與形態（化現動物、男女）的限制，是以適當手段吸引對象關注的「方便法門」。
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描述善見太子在見到聖者後，由感官接觸轉化為內心的信仰與恭敬，並透過物質供養與言語請法來表達對正法的嚮往。
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此句為敘事之語，表達對天界清淨之花的願望。
曼陀羅花在佛教經典中常象徵佛國淨土的莊嚴與清淨，或出現在天界與佛陀現身之際。
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此句描述調婆達多因造業深重且福報耗盡，即便前往天界求助亦不得滿足，體現了佛教中福報與業力的因果律：福盡則不能獲益。
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此句描述修行者試圖以「無我」與「無我所」的空性義理，來衡量採取行動（自取花朵）是否會產生罪業。
這反映了對所有權與執著之本質的思辨，探討在空性視角下，行為與罪業的關係。
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此句描述因心起慾念（欲取）而導致禪定力散失，使神通隨之消失，意識隨即回歸實體肉身之狀態，說明心念的起伏與神通維持之間的直接關係。
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描述人物在意識到自身過失後產生的慚愧心。
在佛法中，慚愧心是轉向正道的契機，能促使修行者放下傲慢或逃避，轉而尋求佛陀的指引與大眾的共修。
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此句描述說話者願在佛陀同意後，依照佛意傳達指令或教導給舍利弗等弟子，體現了僧團中依循佛陀指導的秩序。
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此段描述提婆達多請求佛陀將僧團領導權交予自己。
這反映出其內心的權力慾與傲慢，將「調伏」視為掌控手段而非純粹的慈悲教化。
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本句透過對比，以舍利弗的大智慧作為典範，指出真正的智慧能令世人心悅誠服，旨在啟發癡人破除愚昧，追求正知正見。
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此句強調法義的傳承必須視對方的根機而定。
說法者指出法寶珍貴，非隨意交付，尤其是對缺乏智慧且行為卑劣之人，更不予付囑。
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此句描述提婆達對佛陀的嫉妒與嗔心加劇。
在佛教敘事中，提婆達象徵強烈的執著與嗔恨，即便面對佛陀的慈悲，其惡心仍因我執而倍增。
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本句揭示世間權勢與影響力的無常本質。
即便能調伏大眾、擁有權威，亦不能逃脫因緣散盡而衰亡的必然結果，警示不可執著於外在的勢力。
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此段描述提婆達多因其惡業（如破僧、欲篡位等）而遭受現前報應。
大地震動與暴風污穢象徵其業力深重，展現因果不虛之理。
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本句描述提婆達多即便預見到極其惡劣的果報（墮入阿鼻地獄），仍不悔改，反而執著於嗔心與仇恨，展現了強烈的執著與嗔恚之毒。
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此句為敘事轉折，描述提婆達多與善見太子的會面，為後續的法義對話做鋪陳。
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此句為敘事性的詢問，描述說話者觀察到對方身心狀態的不安。
在佛經對話結構中，這類詢問通常是法義開示的前奏，透過察覺眾生的苦惱或困惑，進而引出對治的教法。
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此句展現提婆達傲慢且執著於自我的性格特質。
在佛典敘事中，此類對話通常用以對比修行者應有的謙卑與對自我的反省，揭示其因我執深重而難以受教的狀態。
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此句為對話中的請法之詞。
善見請求對方解釋某種現象或法義背後的因緣（條件與原因），以求澈底理解其內涵。
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此句描述提婆達多以關心之詞與對方建立親近感。
在佛教敘事中，提婆達多常以偽裝的關懷或挑撥之言來誘導他人，此處展現其在人際關係中的操縱手段。
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此句描述善見太子對他人辱罵之原因提出疑問，在佛教敘事中，此類情節通常旨在引出關於忍辱、對待毀譽之正見或因果業力的教導。
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此句描述提婆達多利用他人之口，以『未生怨』這一具有負面名聲的人物來辱罵或挑釁對方，反映出當時提婆達多與佛弟子之間激烈的對立與衝突。
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此句為善見對自身被冠以「未生怨」之稱號提出疑問。
在佛教因果論中，這通常涉及宿世的仇恨，指在本次投生之前就已形成的深重怨結，導致今生相遇即產生對立。
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此句為對話中的詢問，旨在確認某個名相、稱號或定義的來源。
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此句敘述相師對新生兒的凶兆預言。
在佛教敘事中，此類情節通常用於鋪陳人物的業力傾向或後續的衝突發展。
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此句描述對方的名號。
『未生怨』是提婆達多的別名，揭示其宿世與佛陀之間的嗔恨因緣。
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本句說明內在的心念或守護力量在維護心靈穩定方面的作用，將這種能守護心心、防止外擾的良善觀察或狀態稱為「善見」。
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此句描述業力感召之果報。
即便在出生之時，亦受過去業力影響而遭遇棄絕與身體損傷，體現因果不虛之理。
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本句描述因果關係如何決定一個人的名號或身分，體現佛教中「因緣生法」的觀念，即名相的產生皆有其對應的因緣。
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此句描述說話者在獲悉某事後產生的心理反應，表現出在面對困難或憂慮時，內心雖有波折但無法即時表達的狀態。
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本句揭示提婆達多極深的惡念與殘忍。
教唆殺父屬於極重的惡業（五逆罪之一），顯示其被貪嗔癡完全驅使，試圖透過誘導他人犯下極端罪行，來達成謀殺佛陀的企圖。
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此句為敘事段落，描述善見太子對大王為其所取之名「未生怨」的疑問。
在佛典故事中，姓名往往暗示著前世的業力、宿命或未來的因緣。
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此句為敘事紀錄，描述大臣對事件經過的陳述與提婆達的說法完全一致，用以證實事實的真實性。
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此句為經中敘事部分，描述善見與其父王之間的權力衝突與拘禁過程，旨在透過故事鋪陳後續的因果或法義轉折。
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此句為經中敘事段落，描述韋提夫人試圖面見國王卻受阻的情境，呈現世俗權力與人際關係中的阻礙。
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此句描述瞋恚心起時，隨即導致口業（呵罵）的發生，展現了不善心與行為之間的直接因果關係。
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此句為經文敘事部分，描述守衛向太子稟報情況的開端，屬於情節鋪陳。
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此句為敘事性對話，描述某人慾前往拜見其父王，並詢問是否能獲得準許。
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此句描述瞋心（瞋恚）爆發時的強大破壞力，即便面對母親亦能產生極端暴力，揭示煩惱若不調伏，將導致喪失理智與倫理道德。
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此句為敘事轉折，記錄耆婆向大王啟奏的開端，用以引出後續的對話或法義討論。
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本句以反問法強調母親的尊貴與不可侵犯。
透過對比一般女性與生母，說明對母親的傷害在倫理或法理上被視為極其嚴重，體現對母恩的崇敬。
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此句描述善見太子在受到啟發後，能迅速放下執著或放棄所得，展現出對導師（耆婆）的信任以及捨離的決心。
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此句描述極其殘酷的不孝行為。
在佛教因果論中，殺父或對父母施以虐待屬於極重的罪業（如五逆罪），將感召深重的惡報。
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此段描述善見太子在喪父後產生悔意，但隨即受到邪師（雨行大臣）的誤導。
揭示了在心靈脆弱或處於轉折點時，若缺乏正法導師，極易被邪見牽引，導致錯失修行契機。
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此句旨在探討業與罪的本質。
從空性或更高層次的法義視角來看，業行本身並非實有的「罪」，因此質詢為何會產生後悔之心，用以引導修行者超越對罪惡的執著，轉向覺悟。
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此句為對話的承接，記錄耆婆醫師與國王之間的對話過程。
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此句說明特定惡業所具備的雙重罪業性質，強調殺害尊親（父王）與殺害初果聖者（須陀洹）皆屬於極重的罪業。
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本句強調佛陀具足殊勝功德與大悲願力，能淨化凡夫無法自行消除的極重罪業，體現了依止佛力以獲解脫的義理。
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此句表達了凡夫面對佛陀絕對清淨境界時的謙卑與自慚。
在佛教觀念中，眾生因業障與煩惱（穢濁）而無法直接見到如來的真實法身，揭示了修行者與覺悟者之間在清淨度上的差異。
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此為佛陀或菩薩對男性修行者的稱呼，旨在肯定其具備修行佛法的善根與潛能。
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佛陀預知自身肉身壽命將盡，故預告弟子，展現對因緣與生死規律的了知，並為弟子作心理準備。
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此段描述透過見聞正法引發受用者的轉化。
見聞正法後，受用者能親近法師，藉由聽聞教法使深重罪業減輕，進而獲得一種不被煩惱根結所束縛的信心。
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此為佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，指稱具有善根、能領悟法義的修行者。
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本句描述弟子因對佛陀深意理解不足，而將佛陀的教導簡單地歸類為對「畢竟涅槃」的說明，反映出修行者在領悟究竟義與權宜義之間可能產生的偏差。

佛陀或菩薩對具備善根、具備聽聞法義資質的男性修行者所使用的稱呼。
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此句從真諦與俗諦的角度區分菩薩的概念。
實義是指菩薩在真理層面的本質與實踐狀態；假名則是為了在世俗語言中進行溝通與指稱，而設立的名稱與名相。
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本句描述部分修行者在面對佛陀即將入滅的現實時，因對「無常」與「涅槃」的義理理解不足，將如來的入滅誤解為單純的消失，進而對長期的菩薩道修行產生懷疑與退轉心，揭示了「假名菩薩」在定慧不足時易受外境影響的狀態。
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本句強調死亡（死魔）對色身之不可避免性。
即便如來具足無量功德，其肉身仍需面對死亡，以此反襯凡夫在死魔面前的無力，旨在警醒修行者正視生死，尋求超越色身的究竟解脫。
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此為佛陀或菩薩對男修行者的慈悲稱呼，指稱具備善根、正信且致力於修行之人。
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本句強調如來的永恆本質。
在佛法義理中，如來的「常住」是指法身超越生滅、不隨時間與因緣而遷轉的絕對狀態，以此破除對佛陀僅有肉身壽命的執著。
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這是佛菩薩對男性修行者的稱呼，指具有善根、發心修行佛法之人。
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此句描述弟子對佛陀教言的誤解。
在佛教教義中，「畢竟涅槃」指無餘涅槃，即肉身滅盡後不再輪迴。
弟子們因未能領悟佛意，而誤以為如來不會進入最終的涅槃狀態。

佛陀對具備善根、有修行資質的男性修行者所使用的稱呼，用以引起其注意，準備宣說教法。
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此句描述「斷見」（斷滅見）的錯誤觀點。
斷見者認為生命在死亡後即完全終結，認為業力（善惡業）在肉身滅後便不再有主體來承擔其果報，否定了因果輪迴與業力的持續性。
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本句強調因果律的真實性，明確指出善惡行為必然會產生相應的果報，且這些果報會由造業者親自承受，旨在確立因果不虛的法理。
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此句為典型的詰問式句法，旨在探討某種法（現象或實體）存在的依據或認知方式。
在佛教辯論中，常用於引出對「有」與「無」的分析，以破除對實有的執著或確立正確的見解。
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佛陀或菩薩對具備善根、有志於聞法修行的男性所使用的稱呼。
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本句敘述過去世中一位國王的長壽壽量。
在佛教經典中，如此巨大的壽數通常用以顯示該人物具備深厚福德，或旨在說明時間之久遠，為後續講述修行與成佛之漫長過程做鋪陳。
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本句描述修行者透過獨處內省，觀察眾生的共相：福報不足、生命短暫以及必然的四怨。
強調眾生在苦海中不自覺，反而追逐慾望，處於放逸狀態，旨在激發出離心。
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此句表達了出家的根本動機，即透過修行來超越輪迴中不可避免的生老病死之苦，追求永恆的解脫。
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描述權威者下令於城外興建莊嚴的七寶殿堂，象徵世俗權力對佛法供養與聖地建設的實踐。
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此句描述修行者在尋求解脫前，正式告知親屬與隨從欲捨棄世俗權位與家庭之決心，體現了「出家」捨離執著、追求覺悟的初步行動。
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此句為敘事轉折，描述大臣及其隨從在聞法或見證佛事後，共同表達對大王（或大王之決定）的讚嘆與認同，體現法義感化之廣泛。
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此句表示時機成熟，或說法、修行的條件已具足。
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本句描述透過長時間的專注修行來培養慈心。
慈心（Metta）是佛教四無量心之首，旨在對所有眾生生起平等且無條件的關愛，是消除嗔恨心、積累福德的重要修行法門。
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說明慈心善業所感召的果報。
修持慈心能於輪迴中獲得尊貴地位，如轉輪聖王、天帝釋及各國君主，體現因果律中善業與果位的對應。
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這是佛陀或菩薩對具備善根、有志於聞法或修行的男性所使用的尊稱與呼喚，用以引導其聽聞教法。
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此句以反問語氣，肯定善見的非凡境界，強調其並非尋常凡夫。
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此句旨在糾正對方的錯誤認知或誤解，明確指出所討論的對象即是說法者的自身，強調實相與認知的對應。
。
此為佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，用以肯定對方具備善根且正於正道修行。
。
本句描述弟子對佛陀教法的誤解。
佛陀通常教導「無我」，但弟子因執著或誤解，反而認為佛陀在肯定「我」與「我所」的存在，揭示了破除我執的困難與對名相的誤認。

本句旨在打破對「我」的狹隘執著（個體我），將「我」擴展至整個現象界與因緣法。
透過將十二因緣、五蘊等組成要素定義為「我」，揭示出「我」並非獨立永恆的實體，而是由種種因緣和合而成的總稱，以此引導修行者從小我轉向對法界全體的認知。
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弟子因未能領悟佛陀教法的深意，將佛陀的教導誤解為是在肯定存在一個實有的「自我」。

這是佛陀或菩薩對具備善根、有志於修行的男性所使用的稱呼，用於引導聽聞者進入教法內容。
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此句為經文的敘事轉折，描述在另一個時間點，比丘向佛陀發起請益或陳述的場景。
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此問旨在探討自我的定義與構成，引導修行者透過觀察法相，進而破除對「自我」實體存在的錯誤執著。
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此為自我探詢之問，透過對「自我」本質的追問，引導修行者觀察身心構成，以破除對常住自我（Atman）的執著，體悟無我（Anatman）之實相。
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此句為探詢關於「我」之狀態、身分或所處境遇的因緣與理由，旨在追究事物發生的因果或緣起關係。
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此句為經典中的敘事轉折，標誌著說法者（通常為佛陀）開始對出家僧團進行正式教導的開端。
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此句說明對「自我」與「屬於自我的事物」皆無實有。
透過否定主體（我）與客體（我所）的執著，以破除對存在之虛妄執取。
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本句論述感官（眼根）的虛幻與無常。
強調眼根並非恆常不變的實體，而是依因緣而生（今有），隨因緣而滅（還無），揭示其本質為空，無恆常自性。
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本句闡述「無我」的核心義理，否定恆常不變的靈魂在生死間遷徙。
強調業果之運作依因緣而生，並非由獨立的「作者」主導，旨在破除對自我的執著。
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此句為對話的開端，旨在探討「我」的本質。
在佛教教義中，這通常是為了進一步分析五蘊，以揭示不存在一個恆常不變的獨立主體，即「無我」之理。
。
此句為身分揭示，指說法者確認自己即是先前預言、約定或眾生所期盼出現的覺悟者或特定身分之人。
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此句為對「我」之本質的省察。
透過對身心組成（五蘊）的觀察，發現並無一個恆常不變的實體可稱為「我」，旨在破除我執，體悟無我之理。
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此句將前文所述的行為、心念或狀態明確定義為「業」，旨在揭示行為與果報之間的因果聯繫。
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此句為詢問原因的發問句，旨在探究特定現象、狀態或行為生起的條件（緣）。
在佛法中，任何現象的生起皆由因緣和合而成，不具有獨立的自性。
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此句揭示了特定心理狀態或行為的本質即是「愛」。
在佛教語境中，「愛」並非指世俗的情愛，而是指「渴愛」（Trsna），即對感官快樂、生存或特定對象的強烈渴求與執著，是導致輪迴與苦受的核心原因。
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此為佛陀對在場出家弟子的稱呼，旨在引起聽眾注意，隨後將宣說法義。
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此比喻旨在說明「緣起」之理。
聲音並非單獨存在於左手或右手之中，而是兩手相擊的條件具足時才產生的現象。
以此論證萬法皆由因緣和合而生，並無獨立的自性。
。
本句旨在破除對「恆常自我」的執著。
說明所謂的「我」並非獨立永恆的實體，而是由眾生（受報者）、業（行為力）與愛（渴求心）三者相互作用而產生的假名現象，屬於因緣和合的結果。
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此為佛陀對出家弟子的稱呼，用以開啟教導或提醒其注意。
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本句透過對「五蘊」的分析，破除對「我」的執著。
以「色蘊」為例，從三個維度否定我與色蘊的關係：一是色蘊本身不是我，二是我並不擁有色蘊，三是我並不存在於色蘊之中。
此分析法旨在導向「無我」的體悟，消除對自我的實體化認同。
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此為佛陀對在場出家弟子的稱呼，用以引起注意，準備宣說法義。
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本句旨在破除對恆常「我」的執著。
論證若「我」存在，必在五蘊之中；若主張「我」獨立於五蘊之外，則缺乏實據，以此證明「我」之不可得，符合佛法「無我」的義理。
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本句揭示萬法空相，說明眾生的存在及其行為皆是由因緣和合而成的假象，並無恆常不變的實體，旨在破除對「我」與「眾生」的實有執著。
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此為佛陀對出家弟子的稱呼，用以引起聽者的注意，準備進入法義的教導。
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本句揭示構成生命個體的五蘊之本質。
透過觀察五蘊的無常、苦（無樂）、無我與不淨，旨在破除對自我的執著與貪愛，進而導向解脫。
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此為佛菩薩對男修行者的稱呼，指具有善根、正信且發心求正覺之人。
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本句描述修行者透過觀察五蘊的空性，破除對「我」與「我所有」的執著（我執與我所執），從而斷除煩惱，證得阿羅漢果的解脫過程。
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此為佛菩薩對具有正信、實踐善法之男弟子的稱呼，用以勉勵其精進修行。
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本句描述弟子在聽聞佛法後，因執著於名相而未能領悟佛陀的真實意圖，僅將其簡化為對「無我」教義的認同，顯示出對深層法義理解的偏差。

此為佛菩薩對男修行者的稱呼，肯定其具有正信且志向高尚，是修行佛法之良才。
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本句說明生命受胎的必要條件。
依此教義，受孕不僅需父母的生理條件，還需意識（中陰身）的進入，三者缺一不可方能成胎。
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本句說明身體的形成並非偶然，而是由特定的三種條件（指前文所述之因緣）共同作用、和合而成的，揭示了生命受生的因緣法則。
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本句說明阿那含（不還果）聖者在解脫路徑上的差異：部分聖者在肉身死亡後直接進入般涅槃，不再投生；部分則需經過中陰過渡階段後才入涅槃。
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本句討論中陰身（死後至投胎前）的感官特質。
指出中陰身之所以能具備明晰的感知能力，是由過去業力的成熟而來的精純結果，以「醍醐」比喻業力果報的純粹與直接。
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此為佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，指具有善根、發心求正覺的修行者。
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本句描述惡業眾生在死亡後、投胎前（中陰階段）的處境。
以「麁澁氀褐」比喻其受苦的狀態，說明業力決定了中陰身的質地與感受。
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本句描述純善眾生在投胎前的中陰狀態。
以「白螺」比喻其清淨、無染的狀態，說明業力純淨對中陰身質量的影響。
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本句描述弟子對佛陀教法的誤解。
佛陀在闡述深奧義理時，弟子若僅就字面理解而未達其深意，容易產生偏差的見解，此處指對「中陰」概念的誤認。

此為佛陀或菩薩對具有善根、修行佛法之男信徒的親切稱呼，旨在鼓勵其精進修行。
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本句闡明五逆重罪的果報。
在佛教因果律中，五逆罪被視為極其沉重的惡業，導致造業者在身死後直接墮入地獄中最深、痛苦最劇烈的阿鼻地獄，受苦無有間斷。
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本句描述比丘曇摩留枝因業力而墮入阿鼻地獄。
強調阿鼻地獄之苦無間斷，完全沒有可以暫停或休息的空間，體現業報之深重與痛苦之持續。
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此句為敘事性的對話開端，描述說法者再次針對特定的對象（犢子梵志）進行教導或對話。
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本句探討關於「中陰」（死亡後至投胎前）的存有問題。
在佛教論議中，若承認中陰的存在，則會影響對「有」（生存狀態/生命形式）的總數計算或分類認定。
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此句討論輪迴轉生的過程。
在特定教義中，認為無色界眾生因其定力深厚且無物質色身，在死亡與下次投生之間不經過中陰（中有）的過渡狀態，而是直接投生。
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本句描述弟子對佛陀教法的誤解。
佛陀指出弟子們將其教義片面理解為「不存在中陰」，而忽略了佛法中關於生死轉變的深層義理。

這是佛菩薩對男弟子常用的稱呼，旨在肯定對方的善根與修行潛能。
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此句指佛陀在之前的教法中，曾提到修行者可能會出現「退轉」的現象，即在修行過程中因心念不堅或受障礙影響而後退，提醒修行者需警覺並精進。
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此為經文中常見的承接問句，用於在陳述某個結論或現象後，引出其背後的因緣或理由，以啟發聽眾思考並導向詳細的法義解釋。
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本段旨在警示修行者應遠離懈怠與貪著世俗。
所謂「退」，是指在修行進度上的倒退或心志的消沉。
文中列舉的五種行為（多事、世事、睡眠、近家、遊行）皆是分散心神、削弱定力且增加執著的因素，使比丘無法專注於解脫道。
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本句在分析修行者產生「退轉」（修行進度倒退或失去信心）的因素。
將其區分為內在（如心念不堅、煩惱障礙）與外在（如環境惡劣、師友不善）兩大類，以便修行者能對症下藥，避免退步。
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本句分析阿羅漢退轉的可能性，區分內在煩惱與外在緣起。
說明若未能完全超越外境，仍可能因外緣觸發而生煩惱，導致修行果位的退失。
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本句描述修行過程中可能出現的「退轉」現象以及對果位產生執著的危險。
瞿坻比丘雖經多次挫折最終證果，但因心生恐懼（對法執或對失去的恐懼），未能真正進入無執的解脫狀態，最終導致極端行為。
這警示修行者在追求證悟的同時，需培養平穩的心態，避免對「得」產生執著。
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本句描述佛陀依機說法，針對不同根機的眾生採取不同的教法。
透過說明解脫的時機（有時解脫）以及對聖者果位的分類（六種阿羅漢），以引導眾生依循其能力逐步修行。
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此句說明弟子因未能領悟佛陀教法的深意，誤將佛陀的教導解讀為承認存在「退轉」之現象。

這是佛陀或菩薩對男弟子的稱呼，指具有善根、正信且發心修行的男性。
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此句以焦炭與碎瓶為喻，說明事物一旦在性質上發生根本改變或形式毀壞，便無法恢復原狀或失去原有的功能。
在佛法中，常用此類比喻來闡述因果的不可逆性，或說明法相毀滅後不再具有原有的作用。
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本句說明阿羅漢的解脫境界。
由於阿羅漢已徹底斷除一切煩惱（漏盡），消滅了輪迴的因，因此不再受生於六道之中。
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此處說明眾生生起煩惱的三種根源：一是煩惱本身尚未斷除；二是導致煩惱產生的因緣條件仍在持續；三是心念在思考時採取了不善、錯誤的方向。
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本句說明阿羅漢證果的關鍵在於思惟的純淨。
斷除煩惱並非盲目，而是透過正確的觀察與思惟（正思惟）。
當修行者能完全排除不善的思惟，使心念在斷除煩惱的過程中完全正確且無誤，方能徹底解脫。
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此為佛菩薩對男修行者的稱呼，指具有善根、發心追求覺悟的修行人。
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描述弟子因未能透徹領悟佛陀教法的深意，而對「無退」的義理產生了片面的理解。
這反映了修行者若僅執著於字面意義，容易與佛陀的真實意圖產生偏差。

此為佛菩薩對男性修行者的稱呼，用以肯定其具備善根、正信且發心修行，是進入法義對話的啟導語。
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此處將如來身分為生身與法身。
生身指佛陀在世間以肉身示現的形態；法身則指佛陀超越形相、永恆不變的真理實相。
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此句說明生身的義理，指出所謂生身並非指凡夫肉身，而是指佛菩薩為了感應眾生根機，以方便手段所顯現出的應化之身。
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本句透過列舉生理特徵、生命過程、個體區分及修行境界，說明所謂的「身」僅是各種區分與標籤的假名集合，旨在分析個體的組成以破除對實體「我」的執著。
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本句描述弟子對佛陀教義的誤解。
爭論焦點在於佛身是屬於「有為」（受因緣和合而生，具變易性）還是「無為」（超越因緣，恆常不變）。
弟子們將佛陀的教言誤解為肯定佛身是有為法。
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此句描述法身的特質。
法身具備常、樂、我、淨的涅槃功德，且超越了世間現象的生滅變化，以及一切二元對立的感官與認知範疇（如顏色、長短、對立概念及修行階段）。
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此句闡述佛之法身（Dharmakaya）的特性。
佛陀在世間的顯現（應化身）雖有出世與入滅之區分，但其究竟的覺悟本體則是超越時間與空間的，永遠恆常且不變。
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這是佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，用以肯定其具備修行佛法的善根與潛能。
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此句描述弟子對佛陀教法的誤解。
弟子們雖聽聞教誨，卻未能領悟佛陀的真實意圖，反而以「佛身是無為法」作為對佛陀教說的定論，反映了在探討佛身本質（是有為或無為）時可能產生的義理爭議。

此為佛陀或菩薩對男性修行者的慈悲稱呼，指稱具備善根、能領悟並實踐正法之人。
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此句為佛陀引出十二因緣教法的開端，透過提問引導聽眾探討生命生滅與痛苦生起的十二個因果環節。
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此句描述「十二因緣」的遞次生起過程，揭示了眾生在生死輪迴中受苦的必然邏輯。
從根本的無明開始，透過一系列條件的牽引，最終導致老死與憂苦的結果。
這是一種條件式的因果鏈條，旨在說明苦的來源，以便透過斷除無明來終結輪迴。
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此為佛菩薩對男性修行者的稱呼，指具有正信、發心修行且行善之人。
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本句描述弟子對「十二緣定」性質的誤解。
弟子將其視為「有為」，即認為它是由因緣和合而生、具有生滅變異性質的現象，而未能領悟其深層的義理。
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本句闡明真理的客觀性（法爾如是）。
十二因緣是描述生命輪迴與苦難產生的因果規律，屬於宇宙的客觀法性，不依賴於佛陀的出現而存在。
佛陀是真理的發現者與揭示者，而非創造者。
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佛陀常用此語稱呼具備善根、有志於聞法修行的男性，作為開示法義前的尊稱。
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此句分析十二因緣的生起性質，區分了「不從緣生」（無為）與「從緣生」（有為）兩種狀態，旨在剖析輪迴鏈條中不同法相的本質差異。
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本句探討「十二因緣」之「有」（存在）與「非有」（不存在）的性質，分析其生起是否依賴條件，旨在透過辯證破除對「有」與「無」的實體執著，揭示因緣法中空性的特質。
。
本句在探討十二因緣的運作機制，區分「緣生」與「非緣生」的範疇。
此處將「非緣生」定義為指向未來世的十二支，旨在說明業力如何跨越時空，在未來世中重新展開十二因緣的輪迴過程。
。
本句旨在區分「一般緣起」與「十二因緣」。
十二因緣是以無明為首，導致輪迴生死的特定因果鏈。
阿羅漢已斷除無明，不再受十二因緣驅使而輪迴，但其在世時仍具有色、受、想、行、識五蘊，這些五蘊雖仍是依緣而生，但已不再是導致未來輪迴的十二因緣。
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本句解釋十二因緣中的「有」（Bhava）。
「有」指業力導致的生存狀態，使眾生在輪迴中繼續存在。
此處將其定義為凡夫所構成的五蘊，說明凡夫的生命形式即是因緣和合的結果。
。
本句旨在區分「有為法」與「無為法」。
十二因緣描述的是有為法的生滅循環（緣起），而虛空（指無礙之本然狀態）與涅槃（解脫之境）屬於無為法，不依賴因緣而生，因此不在十二因緣的運作範疇之內。
。
此為佛陀或菩薩對男性修行者的稱呼，旨在肯定其具備善根、正信且發心修行的特質，以此開啟教導。
。
本句描述弟子對「十二因緣」性質的誤解。
十二因緣揭示的是生命在輪迴中由條件促成的有為過程，但弟子卻將其誤認為「無為」。
這顯示了修行者在區分「有為法」（受因緣制約）與「無為法」（超越因緣、即涅槃）時的認知偏差。

此為佛陀或菩薩對男性修行者的稱呼，指具有正信、致力於修行解脫的弟子。
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說明業力與死後遷流的關係。
眾生在死亡時，肉身由四大元素組成而解體，而其心識會隨生前造作的善惡業力，決定往生善趣（上行）或墮入惡趣（下行）。
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此為佛陀或菩薩對男性修行者的慣用稱呼，用以肯定對方具備正信、善根以及追求覺悟的潛能。
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本句描述弟子在面對如來揭示「常」之義理時的誤解。
在《涅槃經》的語境中，「常」是指佛性的常住，而非世俗認知的恆常不變。
弟子因執著於先前的無常教法或對「常」的淺層理解，未能領悟如來深意。
。
此為佛陀或菩薩對具備善根、志向高尚之修行者的尊稱，常用於引導聽法者。
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此句為經文的敘事開端，交代佛陀與頻婆娑羅王對話的背景。
頻婆娑羅王作為當時的世俗統治者且是佛陀的早期重要支持者，其對話紀錄通常包含對王室或統治階層的教化義理。
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本句揭示了佛教核心的「無常」義，特別針對「色法」（物質世界）而言。
體悟物質現象的生滅變異，旨在破除對物質的執著，進而解脫苦惱。
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此為經文中常見的承接語，用於在陳述某個結論或現象後，隨即對其原因、理據進行深入解釋，以引導聽者思考其背後的因果邏輯。
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本句揭示生死的因果邏輯：正因為萬法處於無常的變易狀態，才使得生命能由前一狀態轉化而得生。
若無無常之變，則不會有生滅的輪迴。
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本句運用邏輯推論，指出凡是由條件（因緣）構成的事物必然隨條件的改變而改變。
若物質（色）的產生依賴於無常的因，則其結果必然也是無常的，不可能具有恆常性，以此破除對物質永恆的執著。
。
本句以反證法論述「無常」之理。
指出苦惱源於物質的毀壞與變遷；若物質（色法）是永恆不變的，則不會有毀壞之現象，自然不會產生因壞滅而起的苦惱。
由此證明色法必然是無常的。
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本句透過觀察物質（色）的崩解與毀滅，推論出五蘊（色、受、想、行、識）皆具無常本質，旨在透過現觀破除對色身的執著。
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這是佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，用以肯定對方具備善根且正行於正道。
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此句描述弟子對佛法產生誤解的情況。
弟子將佛陀對心識或煩惱的教導，誤解為「斷滅見」（Uccheda-diṭṭhi），即認為修行或涅槃後心靈會完全消失。
這反映了在理解「空」或「滅」時，若缺乏正見，容易陷入虛無主義的偏差。

此為佛陀對男弟子或修行者的親切稱呼，指具有正信、發心修行且行善之人。
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此句說明修行者即便在面對世俗的供養、財富、眷屬及感官不淨物時，仍能證得正道，且在證道之後能始終如一，不因外境而退轉或捨棄正道。
。
本句描述弟子對佛陀教導的誤解。
弟子將佛陀的教義誤解為可以同時享受感官慾望而又不妨礙修行，顯示出對聖道正確理解之必要性，以防止修行者落入放縱的偏差。
。
本句提及佛陀曾宣說在家者無法證得正道。
這通常反映早期佛教中，認為完全的解脫（如阿羅漢果）需依賴出家生活的清淨與專注，以此強調出家修行的重要性。
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此為佛菩薩對男性修行者的稱呼，指具有善根、正信且發心修行的男子。
。
本句描述弟子因對佛陀教言的表面理解而產生誤會。
弟子將「受五欲」視為對感官慾望的追求，認為這與追求解脫的修行方向相悖，反映出對佛法深層意圖（佛意）理解的不足。

此為佛陀或菩薩對男弟子之親切稱呼，用以肯定其具備正信、發心修行且有潛能證悟之特質。
。
本句強調「遠離煩惱」與「得解脫」的區別。
僅僅在形式上或暫時地遠離煩惱，若未達到徹底的覺悟與解脫，其本質仍屬於世間的修行成就（有漏），即便達到世間最高境界，依然在輪迴的欲界之中，未能出離。
。
這是佛陀或菩薩對男性修行者的稱呼，用以肯定其具備善根、正信且有求法之心的特質。
。
本句描述弟子因對佛陀教言的誤解，將「第一法」狹隘地限定在「欲界」之中。
這揭示了修行者在領悟佛法時，若僅停留在文字表面而未契入佛意，容易產生偏差的見解。
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此句說明暖法、頂法、忍法與世間第一法這幾種法，其範疇皆涵蓋於從初禪到四禪的禪定修持過程之中。
。
此句描述弟子對佛陀教法的誤解。
弟子將佛陀所說的法侷限在「色界」這一特定的禪定層次中，未能領悟其超越境界的真義。
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此句描述外道修行者亦能依循類似佛教的修行次第，從禪定中斷除煩惱，經歷暖、頂、忍、世第一這四種向聖果邁進的階段，並透過觀照四真諦，最終證得不還果（阿那含）。
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本句描述弟子對佛陀教義的誤解。
弟子將「第一法」（最高真理或首要教法）侷限於「無色界」這一種精神境界中，未能領悟佛陀所指的超越三界之義。

本句討論佈施之功德判定。
佈施的「淨」與否，首重施主的正信。
即使受施者不信因果，只要施主對因、果、施具有信心，該佈施仍具備功德，強調施主心念之重要性。
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此句分析佈施中施受雙方信心狀態對功德影響的組合。
此處描述受者具備正信而施者缺乏信心的情境，用以對比不同信心組合下所獲果報的差異。
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此句說明佈施獲益的條件之一。
佈施的功德不僅取決於財物的多寡，更在於施與受雙方的心念。
當雙方都具備對正法的信心時，能使佈施的果報更加圓滿。
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本句討論佈施功德的成敗條件。
佈施的果報高低取決於施者與受者的心態；若雙方皆缺乏對正法或佈施功德的信心，則所得功德最不圓滿。
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此句在對佈施的種類進行分類與定性。
在佛教中，佈施的「淨」通常指施者心念清淨、不著相且無求，或受者具德。
此處指出四種佈施中僅前三種達到清淨之標準。
。
本句描述弟子對佛陀教導的誤解。
弟子將「施」（佈施）僅理解為一種主觀的意願或心念，而未能領悟佈施背後的深層義理（如無相佈施或空性），顯示出修行者在領悟法義時容易落入表層理解的狀態。
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此句為佛陀對佈施具體方法論的引言，強調佈施不僅是物質的給予，更需配合特定的心態或條件（五事），方能圓滿佈施的功德。
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此句為詢問句，旨在請教前文提及之五種法義的具體組成或定義。
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本句闡述五種非物質的佈施形式及其對應的果報。
說明佈施不僅限於財富，亦包含身體、能力、心靈安寧、生命及言語智慧，強調善因必得善果的因果律。
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本句描述弟子對佛陀教義的誤解。
佛陀可能在闡述佈施的深層義理（如佈施者、受施者與施物皆為五蘊空相），但弟子僅停留在字面理解，未能領悟其深意。

這是佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，用以肯定其具備修行之資質與正信。
。
本句定義涅槃的本質為「遠離」與「滅盡」。
強調透過斷除一切煩惱，達到痛苦徹底熄滅且不再復發的寂靜狀態，符合四聖諦中「滅諦」的義理。
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本句以「燈滅」比喻涅槃的狀態，強調「滅」之義，即煩惱的熄滅與輪迴的終止。
涅槃是指徹底斷除生死流轉的因，使生命不再受業力驅使而再生。
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本句定義「虛空」的本質為「無所有」。
在佛教邏輯中，虛空是指不被任何物質（色法）所佔據的狀態，以此說明虛空的空靈與無礙特性。
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本句強調「智」在滅除煩惱或執著中的核心作用。
若滅除之因非來自於般若智慧（智緣），則無法真正達到空寂、無所有（無我、無執）的解脫狀態。
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此句闡述佛教基本的因果律。
任何現象的生起都不是偶然或獨立的，必須依賴於特定的「因」與「緣」而成立，體現了緣起論的核心義理。
。
此句闡述緣起法的核心邏輯：凡是由條件組合而生的現象，皆非永恆。
一旦支持其存在的因緣消失，該現象必然隨之滅盡。
這是透過斷除煩惱之因來達成解脫的理論基礎。
。
本句論述因果律，指出若缺乏導致熄滅的條件或原因，則該狀態無法達成完全的盡滅。
這體現了佛教中「無因則無果」的基本邏輯。
。
本句描述弟子們在聽聞佛陀教導後，對「無為」之義產生誤解。
他們將「無為」簡單地理解為對三界或一切有為法（造作）的否定，反映出修行者在面對涅槃等深奧法義時，容易陷入虛無主義或對名相的僵化理解。

佛陀向在場的修行者（善男子）回溯過去對大弟子目乾連的教導，旨在透過先前的教法來啟發當下的聽眾。
。
本段經文透過一系列名相，闡述涅槃的多重屬性。
涅槃不僅是修行的終極目標（畢竟處、大果），也是真理的體現（章句、大師），更是覺悟者所證得的境界（畢竟智、大忍無礙三昧、大法界）。
它具有超越世俗恐懼、滋養心靈（甘露味）且超越感官認知（難見）的特性。
。
此句為佛陀對弟子目連的直接呼喚，用以開啟對話或準備傳授法義。
。
本句採取反證法論證涅槃的存在。
邏輯在於：若涅槃不存在，則誹謗涅槃並不構成罪業，不應產生墮地獄的果報；既然事實上存在誹謗而墮地獄的因果，反證涅槃確實存在。
。
佛陀常用此語稱呼具足善根、有志於聞法修行的男性。
。
本句描述弟子對「涅槃」之理解的偏差。
弟子將涅槃誤認為一種實有的狀態或對象（即「有」），而未能領悟其超越有無、非實體化的本質，反映出修行者在面對深奧法義時易落入名相執著的困境。

此句為經典中典型的敘事開端，顯示佛陀依機說法，針對特定弟子的根機與需求而開示法義。
。
本句旨在說明色身（從感官到整體身體）的無常與空性。
因身體組成部分皆在不斷變遷，缺乏永恆不變的實體，故其本質被定義為「虛空」，即無自性。
。
此句將身體消化過程中的空間及其產生的音聲，歸類為「虛空」的屬性。
在佛教對物質構成的分析中，虛空（ākāśa）是指提供空間、不礙其他物質存在的性質，此處是用以描述生理機能中空間元素的表現。
。
本句描述弟子對佛陀教法的誤解。
弟子將「虛空」與「無為」視為一種實有的實體（決定說有），而佛陀的本意通常旨在破除對實體的執著，顯示出修行者在理解無為法時容易落入「有」的邊見。

此句為經文的過渡敘述，標誌著另一次教法傳授的開始，對象為佛陀的弟子目連。
。
本句討論修行者在證得初果（須陀洹）之前的過渡狀態。
在「住忍法」階段，修行者雖尚未正式證果，但已能消除未來墮入三惡道的因緣。
文中強調此種滅除並非直接由證果時的決定性智慧（智緣）所驅動，而是處於一種承忍真理、消除業障的準備階段。
。
弟子們誤解了佛陀的教導，將佛陀對「有」的論述，誤解為「有」並非能透過智慧的因緣而達到寂滅，顯示其未能領悟佛陀教法的深意。

此為佛陀或菩薩對男性修行者的稱呼，用以肯定其具備善根、正信且發心修行的特質。
。
此句為佛陀開示的常見語式，用以交代教法說出的時間與對象。
。
本句描述透過對「色蘊」在時間（三世）、空間（近遠）與性質（麁細）上的全面觀察，體悟物質現象的無常與空寂，進而破除對自我的執著（我執）與對物質的佔有欲（我所執），是實現「非我」觀的核心修行方法。
。
說明透過正確的觀照，可以斷除對物質與感官對象的貪愛。
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此句為對「名色」定義的詢問。
在十二因緣的教法中，「名色」代表個體的心理與生理組成，是依據「識」而生起的心理與物質綜合體。
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此句在定義「名色」的組成。
在早期佛教教義中，「色」指物質層面的四大元素（地水火風），而「名」則指心理層面的四個蘊（受、想、行、識），兩者合稱「名色」，構成個體的生命基礎。
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本句描述弟子對「色」的定義產生了執著。
弟子將「色」簡單地等同於構成物質的「四大」元素，而未能領悟如來所指的深層義理，反映出對法義的淺層理解或誤解。

此句以鏡子比喻依止或條件。
影像的顯現必須依賴鏡子，用以說明現象的生起需有其對應的因緣或依處，旨在揭示現象與其依止關係的道理。
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說明物質（色法）並非實有，而是由四大元素（地、水、火、風）聚合而成的現象。
各種物理特性與感官感受皆是因緣和合的結果，其本質如同回聲與影像般，雖有現象顯現，卻無實體自性。
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本句描述弟子對「四大」（地水火風）與「造色」（由四大組合而成的物質形態）之間關係的誤解。
弟子將佛陀的教導簡化為一種機械式的邏輯對立，未能領悟佛陀對物質構成之深層義理的開示。

此為佛陀或大菩薩對男性修行者的慈悲稱呼，旨在肯定其具備善根與求法之心。
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本句強調戒律的清淨不僅在於外在行為的守持，更在於內心意業的純淨。
即便外在形式上在護持禁戒，但若內心生起惡念，在法義上即被視為損毀了比丘戒的清淨。
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此句為敘事語句，描述說話者對一位被尊稱為「菩提王子」的覺悟者或菩薩進行呼喚或對話。
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本句說明戒律分類的判準。
戒律的制定不僅基於行為的媒介（身、口），還基於行為的性質：包括是否持有某物（有、無）、是否採取特定行動（作），以及是否涉及物質對象（色）。
這反映了律藏在分析違犯戒律時，會對行為的組成條件進行細緻的區分。
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本句討論戒律破損的判定標準。
強調若某種狀態是由於「無作色」（非造作之色法）所致，缺乏主觀的造作意圖（volition），則即便心念處於非善非惡的「惡無記」狀態，也不構成破戒，其持戒的清淨身分依然成立。
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本句是在詢問「無作色」的定義與成立條件。
在佛學名相中，「作」指由因緣和合而生（有為），「無作」則指非由因緣造作而生（無為）。
此處旨在探討一種不屬於有為造作範疇的色法特質。
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本句闡述因果相應的邏輯，強調結果的性質必須由原因決定。
在論述色法（物質）的性質時，若原因不具備某種特定性質（異色），則無法產生具有該性質的結果，體現了「因果同類」的原則。
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此為佛陀或菩薩對具足善根、有志於修行的男性修行者之稱呼，常用於引出後續教法。
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弟子們因無法理解佛陀對於「無作色」（指非由意志造作而生的色法）的教義，故提出疑問。

這是佛菩薩對男性修行者的親切稱呼，用以肯定對方具備善根且有求法之心。
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本句定義了「戒」的核心義理。
戒的本質在於「遮制」（止惡），透過不造作惡法來達成身心的清淨，是修行中基礎的道德與自律規範。
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本句描述弟子對如來教義的誤解。
弟子將如來的教導簡化為否定「無作色」（非造作之色）的存在，反映出在理解色法（物質現象）與無為法（非造作之法）關係時的認知偏差。

此句說明五蘊（色、受、想、行、識）並非獨立存在的實體，而是依循因緣而生起。
強調了「無明」是導致五蘊生起與維持現象的核心根本因緣，體現了十二因緣中無明為首的道理。
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本句揭示無明與愛的共生關係。
無明是愛的根源，而愛則是無明的具體顯現。
兩者互為因果，共同構成凡夫輪迴的心理機制，說明執著的本質即是對真理的無知。
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本句闡述十二因緣中「愛」與「取」的遞進關係。
渴愛是執取的動力，而執取則是渴愛的深化。
文中強調「取即無明愛」，指出執取的本質仍是基於對真理無知而產生的渴愛，揭示了輪迴苦因的深層結構。
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此句描述十二因緣中「取」與「有」的因果關係。
說明因執取（取）而導致生存狀態（有）的產生，並指出此「有」的本質是由無明、愛欲與執取這些因緣所交織而成的，並非獨立存在的實體。
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此句說明瞭「有」與「受」之間的因果轉化關係。
指出從生存狀態（有）中產生的感受（受），其本質即是業力造作（行）所構成的生存潛能（有），揭示了感受與業力造作在因緣鏈條中的緊密關聯。
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本句強調「受」（感受）在十二因緣中的核心樞紐作用。
文中主張其他所有因緣環節皆由「受」之因緣而生，因此將「受」視為十二因緣的總體或核心表現。
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這是佛菩薩對男性修行者的稱呼，指具有善根、發心修行菩提道之人。
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本句描述弟子對佛陀教法的誤解。
佛陀可能在教授一種超越意識計算或執著的境界，但弟子卻將其字面化地理解為「沒有心數」，顯示出修行者在領悟深層義理時容易陷入文字表象的誤區。

本句闡述眼識產生的四種條件。
除傳統的感官（眼根）與對象（色法）外，此處特別加入「明」（光線）與「惡欲」（驅使感官運作的心理動機），強調視覺認知需具備物理環境與心理意向的共同促成。
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惡欲是指不善、不淨的慾望，其根本源於對真理與實相的無知，即無明。
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此句說明瞭「欲」與「愛」的關係。
欲是內在的傾向，當這種傾向轉化為實際的求取、渴求行為時，即稱為「愛」（Taṇhā），是導致輪迴與苦的驅動力。
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此句說明十二因緣中「愛」與「取」的因果關係。
渴愛（愛）是因，執取（取）是果；而這種執取的行為本身即構成了一種業力（業），是推動輪迴持續運作的關鍵機制。
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此段描述了從業力、識、名色、六入、觸到諸種心理活動（想、受、愛、信、精進、定、慧）的因果連鎖過程，展現了因緣生滅的遞進關係。
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此句闡述因緣與現象之間的關係。
觸是諸法生起的條件（因），但生起的法（果）與觸本身在法性上並不相同，強調因與果之間雖有因緣關係，卻非同一實體，藉此辨析因果不即不離的道理。
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此為佛菩薩對男修行者的慈悲稱呼，指具足善根、發心修行之男子。
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描述弟子因未能領悟佛陀教法的深意，對佛陀所說的內容產生誤解，將其解讀為「如來說有心數」。
這說明瞭在聽聞教法時，若缺乏正確的見地，容易對法義產生偏頗的解讀。

此為佛或菩薩對男性修行者的稱呼，指稱具備正信、發心修行且有能力領悟法義的弟子。
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此句體現了佛陀「依機說法」的方便手段。
根據聽法者的根機不同，佛陀會採取不同的描述方式。
在此處，透過強調「唯有一有」來引導修行者破除對多樣性或碎片化存在的執著，指向更深層的統一實相。
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此句記載關於某種法相或類別數量的不同說法，顯示在當時的教法分析或傳承中，對於特定項目的數量認定存在多種觀點。
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本句描述弟子對佛陀教法產生誤解。
佛陀在說明「有」（存在）的本質時，弟子們卻執著於數量（五有或六有）的定義，未能領悟佛陀旨在破除對存在實體的執著，而非在建立類別。

佛陀藉由敘述過去在迦毘羅衛尼拘陀林的往事，引出釋摩男對「優婆塞」身分的提問，以此作為教導在家男居士修行規範的開端。
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本句定義了成為「優婆塞」（在家弟子）的基本條件：首先需具備健全的生理與心理根基（諸根完具），其次需在心中確立對佛、法、僧三寶的信仰與依止（受三歸依）。
這說明瞭在家修行者進入佛教門徑的起始標準。
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此句為對話的開端，釋摩男向佛陀表達敬意並準備請法。
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此句為提問，旨在詢問對於「一分優婆塞」這一特定類別或程度的定義與判別標準。
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說法者對年輕修行者或弟子的稱呼，用於開啟教導或引起注意。
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本句說明在家弟子（優婆塞）的成立條件。
只要受持三皈依並受持至少一條戒律，即可被視為進入佛門的初級在家修行者。
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此句描述弟子因未能領悟佛陀教法的深意，對優婆塞（在家男子）受持戒律的完整性或可行性產生誤解。

此為佛陀或菩薩對男性修行者的稱呼，用以肯定其具備善根且志向正向。
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本句為經典的敘事開端，交代佛陀與弟子迦旃延在恆河邊相遇的場景，為後續的法義對話鋪陳背景。
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本句探討齋戒的時量與心念之關係，詢問在極短的時間（甚至一念）內受持齋法，是否能達成齋戒的功德或定義，旨在探究戒律的實踐與心念純淨的關係。
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此句為佛陀對弟子（比丘）說法前的稱呼，標誌著教導的開始。
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本句旨在區分一般的「行善」與特定的「持齋」。
行善雖能獲功德，但若未依據戒律之規範進行剋制與持守，則不能稱之為圓滿的持齋修行。
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本句描述弟子對佛陀教義的誤解。
弟子們僅執著於形式上的戒律（八戒齋）之具足，而未能領悟佛陀說法背後的深層意旨，顯示出形式修行與實相領悟之間的差距。

這是佛陀或菩薩對男性修行者的稱呼，指具有善根、能領悟正法的人。
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本句論述比丘犯四波羅夷罪（四重罪）後的法義地位。
四重罪是僧團最嚴重的違犯，一旦犯下，即失去比丘身分，如同樹木被砍斷根基，無法再生長出通往解脫的善果。
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以焦種與多羅樹為喻，說明因緣若損毀或根基喪失，則無法產生應有的果報。
此處強調「因」的完整性與關鍵部位（如多羅樹之頂）對結果的決定性影響。
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本句說明戒律處置的適用對象，指出犯下嚴重過失的比丘，其結果或處理方式與前文所述相同。
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本句描述弟子對佛陀教言的誤解。
佛陀可能在說明戒律的深意或特殊的處置，但弟子僅從字面理解為「犯重罪即失戒」，顯示出對法義理解的偏差。

此為佛陀或菩薩對男性修行者的慣用稱呼，旨在肯定對方具備善根且能領悟正法。
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本句將比丘依據修行境界與戒律清淨度分為四類。
其中「畢竟到道」指圓滿證悟；「示道」與「受道」分別指教導者與修行者；「污道」則指因犯重大戒律而喪失清淨。
此處強調戒律是維持修行身分與道果的基礎。
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本句描述弟子對佛陀教義的誤解。
在律藏體系中，「四重罪」是指導致比丘失去僧格資格、必須立即還俗的極重罪行。
此處揭示弟子將佛意誤解為犯四重罪仍能保有禁戒，強調了對戒律判讀偏差的嚴重性。

此為佛陀或菩薩對男性修行者的慈悲稱呼，用以肯定對方具備修行之善根與正信。
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本句強調修行路徑的唯一性與徹底性。
透過「一乘、一道、一行、一緣」的統一，指引修行者超越所有煩惱與苦因，最終達到絕對的寂靜與解脫狀態。
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本句描述弟子們對佛陀教言的誤解。
他們將佛陀對覺悟潛能的說明，簡單地理解為所有聖果階段（從初果到三果）的人都能直接獲得佛道，而未能領悟佛陀真正的深意。

此為佛陀或大菩薩對男性修行者的慣常稱呼，指稱具有正信、致力於修行善法且有能力成就菩提之人。
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此句說明須陀洹（初果聖者）的解脫保障。
須陀洹已斷除見惑，不再墮入三惡道，其證悟涅槃之期已定，在人間與天界之間往返七次後，即可成就涅槃，不再受生死輪迴之苦。
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本句說明斯陀含（一次來者）的果位特質。
此階位已斷除前兩煩惱，僅餘微細煩惱，故在人天兩道僅再受生一次，隨後即能證得終極解脫，不再輪迴。
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此處說明阿那含果位的五種分類，指出其證得涅槃的程度或次第有所差異，包含從中間層次的涅槃到最高層次的涅槃。
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此處將阿羅漢依其成就或狀態的時間性分為「現在」與「未來」二種。
此分類強調無論是何種時態的阿羅漢，其核心特徵皆在於能斷除五蘊（五陰）所夾帶的煩惱。
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本句描述弟子們對佛陀教法的誤解。
他們將聲聞四果（從須陀洹到阿羅漢）視為修行終點，認為一旦進入此次第便無法再成佛。
這反映了聲聞乘與佛乘在目標上的差異，旨在引導修行者不應止於小果，而應追求圓滿佛道。

此為佛菩薩對男弟子的稱呼，指具有正信、發心修行且行善之人。
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本句闡述佛性的六大特徵。
在《大般涅槃經》的語境中，佛性（如來藏）並非虛無，而是具有絕對的正向屬性。
這六事旨在破除對「空」的斷滅見，強調佛性是超越生滅（常）、絕對真實（實）、不變易（真）、本具功德（善）、無染污（淨），且最終能透過修行被證悟（可見）。
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本句描述弟子對「佛性」的誤解，將其視為一種獨立於眾生之外的實體，而非眾生本具的本質。
這揭示了修行者容易陷入的二元對立執著，即將覺悟的本質與凡夫的現狀分離看待，而未能領悟佛性與眾生不二的真理。

此為佛菩薩對男修行者的親切稱呼，指具有善根、發心求正覺的男子。
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本句以「虛空」比喻「佛性」，強調佛性超越時間（三世）、空間（內外）以及物質感官（五境）的限制。
說明佛性是無量、無邊且不被任何條件所定義的絕對真理，非由物質或意識所能捕捉。
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本句描述弟子對「佛性」與「眾生」關係的誤解。
弟子將佛性視為一種獨立於眾生之外的實體（離眾生有），而未能領悟佛性即是眾生本具的真如本性，而非外在的附加物。
這反映了修行者在理解「不二」法門時容易陷入的二元對立誤區。

佛陀或菩薩常用此語對具備善根、有修行資質的男性進行稱呼，作為開示教法的序言。
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本句運用三個比喻來闡釋「佛性」的特質：佛性是眾生本自具足的，但因被無明與煩惱遮蔽而未能自覺。
貧女宅中寶藏比喻佛性雖在卻不自知；力士額上寶珠比喻佛性近在咫尺卻未被發現；轉輪聖王甘露泉比喻佛性具有能救度眾生、消除苦厄的無盡功德。
此屬涅槃系經典之核心義理，強調眾生皆有佛性。
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本句描述弟子在面對佛性教法時的困惑。
他們無法調和「清淨佛性」與「染污眾生」之間的關係，因而對佛性是與眾生分離，還是內在共存產生矛盾的認知。

此為佛陀或菩薩對男性修行者的慣用稱呼，指具有正信、發心修行且能領悟佛法的人。
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此句強調佛性的普遍性與救度之廣大。
指出即便是在戒律上犯下極重罪業（如四重禁、五逆罪），或在信仰上極度偏激（如一闡提、謗方等經），其本性中仍保有成佛的可能性。
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本句揭示了眾生「現象」與「本質」的差異。
眾生因被煩惱遮蔽，在行為與心態上顯現出缺乏善法；然而，其內在的佛性（如來藏）本自具足一切功德，是永恆且純淨的善。
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本句揭示了對「佛性」的常見誤解。
弟子們將佛性視為一種獨立於眾生之外的實體（離眾生有），而未能領悟佛性即是眾生本具的自性，而非外在的附加物。
這反映了在理解佛性時容易陷入的二元對立執著。

佛陀或菩薩對具備修行資質、品德高尚的男性弟子所使用的稱呼，用以引導其聽聞教法。
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此句闡述眾生與佛性本質上的同一性，說明成佛的種性內在於眾生之中，而非從外求得。
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此為經文常見之問答結構，用以引出後文對前述法義或現象之因果解釋或理由說明。
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此句強調菩薩道與眾生不可分割。
修行者若脫離度化眾生的願力與實踐，便無法成就圓滿的佛果。
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本句以「盲人摸象」之喻，說明眾生對真理的認知往往僅限於局部。
雖然因見識有限而無法領悟整體法義（不得象），但其所體悟的局部經驗仍是真理的一部分（不離象），旨在提醒修行者不可將局部之見誤認為全貌。
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本句探討五蘊（色、受、想、行、識）與佛性的關係。
採取中道觀點，否定將現象直接等同於佛性（非佛性），同時否定現象與佛性完全對立或截然分開（非不佛性），旨在破除對佛性的實有執著或虛無見。
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此句以箜篌（一種弦樂器）為喻，說明佛性如同樂器中潛在的音能，雖在不同狀態下表現不同，但其本質的潛能始終存在，旨在說明佛性普具且不失的特質。
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這是佛菩薩對男性修行者的稱呼，指具有善根、志向追求覺悟的人。
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此句描述弟子因根機不同或法義深奧，未能領悟佛陀的真實意旨，而對教法產生多元且偏差的解讀，顯示出對真理領悟的層次差異。
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本段探討佛性的普遍性。
以「盲問乳」比喻對佛性缺乏認知或無法直觀。
爭論焦點在於極重罪人（如一闡提）是否仍保有成佛的可能性，此為涅槃系經典之核心義理。

本句說明佛陀與轉輪聖王在同一世界或國土中的唯一性。
在佛教宇宙觀中，一個世界系統在同一時間僅能有一位佛陀或一位轉輪聖王，以彰顯其法力的至高無上與稀有。
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本句在界定欲界天道的範圍，指出從最低層的四天王天到最高層的他化自在天，均不存在前文所述的某種特質或處所，用以強調該法義的殊勝或罕見。
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本句描述佛法或某種法力的涵蓋範圍，橫跨從最低層的阿鼻地獄、人類居住的閻浮提，直到色界最高層的阿迦膩吒天，強調其遍及三界、無所不至的廣大特性。
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描述弟子因未能領悟佛陀深奧的教義，誤將佛陀的教導理解為否定十方諸佛的存在，反映了修行者在理解佛法真義時可能產生的誤解。
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本句說明佛陀在多部大乘經典中均曾揭示，宇宙十方世界中存在著無數的佛，強調佛法普及與覺悟之廣大，打破單一佛土的侷限。