大藏經白話翻譯計畫

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描述佛陀涅槃時，世人因失去導師而悲傷，並對如何面對涅槃、如何進行相關儀軌或理解涅槃法義感到困惑。
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本句描述帝釋天認同佛陀的教導，決定依循「輪王法」處理事務。
輪王法是指轉輪聖王以正義、慈悲治理世間的原則，顯示出天主對佛法正義的認可與實踐。

本段描述佛陀入滅後，拘屍城人民對佛陀的極大崇敬與深切哀悼。
透過對金棺、七寶、香料及繁複供品的詳細描寫，展現出眾生對覺者離世的不捨，以及以最殊勝的物質供養來表達對佛陀功德的敬意。
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此句描述供養者在極度悲慟的心理狀態下，仍心懷虔誠地向佛陀表達敬意與供養，展現出在人生苦難中尋求聖者依止的修行心態。
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此段描述佛陀將入滅前，眾生對如來深切的依止心與離別之痛。
透過極其強烈的情感描寫，對比出色身無常的真理，同時展現眾生以至誠心進行最後供養的虔誠。
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此段描述如來入滅後，大眾處理遺體的莊嚴過程。
透過「白絹遮手」與「注滿香油」等細節，展現對佛陀至高無上的敬意，以及面對師長離世的深切哀慟。

本段描述佛陀涅槃後，世俗之人因執著於獲福的私心，試圖獨佔供養如來遺體的功德，而排斥天人等大眾。
然而，佛陀的聖棺因其功德之重，非凡夫人力所能撼動，以此揭示聖者的功德超越世俗力量，並警示不可以貪心求福之念面對聖法。
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此段描述佛陀涅槃後，其遺身（聖棺）具有不可思議的威德，凡夫即便擁有極大的肉體力量或神力，若不符合因緣亦無法撼動，體現佛身超越物質世界的特質。
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此段描述佛陀入滅後，其棺槨沉重至極，即便強力士亦無法撼動。
此現象旨在表現佛陀身口的殊勝與超凡，顯示其威儀超越凡夫之物理力量。

本句描述如來棺槨之沉重或其具備的超自然特質，顯示世間凡夫之人力無法撼動佛陀之遺骸，以此對比世俗力量與佛法威德之差異。
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此句為反問句，用以強調對方的能力、智慧或修行境界遠低於前文所述之對象，旨在破除聽者的傲慢心或妄想。
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此句描述在特定情境下，需透過人間大眾與天界眾生的共同助力，方能克服障礙（以舉棺入城為喻），體現了僧俗共修與天人護法的相互依存關係。
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此段描述天界之主帝釋天及其隨從對聖者圓寂後聖棺的極大敬意與哀悼，透過物質供養與情感表達，展現聖者對天界眾生的深遠影響。
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此句描述諸天神對聖者的崇敬。
從欲界第六天到色界天，所有天人皆效法帝釋天，以至誠心供養聖棺，顯示聖者功德之深廣，能感召三界天人共敬。

本句描述佛陀以無量慈悲心涵蓋一切眾生，消除差別心，使眾生在心境上達到平等，並在福報上獲得均等，體現了大乘佛教普度眾生與平等觀的義理。
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此段描述佛陀入滅後，聖棺展現神異現象。
棺材自行升空且沉重至極，象徵佛陀法身之殊勝與不可撼動，亦顯示其超越世間凡夫之力量，使眾生對佛陀的圓滿入滅產生深切的敬畏。

此段描述佛陀涅槃後，天界眾生以至高禮敬之心，用最殊勝的寶物在空中進行供養，展現佛陀在三界中至高無上的地位與圓滿功德。
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此句描述佛陀涅槃後，天界眾生對佛陀的極高崇敬。
色界第六天之諸天以超越帝釋天的規模進行供養，體現佛陀在三界中的至高地位與眾生的虔誠。
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此段描述佛陀入滅後，聖棺升空之神異景象，以及世俗人民對佛陀離世所產生的強烈悲慟，反映出眾生對導師的深切依止與對生命無常的感觸。

此段描述如來入滅後，天人對佛陀的深切哀悼與崇敬。
透過極其華麗的供養與強烈的悲情，對比出佛陀離世對眾生造成的精神衝擊，並展現對如來功德的至高敬意。
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此句為感嘆詞，表達對眾生處於輪迴之中、受苦無邊的深切悲憫，或對人生苦相的直觀體悟。
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此句表達了信眾在佛陀圓寂後，因自覺福德不足而產生的悲慟與自省。
在佛教觀念中，「福」與「善根」是獲得殊勝機緣的基礎，此處透過無法參與抬棺之行為，反思自身資糧之匱乏。

此句描述佛陀涅槃後，其金棺以神力乘空進入拘屍城的莊嚴景象，展現佛陀即便在肉身滅盡後，其威德依然能展現不可思議之神力。
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本段描述釋迦牟尼佛入滅後，眾生對如來離世的極大悲慟。
即便菩薩與天人等覺悟者亦表現出悲情，旨在表現佛陀對眾生的深切恩情，以及眾生對正法滅失的憂慮。
此情景體現了「悲」的面向，亦是引導後世修行者體悟無常、精進求道的契機。
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此段描述佛陀入滅後，金棺在拘屍那城上空繞行的殊勝異象。
在佛教禮儀中，右繞（右繞三匝）表示極高的尊敬，此處象徵佛陀雖肉身入滅，但其功德圓滿，受天人與眾生崇敬。
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此段描述聖者以神通力在空中繞行城市。
在佛教傳統中，繞行（右遶或左遶）是表達對聖者、聖域或佛法極高恭敬的禮讚儀式。
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繞行聖地（通常為右繞）是佛教中表達至高敬意與禮敬的儀式行為，象徵對佛法或聖地的崇敬。

此段描述聖者圓寂後，大眾以極其珍貴的香料進行供養與哀悼。
以香普燻世界，象徵聖者之德行如香一樣，能超越空間限制，廣泛利益與感化眾生。
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此句描述在火葬儀式中，以各種莊嚴寶物進行供養的場景，表現出對逝者的哀悼以及透過供養積累功德的修行行為。
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此段描述天眾對聖者入滅的極大哀慟與崇敬。
以天上最上等的香木供養，象徵對清淨法身的至高敬意，並以香氣的周遍表現法身功德的廣大。
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此句描述對逝者進行火葬時的供養儀軌。
透過獻上珍貴物品表達敬意與哀思，將物質供養與情感表達結合，是佛教葬禮儀式的一部分。
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此段描述對逝者進行的儀式性供養，透過遞增的數量表達深切的哀悼與敬意，旨在積累功德並迴向逝者，以期往生善處。
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此句描述高層天界眾生對逝者（通常為高僧或聖者）的崇敬與哀悼。
即便處於色界與無色界，仍以香花供養表達敬意，體現了對修行圓滿者圓寂的感懷。

此段描述大眾在火化儀式中以香花等物表達哀悼與敬意。
在佛教語境中，參與火化供養不僅是對逝者的尊崇，亦是觀察色身無常、修行捨離的契機。
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本句描述樓逗在面對火葬時的極深悲慟與虔誠供養。
在佛教敘事中，將悲傷轉化為供養之行，是以至誠心對逝者表達敬意，將情感昇華為功德。

此句描述佛教宇宙觀中阿耨達池的地理規模及其作為四大河發源地的特徵。
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此段描述佛陀成道時，自然界對覺悟者的感應。
栴檀樹的隨佛而生與普燻，象徵佛法如香氣般能超越階級與界限，普利眾生，且展現自然界對正覺者的崇敬。
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描述非人天神（樹神）對佛陀的虔誠信仰，透過供養香氣來積累功德，體現佛法感化六道眾生的意涵。
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此句描述佛陀入滅時，與其有深厚緣分的檀樹及樹神亦隨之消亡，體現了佛陀對周遭環境的深遠影響力，以及眾生與佛陀之間深刻的依止關係。
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此句描述聖者圓寂後，天神亦感悲慟並以香樹供養的場景，體現聖者德行感化六道，令天人共敬之義。

本句說明該聖地是三世諸佛圓寂後荼毘的處所，並強調佛陀在此荼毘是依其本願力而定，體現佛陀對色身捨棄之處的殊勝安排。
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本句描述佛塔作為佛陀功德的象徵，其金剛不壞的特性體現了正法真理的永恆與不可摧毀。
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此段描述如來入滅後，其遺身寶棺以神聖方式移至火化場的過程。
透過「空行」與「七寶莊嚴」的描述，體現佛陀即便在肉身滅盡後，其功德與威儀依然令天人與眾生頂禮崇敬，將葬禮昇華為一種莊嚴的法會。

本段描述佛陀入滅後，眾生對如來深切的眷戀與哀悼。
文中提到天人與凡夫在佛神力的影響下，暫時超越生理需求（無飢渴想），突顯佛陀即便在入滅後，其威德與神力依然能感化並安定眾生。
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此句描述佛陀入滅後的後事處理過程。
在佛教傳統中，入滅後的特定時間（如七日）通常具有儀軌意義，此處指準備將佛身移出棺槨以進行後續的火化儀式。
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此段描述佛陀入滅後，眾生因深切的悲慟而產生的強烈反應。
即便佛陀教導無常，但凡夫在面對至尊離世時仍有深厚的情感依止。
文中「震動世界」是以文學誇飾手法表現悲痛之深。
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本段描述如來入滅後，大眾處理遺身的莊嚴情景。
強調如來之身雖已入滅，但其三十二相、八十種好之殊勝相貌依然圓滿，且具金剛不壞之質，象徵佛陀覺悟之果位超越生死，其法身永恆，色身雖滅而功德不滅。

此段描述大眾面對重大變故（通常為佛陀涅槃或高僧圓寂）時的極端悲慟與至誠供養，表現出對佛陀深切的依止心與敬意。
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此段描述佛陀涅槃後，大眾以極大的悲心與恭敬心為如來色身沐浴。
這不僅是對肉身的祭奠，更是對如來圓滿福德與智慧莊嚴的最高崇敬。
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此段描述對如來進行灌洗後的哀悼與供養場景。
灌洗象徵淨化，而大眾的號哭與供養則表現出對佛陀的極深敬意與眷戀。
透過物質供養（香、花、幢、蓋）與情感表達，展現信眾的虔誠。
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此句描述大眾對如來色身的極大敬意與哀悼。
金剛色身象徵佛陀之身已超越凡夫肉身，具備不壞之特質。
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此段描述為如來身事準備的儀軌，透過使用無價的精美布帛重重纏繞，表達對佛陀至高無上的恭敬與供養心。
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此段描述葬禮中對逝者的哀悼與供養。
表現出世間對親友離去的深切悲痛，同時透過供養儀式將悲情轉化為對逝者的敬意與追思。
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此段描述如來入滅後，大眾處理遺體的過程，展現對佛陀的極高敬意與深切哀悼，在敘事中體現生命無常的法義。

此段描述大眾對逝者（通常為高僧或聖者）的極深哀悼與莊嚴供養，展現出對德行的崇敬與對離別的悲慟。

此段描述大眾為聖者舉行喪禮時的莊嚴供養景象。
透過極其奢華的香樓與寶飾，對比最後「悲哀供養」的氛圍，表現出對聖者離世的深切哀悼與崇敬。
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此段描述天人對逝者深切的哀悼之情。
在佛教敘事中，即便天人具有較高的福報與壽命，但在面對死亡與離別時仍會產生強烈的悲苦感，以此揭示生死輪迴中悲苦的普遍性。
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此句描述一種充滿哀悼氛圍的供養儀式，表達對對象的深切敬意與不捨之情。
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此段描述如來入滅後，弟子與大眾對佛陀的深切眷戀與哀悼。
雖佛法教導無常，但此處呈現的是面對導師離世時的自然情感，體現了對佛陀人格與教化的極高崇敬。
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此句為感嘆詞，表達對眾生處於輪迴、受苦而不知覺的悲憫之情，或對世間苦相的直接感嘆。
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此句描述處於極端孤立、缺乏外在支持的困境。
在佛法語境中，這類敘述通常用以對比世俗依託的不可靠與無常，進而引導修行者尋求真正的皈依（如三寶）。
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此段描述供養者在極度悲慟中，將物質供養（花、幢、蓋、綵）與至誠心結合。
在佛教經典中，此類情節通常出現在對聖者離別或入滅的場景，體現對佛法僧三寶的深切眷戀與恭敬。

此句描述佛陀入滅後，弟子們為其舉行火葬儀式的過程，體現色身無常之理。
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此段描述大眾面對大聖（佛或大菩薩）入滅時的極度悲慟，其悲哀之情震撼宇宙，並透過供養寶棺與香樓表達最後的崇敬與追思。
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此段描述大眾對聖者的深切哀悼與虔誠供養。
以「七寶」與「大如車輪」的香燭象徵極其殊勝的供養心，而「遍照世界」則寓意虔誠的願力與光明能超越空間限制，將個人之哀慟轉化為普世之光明。
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此句描述對崇高對象離世後的極大哀慟與虔誠供養。
「震動大千世界」旨在表現哀悼者的強烈情感，或反映被供養者在法界中的崇高地位與影響力。
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此句描述佛國莊嚴或儀軌中的超自然現象。
寶燭的自然熄滅通常象徵某種法事、階段的結束，或表現出非凡的感應與神力，屬於敘事性的莊嚴描述。
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本句描寫天人面對毀滅時的悲慟景象，透過「七寶大燭」的莊嚴與「悉皆殄滅」的慘烈對比，揭示即便在天界，有為法亦不免於無常的真理。

此句為經典中的敘事描寫，描述海神以神力摧毀香樓之情景，通常用於表現神力之威猛或特定情節之轉折。
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此段描述佛陀入滅後，弟子們深切哀慟以及火化過程中的異象。
如來之身非凡夫之軀，其火化不燃象徵佛陀超越世間常理的神聖性，同時也反映出大眾對佛陀離世的強烈不捨。

此句描述世尊之大悲心，體現於對眾生的體貼與周到，在進行特定儀式或行動（點燃）前，特意等待迦葉等眾人到齊，象徵佛法教化不捨一人之普惠精神。
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描述大迦葉尊者率領弟子在寂靜處修行，透過身心的極度寧靜進入三昧，展現深厚的禪定功德。
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描述修行者在深定中感應到佛陀入滅的異象。
正受中的心驚與隨後的地震，象徵佛陀入滅時對法界產生的巨大衝擊，以及修行者與佛陀之間深厚的感應。
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此句敘述佛陀入滅後肉身的處理過程，記錄了從般涅槃到入棺的時間經過，體現了即便覺悟者亦需經歷肉身壞滅的自然法理。
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此句為感嘆詞，表達對眾生處於苦海之中、無法自拔的深切悲憫，或對生命本質中「苦」之特性的感嘆。
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此句為感嘆詞，表達對苦（Dukkha）的深刻體認。
在佛教語境中，『苦』不僅指感官或精神的痛苦，更指一切有為法因無常、不圓滿、無法恆常掌控而產生的根本性質。
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此句強調尋求正法之緊迫性，指修行者應迅速親近如來，以獲得正確的指導而解脫輪迴。
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此句表達對佛陀色身的渴慕。
佛陀的三十二相與八十種好是往昔無量劫積累功德的相應顯現，親見佛身能令眾生生起強烈信心，是修行覺悟的重要因緣。
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此段描述大迦葉尊者在得知佛陀將入滅後，雖具神通但以恭敬心捨棄便捷之法，選擇步行前往，展現對導師的至高敬意與對佛逝的深切悲慟。

此句為敘事性文字，描述迦葉尊者與一名手持天花的婆羅門相遇的情境，為後續法義或事件的展開做鋪陳。
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此句為對話開端，展現弟子與聖者之間恭敬的問候，是經文中常見的敘事鋪陳，用以引出後續的法義討論。
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本句敘述佛陀肉身滅度後的情景，對話者告知其剛從佛陀的火化處（荼毘處）前來，反映了佛陀圓寂後的後事過程。
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此句為敘事對話，記錄詢問過程。
在佛經中，花常作為供養或比喻之用，此處為對特定名相的詢問。
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此句敘述獲取天花的來源，指在火葬之處獲得殊勝的天花，通常在經文中用以顯示奇蹟、因緣或對亡者的追思。
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此句描述出家者乞食與在家者對親情執著的對比，展現世俗家庭責任與出家修行在價值取向上的差異。
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此句描述強烈的悲慟導致身體失能。
在佛典敘事中，常以此表現對師長或親友離世的深切哀悼，藉此對比世間情愛之苦與無常之理。
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此句描述修行者意識到單純的感傷（號泣）無法帶來實質的解脫或功德，唯有親見如來的殊勝相好並依教修行，方能獲得真正的利益。
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此句描述佛陀在入滅前，率領弟子前往拘屍城的過程，記錄其圓滿涅槃前的最後行程。

此句描述佛陀（或某位高僧）對遠道而來的僧團表達關懷，體現了僧團內部相互關照的慈悲心與禮節。
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此句描述修行者在用餐前的儀態，強調心身安定與正念，體現律儀之精神。
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此句描述弟子在佛陀入滅後深切的悲慟之情。
透過對失去導師的感嘆，體現出師徒間的深厚情誼，以及在失去依止後面對日常修行（如待食）時的心理狀態。
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此句為敘事對話，描述比丘詢問對方的師承，旨在確認法脈來源與教法出處。
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此句為對話的開端，使用反問句式以啟發對方的覺察，為隨後揭示深層法義做鋪陳。
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此句為對眾生處於輪迴之中、受苦無情的感嘆，體現了對「苦諦」的直觀與悲憫心。
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此句敘述佛陀進入圓滿涅槃，指其肉身滅盡，徹底脫離生死輪迴，不再受苦。
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描述比丘在領悟佛法或聽到正法後產生的法喜之情，表現出對真理的認同與內心的喜悅。
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此處之「快」並非指世俗感官的快感，而是指修行者在證悟真理、脫離苦海或得法後，內心生起的法喜與解脫之樂。
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本句描述修行者在佛陀在世時，面對嚴格戒律所感受到的壓力與執行困難，反映出戒律實踐中對身心耐受力的挑戰。
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此句說明當修行者達到涅槃的解脫境界後，原先作為修行手段的嚴格戒律已達成其目的，不再需要執著於形式上的禁制，體現了「法筏」在到達彼岸後應予捨棄的義理。
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此句為經文中的敘事對話，呈現人物間的日常互動，說明在處理急務前先完成進食的自然順序。
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此處描述佛陀運用神通控制信息的傳達，使特定對象獲知真相，而避免其他對象受幹擾，體現佛陀隨機化導的方便法門。
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此句為敘事描述，表現出迦葉尊者及其弟子在特定情境下的悲慟之情，以及急於尋求佛陀指引的虔誠與迫切感。

本句描述迦葉尊者與弟子們對佛陀的恭敬心，透過尋求供物以行供養，體現了佛教中對導師的報恩與佈施修行。
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此句描述迦葉尊者對當地環境的熟悉，說明在熟悉之處乞食較易獲得供養，體現出早期僧團依賴信眾供養的生活方式。

此段描述為舉行法會或裝飾聖物而籌集供養物的過程，展現信眾的虔誠與供養物的豐盛，旨在營造莊嚴的環境以示對佛法之尊崇。
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此句描繪弟子在面對重大變故時的悲慟之情，展現出師徒間深厚的法情與依止之情。

本段描述釋迦牟尼佛涅槃後，大眾在準備火化（茶毘）時的悲慟情懷，以及對火化儀式具體執行（求火）的詢問。
體現了弟子對佛陀離世的深切哀悼與對儀式莊嚴性的重視。
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此句為敘事紀錄，描述天主帝釋告知大眾摩訶迦葉即將到來，體現天人與人間聖者的互動。
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本句為敘事片段，描述大眾在悲慟之際，見到迦葉尊者等弟子尋路而至的場景，體現了當時肅穆且悲傷的氛圍以及對長老迦葉的尊重。

描述迦葉尊者面對佛陀入滅後的極度悲慟。
此處展現聖弟子對師尊深厚的依止之情，即便已證果位，在面對佛陀離世的衝擊下仍有強烈的情感反應。
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此句描述佛陀入滅後，大眾對於存放聖物之容器的憂慮，體現對佛陀遺物的恭敬心以及對物質損毀的擔憂。
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本句描述如來法身之特質。
其中「常樂我淨」為涅槃系經典之核心義理，指超越世俗苦空無常的究極實相，強調佛身之不滅性與圓滿德相，以金剛與檀香比喻其堅固與清淨。
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此句描述弟子在佛陀涅槃後，面對師尊離世而產生的深切悲慟，展現出對佛陀的極大敬愛與不捨之情。

此段描述如來雖已入滅，但其色身因大悲心而隨緣顯現，以化導弟子並證明佛身之殊勝不壞，破除對物質色身的執著。
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此段描述弟子面對佛陀涅槃時的極大悲慟，展現了對導師深厚的依止心，亦反襯出修行者在面對「無常」真相時的情感掙扎。
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此段描述對如來之至誠供養與深切悲慟。
透過物質（香花、寶物）與儀式（灌洗、燒香）的供養，展現對佛陀的崇敬與眷戀，體現了修行者對佛身之至高敬意。
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此段描述佛陀入滅後，弟子們為其準備火葬的儀軌。
以「紫磨色身」稱之，體現佛陀色身之殊勝與純淨，而層層包裹則展現弟子對如來的至高恭敬。
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此處描述以珍貴布帛層層包裹如來身（通常指佛像或舍利），表現出極高的恭敬心與供養之意，旨在透過至誠的供養來積累功德。
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此段描述具體的醫療包紮或儀軌操作步驟，強調操作的精確性與順序（次第），體現佛法在療癒實踐中對規律與細節的重視。
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此段描述對聖者遺骸或舍利進行安葬與供養的莊嚴儀軌。
透過精細的纏裹與珍貴寶物的裝飾，展現對修行成就者的極度恭敬，象徵著供養的殊勝與法身的莊嚴。

此段描述迦葉尊者與弟子們在面對重大離別（通常為佛陀涅槃或高僧圓寂）時的極度哀慟與至誠禮敬。
右繞七匝與長跪合掌是佛教傳統中表達最高敬意的儀軌。

此句描述眾生在面對極大痛苦時，向佛菩薩發出的哀鳴，揭示了生命中深重的苦難（苦諦）以及對救拔的渴求。
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此句表達弟子面對佛陀入滅時的深切悲慟與眷戀，反映出凡夫在面對無常法則時的不捨，以及對佛陀大悲救度之強烈渴求。
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此句描述修行者在深層禪定中透過觀照尋找佛陀，卻發現佛陀已入滅（涅槃）的心理衝擊，體現了對導師的深切依止以及面對無常實相時的震撼。
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此句描述佛陀入滅時產生的自然異象（闇雲、地動），象徵正覺者圓寂時對法界產生的感應，以及弟子透過異象感知佛陀已入大般涅槃的過程。
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此句表達了修行者因未能親見佛陀涅槃且未獲最後教導而產生的深切悲慟與迷茫，體現了對佛陀作為精神導師之依止的極度渴求。
。
此段描述信眾在面對佛陀涅槃時的極大悲慟與虔誠。
透過對佛身各部位的頂禮，表達對佛陀的極高崇敬與不捨之情。
這種悲心反映了對導師的深切依止，以及面對生滅無常時的情感衝擊。
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此句表達修行者請求指引頂禮之處的願望，透過敬禮（頂禮）來表達恭敬心，旨在消除我慢並積累功德。
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此句描述弟子對如來離世的悲慟之情。
透過對比佛在世時的導引安樂與入滅後的失落，揭示了眾生對導師的依止心，以及面對無常時產生的苦受。
。
本句透過對眾生深重苦難的感嘆，對比出佛陀以大悲心示現教法之可貴，表達對教化之地的崇敬與感恩。

此段描述世尊為化導弟子而顯現神蹟。
千輻輪相象徵佛法圓滿與轉法輪之能，光明遍照則代表佛智普照，旨在破除弟子對肉身滅盡的悲哀與執著，揭示佛之法身不滅。
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此段描述弟子在面對佛陀圓滿功德的相徵（佛足相）時，因感佩其威德而產生的強烈身心反應，體現了佛陀超越凡夫的殊勝境界與威神力。
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此段描述弟子們在面對佛陀（通常為涅槃或離別情境）時的極大悲慟。
右繞是佛教表達至高敬意的禮儀，七匝則象徵圓滿與崇敬。
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此句描述信眾或弟子在佛前以偈頌形式表達深切的哀悼或崇敬。
在佛教傳統中，頂禮或哀歎於佛足，體現了極高的虔誠、謙卑以及對佛陀的深切思念。

本偈讚嘆如來的究竟大悲與平等願力。
如來的慈悲不分對象，遍照一切；且能隨眾生根機感應而現。
雙足的「千輻輪」是佛之相好，象徵轉法輪、正法普及與圓滿的權能。
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此句為讚佛相偈頌。
透過禮拜佛足底的「千輻輪相」，表達對佛陀正法輪轉、度化眾生之功德的至高崇敬，象徵佛法之光普照宇宙，消除眾生無明。
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此句表達對佛陀的虔誠歸依。
透過描述佛身「輪相」所發出的光明，象徵佛法慈悲普照，能令眾生超越三惡道與八種難以聞法之困境，從而獲得解脫。
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本句表達對佛陀的極大恭敬與感恩。
首先透過「頭面禮」表達謙卑與歸依心；接著讚嘆佛陀的智慧與慈悲（輪光）能救拔處於三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的眾生；最後回顧佛陀在成道前，為利益眾生而經歷的漫長苦行，強調佛陀慈悲心的深厚。
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本句描述證悟金剛身後的法相與願力。
足下放光象徵智慧普照；「悲哀」在此並非世俗的悲傷，而是指大悲心（Mahākaruṇā），表達對眾生苦難的深切共感；「安於眾生千輻輪」則是指以佛法之輪令眾生得安穩解脫。
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本句描述佛陀成道前的修行過程與成道後的影響。
首先透過積累眾多功德以利益一切眾生；其次在菩提樹下面對內外魔障的考驗並將其降伏，象徵克服煩惱與執著；最後透過正法的威儀與論辯折服外道，使眾生脫離邪見，建立正見，這是解脫路徑的開端。
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本偈表達對佛陀的極高崇敬。
透過「光明足」象徵佛陀的教法與功德能指引眾生脫離迷妄，獲得正見。
將佛陀比喻為「真慈父」，強調佛陀對眾生無條件的慈悲與救度之情，且這種救度是平等且無差別的。
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此句描述修行者在面對佛陀足光時的極度虔誠與情感波動。
「苦輪」指生死輪迴，「千輻」象徵佛之智慧與慈悲光芒遍照。
悲喜交集則體現了菩薩面對佛陀之喜悅，以及對眾生受苦之悲憫。
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描述修行者以至誠悲心頂禮，感應佛之殊勝光相，透過歸依佛足（法基）並乘究竟乘（最高法門），以求脫離三界輪迴。
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本偈頌為虔誠的禮敬文，強調「輪光」之智慧與慈悲能普照三界（三有）之苦，為尚未解脫的眾生提供最終的依止與救度。
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本句描述修行者在尚未解脫之時，面對驅動輪迴的根本煩惱（輪足）而感到難以捨棄的困境，體現了出離心與斷除煩惱之間的次第關係。
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本句表達對眾生處於無明（長夜）而不能見佛之悲憫，以及透過悔過與頂禮佛足（象徵正法與覺悟之徑）來尋求解脫的修行意涵。
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此句表達對佛陀或聖者殊勝相貌的深切嚮往，以及對失去機緣的憂慮，體現了遇佛之難與對正法依止的渴求。

此段描述迦葉尊者在面對極大悲慟時的生理與心理反應，展現出對導師離世或重大法義震撼的深切哀慟，反映出即便修行高深者，在面對無常之痛時仍有情感波動。
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此句描述佛陀肉身之神異相狀。
足心之輪相為三十二相之一，象徵正法轉動，遍及十方；金剛則指其法身之不壞特質。
描述其足復入棺中，表現出圓滿寂靜之狀態。
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本句描述佛陀入滅後，大迦葉尊者及其追隨者的極大悲慟。
透過「震動無量大千世界」的誇飾描寫，表現出聖者悲心之深與感應力之強。
在極端悲痛中仍能進行供養，體現了對佛陀最後的敬意與深切的依止心。

此段描述佛陀入滅後，由天神力士協助進行荼毘（火葬）的莊嚴過程。
七寶炬與自然燃燒象徵佛陀功德圓滿，其肉身毀滅亦具神聖之相。
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此句描述佛陀舍利寶棺的殊勝與不可毀壞性。
三界之火象徵世間最強大的毀滅力量，以此對比出佛陀之功德與其遺物超越世間物質毀滅的特質。
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此句描述以強大的光明摧毀死亡或陰暗的象徵。
大力士代表摧破煩惱的勇猛力，光焰象徵智慧之光，將代表死亡、執著或業力的「棺所」徹底消除，寓意以智慧破除死結與業障。
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此段描述以強大力量與物質寶物（七寶大炬）試圖摧毀聖域（香樓）而失敗，象徵世俗的暴力與執著在正法威力面前終將被消滅。
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此段描述即便擁有強大力量（大力士）與珍貴法器（七寶大炬）的守衛，在絕對的威神力或業力面前依然無法倖免，顯示世俗強權與物質珍寶在真理面前的虛妄。

此段描述佛陀入滅後，其寶棺具有超越世間與天界力量的殊勝特質，強調如來之身清淨不可思議，非凡火能燒，以此顯現佛陀的功德與神聖性。
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此句提醒對方不必過度勞累或強行執著於某種行為，暗示真正的功德或目的不在於形式上的辛苦或強求，應避免因執著而產生的勞苦。
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此段描述大眾對聖者的極大崇敬與離別之悲。
透過「右繞七匝」展現對至高者的敬意，「聲震三千」則以文學誇飾手法表現悲慟之深與影響之廣。

此段描述如來入滅後色身荼毘的殊勝景象。
火由心胸湧出，顯示其大悲願力與化身之妙，將肉身轉化為光火，完成最後的火化儀式。
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此段描述大眾在面對重大喪失（通常為聖者入滅）時的集體悲慟與虔誠。
將悲傷轉化為持續的供養，體現了對聖者的極高崇敬與功德積累。

此段描述四天王在聖者火化後，出於恭敬心欲滅火並收集舍利子，移至天界供養的過程，展現天人對佛法聖者的崇敬。
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此段描述以殊勝供養（香水、甘乳樹）莊嚴荼毘之處，展現聖者圓滿的儀軌，象徵淨化與崇敬。
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此句描述一種神通異象或特定的儀軌景象。
在佛典敘事中，甘乳通常象徵滋養與純淨的法益，而將其注於火中則可能表現物質的轉化或特定的象徵意義。
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此句描述以常法（水）無法熄滅特定之火，在佛典寓言中常隱喻煩惱之深重或業力之強大，非一般世俗手段可除。

此段描述天龍八部等非人眾對聖物舍利的至誠供養心。
以香水滅火象徵以清淨心熄滅煩惱之火，表現出對佛法功德的恭敬與渴求。
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此句描述在火葬儀式中，參與者以至誠心準備香水並進行灑水的儀軌，象徵對逝者的崇敬與純淨的供養。
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此句描述以常法滅火而不得之狀。
在佛典寓言中，常以「火」比喻煩惱或業火，意指若非依正法修行，僅靠外在或世俗手段，無法根除內在的苦惱與業力。

天神因見到某人以香水滅火的殊勝行持，提議將佛陀舍利送回其居所供養，藉此彰顯舍利之尊貴與供養之功德。
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此句為對前文所述法義或事實的肯定與認同，在經文中常用於確認對話雙方對法義的共識。
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此句揭示即便身處天界之四天王，若未證悟，仍有貪欲之染污。
貪心（lobha）為三毒之首，是眾生受苦與輪迴的核心原因。
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本句討論關於供養的空間限制，指出當聖者居於天界時，地居的凡夫因境界與空間的差異，無法直接前往天宮進行物質供養，藉此引出對供養方式或心念之討論。
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本句描述對海神的詢問，強調佛舍利作為信眾信仰與供養對象的物質基礎。
若舍利被深海之神收取，凡夫（地居之人）將失去親近與供養的機會，體現了佛法度化眾生需考量方便法門與可及性的義理。
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描述四天王在聞法或受教後，意識到過錯而進行懺悔，隨後返回各自的居所。
體現了即便天人亦需透過懺悔來淨化心靈。
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此句描述非人類的神靈在聽聞聖者教誨後，意識到自身的過錯而進行懺悔，顯示聖言的感化力能令諸神修正行為。

此段描述佛陀荼毘（火葬）時的殊勝景象。
火之自然熄滅與天王帝釋的現身，顯示佛陀超越凡夫之生死，且佛牙舍利作為法身之象徵，具有極高的崇敬價值，能感召天人供養。
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此句為經文敘事，記錄人物之間的對話開端，透過詢問對方的行為或目的，以引出後續的法義對答。
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此句描述請佛牙舍利以進行供養的意願。
在佛教傳統中，供養佛舍利是表達虔誠信仰、積累功德的重要修行方式。
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此句強調在僧團或集體生活中，應遵循平等分配的原則，避免私心擅取，體現了對集體利益的尊重與對貪欲的剋制。
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本句描述佛陀舍利之神聖威力。
舍利作為佛陀功德的表徵，能以其清淨力量化解災厄（如火災），體現了聖物對物質世界的感應與加持力。
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此段描述帝釋天恭敬迎請佛牙舍利迴天界供養，體現天人對佛陀的崇敬，以及舍利作為佛法象徵的供養功德。
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此句敘述佛牙舍利被盜之情節，揭示神通（隱身）在世間的運作，以及佛牙舍利作為佛陀法身象徵之珍貴，故成被覬覦之對象。

此句描述眾人對佛舍利的極高崇敬與渴求。
舍利被視為佛陀修行圓滿的實證，能激發信眾的虔誠心，但在此處也呈現出世俗對聖物產生爭奪的現象。
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此句為敘事，樓逗勸誡在場大眾在等待之時應保持心境平靜，不應躁動，體現了修行中對定力與耐心的要求。
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本句強調在分配供養物時，必須遵循佛陀的教誡與律儀規範，以維持僧團的和諧與清淨，避免因私心而產生爭端。
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本句描述眾生因對舍利之強烈執著而產生的貪欲與衝突。
因不聞正法或警告之言，導致眾人陷入爭奪聖物的混亂中，揭示了貪欲如何驅使人走向暴力與對立。
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此段描述佛陀涅槃後，其遺體或相關法物展現的神異現象（白布不燒），象徵佛陀超越凡夫的聖德。
眾人的悲慟反映了對導師離世的深切哀思，而隨後的供養與偈讚則將悲情轉化為對佛法功德的崇敬與追思。

本句描述佛陀（如來）的兩種圓滿特質：一是「自在力」，指證悟後不受時空與業力束縛的絕對自由；二是「大悲願」，指即便已離生死，仍因慈悲本願而選擇留在世間或特定國土，在苦難中救度眾生。
這體現了佛法中「自利」與「利他」的圓滿結合。
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描述佛菩薩圓滿的智慧與神通，能自在出入生死，並透過化身方便，以一身化多身、多身合一，體現法身無礙之義。
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本句說明佛陀的顯現與隱沒取決於眾生的福德與因緣。
能見神變普應者需具足福緣；若福盡緣盡，則無法感應佛陀，導致佛陀不再顯現或將其捨棄，強調福德與因緣在親近聖者中的關鍵作用。
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此段描述佛陀入滅後，其色身雖已寂滅，但大悲願力依然能感應世間，顯現不可思議的神力，以示佛陀超越凡夫之身，且其教化之恩遍及四方。
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本段描述佛陀入滅時的殊勝境界。
佛身具金剛不壞之質，非凡俗火能燒，而其肉身之焚毀是由內在的「慈火」所驅動，旨在向眾生示現色身無常與涅槃的自在。
這體現瞭如來以大悲心感應眾生，將入滅過程轉化為教化之用。
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此段描述佛陀涅槃火化時的殊勝景象。
帝釋天的到來以及佛身、寶棺內物不被火燒的奇蹟，旨在顯現如來超越世間物質法則的「自在力」，證明佛陀已證悟究竟解脫，其功德超越生死火焚。
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此段經文透過讚嘆佛陀具備法自在、大悲、無畏、大慈與神變自在等無量功德，表達對佛陀的至誠禮敬。
同時強調依止世尊的重要性：若失去佛陀的引導與救護，眾生將會沉淪於苦難之中，無人能救。
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此句為對佛陀的感嘆與稱呼，表達出強烈的情感（如悲憫、渴求或敬畏），是對話者在面對至聖者時的深情呼喚。
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此句表達長久分離之苦，在佛法中屬於「愛別離苦」的範疇，揭示了因對世間情緣產生執著（愛著）而導致的憂苦。

此句描述大眾在誦習偈頌後，因深切的悲憫或惜別之情而再次落淚，並將所有持有之物盡心供養，展現出信仰中深沉的情感與虔誠的奉獻。

此段描述聖者（迦葉）在火化或處於火中時，其包裹的布匹竟毫髮無傷，旨在表現聖者功德之深或其法身之清淨，以神異現象印證修行成就。
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此句描述城池被毀之景象，旨在揭示物質世界的無常與脆弱，即便繁華之城亦能在瞬間化為灰燼。
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此句描述某件物品（通常為聖物或遺物）在經過長時間後仍保持原貌，未見損毀或陳舊，用以顯示其具有超自然力量或不染塵垢的特質。
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此段描述信眾將珍貴布料細分，使眾多參與者皆能建塔供養，體現了佈施的平等心與集體共修之功德，將物質財富轉化為對佛法之崇敬。
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此句描述將聖者的遺灰（舍利）分發給信眾，透過興建寶塔建立供養之處，使更多人能透過禮拜與供養獲益，延續法緣。
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此句描述佛或高僧荼限（火化）後，將餘燼分發給信眾。
透過建塔安置遺骨，將物質遺骸轉化為信仰的標誌，使後世修行者能藉此生起恭敬心並資於修行。

此段描述信眾以極其珍貴的供養物（金瓶、七寶、師子座）表達對聖者的至高敬意。
師子座象徵佛陀的威儀與法王之尊，七寶則代表最殊勝的物質供養，旨在營造莊嚴環境以助傳法。
。
此段描述佛座的莊嚴景象。
力士象徵護法力量，七寶與瓔珞則代表佛法之殊勝與純淨。
透過宏偉的視覺描述，旨在表現佛陀之尊貴與法界之莊嚴。
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此句描述莊嚴的隨侍景象。
七寶與綵衣象徵功德圓滿與清淨，持瓶則象徵供養或灑法雨滋潤眾生。
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此句描述佛淨土或天宮之莊嚴景象。
婇女與七寶金壜象徵清淨、圓滿與法財之富足，旨在透過視覺上的極致莊嚴，表現出佛法境界之殊勝。
。
此句描述佛座或淨土的莊嚴景象。
八婇女與七寶象徵法界之富足與清淨；持劍守瓶則寓意以智慧（劍）守護法寶（瓶），展現出莊嚴且具威儀的宗教意象。
。
此句描述莊嚴的供養與隨侍景象。
在佛教經典中，以華麗的裝飾、少女隨侍與寶瓶等象徵佛法世界的清淨、尊貴與圓滿，旨在營造莊嚴的法會氛圍。
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此句描述莊嚴的供養場景。
在佛教經典中，透過無量人眾以各種寶物圍繞供養，象徵對聖者的極高崇敬，以及藉由物質供養來積累功德的修行實踐。
。
此句描述佛陀入滅後，在拘屍城前往火葬場途中，有大量武裝人員隨行圍繞，展現當時場面之莊嚴與戒備。

此段描述尊者或佛陀入滅後，信眾以極其莊嚴的方式準備火化（茶毘）的過程。
使用七寶座、香泥與香水鋪路，體現了對覺悟者的最高敬意與虔誠心。
。
此段描述迎接佛舍利時的莊嚴景象。
透過極其華麗的裝飾與音樂供養，表現出對佛陀及其聖物的最高敬意與虔誠心，體現佛法在世間的尊貴與殊勝。
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此段描述聖者圓寂後，隨從力士們極其悲慟的反應與虔誠的供養儀式，展現出對逝者深厚的敬意與依止之情。

本句描述世尊運用大悲之力，將其金剛之身化為舍利，僅餘四牙不毀。
此處體現佛身之殊勝與大悲願力的轉化，將恆常之身化為舍利以利眾生，而不可毀之牙則象徵法身或特定法義之永恆。
。
此句描述大眾在見到聖舍利後產生的深切悲慟，以及將悲情轉化為虔誠供養的行為，體現了對聖者極大的崇敬與眷戀之情。
。
此段描述信眾對舍利子的極大崇敬與哀悼。
將舍利安置於莊嚴的師子座與寶瓶中，體現了對佛法功德的尊崇與追思。
。
此段描述天人大眾對佛陀舍利的極大崇敬與眷戀。
透過悲哭展現對佛陀離世的哀悼，而深心供養則體現了對佛陀功德的至高敬意，將情感轉化為供養的功德。

本句敘述信眾恭敬運送佛陀舍利的過程，體現對佛陀的崇敬與信仰，屬於經典中的敘事部分。
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此句描述大眾在面對聖者離別或入滅時的深切悲慟。
這種悲哀體現了對聖者的眷戀，而將悲心轉化為「供養」的行為，則是將情感昇華為恭敬的修行實踐。
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此段描述佛陀涅槃之際，眾人極其悲慟地將佛座移往拘屍那迦的場景，體現信眾對佛陀離世的深切哀悼與崇敬。
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此段描述大眾對聖者舍利弗的極大悲慟，展現出聖者在世間眾生心中深厚的依止感與崇高地位，即便在證悟的語境下，世間的情感反應仍被記錄以顯其影響力。

此句描述如來舍利進入城內並公開安置，旨在讓大眾能共同瞻仰供養，藉此種植佛種、生起信心。
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此段描述佛陀在拘屍城（拘屍那羅）準備入滅前，當地居民為了表達對佛陀的敬意與保護，而進行的莊嚴戒備。
這種「無戰諍心」的軍事部署，體現了世俗禮節與佛法和平精神的結合，旨在營造一個肅穆且安全的環境，而非為了戰爭。
。
此句描述當時以咒術手段進行城池防禦的狀況，旨在透過咒術師的守護來遮蔽或化解潛在的災難與危險。
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此段描述聖城的莊嚴景象。
透過寶幢、幡蓋等供養物，體現法界之殊勝，而「標式」則象徵引導眾生、明確方向的指引作用。
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描述眾生在面對重大變故時的悲慟之情，以及將此情感轉化為虔誠供養的修行行為，展現對聖者的深厚信仰與敬意。
。
此段描述大眾對舍利子的極大崇敬與眷戀。
透過「悲號」展現對聖者離別的感傷，而「深心供養」則體現了虔誠的信仰心與對功德的追求。
。
此句描述聖物的莊嚴與守護。
在經典中，珍貴法寶常由咒術師或天龍八部守護，象徵法寶之尊貴，並防止被非正道者奪取。

此句描述佛陀入滅後，以神力使親族暫時不覺知其離世，旨在以慈悲心避免親族過早陷入劇烈悲慟，並在適當時機告知。
。
本句敘述佛陀入滅後，相關人員在經過三七日（二十一日）後才得知此消息，描述佛陀圓寂後的時間推移與得知消息的過程。

此段敘述釋迦族人在面對重大變故時的悲慟情景，以及拘屍城被大量兵眾包圍的緊張局勢。
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此句描述聖城的莊嚴景象。
寶幢與幡蓋象徵佛法之尊貴與勝利，其光芒映蔽國界，寓意佛法功德之廣大，能普照並攝受一切眾生。
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此句為敘事性描述，記載觀察到大咒術師守衛城門之情景。
在佛教經典的敘事中，此類情節通常用於鋪陳環境或描述某種保護狀態。
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此句描述眾人詢問佛陀是否已進入涅槃，反映出佛陀圓寂之時，周圍人士對其生死狀態的關切。
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本句敘述佛陀入滅後的後事進程，記錄了從涅槃後經過四個七日（共二十八天）的守喪期，完成火化儀式，隨後準備將舍利子分發給各國的歷史過程。
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此句描述佛陀運用神通力使親屬在特定時間內不知其涅槃，旨在說明佛陀對眾生感知的主導能力，或為後續法義展開做鋪陳。
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此句描述對如來舍利的虔誠心，表達透過瞻仰聖物以獲益或表達敬意的願望。
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此句為敘事描述，記載咒師與兵眾在接收指令後採取行動的過程。

此段描述對佛陀舍利的極大崇敬與對佛滅度之深切哀悼。
右繞是佛教傳統中表達最高敬意的儀式，象徵對覺悟者的頂禮。
。
繞行七匝是佛教表達至高敬意的傳統儀軌。
請求舍利供養，旨在將佛陀的聖物視為法身象徵，透過虔誠供養以獲益並深化信仰。
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本句描述佛陀涅槃後，舍利子分配過程中的爭議。
大眾依據佛陀先前的指示，質疑該親屬獲取舍利子的正當性，反映出當時對佛陀遺物（舍利）的高度重視以及分配程序的嚴格性。
。
此句為敘事對話中的詢問，確認對方是否具備返回原處的能力或條件。
。
本段描述佛陀將入滅時，其親族（釋族）因無法承受而產生的強烈悲慟。
文中強調佛陀選擇在此處涅槃是出於對眾生的憐憫（愍），將個人的離去轉化為對眾生的最後慈悲與教化。
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此句描述關於舍利分發的爭議。
舍利作為修行成就的象徵，其分發應公正透明，此處說話者質詢對方在分配過程中存在欺瞞或疏忽，未將應得的舍利分出。
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此段描述信眾在面對聖者圓寂後，透過禮拜與右遶等儀軌表達敬意，同時展現出面對無常時深刻的悲慟與不捨之情。

本句揭示因果報應之理：阿闍世王因殺父之重罪而承受心理悔恨與生理病苦。
同時展現佛陀之慈悲願力與清淨光芒能令眾生身心得到療癒，進而引導其走向懺悔與覺悟。
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此句描述佛陀以大悲心運用法藥（象徵正法或慈悲力）消除眾生的業障（以身瘡、重罪為喻），使其恢復清淨並回歸原處。
體現佛法能治癒身心疾苦、消除罪業的功德。
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此句描述大能之人入滅前夕出現的異象。
在佛教經典中，天體異動通常象徵法界對覺者離世的感應，或預示時代的轉折。
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此句描述異常的自然現象。
在佛教經典中，此類異象（徵兆）通常預示著重大事件的發生，如佛出世或世間將有大災難。
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此句描述夢中見到的異象，天上有大火聚集並遍佈虛空，隨後墜落大地，在經典敘事中常作為預示災變或因果顯現的象徵。
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此段描述統治者對預兆之夢的反應。
在佛教敘事中，此類夢境通常作為「祥」，預示著重大轉折或與佛法之機緣，是引導眾生走向覺悟的鋪陳。
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此句描述臣下向國王解釋某種現象，認為該現象是佛陀進入涅槃時所顯現的不吉利徵兆。
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此句描述佛陀入滅後，眾生因失去正法導引而煩惱激增，以「大火」象徵貪、嗔、癡三毒之火在世間蔓延的景象，反映出法滅時的亂象。
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本句以月光比喻慈悲，以雲比喻智慧，描述佛陀入滅時，其慈悲與智慧的化現隨之隱沒，象徵佛陀在世間教化的圓滿與肉身之消逝。
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本句將自然異象（星落地）與法義衰退相聯繫，說明在佛陀入滅後，若眾生捨棄戒律（律儀）而追隨邪道，將導致嚴重的惡果。
強調戒律是維護正法與免於墮落的根本保障。
。
本句定義「日出地」之義，描述在佛陀涅槃、正法衰退後，三塗惡道（地獄、餓鬼、畜生）中眾生的苦難聚集而成的日光顯現於世，揭示了佛法不在世時，眾生苦難之顯著與普遍。
。
此句說明夢境的產生並非偶然，而是由特定的因緣（如業力、心念或外在環境）觸發而生的結果，體現了佛教的因果律。

此段描述國王抵達拘屍城時，見到極其嚴密的軍事與咒術防禦。
在佛教敘事中，此類情節通常用以對比世俗權力的防禦與佛法神通的超越。
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此句描述國王在目睹某種跡象後，向咒師確認佛陀是否已進入涅槃。
在此語境中，「涅槃」是指佛陀肉身滅盡、不再輪迴的圓寂狀態。
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本句敘述佛陀涅槃後的時間進程與舍利分發之情境，記錄了佛陀圓寂後二十八天大眾準備分配舍利子的歷史場景。
。
本句描述世俗統治者對佛陀入滅的反應。
透過夢兆與詢問大臣的過程，呈現出佛陀入滅對世間的影響，以及世俗對佛陀寂滅的遲覺。
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此句描述對佛陀舍利的虔誠禮拜。
金剛舍利象徵佛法堅固不可摧毀，禮拜舍利旨在透過對佛陀遺物的恭敬，激發內在的信心與修行願力。
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本句為經文中的敘事片段，描述咒師在接收到指令或訊息後，迅速遵從並進入特定場所的動作過程。

此段描述對佛舍利的崇敬與哀悼。
右繞（右遶）是佛教傳統的最高敬意表達方式，象徵對覺悟者的至高尊崇。
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此句描述國王請求佛陀舍利以回國供養的情節，體現了透過供養舍利來建立信仰中心、廣植福田的修行實踐。
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此句為敘事對話，記錄大眾對遲到者的詢問，用以鋪陳後續的對話情節。
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本句描述佛陀涅槃後舍利子分配的過程。
說明分配已依佛前之囑託完成，且所有舍利均已分發完畢，體現了舍利分配的公正與圓滿。
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此段描述阿闍世王因求不得而產生的憂苦心境，即便在愁苦中仍向聖者舍利弗致敬，反映了世俗權力在面對因果或聖者教誨時的無力感與情感起伏。

本句敘述外道之王在佛陀涅槃後的一段時間才得知消息並派遣使者前往，描述佛陀入滅後消息在不同信仰羣體間傳播的過程。
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此段敘述抵達拘屍城時，見到規模宏大且防禦嚴密的軍隊景象，展現該地威勢森嚴。
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本句敘述佛陀入滅後，世俗國王得知消息的過程，呈現出佛陀圓寂對當時社會的影響以及訊息傳遞的時限。
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描述抵達拘屍時，見到規模宏大且層層防禦的軍隊景象。
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描述在佛陀入滅（涅槃）經過三七（二十一）日後，特定人物（毘耨隊不畏王）才得知佛陀已入涅槃的事實。
。
此句敘述遮羅伽羅國王得知佛陀入滅的消息，是在佛陀入涅槃經過三七（即二十一日）之後。
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本句敘述師伽那王得知佛陀入滅的時間差，記錄佛陀圓寂後消息傳播的過程。
。
本句敘述佛陀入滅後，當時印度其他教派（如波肩羅外道）在得知消息後迅速前往弔唁的情景，顯示佛陀在當時社會具有極高的影響力與尊重，即便與其見解不同的外道首領亦然。
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此句描述拘屍城的宏偉與嚴密防衛，以無數四兵之眾及無量重環繞，彰顯該地的尊貴或重要性。

此段描述國王在面對外在災難時，向負責防禦災難的咒師詢問佛陀是否已入涅槃，呈現世俗防禦力量與佛法解脫境界之間的對照。
。
本句敘述佛陀入滅後的時序與後續事宜。
在佛教歷史中，佛陀涅槃後的舍利分發是重要事件，象徵佛法傳承與信眾對佛陀的追思。
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此句描述世俗王者對於佛陀圓寂（涅槃）一事的不知，反映出世俗眾生與佛陀覺悟境界之間的隔閡。
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此句描述對佛陀舍利的虔誠信仰與供養行為。
在佛教中，禮拜舍利被視為與佛接軌、積累功德的修行方式，將舍利視為佛陀法身的象徵。
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此句為敘事性描述，記載咒師在接收指令後迅速遵從並先行進入，體現其對指令的服從與行動的迅速。
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此段描述聖者圓寂後，其舍利安置於莊嚴之座與金匣中，大眾與國王因感念聖者而悲傷供養，並依循儀軌進行右繞禮敬。
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此句描述世俗統治者在佛陀入滅後，因未能親見佛陀而產生的強烈遺憾與悲慟，體現了眾生對佛陀慈悲與智慧的渴求，以及對生命無常的感觸。
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請求獲贈舍利以回國供養，旨在於本國建立信仰中心，使眾生能透過供養舍利而生起對佛法的信心並積累功德。
。
此句描述佛陀入滅後，關於舍利子分配的過程。
顯示分配聖物需遵循既定的法軌（準則），且在分配完成後，遲到者無法再獲分得。
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此句描述世人對聖物的渴求以及求而不得時的憂苦，揭示了因執著（愛欲）而產生痛苦的心理過程。

描述各階層眾生在特定情境下，因感懷或悲慟而展現出的極度悲傷與至誠恭敬。