大藏經白話翻譯計畫

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本段描述透過憐愍心的感化，使過去所造的罪業得以消除，並由之轉化為生起善法與信心的過程，體現了慈悲力對於消除罪障與啟發正信的作用。
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本句描述眾生生起「菩提心」的過程。
發阿耨多羅三藐三菩提心是菩薩道的起點，意指不再滿足於個人的解脫，而志願成就佛果以度化一切眾生。
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（由於原文為缺損符號，無法進行法義解析）

本句描述一名婆羅門對佛陀提出質疑的場景，反映了當時印度社會中傳統婆羅門階級與沙門思潮之間的衝突與對立。
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此句列舉了十種會導致墮入地獄的惡業與身分。
這些行為涉及對生命、教法、聖眾、戒律及財產的嚴重破壞，是極其沉重的罪業。
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本句說明修行者若未能斷除欲界之煩惱繫縛（欲界結），則無法證得聖者果位（沙門果），進而無法在至高無上的正法修行上有所增長。
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本句強調「信心」與「懺悔」的結合。
正信心是修行之基，而對過去過錯的真誠悔悟（懺悔）能消除罪障，使心靈恢復清淨，進而能深化對如來正法的領悟與實踐。
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說明對正法缺乏信心會導致沉重的業果，使眾生墮入地獄道承受痛苦。
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正信是指基於智慧而產生的正確信心。
當修行者的信仰與真理一致時，其心念與行止便能契合佛法，此狀態稱為「如法住」，即在法理中安住。
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此句為疑問句，探詢佛陀在教化眾生時，為何會針對不同根機或時機而採取兩種看似不同或對立的說法，涉及佛教中「方便」與「權實」的教法運用。
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本句將「正見」定義為對佛法之信仰與認同。
正見是八正道之首，是修行者正確認知真理、擺脫迷妄的基礎。
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本句定義了「邪見」的判定標準：凡是不認同或不信奉佛陀所宣說的正法者，即落入邪見之中。
在佛教中，邪見是指違背真理、導致迷妄且無法解脫的錯誤見解。
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此句描述對話過程，旨在探討「一切智」（圓滿智慧）的定義與成立條件，透過質詢來釐清佛陀智慧的本質。
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此句呈現一種對佛陀全知能力的質疑或辯論視角，否定其為「一切智者」與「一切見者」，卻指出其教法涵蓋各種見解。
這類論述通常出現在早期佛教與外道辯論的語境中，用以探討佛陀覺悟的本質與其教法之特質。
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此句描述外道自詡全知全能的傲慢態度，將其與佛法中真正的覺悟相對比，揭示外道對「智」與「見」的誤解與執著。
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正見是八正道之首，亦是修行之基。
信奉佛陀所揭示的解脫之道，是建立正確見地、破除妄執的起點。
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此句為引用之言，反映當時某些對立立場或外道對信奉釋迦牟尼佛（瞿曇）之人的指責，將其視為「邪見」。
在佛法中，邪見是指違背正理、阻礙解脫的錯誤認知。
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此句為對比詢問，旨在釐清兩種法義或表述方式在深層含義上的差異，透過辨析來深化對真理的理解。
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此句提出邏輯上的詰問：若事物之間不存在任何差異，則無法進行二元對立的辨別，亦無法區分正與邪。
這是在探討辨別行為的前提條件。

此句為經文的敘事轉折，標誌著佛陀開始對大雲密藏菩薩進行法義開示，展現導師與修行者之間的傳法關係。
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此句為佛菩薩在宣說重要法義前，提醒聽法者專注心神，摒除雜念，以恭敬且專一的心接納教法。
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本句描述眾生處於迷妄狀態的兩種特徵：一是認知上的錯誤（四顛倒），導致對現實的誤判；二是修行基礎的缺失（四不具法），缺乏能導向解脫的具體實踐準則。
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本句說明特定之八種不善法或錯謬見解會導致眾生陷入無明（黑暗），使其喪失辨別真偽與正邪的智慧，進而無法區分正法與非法。

佛陀或菩薩對具足善根、有志於修行的男性修行者的稱呼，常用於引導後續教法或譬喻。
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本句描述一名婆羅門在集會中對佛陀提出質疑，指責其說法不實。
這反映了古印度當時不同教派之間激烈的辯論氛圍，以及對真理定義的爭端。
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說明言語雖然能用以傳達義理，但其文字形式本身並無實體，亦屬於空性的範疇。
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此為佛菩薩對男修行者的稱呼，指具備善根、能領悟正法並致力於修行的男性。
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本句闡明萬法本性虛空（無自性），如來揭示此實相，其教法符合真理，故不構成妄語。
這強調瞭如來的言說是以對空性實相的洞察為基礎，而非隨意造作。
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本句闡明萬法空性的義理。
透過否定諸法的自性、恆常性與實體性，並運用一系列虛幻的比喻，說明現象界的一切皆是因緣和合，無有實體，旨在破除對法相的執著。
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本句闡述煩惱的空性與緣起。
貪瞋癡並非獨立、恆常的實體，而是依緣而生的心理現象；其生起的關鍵在於「惡覺觀」，即對對象產生錯誤的認知（如將無常視為恆常，將苦視為樂），進而觸發煩惱。
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此句描述現象的生滅循環。
萬法因緣而生（今有），本質空寂（本無），而生之現象最終必隨緣而滅，回歸空寂（還無），揭示了有為法之無常與空性。
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此為佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，用以肯定其具備善根、志向追求覺悟且具有修行潛能。
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本句描述眾生因缺乏智慧，無法領悟佛陀所說的深奧法相（如權實之別或空有不二），因而將佛陀針對不同根機而採用的不同教法，誤認為是前後矛盾或虛假之言。

本句強調「信」在修行中的關鍵作用。
即便眾生類別各異，只要能生起正信，便能透過信仰的力量化解過去的罪障，獲得清淨。
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強調信心的重要性。
在佛教修行中，「信」是進入正道的起點；若對正法不生信心，則無法脫離妄執與惡業，死後依業力牽引而墮入地獄。
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這是佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，用以肯定對方具備修行佛法的善根與潛能。
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本句強調透過正確觀照法相（真理之相）而生起的信心，能轉化心念並消除罪業，說明信心與智慧觀照的結合是淨化業障的關鍵。
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本句強調「正觀」（正確的見地）與「信」的必然聯繫。
在佛法中，真正的信心建立在對真理的正確觀察之上；若無法如實觀照法義，即陷入無信的愚癡狀態，其心靈處境或未來果報等同於地獄之苦。

此為佛菩薩對男弟子的稱呼，指具有善根、志向追求覺悟的修行者。
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本段描述一種強大的陀羅尼（總持），其功德在於結合了威懾力（師子吼）、智慧（梯智）與深層的定力（無生忍）。
修行者若能圓滿此法，能以極簡的表達（一偈）產生巨大的影響力，清除眾生的認知偏差（邪見、顛倒心），使其回歸正見。
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本句說明透過消除心中的疑惑，進而能根除導致輪迴的五種基本煩惱（慳、貪、瞋、恚、癡），使心靈恢復清淨。

此為佛菩薩對男性修行者的慈悲稱呼，用以肯定對方具備修行之善根與正信。
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本句強調透過持誦法門與至心念佛的專注修行，能迅速轉化沉重的罪業。
其核心在於斷除對世間雜事與煩惱結的思慮，進入專一心，從而開啟智慧，洞察三界、三世以及構成生命的陰、入、界之實相。
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以「風」比喻心境的空靈與不滯。
修行者心如風般自在，觀照三界、三世及構成生命的五蘊、十二處、十八界，體悟到一切皆無所執著，此種境界超越語言，無法宣說。
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此句描述修行者即便身處三界之中，卻能不被構成生命的諸陰（蘊）所束縛，體現出離而入世的自在境界。
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本句描述一種超越二元對立的觀照狀態。
修行者透過觀照，體悟到三界中的所有現象皆是空性，不再被對立的名相（如清淨與不淨、聖與凡）所束縛，進入不落兩邊的中道境界。
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指修行者在達到一定境界後，能洞察世俗凡夫的執著與妄想，不再被世間的虛幻法（如貪欲、嗔恚、愚癡等凡夫習氣）所欺瞞或牽引。
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本句描述一種禪定或觀照的狀態。
透過斷除意識的妄想，能洞察心靈的顛倒錯亂（viparyāsa），並將感官的五欲之樂視為如風般無常、如空般無實體，從而脫離執著。
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本句描述修行者在面對世俗慾望時的心境。
即便身處有五欲的世間，但內心不產生執著（不染著），體現出不生不滅的本性，進而能根除一切導致痛苦的惡法。
這強調了心靈的純淨與超越是斷除煩惱的關鍵。

此為佛陀或菩薩對男性修行者的稱呼，意指具備正信、發心修行且有能力成就佛果的男子。
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此句描述對話者因缺乏對法義的領悟，而將佛陀的教言誤認為矛盾或虛假，體現了無正見者在面對深奧真理時容易產生的誤解。
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此為佛菩薩對男性修行者的慈悲稱呼，肯定其具足善根且志在求道。
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本句說明透過對法相（現象之特徵）的正確觀察，能體悟萬法本不生不滅的真理，進而達到對此理的堅定領悟與安住，即所謂的「無生法忍」。
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本句強調「忍」在修行過程中的決定性作用。
在佛法語境中，「忍」不僅指忍辱，更指對法性（如空性）的深刻契入與接納（如無生法忍）。
一旦達到此境界，便能確定最終證得佛果，不再退轉。
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本句說明修持陀羅尼法門的功德。
透過「讚誦」、「念三寶」與「供養」三種修行方式，能感召人天之敬與天王的護持，強調正信與至誠之心是獲益的關鍵。
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本句說明特定法門或願力之功德，即便修行者尚未證悟最終的解脫，仍能先清除阻礙修行與成佛的四種主要障礙。
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此句描述修行者之願力與定力已深植於潛意識中，使菩提心在任何意識狀態（包括夢境）下皆能恆常維持，不至退轉，體現了極高層次的心意識統一與恆常覺照。
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描述修行者達到高度覺悟的狀態。
四無礙智使修行者能自在通達一切法義，且在世間生活卻能保持心靈的純淨，不被煩惱與世俗慾望所牽引，如同蓮花出淤泥而不染。
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此句描述修行者在達到特定境界後，內在的恐懼消失，且無論是內在的煩惱魔或外在的敵對勢力，皆無法對其造成損害，體現了定慧雙修後的無畏狀態。
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此句描述修行某種法門或具備特定德行後的果報：內在能增長善根，外在則使所說之法能被他人欣然接納，有利於法義的傳播與利他。
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此句描述菩薩之大悲心與救度能力的結合。
不僅在心理上對眾生苦難產生同情（悲），更在實踐上具備能將眾生從苦海中解脫的能力（救），體現了悲智雙運的特質。
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強調外部資訊與社交環境對修行者的影響。
邪書會誤導正見，惡友會誘發惡念，修行者需從遠離不良影響開始，以維護內心的清淨與正知。
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此句描述覺悟者（如佛或大菩薩）具備清淨之身，不受世間各種疾病之苦，進而能以慈悲與願力，救治眾生在生理與心理上的種種病苦。
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此句描述佈施的修行實踐。
透過恆常的給予（財施、法施或無畏施），不僅能消除修行者的貪執心，更能直接改善受施者的生存狀態，使其獲得身心的愉悅與安樂。
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此句描述修行者因功德圓滿，使其在任何轉生處都能擁有健全的生理與心理機能（根），以確保能順利進行修行或利他行。
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指修行慈、悲、喜、捨四種無量心，使心量擴展至無邊，從而達到一種穩固、不被外境或煩惱所擾動的定境。
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此句描述菩薩的大悲心，將眾生視如親子，以無條件的憐憫與慈愛對待受苦者，體現菩薩行（Bodhicaryā）的核心精神。
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說明修行者因內在清淨、無貪欲，自然感召眾生的敬愛與供養，體現「不求而得」的因果法則。
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此句描述修行者在修習禪定或正念時的必要狀態。
首先必須排除妨礙心靈清明、阻礙定慧的「五蓋」，心境才能變得輕安，進而生起對善法（正向的心理狀態或修行法門）的喜悅與契合，使修行得以順利推進。

本句描述在特定因緣下，個體在睡眠中能感應到佛菩薩的現象，體現了心識與聖者之間的感應道交。
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本句描述菩薩在修行初期的法義接引。
透過對「十善」與「十惡」的辨析，使修行者體認到惡業導致的生死輪迴之苦，進而生起出離心。
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佛陀運用適宜的手段（方便），引導眾生受持菩薩戒，以開啟菩薩道之修行。
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本句說明聞法生信之功德。
透過建立堅定的信心，使修行者在臨終時能克服恐懼、心不退轉，驗證佛陀教法的真實性，進而往生淨土，繼續修行。
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本句強調修行需親近善知識（佛）以獲正導，且神通的獲得必須依賴個人的持續修行與習慣，而非依賴外部的授予，體現了自力修行與導師指引的結合。
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此句描述修行者或聖者因功德圓滿，能以化生方式現前，且永不墮入地獄、餓鬼、畜生三種惡道，脫離了低層次的輪迴痛苦。
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本句描述了修行者積累福德與智慧的三個核心條件：親見佛陀（得導師）、聞正法（得正見）、供養僧伽（積累福德），此三者即是對三寶的依止與實踐。

此句為經文中常見的承接問句，旨在引出後文對前述法義、現象或結論的因緣解釋。
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這是佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，指稱那些具備善根、發心求正覺的修行人。
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本句揭示此法門的傳承來源與救度目的。
強調陀羅尼法門具有普適的聖教權威（歷代諸佛共說），其核心功能在於幫助身處五濁惡世、罪障深重的眾生透過持誦而消除業障。
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描述在高度定境或覺悟狀態下，能清澈無礙地感知過去諸佛的境界，並由此產生法喜。
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本句描述未來世法將衰退的景象。
指出在惡劣的環境中，眾生難以親近正法，甚至連導師（善知識）也可能迷失方向，陷入邪見與煩惱，導致修行者背離覺悟之路。
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此句強調該陀羅尼的法源與真實性，說明其並非單一佛陀所創，而是基於特定因緣，由歷代諸佛共同宣說，具有普遍的法性與權威。
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此為佛菩薩對男性修行者的慈悲稱呼，指稱具有善根、志向追求覺悟的修行人。
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本句強調此陀羅尼的普遍性與真實性，說明其並非單一佛陀所說，而是十方諸佛共同宣說的通用法門，具有跨越空間與時間的共相。
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本句強調此陀羅尼的普遍性與恆久效力，即便在未來，十方諸佛亦會宣說，用以滅除眾生的苦難或障礙。
文中對「梵志」的稱呼，顯示此對話發生在佛陀與婆羅門之間，旨在以佛法破除外道執著。
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此句說明受報或障礙的原因在於先前所造的「逆罪」。
逆罪在佛教中指極其沉重的惡業，會導致修行受阻或墮入惡道。

此句為對話之開端，描述佛陀以慈悲心接引外道（婆羅門）進入正法，並以「善男子」之稱呼肯定其求法之本心。
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本句說明眾生的組成方式。
從物質構成看為「五大」，從功能與心理分析則為「五陰」、「十二入」與「十八界」。
此三者是分析生命組成、破除我執的三種視角，旨在說明眾生僅是由條件組合而成，無恆常實體。
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本句揭示眾生對構成生命的五蘊與十八界產生錯誤認知（顛倒），將無常、無我的現象誤認為是一個恆常的自我，此即為我執的起處。
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本句揭示輪迴的根源在於對「我」的錯誤認知（想）。
因執著於一個恆常不變的自我，導致心念被牽引，在六道中循環往復，無法解脫。
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本句闡述「四倒」（顛倒見）是導致眾生輪迴的根本原因。
因對現實（無常、不淨、苦、無我）的認知顛倒，導致心靈盲目，使其在生死中受苦，且因缺乏慚愧、正信與智慧，無法脫離輪迴，獲取世間與出世間的真正快樂。
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本句揭示眾生痛苦的根源在於「我執」與「我所執」。
將構成身心的物質與精神要素（四大、五蘊、十二處、十八界）誤認為是一個恆常的「我」或屬於「我」的所有物，導致執著與輪迴。
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佛陀或菩薩對具足善根、具備德行的男性修行者或在家居士的稱呼，常用於引導其聽聞法義。
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此句為對話之過渡，顯示佛陀在進行法義啟發前，先給予對方表達空間，以確認其根機與見解。
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此句採取分析法，將構成物質的「地大」元素與「我」、「我所」的概念對比，旨在引導對方思考：若地大元素是自我，則自我應隨元素之生滅而變，從而破除對恆常自我的執著，證悟無我之理。

此句為弟子對佛陀提問的否定回答，是經文中常見的對話形式，用以引出後續的詳細解釋或正見。
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此句在探討「我」與物質元素的關係。
論述者假設若「我」依賴於地大（堅固元素）而存在，則將地大視為自我的基礎，旨在透過分析物質的無常與非我，來破除對恆常自我的執著。

此為佛陀或菩薩對男性修行者的慣常稱呼，用以肯定對方具備正信且在修行道路上有所進展。
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此句運用歸謬法分析「我」與物質元素的關係。
若將「我」認同於地大，則「我」與地大將完全等同，導致自我隨物質性質而變遷，藉此證明「我」並非地大，旨在破除對恆常自我的執著。
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本段說明法（以地元素為例）在不同名相與觀點下的稱呼差異。
同一種法，因其功能、作用或被認知的角度不同，會被賦予不同的名稱（如我、眾生、壽命等）。
這體現了名相（名稱）與實相（法本身）之間的關係，強調名相是依緣而起的標籤，而非法本身的恆常本質。
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這是佛菩薩對男性修行者的親切稱呼，指具有善根、志向追求覺悟的人。
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本句旨在闡明「無我」義。
透過將生命拆解為陰（蘊）、入（處）、界等組成要素，說明所有條件合成的現象皆非永恆不變的自我。
即使是負責認知的心法（使知），亦是因緣和合的產物，不可執著為我。
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此為佛陀或菩薩對男性修行者的慈悲稱呼，指稱具有善根、志向追求覺悟的弟子。
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本句透過將生命拆解為陰（蘊）、入（處）、界等組成要素，並將其置於三世的時間軸上觀察，揭示所有現象皆是因緣和合，並無恆常不變的實體「我」或屬於「我」的私有物，旨在破除我執與我所執。
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此句說明五陰與諸界皆無自性，不具備實有的生起、滅盡或造作，因此不應對其產生執著或試圖持有，亦非感官所能真實見聞的實體。
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佛陀對具備善根、能聽聞佛法並具備修行潛力的男性修行者的稱呼，常用於引導教法。
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本句透過分析視覺感知的生成過程，說明感官（眼）、對象（色）與意識（眼識）皆無自性（空），因此由其衍生的「觸」與「受」亦同樣是空。
此法旨在破除對現象實有感的執著，揭示萬法依他起而無自性的本質。
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本句闡述諸法因緣生起的特性。
因一切現象皆由條件組合而成，並無恆常不變的主宰者（無我），故無法脫離因緣而獨立存在（不得自在），進而破除對對立概念（此與彼）的執著。
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此為佛菩薩對男修行者的稱呼，肯定其具備修行之善根。
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本句旨在說明構成生命的基礎要素（蘊、處、界）以及心理組成部分（心與心數）本身並不具備性別屬性。
性別是對整體生命個體的假名標記，而非這些基本法性的本質。
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本句闡述「空性」與「無常」的關係。
諸法因依緣而起，缺乏獨立永恆的自性，因此呈現出極速的生滅狀態，其本質如虛空般空靈，且因其瞬時性與非實有性，無法以語言文字完全定義或宣說。

本句強調業力的直接性與主體性。
殺生之罪是由當下的身（行為）與心（意圖）共同造就，說明業報與個體的身心活動直接相關。
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說明因過去在身（行為）與心（念頭）上所造下的業，導致了罪業的產生。
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本句說明業力的延續性，指出若無正念修行，個體在未來的生命狀態（身心）中仍會造作不善業，進而導致負面的果報。

此句為對話之開端，描述一名婆羅門（梵志）向佛陀請法或發問前的稱呼。
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此句闡明時間的無常本質，說明過去之法在當下已不再存在，旨在破除對「過去」之實有的執著，體悟法相的遷流與空性。
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描述事物在未來時間中尚未生起、尚未顯現的狀態，強調因緣未具時，現象尚未存在。
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指心不執著於任何法相、對象或境界，處於一種不被束縛、自由自在的覺悟狀態，是解脫的核心特徵。

本句說明業力的成立需具足特定的因緣。
若在特定情境下，因緣不完備或具有特殊性質，則不構成殺生之罪業。
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此句透過對「殺」的定義進行探討，旨在釐清何種行為、動機或結果構成戒律中所禁止的「殺」，以建立正確的行為判準。
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本句論述物質元素的特性。
在阿毘達摩（毘曇）體系中，同類元素之間不具有相互毀滅的性質。
地大（堅固性）不會毀壞地大，以此類推，所有的大元素（四大）、蘊（五蘊）、處（十二處）與界（十八界）之同類，皆不相互毀滅。

此句為對話的開端，描述一名婆羅門（梵志）向佛陀請法或提出疑問的場景。
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本句強調殺業的成立需以「惡心」（意圖）為前提。
在佛教因果論中，行為的業力深淺取決於心念，若無惡意而導致死亡，其業力與刻意殺生截然不同，凸顯了意業在決定業果中的核心地位。

此句為佛陀對對話對象的稱呼，旨在肯定對方的正信與修行志向。
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本句在探討行為（殺生）與心理動機（惡心）之間的因果關係，旨在分析決定業力性質的是外在行為本身，還是內在的意圖（思）。
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此句是在探討不善心（惡心）的依止處或生起之處，屬於對心法運作基礎的分析詢問。
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此句在詢問某對象或狀態所處的境界，涵蓋了佛教宇宙觀中的「三界」，用以區分眾生依據業力與定力所處的不同生命層次。
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此句為疑問句，詢問所討論的對象是否為「虛空」。
在佛教語境中，虛空（Akasha）除指物理空間外，常被用來比喻心靈的廣大、無礙，或萬法空性的本質。
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此句為疑問句，詢問所討論的對象是否為「意界」。
在佛教的十八界分析中，意界是指心識的元素，負責領納五根（眼耳鼻舌身）與意根所接觸的對象。
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此句為詢問某法是否屬於「有為界」。
在佛法分析中，「有為」指由因緣和合而生、會隨時壞滅的現象；「界」則指構成萬物的基本要素或範疇。
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此句為疑問句，詢問所指之處是否為「無想界」。
無想界是佛教宇宙觀中，意識感知作用極其微細、近乎停滯的特殊境界。
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此句為疑問句，旨在詢問所討論的對象是否屬於「有漏界」，即是否仍被煩惱（漏）所染污，且處於生死輪迴的範疇之中。
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此句為詢問對象是否屬於「無漏界」。
在佛教中，「漏」指煩惱與生死輪迴的流出，而「無漏」則是指斷除一切煩惱、不再受輪迴牽引的清淨狀態。
無漏界即是指解脫的境界或涅槃之域。
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此句為對「界」之存在性的詢問。
在佛教名相中，「界」通常指構成世界的元素（如十八界）或眾生生存的領域，此處旨在探討現象世界的本質或界限。
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此句為詰問句，旨在探討所討論的對象（如心識、法相或境界）是否具有限制或邊界，是用於引導對象思考「無邊」或「空性」特質的詢問。
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佛菩薩對男性修行者的慈悲稱呼，指稱具足善根、發心追求覺悟的修行人。
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此句旨在探討造業之主體。
透過詢問誰是惡心的發起者，引導思考在因緣和合的心理運作中，是否存在一個恆常的「我」在主導造業，進而破除對自我的執著。
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此句為對心之本質（自性）的詰問，旨在探討特定狀態下的心識具有何種內在特徵或組成要素，是佛教心法分析中的核心問題。
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本句旨在探討心念轉變的主體。
透過詢問「誰」在主導心的善惡轉向，引導修行者觀察心之本質，進而破除對「恆常自我」或「主宰者」的執著，體悟心之無常與因緣生滅。
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此句為詢問某位覺悟者或修行者在何種環境或處所中，進行了特定的法義宣說（轉法輪）或心境的轉化。
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此句透過邏輯推論否定恆常自我的存在。
若不存在一個獨立的行為主體（作者）與承受主體（受者），則所謂的「我」及其所有物（我所）便失去了成立的基礎，旨在闡明無我義。

此句為敘事轉折，描述對話對象在聽聞教法後的反應。
在佛經語境中，對方的「默然」通常象徵對真理的認同、被佛智折服或陷入深思。

此為佛菩薩對男修行者的稱呼，指具有善根、志向追求覺悟的男性。
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此句為對話中的詢問，探詢對方保持沉默的原因。
在佛經語境中，「默然」不一定是單純的不回答，有時代表「聖默然」，意指該問題不宜以語言表述，或透過沉默引導對方自悟。

此句為對話的開端，記錄了當時印度婆羅門階級與佛陀之間的交流情境。
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此句描述修行者證悟後的實相觀照。
透過進入此法門，體悟到萬法皆空，沒有人為造作、沒有執著抓取、不停留於任何相狀、沒有恆常不變的自性且無實體。
由於這種境界超越了語言與概念的界限，故稱之為「不可宣說」。
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此句運用佛教經典中常見的四種比喻來闡述「空性」與「如幻」的義理：虛空比喻無礙且無實體，熱炎（蜃氣樓）比喻看似存在實則虛假，夢幻比喻現象的不真實，水月比喻雖有顯現但不可得。
旨在說明世間萬法皆由因緣和合，缺乏恆常的自性。
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此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達對其圓滿覺悟與教化功德的崇敬。
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本句強調萬法空性與非二元性。
諸法因緣生滅，並無恆常不變的實體（住處）可供依憑。
同時，否定了對立的空間或主客體概念（彼與此），旨在破除對「相」的執著。
。
此句描述說法者選擇以沈默作為回應。
在佛典中，沈默（聖默然）往往具有深意，可能表示所問之問題不具意義、答案超越語言表述，或旨在引導聽者透過自省而非依賴文字來體悟真理。

此為佛陀對弟子正確的見解或修行表現所給予的讚嘆，用以確認其領悟正確並給予鼓勵。
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此為佛陀或菩薩對具有善根、修行佛法的男性弟子的親切稱呼，旨在鼓勵其精進修行。
。
本段描述一種殊勝的修行法門，將其比喻為師子吼與無上智慧之梯。
強調透過此法門恢復無生忍，運用陀羅尼之功德斷除一切苦難並進入大智之門，將其定位為菩提道的初步修行，旨在斷除生死輪迴（二種生）並遠離煩惱。
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本句強調此法門的殊勝與獨特性，說明其屬於大乘菩薩道，與追求個人解脫的聲聞、辟支佛之道有所區別。

此為佛或菩薩對男性修行者的稱呼，指具有善根、能領悟正法之人。
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本句討論特定對象在造業時的果報差異。
在一般佛教教義中，殺父母屬於「五逆罪」之首，果報極其嚴重且迅速。
但此處明確指出該對象（汝等）雖造此惡行，僅得「重業」而非「逆罪」，顯示其身分、處境或該經文所討論的特定法義框架，使其不符合五逆罪的定義。
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本句描述修行者透過進入正確的法門並建立堅定的信心，能循序漸進地消除所有煩惱與業力，最終達到無餘涅槃的解脫狀態。

本句描述修行者在聞法後產生信心，並對過去的傲慢與口業（謗法）進行深刻反省。
懺悔是轉凡成聖的起點，透過承認過錯並在佛前發願不再犯，能消除心垢，開啟智慧。

此為佛菩薩對男性修行者的稱呼，旨在肯定其具備善根、正信且有修行潛能。
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此句為佛菩薩對眾生之詰問，旨在誘導其發心懺悔。
透過詢問是否欲留餘罪，促使眾生意識到罪業之沉重與消除罪業之必要性，進而導向徹底的淨化與解脫。

此為弟子或修行者對佛陀的恭敬稱呼，表達對佛陀圓滿覺悟與至高地位的尊崇。
。
此句為典型的經文問答形式，由弟子向佛陀請益，請求對前文提及的「餘」這一名相進行定義與詳細解釋，以釐清其在法義上的具體涵義。

此為佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，意指具有正信且志向高尚的修行人。
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本句強調大乘佛教的懺悔觀：單純的慚愧與懺悔僅能消除部分業障，若缺乏追求無上正等正覺（菩提心）的志向，則無法達到究竟的清淨與解脫，故稱之為「餘」（即不完全、有殘餘）。
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本句強調菩薩道的圓滿在於將「大悲心」（憐愍眾生）與「大願心」（發菩提心）結合。
唯有以利他為前提的覺悟，纔是真正完整且無餘的修行狀態。
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本句描述修行者在達到一定境界後，能破除對世間法錯誤的認知（四顛倒），並透過親近梵住（清淨的禪定狀態）來鞏固善根。
重點在於其修行已達不退轉之境，即便面對外界的幹擾或逆境，亦能堅定前行，最終成就無礙智。

此句為敘事開端，描述大量以梵志為首的眾生向佛陀請法，展現佛法對不同階級與見解眾生的普適性。
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本句描述菩薩行的核心：將對眾生的憐愍心轉化為追求覺悟的願力（菩提心），並透過懺悔過去的業障來清淨心靈，以利於成就佛果並救度眾生。
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此句為發願或請求之開端，表達修行者至誠的祈願心，體現了佛教修行中以「願力」導向的特質。
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此句表達修行者依止如來的無限慈悲，透過至誠的懺悔來消除業障，體現了修行者的悔悟心與佛之慈悲力的感應。
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本句描述重願如來為眾生開示高深法門。
透過「師子吼」般的威猛教法，傳授能令修行者逐步上升的無上智慧（梯智），使之恢復對萬法不生不滅的體悟（無生忍），並以此陀羅尼獲取無邊的神通能力。
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此句指出該陀羅尼屬於大乘法門，其深奧義理與功德超越了追求個人解脫的聲聞與辟支佛之境界，非小乘修行者所能共習或領悟。
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此句表達修行者對世俗共相或普通福德的超越，強調追求更高層次的解脫或覺悟，而非滿足於與他人共有的凡夫之樂或普通功德。
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此句表達了修行者對最高智慧（無上智）的追求。
將「第一義」與「陀羅尼」結合，顯示此處的陀羅尼不僅是咒語，更是能攝持、總集如來究竟智慧的法門，能將世間與出世間的法皆導向莊嚴圓滿，並令眾生得無畏。
。
本句強調至誠受持法門的功德。
透過不忘不失的修行，能轉化根本的顛倒認知（四倒），進而證悟菩提，並徹底斷除束縛輪迴的煩惱結與惡業。
。
本句讚嘆陀羅尼的殊勝功德，將其比喻為菩薩修行中積累的巨大寶藏，並指出其能導向最高層次的禪定，是修行者獲取智慧與定力的核心工具。
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此句說明特定因緣之力量極強，能使菩薩的願力與定力深植於潛意識（夢中），達到不退轉的境界，確保修行不再後退。
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此句描述修行者在面對不同社會階級或宗教羣體時，能保持內心的自在與勇猛，不因對方的身分、權勢或學識而產生畏縮，展現出深厚的定力與自信。
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本句強調佈施與精進兩項修行。
以樂心恆常佈施以對治貪執，以勤勉心精進修行以確保道業進展。
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本句強調修行者應徹底斷除由貪、嗔、癡等煩惱所驅動的惡行，以停止負面業力的累積，這是建立清淨心與進修定慧的基礎。
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描述透過特定的修行、願力或法門，將對立的怨恨轉化為歡喜，體現了慈悲心與正法對化解仇恨的威力。
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此句強調修行者需先斷除懈怠、錯誤教理與不良導師的影響，方能具備調伏與教化誤入歧途者的能力。
。
此句描述修習此法後，說法者能獲得加持，使其在傳播正法時，身體健康、環境安穩，且能免於魔障的幹擾，確保法義傳承的順暢。
。
此處指獲得「宿命通」的神通能力，能隨意回憶並洞察過去無數次輪迴轉世的種種情況。
。
此句描述修行者或菩薩透過願力或神通，不再經由凡夫的胎生、卵生等方式出生，而是以「化生」之身現前，從而避開三惡道等痛苦的生存狀態。
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此句描述修行者在理想環境中積累福德與智慧的條件：親近佛陀以得指引，聽聞正法以明真理，供養僧團以植福田，是成就解脫的基礎。
。
此為對佛陀的尊稱，表達對覺悟者至高無上的敬意。
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此句說明該陀羅尼的殊勝性，指出它是所有菩薩大士修行所依託的深奧智慧與功德之寶庫。
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此句為表達強烈願力的祈使語。
在佛教修行中，「願」是指修行者設定的目標或對眾生的慈悲誓願，是推動修行、轉化業力並成就功德的核心動力（願力）。
。
此句為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺悟者的敬意。
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此句描述佛菩薩出於慈悲心，針對眾生不同的根機與能力，採取「對機說法」的教化方式，將深奧的義理拆解說明。

「善哉」是佛陀對弟子或對話者在法義領悟正確、修行精進或發心正向時的讚嘆語，用以鼓勵並確認其見解符合正法。
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這是佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，指具有善根、能領悟正法的人。
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本句強調陀羅尼（總持）的功德，說明其能攝持並圓滿無量善行，且其效用與正法教義完全一致。
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此句為講法者在揭示重要法義前的提醒，要求聽法者排除雜念，以正念專注於法音，強調專注力（定）是領悟法義的前提。
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此句為經文中的轉折語，表示說法者（佛或菩薩）準備針對聽法者的請求或需求，開始開示法義，體現了慈悲接引與對機說法的教化過程。

此句為經文的轉折語，標誌著佛陀針對前文所提出的問題或情境，即將開始進行正式的法義開示。

本段為咒語（陀羅尼）及其功德說明。
前半部為梵語音譯，後半部闡述修持此咒之效用：透過遠離感官慾望（色香味）與認知偏差（顛倒），消除內在煩惱（毒），化解外在障礙（惡鬼、惡道、病），最終透過真實智慧與法施，破除修行上的五蓋，達到心靈無礙之境界。

佛陀對具備善根、有修行資質的男性弟子所使用的稱呼。
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本句說明此陀羅尼咒的受眾不限於出家眾（比丘、比丘尼），亦涵蓋在家信眾（優婆塞、優婆夷），強調只要是佛弟子，透過受持、讀誦或書寫等修行方式，皆能獲益。
。
本段描述一種特定的儀軌修行，結合身（洗浴、著新衣）、口（讀誦）、意（淨內心）的三業清淨，以及對聖物（佛像、塔、舍利）的恭敬。
其目的在於透過特定的儀式與咒語（陀羅尼）獲得保護，避免惡人侵害並安定心神。
此類內容屬於儀軌類經典，強調外在形式與內在清淨的結合。

這是佛陀或菩薩對男性修行者的稱呼，指具有正信、致力於修行以求覺悟的男子。
。
此句為承接詞，用於引出後續將要闡述的法義內容。

本段文字結合了咒語（陀羅尼）與其功德描述。
強調透過持誦聖音並保持堅定、如法的心境，能生起如來智慧，並使心靈達到無礙寂靜與正念增長的狀態。

此句為佛經中常見的條件句開端，用以引出後續的法義教導，對象是指具有善根、能領悟佛法的人。
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此為佛陀或聖者對具備信仰、德行且修行有成之女性信徒的尊稱。
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本句說明修持陀羅尼的具體實踐方式，包含受持（心領神會並持守）、讀誦（口頭唸誦）與書寫（抄寫記錄），透過身口意三業的專注來獲取咒語的加持與功德。
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本句描述一種特定的修行儀軌，透過在聖物前至誠讀誦、配合特定的飲食（黑蜜蓮花鬘漿）以及高強度的誦經（一日千偈），以期獲得「他心通」的神通能力。
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此為佛菩薩對男性修行者的親切稱呼，指具足善根、發心修行之人。
。
本句描述修持特定陀羅尼的功德與成效。
強調修行需具備環境（寂靜處）、心態（誠心）與方法（如法）三要素。
其果位由定力（四禪）起，進而斷除欲界束縛，開啟智慧見佛，最終達到能度眾生並消除業、報、煩惱三障的境界。
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此句指透過特定的法門或力量，消除眾生感官或心靈根基中的染污，使其恢復清淨，從而能正確地感知真理並進步修行。
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此句描述智慧或法力如火般，能將眾生心中根深蒂固的煩惱、對真理的錯誤認知（顛倒）以及種種精神上的束縛（結）徹底消除，使心靈獲得解脫。
。
本句強調親近善知識與實踐聖道的重要性。
當修行者親近並安住於聖者的教法中，其追求覺悟的願力（菩提心）將變得堅定，不再因外在障礙或內在恐懼而退縮或墮落。
。
本句描述一種修行境界或法門，透過親近佛之圓滿智慧（一切智），能直接生起智慧而非依賴外在因緣。
最終證得與一切佛同等的覺悟，在時間（三世）上不受限制，並成就令眾生心安、無所畏懼的法門。
。
本句說明三昧（定力）與願力之間的關係。
修行者透過深沉的禪定積累力量，將其轉化為強大的發願力，以此願力度化並淨化眾生的煩惱與惡業，最終達成佛果。

本句敘述陀羅尼的感應與利益，透過「八萬四千那由他」之巨量數字，強調此法門的廣大受眾與殊勝功德。
。
本句描述修行或願力之功德，使極多眾生能除去深重的業障，進而獲得「如法忍」，即在面對真理時能心不動搖、安住其中的定力。
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此句描述菩薩的度化願力，旨在引導不同根器的眾生，使其能依據各自能力發起追求解脫的志向，從而進入修行之門。
。
此句描述菩薩之大願，旨在引導所有尚未生起菩提心的眾生，使其生起追求圓滿覺悟的志向，體現了菩薩利他行願的核心。
。
描述眾生在修行或受教後，其追求覺悟的志向達到穩固階段，不再因煩惱或外境而退失菩提心，確保最終能成就佛果。

此句為經典中典型的對話開端，由菩薩向佛陀請法或作白，用以引出後續的法義討論。
。
本句為經文中的發問，旨在引出後文對受持讀誦《大雲經》之功德的詳細闡述，強調佛法利益不分僧俗男女，凡受持者皆能獲益。
。
此句為詢問特定法門、修行或智慧在對治心理污染（煩惱）方面的具體效用，旨在釐清該法能滅除的煩惱種類或層級。
。
此句為詢問特定修行或法門在消除業力、避免承受負面結果方面的具體效用，探討因果轉化之理。
。
此句為詢問在特定修行或境界下，所獲之智慧具備何種特質或強度。
在佛法中，「智慧」不僅是知識的累積，更是一種能斷除煩惱、破除無明的實踐能力（力）。
。
此句表達對獲取大乘智慧的渴求，將輪迴生死比喻為無邊大海，而智慧則是度脫此苦海、達成解脫的唯一法船。
。
此句表達了修行者（菩薩）希望圓滿覺悟後，能透過宣說佛法來開導眾生，使其獲得洞察實相的智慧，體現了大乘佛教救度眾生的菩提心。

此為佛陀對對話對象的稱呼，用以肯定其具備修行之善根與高尚志向。
。
此句涉及佛教中「無記」的教法。
指對於那些不導向解脫、僅屬形而上思辨或無益於斷除煩惱的問題，佛陀採取不回答的態度，以避免修行者陷入無謂的爭論或錯誤的見解。
。
描述菩薩以至誠心多次請法，而佛陀暫時保持沈默。
此種沈默在經典中通常是一種方便法門，旨在增加聽法者的渴求心，或顯示即將揭示之法義的深奧與重要性。

此句為經文對話的開端，由代表大智慧的文殊師利菩薩向佛陀啟請或請法。
。
此句體現佛陀對法脈傳承的關懷，旨在尋找適格的承接者，將正法傳至後世，以救度並調伏被煩惱籠罩的眾生。
。
此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達對覺者之至高尊崇。
。
本句描述未來世的社會組成，列舉了古印度的四種姓制度。
這旨在說明世俗社會的階級分化，而佛法旨在打破種姓偏見，體現眾生平等之義。
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此句描述聽法者對教法熟悉程度的不同，說明在傳法過程中，需考慮到未曾聞法者的情況，以便採取適當的教導方式。
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本句描述對佛教僧團（四部弟子）造成傷害或侵害的惡業行為。
在佛教倫理中，對三寶中的僧伽造成侵害被視為較重的惡業。
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本句說明業力運作的因果律：特定的惡業會導致意識在三惡道中長久地承受痛苦，直到該業力消盡。
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此句為表達誠摯祈願或發心之開端，通常後接具體的願力或請求，展現修行者強烈的志向。
。
此句為對佛陀的直接稱呼，使用佛之十號中的「如來」，表達對覺悟者的尊崇與認可。
。
本句說明將經典付囑侍者的目的，是為了消除特定羣體（如旃陀羅等低階層者）的惡業果報，體現佛法救度眾生、不分階級的慈悲義理。

此句為佛陀對文殊菩薩的稱呼，旨在開啟後續的對話或教導。
文殊菩薩在經中通常象徵大智慧，常由佛陀直接對其闡述深奧法義。
。
此句描述佛陀入滅後，該世界的正統王族血脈（通常象徵能護持正法的世間權力或福德種子）將完全消失，預示法運的變遷或時代的衰落。
。
此句描述社會價值觀顛倒或末法時代的徵兆，指德行缺失之人反而掌握權力，反映出時代的混亂與世風日下的狀態。
。
本句描述不具備德行之人的特徵，強調領導者或導師若缺乏正法、慚愧心與精進心，則無法成為真正的歸依處，警示不可盲目依止缺乏戒德之人。
。
本句描述法廢僧亂的國土景象。
重點在於社會各階層共同陷入道德崩潰，尤其是「無慚愧」與「宣說無因無果」兩點，前者是失去自律的根源，後者則是否定因果律，導致眾生在迷妄中深化惡業，無法獲得解脫。
。
此句描述菩薩在觀察眾生根機與業力時，若發現該國土眾生習氣深重、慣於作惡，則選擇移至他方淨土，以利於後續的度化或修行。
。
本句揭示環境惡化與眾生心念的因果關係。
當具備慈悲與智慧的菩薩離開後，眾生的貪欲（不知足）主導世間，導致社會混亂、疾病與戰爭。
強調「不知足」是導致世間種種災難的根本心理原因。

這是佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，指具有善根、能領悟正法的人。
。
此句體現了傳法者對法脈傳承的慎重，思考誰具備足夠的資質與能力來承接並保存此經典，以確保正法能正確地延續於世。
。
此句強調在業障深重的眾生中傳法之困難。
其中的「分別」是指運用「方便」智慧，針對不同根機的眾生，採取對應的教化方式，而非一概而論。
。
此為佛或菩薩對男性修行者的稱呼，指具有善根、能領悟正法的人。
。
本句強調弘揚正法所需之堅韌毅力與捨身精神。
說明傳承深奧經典非易事，需具備忍辱波羅蜜之功德，方能克服種種艱難，使佛法在後世得以延續。
。
此句描述佛陀在尋找具備足夠資質的弟子，以便將至高無上的正法正式傳承與交託，強調法脈傳承對承接者資質的要求。

此段描述菩薩在法會中請法前的恭敬禮儀。
透過從座起、頭面作禮與長跪，展現對佛陀的至高敬意，體現了大乘修行中對覺悟者的恭敬心。
。
此句展現菩薩為弘揚正法而發起的強大誓願。
透過描述極端的肉體痛苦與墮入惡道的風險，強調對佛法流佈的堅定信念與捨身精神，體現大乘菩薩為利眾生而不辭艱難的勇猛心。
。
此句展現了弘法者的願力與神通能力，強調佛法傳播的普適性，不分地域（城邑聚落）與種族（人、龍、鬼），體現大乘佛教普度一切眾生的慈悲精神。
。
本句闡述修行菩提道的目的與路徑：首先需破除對實相的錯誤認知（四顛倒），再透過持戒、精進、正見等基礎修行，圓滿六波羅蜜，最終證得無上正等正覺。

「善哉」是佛陀對對話者在法義領悟正確、發心正向或修行精進時的讚嘆，表示認可與肯定。
。
這是佛陀對男性修行者的親切稱呼，指具有善根、志向追求覺悟的修行人。
。
此句描述修行者或菩薩在願力成就後，獲得導引眾生的能力，使無量眾生能透過實踐佛事來積累功德，進而趨向覺悟。
。
此為佛菩薩對男修行者的親切稱呼，指具有善根、正信且發心修行之人。
。
本句闡明修行者若能圓滿六波羅蜜，即可迅速成就佛果。
六波羅蜜是菩薩道的具體實踐路徑，而無上正等正覺則是最終的覺悟目標。
。
這是佛菩薩對男弟子的稱呼，指具有善根、發心追求覺悟的修行者。
。
強調在廣大無邊的眾生之中，能如汝等般具備特定法身或修行特質的人，是非常罕見且難以遇見的。
。
此句強調在未來的時代中，能真正領受、聽從並實踐深奧教言的人極其罕見，說明瞭法緣的珍貴與修行之難。
。
本句強調此經法義之殊勝與深奧，即便具備深信且能持誦、宣說的人，在世間依然極其稀少，以此凸顯正法傳承的困難與珍貴。
。
此句說明修持佛法（透過受持、讀誦、解說、書寫、喜愛教法五種方式）能感召種種善報。
此處列舉的十種功德之首，即是身體健康、無病苦，顯示修法與身心健康之間的因果關係。
。
描述修行者因不再執著於外在物質的渴求，其生活所需之物能隨緣自然獲得，體現了無求與隨緣的法義。
。
意指修行者若能契合法性或具足德行，自然會與善知識或正法結緣，而非需透過刻意的外在追求。
。
描述該對象受到十方一切諸佛共同的慈愛與憶念，彰顯其具足佛性或修行殊勝之處。
。
說明眾生對於佛陀所宣說的教法，普遍具有聽聞與領受的喜悅與意願。
。
指修行者透過禪定達到心靈的安定（止），並透過觀察事物的實相來生起智慧（觀）。
。
此句說明佛法或其教義的圓滿性，能同時滿足世間的安樂（如道德、福報）與出世間的究極目標（如解脫、涅槃），使修行者在世間生活與追求覺悟之間達到圓融。
。
描述身體與心靈皆脫離了煩惱與動搖，進入一種安穩、平靜且無擾的狀態。
在涅槃部的語境下，這象徵修行者在證悟或禪定中，身心不再受妄想與外境所擾動的境界。
。
指透過修行或造作功德，使佛、法、僧三寶的威德與功德得以提升。
。
指修行者證得極其殊勝的持守力，能令所修之法不失、不散、不亂，在無想的境界中守護真如本性。
。
此為佛陀對男弟子的慈悲稱呼，指具有正信、修行善法之人。
。
此句說明教導懺悔的功用。
透過引導眾生依循功德進行懺悔，不僅能消除過去所造的無量惡業，亦能轉化業力，進而獲得無量福德，強調了懺悔在淨化心靈與積累善業中的核心地位。
。
此為經文的轉折語，用於引出下一個教法或論述，並對修行者進行稱呼。
。
說明依循教法修行者，若能在未來世持續精進地護持、誦讀並廣泛宣說教法，將能積累極其深廣的福德。
強調了教法傳承與實踐的重要性。
。
此句描述修行者在捨棄生命之際，因證得無想之境或實相，能以清明不昧的智慧，直觀十方諸佛之現前，體現了法界圓融與佛性不滅的涅槃義理。
。
此句為諸佛對修行者的稱呼，通常作為開示法義前的引言。
。
描述修行者透過聽聞正法，斷除對常、樂、我、淨的四種顛倒執著，消除一切不善惡法，最終證得聖者智慧，並安住於清淨的梵住境界。
。
此句描述受持佛法者所能獲得的果位與修行路徑：透過受持教法，修行者能脫離惡趣（三惡道），以化生之身往生善處，並最終趨向無上覺悟與圓滿涅槃。
。
說明聽聞正法能引發法喜，這種歡喜心與信心是往生清淨佛土的重要因緣。

佛陀對具備善根與修行資質的男性修行者所使用的稱呼，用於引導聽者進入後續的教法說明。
。
此段描述修行者受持特定教法後的果報。
其轉生後，感官功能（諸根）皆完備，且具備殊勝莊嚴的相好，能令眾生見之而生歡喜心，體現了法受持後的果報顯現。
。
信是修行的基礎。
對三寶產生信心後，自然會生起恭敬心，進而透過供養來積累福德，以支持正法傳播並增長自身功德。
。
說明聽聞正法能引發解脫。
透過對正法的領悟，能從根本上破除煩惱，進而使一切業力的束縛與因果循環得以斷除。
。
本句強調對正法之堅定信仰與實踐。
在《大雲經》的語境中，正法的守持是獲得神通與陀羅尼（總持）之能力的基礎，說明唯有在正法中不退轉，方能開啟一切陀羅尼的法門。
。
此句強調菩薩三昧的殊勝與廣大。
不同於聲聞與緣覺（辟支佛）主要追求個人解脫的修行範疇，菩薩的三昧具備超越前兩者果位的力量，不僅能廣度無量眾生，更能常隨慈悲喜捨的「梵住」狀態，展現大乘修行者自利利他的圓滿境界。
。
本句強調對佛法教義的「受持」具有巨大的功德。
在《大雲經》的語境中，受持不僅是記憶，更包含對真理的認同與實踐，進而獲得修行上的成就。

此句為經文中的對話開端，由文殊師利菩薩向佛陀發起請益或陳述。
。
本句強調菩薩發心的稀有與珍貴。
在法脈傳承中，唯有具備深厚願力與正信的菩薩，才符合承接本經深奧教義的資格，體現了法隨法行的傳承原則。

此處描述佛陀將經法正式交託給特定菩薩，旨在確保正法在後世能得到正確的傳承與弘揚，是佛經中常見的「付囑」儀式。

此句敘述菩薩們以恭敬心受持佛法，強調修行者對正法的虔誠與接納，這是將佛法轉化為個人修行實踐的開端。
。
本句描述佛法廣傳，不僅是人類，連同梵天、帝釋、四天王、龍王等天界與地界的神靈也都共同接納並持守此法，顯示法義的普適性與殊勝。
。
描述眾生發起追求最高、最圓滿覺悟的志願，這是大乘修行中轉化生命狀態、邁向成佛的核心起點。

此句為經文章題，說明本段內容涉及清信女張宣愛所行供養之功德或經過。

此句為經卷末尾的抄寫記錄（跋文），用以標記該卷經文完成抄錄的具體日期。
在佛教傳統中，抄經被視為一種積累功德的修行方式，而記錄抄寫時間則有助於後世追溯經卷的傳承與保存過程。