大藏經白話翻譯計畫

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本句說明菩薩名號的來源與性質。
菩薩之名非世俗之名，而是其修行功德的體現（依德立名）。
雖然菩薩在法性與覺悟的目標上是平等的（字號平等），但因其所顯現的方便法門或願力特質不同，而有不同的稱號，以便於在傳法與論議中作為識別。
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本句交代經名之由來，說明奮迅王對「奮迅」（精進、勇猛）之法的請益。
如來所說的四種奮迅，旨在提供一套完整的修行動力系統，使修行者能將精進心擴展至一切法門與實踐中，達到全方位的覺悟推進。

本句敘述法門傳播的緣起。
儀同高公旨在將「奮迅」（指精進、不懈的修行狀態）之法普及化，透過譯師將深奧的法義轉化為可實踐的法門，使修行者在任何環境中都能保持精進。

此段落為經典的譯後記（跋），記錄翻譯者的姓名、翻譯的具體時間（年、月、日）以及譯文的總字數，旨在證明譯本的來源與完整性，是漢譯經典常見的記錄方式。

此為佛教經典的標準開場白，由記載者（通常為阿難尊者）確認經文內容確實是從佛陀口中親耳聽到，用以證明經文的傳承可靠性與真實性。

本段為經文的序分，交代說法時間、地點、參與眾數及重要菩薩名單。
重點在於描述佛陀與大眾的聚集，並特別列出彌勒菩薩等高位菩薩，顯示出此法會的層級之高及其對未來成佛之果位的重視。
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本句為敘事開端，介紹出經中主要請問者奮迅王菩薩的身分及其在法會中的處境，設定對話背景。

本句描述佛陀在眾多眷屬的簇擁與供養下，針對大乘法門的實踐方式進行教導。
此處強調大乘修行的傳承與法會的莊嚴氛圍。

此段描述菩薩對佛的禮敬儀軌。
在佛教傳統中，右膝著地、合掌禮足是表達極高敬意與謙卑的禮節，顯示出求法者的恭敬心。
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此句為弟子或對話者向佛陀請法之禮貌開端，表達對佛陀三種殊勝稱號（如來、應供、正遍知）的尊崇，並請求對特定法義（少法）進行開示。

此句為經中佛陀對發心求法之菩薩的直接對話開端，確立了對話的主體與對象。
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此句展現佛陀對對話者的慈悲與接納，透過開放式的詢問，引導對方依其根機提出疑問，以便對症下藥地開示法義。
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此為佛陀對對話對象——奮迅王（Phun-xun-wang）的直接稱呼，用於開啟教導或回應問詢。
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此句展現佛陀隨機接引、對機設教的慈悲。
佛陀根據對方的根機與心中疑問，以最適合的方式進行開示，旨在消除對方的疑惑並使其生起歡喜心，進而進入法門。

此句為對話的承接，菩薩對佛陀的教導或問詢表示認同與肯定。
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此句描述求法者內心的強烈意願與法喜，表達對佛法教導的渴求與恭敬心，是進入法義討論前的心理準備。
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此句描述菩薩在請法過程中，獲得佛陀允許後之法喜狀態，是進入正式對法問答前的承接敘事。
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本句為詢問菩薩在追求大乘覺悟時，應採取何種精進（奮迅）的態度與實踐方式，旨在探討大乘修行者的核心動力與具體行持。
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本句描述菩薩透過宣說大乘法，運用「奮迅」（精進不懈）的力量，對治修行路上的四大障礙：魔障、慢心、諍論與執著見解（見人）。
其目的在於引導眾生進入大乘法門，透過願力與戒行的實踐，最終達成最高覺悟。
此處強調的是以積極的精進心來破除內在與外在的執著與對抗。

此句為佛陀對菩薩發心或問法之肯定，是經典中常見的讚嘆語，用以鼓勵修行者並開啟後續的法義開示。
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此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，用以開啟教導或回應其疑問。
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此句為佛陀對奮迅王之讚嘆。
在佛教經典中，「善哉」常用於肯定對方的發心、提問或領悟，以此鼓勵其進一步深入法義。
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佛陀肯定對方的發問方向正確，並叮囑其在獲知法義後，需透過「憶念」（正念與回想）來深化對教法的理解與實踐，避免遺忘。
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本句強調「奮迅」（精進）在菩薩道中的核心作用。
奮迅不僅是個人的修行，更是一種利他手段，用以破除眾生的魔障、慢心與錯誤的見解（分別喜樂見），將其導向大乘正道，最終達成願力、戒行與覺悟的統一。

此句為對話中的承接，表達菩薩對佛陀教導的認同與確認，是經典中常見的對答形式，顯示弟子對導師教法的領悟與恭敬。
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此句描述聽法者內心的虔誠與渴求，在佛教修行中，「樂欲」是開啟聞法之門的重要心理條件，代表對正法有強烈的嚮往與接納心。

此處為經中佛陀對特定菩薩的對話開端，確立了對話的主體與對象。
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本句為總分句，旨在引出修行者在精進（奮迅）方面的四種具體類別或層次，強調修行需具備積極、不懈的努力心態。
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此句為對話中的詢問，旨在請佛陀詳細說明前文提及的四種法項。
在《奮迅王問經》的語境中，通常涉及修行、正信或解脫的關鍵要素，此處為引出後續法義的關鍵問句。
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本句列舉四種「奮迅」（精進）的層次。
奮迅指在修行上不懈怠、勇猛前進。
此處將精進分為四類：首先是於持戒上的精進（戒奮迅）；其次是在通達法義或神通上的精進（通奮迅）；再次是於理知、辨析上的精進（智奮迅）；最後是於實踐覺悟、斷除煩惱上的精進（慧奮迅）。
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此句為佛陀對對話對象奮迅王的直接稱呼，用以開啟教導或回應其請法。
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本句總結前文所述之菩薩修行特質，強調在追求覺悟的過程中，菩薩需具備四種不同層次的精進與奮發（奮迅），以確保修行不懈且能迅速達成目標。

此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟教導。
在《奮迅王問經》中，奮迅王代表尋求解脫的修行者，其名號亦隱含精進不懈之意。
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此句為詢問關於「戒」在修行過程中的奮迅（精進）之具體定義。
在《奮迅王問經》的語境中，奮迅是指在修行各項法門（如戒、定、慧）時，不懈怠、勇猛精進的狀態。
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本段詳細列舉菩薩戒之「具足」內涵。
其核心在於將外在的戒律規範（如不毀、不缺）與內在的心法修行（如奢摩他、毘婆舍那、菩提心）相結合。
這不僅要求行為上的清淨，更要求在智慧、慈悲、定慧以及聖道分法上的全面圓滿，體現了菩薩戒是以解脫與利他為目的的綜合修行體系。

此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟教導之序幕。
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本句描述菩薩透過嚴持戒律（戒具足）作為基礎，最終使其發下的宏大誓願得以實現。
在佛教修行體系中，戒律是定慧的基礎，亦是成就菩薩道、圓滿願力的必要條件。
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此處為對話轉折，描述對話者詢問對方心中所發之願，在佛教語境中，「願」通常指修行者為了達到特定覺悟境界或利益眾生而設定的目標（發願）。
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本句描述菩薩透過極端捨身（燒身）的願力，將個體的寂滅擴展至整個三千大千世界。
此處的「大寂滅」不僅是指個人的涅槃，更是透過願力將宇宙的毀滅轉化為覺悟的寂靜，體現了大乘菩薩以身度眾、以願化境的精神。
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此處以「火」喻指煩惱或業火，而「寂滅」指熄滅煩惱、解脫痛苦的狀態。
在特定的法義比喻中，強調透過對火（煩惱）的徹悟或轉化，直接體現出寂滅的本質，或指煩惱熄滅後即是涅槃寂靜。
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此句描述菩薩或佛之神通力與願力，透過對空間規模（三千大千世界）的掌控，展現其法力之廣大與隨願成就的特質。
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此句描述修行者或菩薩在定力與願力成就後，能隨意化現供養之景象，體現心物不二、隨念而成的神通境界。
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此句描述佛法或願力之殊勝，能使心中或環境中迅速圓滿所需之資糧，象徵修行達到一定境界後，內在與外在的富足隨願而現。
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本句描述菩薩或佛之神通力，能將無量世界的空間與物質（以須彌山為代表）在意識中或現實中隨意整合，體現法界中「多」與「一」的不二性及自在運用。
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此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，用以開啟或承接教導，顯示出對其求法心切的肯定。
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本句描述菩薩在具足戒律、修行到一定境界後，所獲得的自在神通力。
此處強調的是心力與願力的強大，能將無數世界的空間與物質（大海）在意識或神通中合而為一，體現了大乘菩薩廣大的事業能力。
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本句描述修行者透過持戒積累的「戒力」，使其心念與現實達成一致。
在佛教修行中，清淨的戒行能消除障礙，使願力與定力增加，從而達到隨心所欲、事事成就的境界。

此為佛陀對對話對象奮迅王的直接稱呼，開啟教導之序幕。
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本句描述菩薩在修行過程中，以持戒為基礎，並在此基礎上激發強烈的精進心（奮迅），強調戒行與精進的相輔相成。
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本句強調持戒是修行成佛的基礎。
在大乘佛教語境中，戒律不僅是禁制，更是成就菩提心的必要條件，透過住戒能使修行者在願力與實踐之間達成一致，最終證得無上正等正覺。

此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟教導之序幕。
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本句描述佛陀出世的久遠時間與其圓滿的十種名號。
時間上的「阿僧祇」強調佛法修行與成佛之時間之極長；而後隨之而來的十種稱號（如來、應供等）則是佛陀圓滿覺悟、具足功德的標準定義，旨在確立該佛之正覺身分與至高地位。

此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟教導之序幕。
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本句描述菩薩在特定佛陀的教化下，透過修行「戒力」來達到心境的清淨。
在菩薩道中，戒律不僅是禁制，更是保護修行者不墮落、能穩定心神以進修定慧的基礎力量。
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本句描述修行者在特定的修行環境（經行）中，透過精進與對聖法的熱忱，追求佛法成就的圓滿狀態。
強調「精進」與「樂修」是達成佛法圓滿的必要條件。

此處強調「戒」的深層義理並非僅在於形式上的禁制，而是在於心靈層面對「一切法」不生分別的狀態。
當修行者能超越對現象的對立與執著（不分別），方能達到戒律的最高境界，即心靈的絕對清淨。
。
本句強調「戒」的深層義理不在於形式上的禁律，而在於心念的離欲。
真正的持戒應從根源上斷除對物質與法相的貪著（喜樂），達到內心的清淨與離欲，而非僅是外在行為的約束。
。
本句強調「戒」的深層義理並非僅在於形式上的禁制或受戒儀式，而是在於實踐上能徹底熄滅（寂滅）導致輪迴的煩惱。
將「戒」的定義從外在的行為規範提升至內在的心靈淨化，說明真正的持戒是以斷除煩惱為最終目的。
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本句強調透過對「身」與「鏡像」之平等（空性/虛幻性）的認知，來達成真正的戒律。
真正的戒律並非僅是形式上的禁制，而是基於對實相的洞察，意識到自我與現象的虛幻，從而自然地離欲止惡。
。
此句強調戒律的深層義理不在於形式上的禁制，而是在於心境的平等。
當修行者不再對語言的內容或聲音的現象產生分別心、執著心，達到心靈的平等狀態時，纔是真正實踐了戒律的精髓。
。
本句強調修行者需將「心法」視作如幻，破除對自我的執著。
在般若空性的觀照下，不再執著於形式上的戒律，而是在心靈本質的空寂中體現真正的清淨，此即為真正的「戒」。
。
此處討論的是深層的戒律義理。
一般的戒律是區分善惡、禁絕不善，但在此高階境界中，強調超越對立的二元分別。
當修行者能體悟善與不善在實相上不二（非對立）時，才達到了真正的「戒」之體悟，而非僅僅是形式上的禁戒。
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本句強調持戒並非僅是形式上的禁律，而應配合心法修行。
透過「不淨觀」觀察身體的腐朽與不淨，以對治對色身產生的貪著心，從而達到內在真正的戒禁，而非僅是外在的規避。
。
本句強調「戒」的內在實質而非僅是形式上的禁制。
在本經語境中，真正的持戒應是以慈悲心對治瞋恚心，將心靈的轉化視為戒律修行的核心，而非單純的行為約束。
。
本句強調「戒」的本質不在於形式上的禁制，而是在於透過智慧破除無明（愚癡）。
真正的持戒是心靈的覺醒與轉化，將智慧作為根源來根除煩惱，而非僅靠外在的約束。
。
本句強調戒律的深層義理不在於形式上的禁制，而是在於心法上的「不分別」。
當修行者能超越對貪、瞋、癡的執著與分別，使心不再隨境而轉，此時的戒行才達到真正的圓滿，而非僅是表面的行為規範。
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此處將「戒」提升至智慧層面。
真正的戒律不僅是外在的禁制，而是透過對法性的洞察，體認到萬法本無分別（不二），從而從根源上斷除貪嗔癡的分別心，達到心靈的純淨與自在。
。
本句強調持戒的深層義理不在於形式上的禁戒，而在於破除對自我的各種執著（見解）。
只有在無我、無常的智慧基礎上，戒行才具有真正的解脫意義，而非在執著於個體存在的前提下行戒。
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此處討論的是「戒」在法義上的深層定義。
在特定的修行語境中，戒不僅是行為的禁制，更是指切斷煩惱與習氣的相互牽引（不和合），使心不再隨境轉而生起貪嗔癡，從而達到止息與清淨。
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本句強調戒律的實踐不在於形式上的禁制，而在於心念的定力與勇猛。
當修行者能將心安住於正法，面對外界變遷或內在恐懼而不動搖時，這種心境的安定纔是戒律在精神層面的最高體現。
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本句強調「戒」的深層義理不在於形式上的禁律，而在於心靈的解脫。
真正的持戒是心不再依止、執著於欲界、色界、形界（三界），從而斷除輪迴的根源，達到心靈的清淨與自在。
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此處將「戒」的義理提升至般若空性的層次。
真正的戒律不僅是行為上的禁制，更在於體悟「諸法不生」的實相，從根本上斷除對法執的貪著，如此方能達到絕對的清淨，而非僅是形式上的守戒。
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本句區分了「信解」與「法忍」的層次。
信解僅為對教法的認同與理解，而法忍（法忍性）則是對真理的堅定內化與契入。
在此語境中，強調在尚未達到法忍的深層證悟之前，修行者仍處於依賴「戒律」規範的階段。
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本句強調出家者或修行者應遠離對物質供養的渴求。
真正的「名戒」（即被公認為持戒者或獲得戒律的地位）並非來自形式上的受戒，而是在於內心不貪著財利，方能實踐戒律的真義。
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此句強調修行者需克服對「空」的恐懼或執著。
在《奮迅王問經》的語境中，能正視並不畏懼空性（或空寂狀態），纔是真正能持守戒律、獲得名實相符之戒行成就的前提。
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本句強調戒律的深層義理不在於形式上的禁斷，而在於心靈的「無相」。
真正的持戒應超越對「我在持戒」或「戒律形式」的執著，達到心無相、行無相的境界，如此方能契合戒律的本質。
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本句強調戒律的真義不在於形式上的遵守或為了獲取某種果報而設願，而是在於心靈徹底離欲、不再執著於願求的狀態。
真正的「戒」應是內在的清淨與解脫，而非外在的約束或對特定目標的追求。
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本句強調「戒」的實踐應超越對形式、名相的執著。
真正的持戒不在於對戒律條文的僵化持有（取），而是在於心靈的純淨與不執著，如此方能體現戒律的真義，而非僅是形式上的遵守。
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本句警示修行者不可將「持戒」視為優越感的來源。
真正的戒律旨在調伏內心，若持戒後產生「我比他人清淨」的傲慢心（慢心），則已違背戒律的本質，淪為一種形式主義的「名戒」，而非實質的解脫道。
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本句強調持戒不僅是外在行為的禁制，更在於內在對「入處」（感官與對象的接觸）不生起貪著與讚嘆心。
真正的戒行應從根源上斷除對感官經驗的渴求，達到心靈的清淨。
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本句強調「戒」的深層義理不在於形式上的禁制，而是在於心靈的不染著。
真正的戒律是心與境界之間不產生隨順的牽引（不行）與執取（不著），達到心境的清淨與自在。
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本句強調戒律的最高境界不在於形式上的禁制，而是在於心境的轉化。
當修行者能體悟到個體（五陰）與客體（法陰）在本質上是平等的、無差別的，此時的「戒」已從外在的規範昇華為內在的智慧與定力。
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本句強調「戒」的深層義理並非僅止於形式上的禁戒，而是在於對「法界平等」的體悟。
當修行者能見到一切法界無有差別、平等無礙時，其心行自然契合戒律的本質，此即為真正的「戒」。
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本句強調戒律的實踐不在於形式上的宣稱，而是在於實際行為中能止息爭端。
不諍訟是內在定力與慈悲心的體現，如此持戒方能獲得真正的名譽與認可。
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此處強調的是一種超越層次的「戒」。
在高度的修行境界中，若對「行善」仍有執著心（即對善法的貪著），則仍未脫離對立與我執。
真正的戒律不僅是禁止惡行，更在於捨除對善法的執著，以達到無相、無我的解脫境界。
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本句強調「戒」的深層義理並非僅是表面的行為規範，而是建立在對「法性寂滅」的智慧洞察之上。
當修行者徹悟一切法皆空、寂滅後，其身心不再受貪嗔癡驅使，行為自然契合正道，此種由智慧導出的正行纔是真正的戒。

此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟教導之序幕。
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本句描述菩薩修行之四要項：持戒（基礎）、聖法（方向）、精進（動力）與正觀（智慧）。
強調修行需將戒律與觀照結合，方能達成聖法之成就。

本段描述魔子遮對修行比丘的觀察與跟隨。
比丘透過「住戒」、「精進」與「正觀」三者結合，達到聖法成就。
魔子率軍隱匿身形隨行千年，旨在測試或幹擾修行者，體現了修行過程中即便在聖法成就之時，仍會面臨外在魔障的考驗。
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本句描述修行者在面對外在魔擾（魔軍或魔王）的長期試探與幹擾時，內心保持絕對的定力與清淨，體現了深層禪定中「心不為境轉」的境界。
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描述魔道如何利用修行者心念不專、產生動搖的瞬間（心亂）作為切入點，進而製造心理與環境的障礙，使其無法在正法中精進。
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此段描述修行者在證悟過程中遭遇的魔事幹擾。
遮魔（魔王）及其軍眾代表內在的煩惱與外在的障礙，即便歷經長時間（一千年）仍無法撼動修行者的定力，最終採取恐嚇手段試圖破其定心。
此處體現了定力之強大與魔軍之執著。

本句描述修行者在面對魔軍（象徵內在煩惱或外在障礙）的威脅時，以堅定的誓願與對清淨戒律的正觀來對抗恐懼，展現菩薩在修行過程中面對考驗時的定力與戒行之堅固。
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本句描述一種神異的轉化現象，將代表暴力與殺戮的兵器（刀、槊）轉化為象徵清淨與莊嚴的各種名花。
在佛經語境中，這通常象徵著魔軍在佛法威神力或正法感應下，由嗔心轉為恭敬，或由兇惡轉為祥和的化境。
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此句描述天魔以化身手段，使其軍眾在形貌上與特定對象（此處為說話者）完全一致，旨在展現天魔變幻莫測的神通以及其威壓之勢。

此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟對話，建立教導之對象。
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此段描述菩薩以強大的願力與定力，將魔軍的嗔心與暴力（兵器）轉化為慈悲與美好（花鬘）。
這體現了佛教中「轉化」的義理，即透過正法修行，能將對立的魔障轉化為覺悟的資糧，化干戈為玉帛，展現菩薩威神的不可思議力。
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此段描述魔王或魔眾透過神通幻化，完全模擬修行者的外在相貌與行為，旨在混淆視聽或誘發錯覺。
在佛典中，這類情節旨在警示修行者不可僅憑外在相貌（色相）而判定法義，應以內在定慧來辨識真偽。

此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟教導之序幕。
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此段描述遮魔在神通對比後，由對抗轉為恭敬。
在佛教敘事中，魔眾被佛法或高僧的神通感化，象徵著正法能調伏一切執著與傲慢，使對立之勢轉化為求法之心。
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此句為詢問獲取並維持神通力的具體修行方法或法門。
在佛教語境中，「住」指保持、維持某種狀態，此處指如何使神通力恆常不失。

此為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟對話。
在《奮迅王問經》中，奮迅王是以求法者身分向佛請教，此處為典型的經文對話開端。
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本句強調「不可得」的空性義理。
金剛齊菩薩指出，由於一切法皆是因緣和合、本性空寂，因此沒有實體可以被獲取或執著（得住）。
這是破除對法執的關鍵，說明修行不應在任何法相上尋求永恆的依止。
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本句旨在闡明「無依止」的解脫境界。
透過對身、口、意（三業）的觀察，體悟到所有現象皆無恆常之實體可供依附，進而將這種「無依」的狀態作為修行與安住的基點，達到不執著於任何法而自在的境界。
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本句闡述中道安住的境界。
修行者在安住於正定或真理時，必須超越「有」與「無」的兩極對立。
若執著於「有相」則落入實有之見，若執著於「無相」則落入斷滅之見。
唯有離兩邊的超越狀態，纔是真正的安住。
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本句闡述一種超越物質與概念執著的「住」。
真正的安住並非停留在某個實體或對象上（非有法住），而是一種離相、離處的狀態。
這種「無住」的狀態反而纔是真正的、究竟的安住，體現了空性與不著相的修行境界。

本句描述菩薩對對象心行（心念與行為）的長期觀察。
在《奮迅王問經》的語境中，強調修行者心行的轉變與對治，以及菩薩以慈悲心觀照眾生根機，期盼其能獲得修行上的「方便」或突破。

此句為經文的對話開端，記錄金剛齊菩薩比丘向大仙（通常指具備神通或高德的聖者）請法或對話的場景。
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此句旨在強調佛之心行（心念之運作）已離於一切執著與染汙，進入絕對的寂靜與空性境界，凡夫即便花費無量時間尋找，亦無法以對立或實有的方式捕捉到佛的心行。
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此句為經文中常見的詢問語式，用於引出後續對前述法義、現象或結論的因緣解釋，旨在透過問答形式深化對佛法理路的理解。
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此句旨在破除對「心」之實體位置的執著。
透過否定內、外、兩端及中間，導向心非物質實體且無定處的空性義理，旨在破除對心的相執，使其不落入任何空間或對立的範疇。
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此句為對話中的承接詞，用於引出接下來的進一步詢問或論述，顯示對話的連續性。
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本句探討心念之虛幻性質。
在《奮迅王問經》的語境中，強調心意識的運作（心行）如同幻影，不具實體。
此問旨在考驗對修行者是否能洞察心之幻化，進而破除對自我的執著。

此處描述魔者對比丘進行對話的開端，通常在經文中預示著魔將以種種誘惑或恐嚇來幹擾修行者的定力或正念。
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此句在經文中通常用於否定對法執的追求或說明某種錯誤見解之實體不可得。
在般若或空性討論的語境下，指涉事物缺乏恆常不變的自性，故無法真正地「獲得」或「捕捉」。
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此句透過「幻人」的比喻，旨在說明現象界的虛幻性。
幻人雖看似存在，但缺乏真實的意識主體（心）與認知功能（思），以此論證眾生執著的「我」與「法」如同幻影，本質上是不可得的空性。

此句為對話的開端，描述菩薩比丘在面對奮迅王（大仙）的詢問時給予回應。
在《奮迅王問經》的語境中，此對話旨在透過問答揭示深奧的佛法義理。
。
本句旨在破除對現象（法）與主體（心、思）的實有執著。
強調萬法本質空寂，如幻如化，修行者應透過體認「不可得」來離相，從而解脫對自我的執著與對外境的攀緣。

此句為敘事開端，描述魔君對比丘進行對話或誘惑的場景，在經文中通常接續魔君試圖動搖修行者定力或心志的言論。
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此句為反問，旨在探討修行中「心」與「行」的關係。
若主張完全無心、無思即可得果，則否定了修行（行）的必要性與可能性，是用以激發對正確修行路徑之思考的辯論邏輯。
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此句為詢問對象的動向，在經文中通常用於對話的承接，確認對方的行蹤或狀態。
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此句為詢問之語，旨在探究「言說」這一現象的產生條件或其本質。
在經文中，這通常是用於引導出對名言、概念以及語言如何運作的分析，以揭示語言的虛幻性或其作為方便法門的特質。

此句為對話的開端，描述菩薩比丘對對話對象（大仙）的正式回應。
在《奮迅王問經》的語境中，呈現了修行者與導師或尊者之間的問答法門。
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此句以「幻人」比喻世間眾生的現象。
說明眾生的行止與言說雖看似真實存在，實則如幻影般缺乏實體，旨在導向對現象界「空性」的體悟，破除對色身與語言的執著。
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此句描述修行者或說法者在實踐與傳播教法時，完全遵循既定的正法準則與次第，強調行、言、意的一致性與對法義的忠實執行。

此處描述魔王或魔軍在對抗修行者時的對話開端，旨在透過言語誘惑或威脅，試圖幹擾比丘的禪定與修行進展。
。
本句旨在詢問修行者的內在動機。
在勤精進、持戒與修行聖法等具體實踐之後，需省視其發心的目標，是為了世俗利益還是為瞭解脫與覺悟。

此句描述修行者在體悟空性或解脫狀態時，對現象的觀察：不再有煩惱的生起（發），不再有業力的運作（行），且意識到並不存在一個實體的位置可以去追尋或執著。

此處描述魔王對修行者提出的質詢或誘惑。
魔王試圖透過否定「發心」（菩提心）、「行」（修行實踐）與「悕求」（對正覺的追求），來誘導修行者陷入虛無或懈怠，以此阻礙其覺悟進程。

此句描述一種超越空間位移與主體執著的境界。
在證悟的處所（或心境）中，不再有基於「我執」的來去之分，體現了無我與空性的實相，破除對個體實體在空間中移動的妄想。
。
本句闡述「無願」的具體狀態，即在意識層面不生起貪著的願望（無發），在行為層面不採取追逐慾望的行動（無行）。
這是一種斷除渴愛、趨向寂靜的心境，是解脫修行的核心。
。
此句為對話中的承接詞，表示詢問者在提出前一個問題後，準備繼續提出另一個問題或進一步探詢。
。
本句描述對修行目的的質詢。
在佛教修行中，精進、持戒與聖法修行是基礎，而「悕求」在此指修行者最終追求的目標（如解脫、涅槃或菩提），強調修行不能僅有形式，必須有明確的覺悟目標。
。
本句旨在闡明修行者追求的目標已超越物質層面（色法）。
透過否定「色生」（物質的產生）、「色滅」（物質的消亡）與「色處」（物質的空間/境界），強調其追求的是超越物質形態的解脫或真理，而非在物質世界的生滅與處所中尋求滿足。
。
本句旨在破除對「法」的執著。
透過否定在五蘊（受、想、行、識）及其生滅狀態、處所中尋找解脫或實相，導向一種「非住非行」的空性觀，強調真理不在於任何具體的現象或狀態之中，而是在超越生滅與處所的覺悟中。
。
本句描述修行者追求的解脫境界，其核心在於「非攝」，即超越五蘊（色、受、想、行、識）的束縛。
這是一種對離欲、寂靜且超越物質與精神現象之境界的追求，強調解脫處必須脫離一切有為法的牽引與定義。
。
此句描述修行者在尋找超越五蘊（色、受、想、行、識）的解脫處。
透過否定五蘊的攝受，旨在尋找一個不受物質與精神現象牽引的寂靜狀態，體現了破除對五蘊執著以尋求真實解脫的過程。
。
此句表達修行者對聖者足跡的追隨與效法，強調修行應遵循聖賢的實踐路徑，以求得正確的解脫方向。

此處描述魔者（Mara）對比丘進行對話或誘惑的開端，在佛教經典中，魔常以各種形式出現，試圖幹擾修行者的定力與覺悟。
。
此句為對話中的詢問，旨在探詢向聖者求法、領受教導的具體方式或心法，體現了修行者對正法導師的恭敬與對求法路徑的重視。

此句為對話的開端，交代說法者（菩薩比丘）與對話對象（大仙）的身分，建立對話語境。
。
此句闡述大乘佛教的核心觀點：法性平等。
強調在究極的實相中，凡夫之迷與佛之覺並無本質上的對立，打破對立的二元分別心，體現萬法同源、不二的真理。
。
本句闡述法界之平等性。
將法分為「學法」（有學，指修行者需修習的階段）、「無學法」（無學，指阿羅漢或佛之境界）與「佛法」（如來之正覺），旨在說明即便在修行層次上有次第之分，但在究極的實相中，所有法皆不離空性，平等而無二相。
。
本句強調法性的平等。
雖然在修行階段上區分緣覺（單獨覺悟）與佛（正覺），但在究竟的實相層面，所有法門所指向的真理是同一的，不存在二元對立或本質上的差異。
。
本句旨在闡明法性的超越性。
透過將時間維度（三世）的法全部納入，說明在覺悟的視角下，一切現象（法）不再受時間區分，其本質均為平等且不對立的單一體，破除對時間與空間的執著。
。
本句闡述中道與空性的實相。
若心中仍存有「追求平等」或「認定平等」的意識，則該意識本身即是一種分別心（對立），而非真正的平等。
唯有破除對「平等」名相的執著，不生出平等的分別心，才能契入真實的平等境界。
。
此句強調「平等」之實相並非外在的獲取或對比，而是一種不離本質、不生分別的狀態。
因不偏離平等之理，故能體現平等的實相。
。
本句強調「平等」之本質在於其恆常不變、不隨條件而毀滅。
在《奮迅王問經》的語境中，此處指涉的是超越對立與差異的究極實相，因其不生不滅，故具備絕對的平等性。
。
本句強調「平等」在菩薩道中的實踐意義。
修行者需內在持有平等心（不捨），並將其轉化為外在的修持（修平等），以此作為能為眾生利益、宣說正法的前提條件。
。
此句表達求法者的誠心與方向。
在《奮迅王問經》的語境中，強調尋求「正處」（正確的法門或修行路徑）是解脫的前提，體現了對正法導師的請益與對正確法義的渴求。
。
本句旨在說明「正處」（正確的境界或修行處）超越了三界（欲界、色界、無色界）的輪迴限制，指涉一種解脫且不屬於世間凡夫所處的清淨境界。
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本句描述一種超越對立的修行狀態。
所謂「平等」是指不落入能、所、法三結的對立；「如法不動」是指心與法契合，不再隨情境起伏。
而「非行不行」則是指超越了「有為的造作（行）」與「消極的枯坐（不行）」之兩端，達到一種自然而然、不假思慮的無功用行，且不受外在牽引（非他令行），是真正的自覺與自在。
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本句強調「正處」（Samyak-patti/Samyak-sthāna）的運作規律。
在《奮迅王問經》的語境中，指涉修行或法義在正確的狀態下如何生起與運作，並指出這種運作模式適用於一切法，體現了法理的普遍性與一致性。
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本句描述現象（諸法）的運作與法界整體規律的一致性，強調個體現象的生起與演化皆不脫離法界的總體法性。
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本句強調現象界的運作規律與實相一致。
所謂「發行」指法之運作、流轉或顯現。
意指一切現象的生滅與運行，皆遵循其本然的實相，不脫離因果與法性。
。
本句在討論修行之「處」的辨析。
指若以錯誤的執著或方式去追求，將無法見到真正的修行路徑（行處），導致心不喜樂。
透過這種「不見」與「不喜」的反向證明，來界定何謂真正的「正處」，強調正法修行必須脫離錯誤的求法心。

本句描述菩薩比丘針對「正修行」的獲取路徑提出疑問，旨在探詢達成正覺的具體實踐方法與因緣。

此句描述修行者進入「無所得」的空性境界。
在佛教修行中，「無所得」並非指物質上的匱乏，而是指破除對法相的執著，意識到所有現象皆為虛幻，無有實體可得。
當修行者不再追求獲取、不再執著於結果時，心境便能達到一種不偏不倚、平等自在的滿足狀態。
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此句為佛陀複述奮迅王之前的詢問，旨在引出後續關於修行法門或解脫道（法）的具體教導，是典型的問答式經文結構。
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本句強調「正修行」的核心在於對治「慢心」。
修行者在獲得某種境界或成就時，容易產生傲慢心，導致修行偏離正道；唯有能放下這種傲慢，將所得轉化為謙卑與正覺，方能稱之為真正的正修行。
。
此句闡述大乘佛教中「無修之修」的深義。
強調真正的修行並非追求獲取某種法門或境界（無所得），因為執著於「修行」本身即是一種法執。
當修行者體悟到本性本自具足、本來清淨時，便不再有對立的「修」與「證」，從而進入無修之正修境地。

本句描述遮魔對金剛齊菩薩比丘就「戒具足」之目的進行詢問。
在菩薩道修行中，戒律不僅是禁制，更是為了成就佛果而建立的基礎，此問旨在探討持戒的深層動機與目的。

本句描述修行者持戒的終極目的。
持戒非僅為了道德完善，而是作為手段以達成三種目標：一是成就佛果（無上正等正覺），二是證得涅槃的寂靜狀態（不滅法），三是徹底斷除輪迴的根源（不生法）。

此句描述魔王以疑問來挑戰或試探修行者，旨在探究「菩提」（覺悟）的實質內涵。
在經文中，這通常是為了引出對覺悟本質的深層論述，揭示破除無明、證得真理的過程。

本句闡述菩提覺的實踐路徑，即對五蘊（色、受、想、行、識）不再執著於差異或對立，而是在平等性中覺悟。
這強調了覺悟並非脫離現象，而是在對現象的平等視域中轉化執著。
。
本句強調菩提覺的本質在於「平等」。
修行者若能破除對法相的執著，體悟一切眾生與現象在實相上皆平等無異，方能契入真正的覺悟境界。

此處描述魔者（Mara）對比丘進行對話或誘惑的開端，在佛教經典中，魔常以各種形式出現，試圖幹擾修行者的正覺進展。
。
此句為對話中的詢問，旨在探詢覺悟（菩提）的來源與獲取路徑，是修行者對解脫之道的根本追問。

此句為對話的開端，顯示對話者對對方的尊稱。
在《奮迅王問經》的語境中，此處為對答之起首。
。
本句旨在揭示一種錯誤的修行觀念。
菩提（覺悟）本質上是破除我執，若認為菩提是在「身見」（對自我的錯誤認知與執著）中尋求，則是陷入了以我執求覺悟的矛盾，屬於法義上的誤區。

此處描述魔王與對方的對話，魔王針對追求某種目標或法益的具體方法提出詢問，展現其對法義的探詢過程。

本句旨在破除對「我」的執著。
菩提（覺悟）的本質是離相、無我的，若修行者仍持有「身見」（對身體或自我的錯誤認知與執著），或企圖透過強化自我來追求覺悟，則與菩提的本質相悖。
真正的覺悟必須建立在破除我執的基礎之上。
。
此句表達修行者對覺悟（菩提）的強烈渴求與明確目標，將菩提視為修行之終極歸宿，並以此作為求法的方向。

本句描述遮魔與金剛齊菩薩比丘之間的對話開端，旨在透過詢問師承來引出後續關於法義的討論與傳承關係。
。
此句為對話中的詢問，旨在探詢對方卓越言說能力的來源。
在佛教語境中，「辯才」不僅指口才，更指能將深奧的法義清晰、準確地表達出來的能力。

此句為對話的開端，顯示對話者對被詢問者的尊敬。
在《奮迅王問經》的語境中，此處為對尊者的稱呼。
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本句強調修行者應尋找已斷除瞋心且證悟正覺的導師。
在菩薩道修行中，能調伏內心瞋恚並達成覺悟者，才具備指導他人解脫的資格。
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本句強調中道修行，旨在破除對立的二元執著。
修行者若僅追求「淨」而排斥「染」，仍落入對立的執著中；唯有超越染淨之對立，不對任何一方產生執著（不住），方能契合解脫之義。
。
本句強調超越二元對立的認知。
在佛法修行中，對「常」的執著是常見的我執，而對「無常」的執著則可能陷入斷見。
真正的覺悟者能識破這兩種極端，不被任何一種定見所束縛，達到中道或空性的體悟。
。
本句強調真正的導師應能教授「不住」與「不分別」的智慧。
在般若與解脫道中，對法的執著（住）與對象的對立（分別）是輪迴的根源，唯有破除此二者，方能度脫由無明所構成的癡海。
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此句強調一種超越漸進修習、能直接契入真理的頓悟智慧。
在佛法修習中，通常需依次第（如五乘、三學）而行，但若能直接體悟一切法的實相（非次第知），則代表其智慧已達至高境界，足以成為導師。
。
本句強調一種超越線性學習與二元對立的覺悟狀態。
所謂「非次第知」是指非依循常人的循序漸進之學習，而是具備一種直覺性的全知；「不分別」則是指在認知語言與法義時，不落入對立、區分的執著，體現了般若智慧中對現象全面掌握且不被相縛的境界。
。
此句描述一種超越一切法相、不落於生滅與運作的絕對境界。
在《奮迅王問經》的語境中，強調的是一種徹底的寂靜與不二，即不依賴於形式上的教法傳遞（轉法輪），而是在法不生、不出、不轉的本然狀態中體現的真理，以此定義真正的導師。
。
本句描述一種超越對立兩端及其中間狀態的境界。
在佛教修行中，這通常指破除對立的二元執著（如對待、有無、常斷等），達到不落兩邊的中道或超越之境，以此認定真正的導師（師）。
。
此句探討法之生滅與自生之理。
在經文語境中，透過對「不生而自生」的論述，旨在破除對外在造作或定式因果的執著，導向對法性真實狀態的體認。
。
本句旨在探討「法」的本質與「滅」的關係。
其核心在於區分「法性不滅」與「煩惱/我執之滅」。
真正的解脫並非將原本不存在的實體消滅，而是體悟法性本空不滅，進而令主觀的執著與妄心自滅。
此處強調的是一種轉化視角，從追求外在的毀滅轉向內在的覺悟。
。
此句描述修行者或弟子在導師的指導下，獲得了精確闡述法義、能以理服人的辯才（辯論能力），在佛教傳統中，辯纔不僅是語言技巧，更是對法義深刻理解後的自然顯現，用以破除他人迷信或誤解。

此句為對話的開端，描述魔王或魔眾在對修行者（比丘）進行誘惑或恐嚇前的稱呼，體現修行過程中必然面臨的內外魔障考驗。
。
此句為弟子向佛陀請法，詢問如來如何運用正法來化導眾生，使其脫離苦海。
轉法輪象徵佛法在世間的傳播與運作，旨在破除眾生煩惱、建立正見。

本段採取否定法（via negativa），透過對「色」（物質現象）及其相關屬性（如真如、空、無相、寂靜等）的連續否定，旨在破除對物質實體的執著，導向超越色法對立的深層實相。
這種否定方式是用以對治將真理誤認為某種特定物質狀態或其屬性的錯誤見解。
。
本句描述心法運作的次第。
在佛教心理分析中，受（感受）、想（知覺）、行（意志）、識（意識）是心組成部分。
此處強調若未透過修行或智慧對這些心所進行「轉化」（轉依），則其慣性（習氣）將持續運作，無法脫離輪迴的轉動。
。
本段探討「識」的轉化與超越。
透過對法、空、無相、寂靜等層次的認知，最終體悟到本性自體。
此處強調一種「不轉而轉」的 paradox（悖論）：真正的法輪運轉並非依賴世俗的變更或遷轉，而是基於本性的覺醒，這種覺醒即是最高義的法輪常轉。
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本句強調法輪轉動（即佛法教化之傳播）對於眾生解脫的重要性。
若正法不傳，眾生將持續受困於報應之境（報際），無法脫離輪迴之苦。
。
本句強調「知」與「行」的合一。
法輪的轉動不僅是指佛陀宣說教法，更指修行者透過智慧領悟真理，使正法在自身心中真正啟動並產生轉化作用。

本句描述魔眾在聞法後轉向，由對立轉為歸依，體現了佛法感化之力量，即使是魔軍亦能透過善知識（金剛齊菩薩）而生信仰心。

此句體現了佛教中對法義來源的嚴謹態度。
比丘雖在傳法，但強調自己僅是傳遞者，將修行者的歸依對象導向覺悟的本源（如來），避免弟子產生對個體導師的執著，確保法脈的純正與正信。

此句描述修行者或信眾在導引下，共同前往佛陀（如來）所在之處，體現了佛教中依師而行的共修與求法過程。

本句描述菩薩率領眾魔前往佛前，體現了大乘佛教中「調伏魔眾」與「普度一切」的義理，顯示佛法之光明能感化並導引魔眾趨向正法。
。
此句描述弟子或求法者在佛前禮敬的標準儀軌。
頂禮足下是佛教傳統中表達極高敬意與謙卑的表現，合掌則象徵心意的統一與恭敬。
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本句描述如來對魔眾進行教化，其核心在於「次第」。
從基礎的住戒（持戒）開始，逐步導向聖法的修行，顯示出佛法教學由淺入深、由戒入定、由定入慧的漸進過程，且強調說法必須「如法」，即符合真理且不偏離正道。
。
本句描述修行者在達到特定境界後，即便面對魔道的種種誘惑或障礙，亦能堅定不移，不會在追求最高覺悟的道路上後退。
強調的是菩提心的堅固與不可撼動。

此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟教導之序幕。
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此句為佛陀或大菩薩在對話中常用的詢問方式，旨在引導對方思考並表達見解，以進行對機說法。
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此句為反問句，旨在揭示金剛齊菩薩與前述對象（或特定身分）實為同一人，強調佛法中身分轉化或圓融的特質，避免對名相產生分別心。
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此句旨在告誡修行者應依循正法，避免產生與正理相悖的錯誤見解（異見），以免在修行過程中走入歧途。
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此句為經文中常見的自問自答結構，旨在引出後續對特定法義、現象或因果關係的詳細解釋，起到承上啟下的邏輯轉折作用。
。
本句揭示前世身分與現前身分的對應關係，說明眾生在輪迴與修行過程中，名號與身分之轉移，旨在讓聽法者認清前緣。

此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟教導之序幕。
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本句強調菩薩在持戒修行中應具備的「奮迅」精神，即不懈怠、勇猛精進地實踐菩薩行，將戒律的實踐與精進心結合。
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本句描述菩薩在修持「奮迅戒」後產生的正向連鎖反應：由戒生定、由定生慧，進而顯現大願。
此願不僅利己（速證正覺），更利他（成熟眾生菩提），並能克服修行過程中的內外魔障。

此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟後續的法義教導。
。
本句為詢問句，旨在探詢菩薩在修行過程中，如何達到一種全面且高效的「奮迅」狀態。
在《奮迅王問經》的語境中，「奮迅」不僅是指單純的努力，更強調在智慧導引下，不懈地追求覺悟與利他之精進心。
。
此句為弟子向佛陀請法，詢問關於「奮迅」之定義與實踐。
在本經語境中，「奮迅」指修行者精進不懈、勇猛努力地追求覺悟，而「通」則指對此精進之理與方法的全面掌握與實踐。

此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟教導之序。
。
此句為承接前文之分類敘述，旨在將前述之對象（法、相或類別）細分為五種不同的類型，以利於後續詳細闡述其特質或修行方法。
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此句為對話中的詢問，旨在請佛陀詳細說明前文提及的五種法項或分類，是典型的經文問答結構，用以引出後續的具體法義分析。
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此處列舉的是修行者在證悟過程中可能獲得的五種超常能力（五通）。
在佛教修行體系中，這些能力雖能幫助度化眾生，但並非解脫的核心，修行者需警惕對神通的執著，以免陷入魔道或停滯不前。

此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟教導之序幕。
。
此句為詢問菩薩如何運用天眼通之神通，並在修行上展現精進（奮迅）的具體內涵。
在《奮迅王問經》的語境中，強調的是將神通能力轉化為利他與覺悟的動力。
。
此處描述的是一種神通（天眼）的境界，說明修行者在達到特定層次後，其視覺不再受物質實體的限制，能穿透各種障礙物而視，體現了心靈覺醒後對物質世界掌控力的提升。
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此處描述菩薩或佛之神通視力，強調「無障」之境界。
透過破除空間與物質的執著，能將宏大的多方世界視為一體，且物質不再構成視覺或心靈的阻隔，體現了法界圓融、不二的觀照能力。
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本段描述一種圓融的觀照境界，修行者能平等地見到諸佛及其眷屬，且能體悟到「一即一切」的法界特質。
強調透過信解單一佛陀的真理，即可通達整個法界的不壞實相，體現了修行與法界體現之間的因果關係。
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此句闡述佛陀之法身共相。
由於所有佛均證得相同的覺悟與清淨本性，因此只要能真正見到一位佛的實相，即能推知一切佛皆具備相同的清淨特質，體現了佛法中「一即一切」的圓融義理。
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此句描述修行者在證悟後，能觀照一切佛，並體悟到每一尊佛的本質皆是清淨無染。
強調佛陀之法身清淨與普遍性。
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本句描述一種透過觀照佛之清淨法身而感應、轉化自身心識的修行過程。
強調「見」與「入」的因果關係，即以佛的清淨為對境，誘導修行者自心趨向清淨。
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本句闡述修行者透過特定的觀照或實踐，消除內在染汙而進入清淨境界後，其感知世界的方式隨之改變。
由於主體（自）與客體（法）的染汙皆被破除，因此能體悟到自他無二、法界本淨的狀態，最終達到不對「自」與「法」這兩種相狀產生執著的解脫境界。
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本句描述一種高度覺悟的境界，即修行者在見佛清淨之時，能將此清淨心映照於一切聲聞之上，體悟到佛與聖弟子在法性清淨上是無二無別的，體現了聖者之間心境的相通與一致。
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此句強調佛與聲聞在法義上的同一性。
聲聞者依佛法而覺悟，其所證得之真理與佛無異，故在法身或正法義理上，見其一即是見其餘，體現了法爾一如的境界。

本句描述佛陀或大菩薩之神通知見，能洞察三界（除無色界外）眾生的心態轉變（見解之增減）與業果之感應。
強調對眾生根機與業力狀態的全面掌握，以利於對機說法。
。
此句闡述「知」與「著」的區別。
修行者在世間運作中，能認知到眾生與業報的現象（世俗諦），但在心靈層面不對其產生實有之執著（第一義諦），其核心在於體悟「無我」的真理，從而達到在現象中而不被現象所轉的境界。
。
此句描述修行者在證悟過程中的心境轉變。
雖在世俗層面認知業報法則，但在實相層面（一切法）中，體悟到法性本空，不再被業報的相狀所束縛或執著，從而脫離業力的牽引。

本句描述修行者透過天眼觀照物質世界（色），但能維持不執著（不取）的狀態。
其核心在於對「色」的本質有深刻洞察：一是無體（缺乏恆常實體），二是不實（相狀是虛幻的），三是本際空（本質空性）。
這是一種由觀照導向解脫的實踐，強調破除對物質現象的實有執著。

此句為詢問獲取天眼通（天眼神通）的具體因緣與條件。
在佛教修行體系中，神通的獲得並非偶然，而是基於特定的業力、定力或修行因緣。
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本句說明修行者能獲得特定見地或洞察真理，其前提是必須具備足夠的「智力」（智慧之力量），強調智慧在覺悟過程中的決定性作用。
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此句描述一種自在的觀照能力，修行者能隨意掌控心意識的顯現與遮蔽，達到隨心所欲、不被外境所縛的境界。
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此句描述修行者或佛菩薩在獲得神通後，心與眼之功能高度統一，能隨意觀照法界中一切微細的物質現象（色法），體現了心力對感官功能的主導與擴展。

描述菩薩或修行者在度化眾生時，能於眾生之中自在地修習深層的定慮與解脫狀態，且其神聖的修行境界或化身形態超越了凡夫的視覺感知範圍，體現了定慧雙運與化身自在的特質。
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此句為經文中常見的自問自答形式，旨在引出後續對特定法義、現象或因果關係的詳細解釋，用以導引聽眾思考並釐清邏輯。
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本句說明菩薩修行或抉擇的基礎在於對「真如」之本質的認知。
真如法即是實相，而實相之特徵在於「無我」，即不存在一個恆常、獨立的主體。
體悟此無我相，方能破除執著，契入真如。

本段描述菩薩運用神通化身，根據對方的境界（色界天）調整顯現的身相，以達到相互感應與教化的目的。
這體現了菩薩隨機化現、方便接引的特質，透過身相的對應（互見）來建立法義交流的基礎。
。
此句描述菩薩在修行達到一定境界後，所獲得的神通自在能力。
不僅能操縱他人（如天人）的感知，亦能對自身身相有清晰的覺知與顯現，體現了心念與物質顯現的隨緣自在。
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此句描述菩薩運用神通力（自在力）對外在顯現的掌控。
透過意願的調適，可以決定他人（如天人）感官所能覺知或不覺知的對象，體現了菩薩在色身與法身顯現上的自在運用。
。
此句描述菩薩運用神通化現，調整色身顯現的權能。
在修行高深境界中，菩薩能依願力與方便，令眾生（此處指天人）僅見到其化現的菩薩身，而遮蔽其原本的凡夫或特定身相，以利於教化與方便。
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此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，用以開啟教導或回應其疑問。
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此句描述菩薩在修行過程中，透過定慧的成就，獲得了能洞察世間真相、超越凡夫視覺限制的「天眼」能力，是用於利他與觀察眾生根機的智慧工具。

此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟教導之序幕。
。
本句為詢問式，旨在探討菩薩如何透過精進（奮迅）來獲取或運用天耳神通，以利於度化眾生。
在《奮迅王問經》的語境中，強調修行者的積極實踐與神通能力的關聯。
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本句描述菩薩在修行過程中獲得的「天耳」神通，強調其感官能力的極大擴展，能跨越空間限制，感知不同生命層級（天、人、阿修羅及八大龍族等）的聲音，體現菩薩在定力與神通上的成就。
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此句描述一種高度覺知的聽聞狀態。
修行者在感知聲音時，能保持心境不被「主體（自相）」、「客體（眾生相）」以及「現象（聲相）」所束縛。
這種「不取」即是不執著，在不產生對立與執著的前提下，反而能如實地洞察所有音聲的本質與特徵。
。
此句闡述對「聲」之空性的觀照。
修行者雖在感官上接收到音聲，但透過智慧覺察，體認到聲音僅是因緣和合的假象，並無恆常實體。
當能於每一聲中體悟其「不實」時，便能超越時間（前聲、後聲）的分別，契入無聲的實相。
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本句旨在說明透過對「聲」之空性的通達，破除對聲音具有實體存在感的執著。
當修行者體悟到聲音並非在特定空間中實有，而是因緣和合的現象，則能消除感官（耳根）、認知（識）與對象（界）之間的對立與遮蔽，達到心境開顯、無礙的狀態。

此句描述修行者或覺悟者在接收到法音後，能迅速領悟其深層義理的過程，強調感官接收（聞）與智慧領悟（知）的接續。
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此句為詢問關於語言（聲）與其所表達的含義（義）之關係。
在佛教論理與語言學討論中，探討「聲」與「義」的對應關係是為了釐清名相如何指涉實相，避免對文字產生執著。
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本句旨在說明真理（義）超越了語言與聲音的範疇。
真正的「義」並非建立在聲音的區分或語言的描述之上，而是在不可分別、不可言說的寂靜狀態中體現，強調法義的不可言說性。
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本句在討論語言與意義的關係。
在《奮迅王問經》的語境中，探討如何透過聲音（聲）來傳達法義。
此處將「寂靜義」定義為「一切聲義」，旨在說明即便是在追求寂靜、超越語言的境界中，其義理依然是透過聲音的表達而成立的，揭示了名相與實義之間的關聯。
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本句闡述菩薩在修行中達到「不生」的境界。
因體悟到萬法皆空、本不生起，故在面對外界感官刺激（聞聲）時，心不隨之起舞，不產生依附與執著，達到心境的寂靜與自在。

本句描述菩薩所成就的「天耳」神通，能跨越空間限制，即時感應並聽聞十方諸佛的教法，體現菩薩在聞法上的廣大能力與無礙境界。
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此句描述一種超越感官執著的聞法狀態。
修行者不再執著於聲音的物理來源（聲處），而是以一種無染的覺知去聆聽法音，如此方能真正受持正法而不被雜念或執著所遮蔽，達到恆久的記憶與體悟。
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此句為弟子向佛陀請教修行方法，詢問如何能保持正念、不對所修之法或覺悟之理產生遺忘，旨在探討維持定力與正念的具體實踐方式。
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此句在討論菩薩學習法門的深度與記憶力。
強調若僅得部分法義（一句），其心念尚未達到恆久不動的境界，仍會受制於意識的波動而產生遺忘，對比出圓滿得法後「不忘」的殊勝。
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此句闡述菩薩在修行中不對特定文字或法句產生執著（不得一句），由於心不染著於相，故不落入記憶的得失，從而達到一種超越記憶而恆常不忘的覺悟狀態。

本句描述菩薩在證悟後，能超越對法相的對立執著。
無論法相在名相上如何區分（如常與無常、世間與出世間），在菩薩的般若智慧中，所有法皆回歸於單一的真如本性，不再區分對立，此即「一體一味」的圓融境界。
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本句說明「順行」的具體實踐狀態，即在聞法後將其轉化為實際的離欲體驗。
當修行者體會到離欲的法樂（離欲味）後，面對外界的法相或感官境界時，能保持心靈的不染著，達到不取不著的解脫狀態。

本句強調修行者在認知與行為上的兩種對立狀態：一是對「相」的超越，即不被外在現象所牽著走（不住不著）；二是對「法」的辨析，區分正法（隨順）與非法（不隨順），旨在建立正確的見地與行為準則。
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此句為對話中的詢問，旨在釐清「法」（Dharma）在特定語境下的定義。
在佛教中，「法」可指萬法、現象、教法或真理，此處為請教佛陀對「法」之具體界定。
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此句為對話中的詢問，旨在釐清何種行為、見解或狀態違背了佛法（正法），以便修行者能識別並遠離錯誤的路徑。
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本句描述真法（實相）的特質。
透過否定性的定義（離欲、無相、無為、無處）來破除對法之物質性或空間性的執著。
強調法超越了語言比喻的範疇，且不具備生滅、得失等世俗現象的特徵，旨在導向對究竟真理的體認。
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本句強調修行應離於分別心。
若對佛法僅停留在記憶、邏輯分析、主觀觀察或文字上的爭論（戲論）與偏好（取捨），則未能契入實相，反而落入妄想分別之中，故稱為「非法」。

此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟後續的法義開示。
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本句強調修行者在聞法時應採取「取義不取語」的態度。
文字（語）僅是傳達真理的工具（指月之指），而真正的目的在於領悟法義（義）。
若執著於文字表象而忽略內在義理，則無法達到真正的覺悟。
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此句為弟子向佛陀請教如何正確領悟、把握教法核心義理的詢問，強調在學習佛法時，不能僅停留在文字表象，而需掌握其深層的實義。
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本句闡述大乘佛教中「不執著」的實踐。
真正的「取義」（掌握真理）並非在於對名相的佔有或執著，而是在於對空、無相、無願這三種深層義理的體悟中，能達到完全不取不著的境界，即是以「無執」來證「實義」。
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本句描述菩薩聽法的高度境界，強調從「取義」（領會義理）進階到「不生分別」。
首先是不對法與義起對立或執著的分別，進而達到對「不分別」本身亦不執著的層次，此為破除能所對立、進入無分別智的修行過程。

此句為佛陀在對話中接續前文，準備進一步闡述法義的轉接語。
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本句區分了「了義」與「不了義」。
了義是指直接闡明究竟實相、無須另行解釋的教法；不了義則是為了適應眾生根機而設的權宜之計（權教），需進一步解析才能契入實相。
菩薩修行應以究竟義為準，避免對權教產生執著。
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此句為詢問「了義」之定義。
在佛教教法中，「了義」指究竟圓滿、無須再經由比喻或權宜之計而能直接揭示真理的教法，與「未了」或「權教」相對。
。
本句闡述「了義」與「隨順」的關係。
強調佛法究竟的義理（了義）雖然在本質上是一致的，但為了讓不同根機的眾生能領悟，必須採取「隨順」的教法。
同時指出究竟真理具有「不可說」的特性（超越語言），因此必須透過隨順眾生的具體行持來體現。
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本句旨在定義判別「了義」的標準。
在佛教教法中，將教理分為「了義」（究竟真實之義）與「未了義」（權宜方便之義）。
判定某種見解或教法是否為了義，其基準在於是否與已知的究竟真實義（了義修多羅）相一致且不衝突。
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此句為詢問法義之區分。
在佛教教法中，「了義」指直接揭示真理、無須進一步解釋的終極義理；「不了義」則指為了適應眾生根機而設的權宜之計（權宜法）。
此處詢問導致某種教法被判定為「不了義」的具體原因或條件。
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本句說明「了義」與「不了義」之間的關係。
在佛教教法中，不了義（未究竟）之教是為了適應眾生根機而設的權教，若執著於不了義的表象而不能轉向了義（究竟）的實義，則無法達到真正的覺悟與契合。
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此句探詢事物或心法之間未能達到同步、契合或感應的深層原因，旨在分析障礙相應的因緣。
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本句描述修行者因未能與特定法義或修行方法契合（不隨順），因而停止或脫離該種修行路徑（離彼法行），強調修行中「隨順」與「契合」的重要性。
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本句在區分「隨順根機」的權教與「直指真理」的實教。
隨順聲聞是指為了適應聲聞乘修行者的程度而設的方便法門（權教），而了義經（修多羅）則是直接揭示究竟真理，不依循特定根機而設的方便。
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此句為經典中常見的承接問句，用於引出後文對前述現象、法義或結論的因果解釋與論證。
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本句闡述真理（了義）的超越性。
由於究竟實相超越語言文字的範疇，無法透過名相來定義或描述，因此它不落入任何對象或觀唸的執著之中，體現了空靈不著的特質。
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本句闡述菩薩在修行中對「權教」與「實教」關係的深刻洞察。
不了義法（權教）雖為方便之門，但其最終指向的目標與了義法（實教）完全一致，不應將方便手段與究竟真理對立看待。

此為佛陀對對話對象奮迅王的直接稱呼，開啟教導之序幕。
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本句強調該法義與「了義」（究竟、確定、無誤）的教法完全一致。
在佛教教法中，將教理分為「了義」與「未了義」，此處旨在肯定所述內容即是直接揭示真理的究竟義，無需透過比喻或權巧方便而轉譯。

此句為佛陀在對話中承接前文，準備進一步闡述法義的轉接語。
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本句強調修行者在聞法時的心態。
菩薩追求的是「智」（般若），即能破除執著、洞察實相的覺悟；而「識」在此指分別心或對名相的執著。
真正的聞法應是轉識成智，而非僅在意識層面增加知識或強化分別。
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此句為經文中常見的承接問句，用於引出後續對前述現象、法義或因果關係的詳細解釋。
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本句闡述對法之本質的正確認知。
透過分析對象的特質（如幻、無自體、不可見等），破除對現象的實有執著，將認知從一般的「識」提升至能見真理的「智」。
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本句區分「智」與「識」。
在佛法修習中，「識」通常指對對象的分別認知（vijnana），具有對立與執著的特性；而「智」則是超越分別、契入真理的覺悟。
菩薩修行旨在轉識成智，捨棄對象性的分別心，而獲取無礙的般若智慧。
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本句強調修行者在面對「識」（分別心）與「智」（覺悟心）時，應保持不執著的態度。
透過體認識的本質即是真如，進而推導出智的本質亦是真如，旨在破除對對立名相的執著，回歸不二的真如實相。

此句為佛陀對對話對象——奮迅王的稱呼，開啟教導之序幕。
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本句強調在修行過程中，「智」（覺悟之智）與「識」（對現象的認知與分別）的關係。
若菩薩僅追求高深的智慧而捨棄對識法的研究，將無法有效度化眾生，因為對眾生的教化需從其意識層面切入。
文中以奮迅菩薩獲天耳通後進入智界為例，說明神通與智慧境界的契機。

此句為佛陀在對話中引導下一段教導的轉接語，用以增加新的論點或法義說明。
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本句強調修行者在聽聞法義時應採取「取法不取人」的態度。
富伽羅語在此指特定的法說方式或語言體系，其核心在於讓聽法者專注於法義本身的真理，而非被說法者的身份、名聲或個人特質所牽著走，以避免產生對人的依著而妨礙對法之領悟。
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此句為經文中常見的設問形式，用以引出後續對前述現象、法義或因果關係的詳細解釋，旨在透過問答方式導引聽法者深入思考並明瞭理據。
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此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，用以開啟或承接教導，顯示出對其求法心切的肯定。
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此句為假設性論述，旨在探討是否存在「不可解脫」的眾生。
在佛法語境中，這通常是用來破除對眾生具足「不可解脫性」的錯誤見解，強調佛法對所有眾生皆具備救度之能。
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此為佛陀對對話對象奮迅王的直接稱呼，用於引導接下來的教導或對答。
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本句旨在破除對「我」或「人」之實體的執著。
透過分析諸法（一切現象）的組成，說明在究極的真理層面，並不存在一個獨立、永恆的個體實體，此為典型的「無我」義理，用以破除我執。
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此句闡明「權教」與「實相」的差異。
佛陀在教化眾生時，為了方便溝通而使用世俗的語言（如「人」、「我」），這稱為「依世間」或「權宜方便」；但就究竟實相而言，一切法皆由因緣和合，並無獨立永恆的個體（無我），故稱「一切無人」。
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此句強調菩薩在修行與教化中應秉持「法執」而非「人執」。
意指菩薩應專注於正法（真理）的實踐與傳播，而不應對特定的個人產生執著、偏愛或對其身分名相產生依附，以達到無相、平等之境界。

此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟教導之序幕。
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此句定義法界的本質。
在《奮迅王問經》的語境中，法界不僅是指空間上的全體，更強調其超越生滅、不生不滅的絕對真理狀態，故名「不生界」。
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此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，用以開啟教導或回應其提問。
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此句定義「不生界」即為「不出界」。
在經文語境中，指超越了生滅輪迴、不再產生有為法之境界，因此不再出入於生死界之中，體現了恆常不變的解脫狀態。

此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟教導之序幕。
。
本句闡述名相與實相的關係。
在佛法中，真理（實相）超越語言文字的界限，無法以有限的語言完全表述，因此所使用的名稱僅是方便的標記（假名），而非實體本身。
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此句為典型的經文問答結構，用於引出後續對前述法義、現象或結果之原因的詳細解釋。
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本句旨在說明「名」與「法」的關係。
名稱僅是為了方便指稱而設的標記（假名），用以導向對法性的認知；然而，法本身的實相並不包含名稱。
這強調了名法分離的道理，提醒修行者不可執著於語言文字，而應透過名稱回歸到對法性的體悟。
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此句說明在傳達深奧法義時，若無法以絕對真理（第一義諦）直接表述，可採取權宜之計，依對方的認知水平與世俗語言習慣進行說明，以達到溝通目的，此為佛教「權教」或「隨機化導」的體現。
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此句描述修行者在面對教法時，對法源（佛語）之確定性的認知。
在佛教經典中，確認教法是否出自佛口，是判定法義正誤與決定信心的重要基礎。
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本句強調修行中應離相而行。
若在領悟或實踐佛法時，心中仍起著念頭、執著於某種特定的相狀（意相），則違背了佛法空寂、無執的本質，不能稱之為真正的佛語教導。
。
本句闡述佛法之最高義理超越語言文字的界限。
真正的「佛語」並非指形式上的言語，而是指一種超越概念、不被主觀意識（意）所造作的真理狀態。
透過「無語」來體現最真實的教導，旨在破除對文字形式的執著，直指實相。
。
本句旨在說明佛法教義的超越性。
佛語雖以語言形式呈現，但其最終指向的是不可言說的真理（非語）。
修行者若能真正契入佛陀所揭示的實相，將會發現語言文字僅是指月之指，而真正的覺悟在於超越語言的對立與限制。
。
本句強調真理（佛語）超越文字與語言的限制。
當修行者能脫離對語言名相的執著（非語），方能真正契入佛陀所揭示的實相真義。
。
本句強調修行者在面對語言、言論或教法時，應以佛陀的真理（佛語）為準則，避免陷入世俗的妄言或錯誤的見解，將心意識導向覺悟的教導。
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本句說明學習佛法之次第：首先需識別說法者的身分與語境（說人語），進而深入理解其傳達的教理核心（說法語），方能真正進入佛陀的教法境界。
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本句強調對佛法義理領悟的正確性。
在佛教修行中，若對教法產生錯誤的執取（取），即便是在研讀佛經，也無法真正進入或契合佛陀所傳授的真實正法。
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此句旨在透過否定之否定，破除對「不二」這一概念的執著。
若執著於「不二」，則「不二」與「二」仍形成一種對立（二元），故需進一步達到「無不二」的境界，以契入真正的絕對一乘或空性，避免落入名相的陷阱。
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此句用於確認前述內容之來源，明確指出該教法或論述出自佛陀之口，以確立其權威性與正統性。
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此句為奮迅王向佛陀提出的詰問，旨在探討聲音（色聲香味觸法之聲）的存在處及其對立面（無聲）的本質，是用以引導進入對現象界與空性觀察的對話起首。
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此句為對特定言論或見解的否定，明確指出該內容不符合佛陀的教法，旨在釐清正法與外道或誤解之區別。
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此句揭示佛法真理的超越性。
佛語不落於「可說」（有相、有限的語言）與「不可說」（絕對的否定或空寂）的兩極對立，而是處於中道，以非二元的方式揭示實相，旨在破除對語言與定義的執著。

此句為佛陀對奮迅王對話的總結或確認，承接前文的教導，肯定所述法義之正確性。
。
本句說明「入佛語」並非僅是聽聞，而是心境與佛陀的教法契合。
此處的「天耳通」並非指物質層面的神通，而是指一種覺悟的聽聞能力，能將世間一切音聲轉化為修行證悟的契機，從而達到佛菩提的覺悟境界。

此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟教導之序幕。
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本句說明菩薩在修行過程中所獲得的超常識知覺能力（通智）。
天耳通是指能聽到超越常人聽覺範圍的所有聲音，包括天界與人間的言論，是修行定力達到一定層次後產生的功能。

此句為佛陀在對話中承接前文，準備進一步闡述法義的轉接語。
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此句描述菩薩在修行過程中獲得的「他心通」，是一種能直接感知他人心理狀態與思維活動的神通，旨在讓菩薩能更精準地根據眾生的心念程度，施行適當的對機教化。
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此句描述說法者在教化前先進行「對機」的觀察。
佛教說法強調「隨機接引」，必須先觀察聽法者的根機、心境與需求（深心），才能選擇最適合的法門進行開示，以確保法義能被正確領悟。
。
此句為對話中的詢問，旨在請教具體的修行方法或實踐路徑，以達成解脫或覺悟之目的。
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此句為詢問法理之因果與特徵。
在佛教論述中，「因」指導致結果的根本原因，「相」指事物顯現出的特徵或狀態。
此處旨在請求佛陀詳細說明特定現象產生的根源及其具體表現。
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本句強調菩薩在教化眾生前的「觀察」與「心境」之重要性。
首先需觀察眾生的根機，以採取對應的說法方式（如應說法）；其次，修行者必須先建立內在的清淨心，如此在面對各種複雜的眾生集會時，才能保持不染且具慈悲心的狀態，達到真正的利他。

此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟教導之序幕。
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此句以鏡輪為喻，說明心靈或法性在清淨狀態下，能如實映照萬法之色相而不被染汙。
強調「清淨」是能顯現真實相貌的前提，色相的顯現並不影響本體的清淨。
。
本句以鏡像比喻心識或法界對現象的映照。
強調當觀照的媒介（鏡輪）清淨無染時，所見之相能如實顯現，不因主觀妄想而產生增益或損減，體現瞭如實觀照的真理。
。
以鏡輪喻心或法界。
鏡輪本身是單一且無差別的（空性/本質），但能根據對象的不同而顯現出各種影像（現象）。
此處旨在說明「本質無別」與「顯現多樣」的不二關係。

此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟教導之序幕。
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此句描述菩薩達到一種「心法相融」的境界。
菩薩的自心清淨度與法界的本質相應（相似），使其能以不染的覺性洞察所有眾生的心行與差異（異生），達到「入世而心不染」的狀態，即在完全知曉眾生迷染之同時，自心依然保持不動與不壞。
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本句描述一種對他人心境的洞察能力，特別是針對修行者是否真正生起「離欲」之心的判定。
在佛教修行中，離欲是解脫的核心，能辨識他人是否真正離欲，是衡量修行進展或導師觀察弟子狀態的重要指標。
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此句為典型的問句，用於引出後續對前述現象、法義或因果關係的詳細解釋，在經文中起承接作用。
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本句闡述心的本質（心本性）是清淨的，並非本來就具有慾望，而是後天被客塵所染。
強調心之本然狀態與欲求之染汙之間的區別，旨在導向透過修行去除染汙以恢復本心的清淨。
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此句描述覺悟者或導師對眾生心態的洞察力。
首先能識別眾生被瞋心與癡心驅使的行為表現，進而深入瞭解其內心狀態，並能指引或體現如何遠離愚癡、獲得清淨心的道徑。
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此句為經文中常見的發問形式，用於引出後續對前述現象或結論的法理分析與原因解釋。
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本句揭示心的本然狀態。
在佛法修行中，瞋心與癡心被視為客塵或染汙，而非心的本質。
透過體認心本性的清淨，可從根源上對治煩惱。

本句說明菩薩的智慧能觀照一切眾生。
即便修行者目前僅信奉聲聞乘（追求個人解脫），其心行依然在法界（真如實相）之中，並非完全獨立於大乘的圓融境界之外，顯示出菩薩對不同乘相之包容與洞察。
。
本句對比緣覺乘與菩薩乘的境界差異。
緣覺乘者傾向於個人解脫，而菩薩則能以廣大心量觀照法界，體悟法界之真理與功德圓滿，不增不減。
。
本句描述菩薩的神通與智慧，能洞察他人心念。
所謂「法界不增」，是指法界本性空靈、圓滿，無論眾生如何行心或修行，法界的本質並不因此而增加或改變，體現了法界實相的恆常與不變性。

本句描述佛陀或菩薩在教化眾生時的機權方便。
首先需觀察眾生的「心行界」（心理運作的範圍與習氣），以便對機說法；但在法義層面，心之本性是不可分別的。
透過適當的教法（如應說法），引導眾生進入適合其根器的乘位，且在不破壞法界整體圓融的狀態下，能遍知所有眾生的種種心行。
。
此句探討意識在生死輪迴與解脫之間的狀態。
菩薩透過內觀，破除兩種極端見解：一是「常見」（認為心識永遠相續不變），二是「斷見」（認為死後意識立即滅盡）。
這體現了中道觀，指明意識的運作超越了簡單的持續或毀滅。
。
本句描述菩薩透過「相續心」（心念不間斷的專注或定力）來獲取遍知一切眾生心念的能力。
文中強調「心界」作為認識其他界（如色界、意識界等）的關鍵，體現了透過覺知心性來通達萬法之理的修行境界。
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此句闡述法界的本質，超越了「一」（單一、恆常）與「二」（對立、二元）的極端認知，旨在說明法界在實相上不落入任何數量或對立的執著，體現中道之理。

此句為佛陀對奮迅王之回答，用以確認前文所述之法義或事實，起到總結與肯定的作用。
。
本句描述菩薩在修行過程中獲得的「他心通」，這是一種能直接感知他人心念的智慧能力。
因具備此種神通而獲得「通人」的稱號，且此種能力在天人等更高層次的意識體中是被公認且能被識別的。

此句為佛陀在對奮迅王進行教導時的轉接詞，用以引出接下來的進一步法義說明。
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本句描述菩薩在說法前先運用「宿命通」來審視眾生與自身的過去因緣。
透過三昧的定力，菩薩能精確掌握對方的根機與過去業力，確保所說之法能對症下藥，符合佛法「對機說法」的原則。
。
此句描述眾生在輪迴中對前世記憶的追溯。
在佛教修行中，憶念前世（宿命通）是用於破除對「我」的執著，體悟輪迴之苦，進而發心求解脫，而非為了留戀過去。

此段描述佛菩薩之「機心」與「對機設教」。
在說法前，必須先透過神通或智慧洞察眾生的心態、過去積累的善根（因力與緣力）以及其所屬的乘相（聲聞、緣覺、菩薩），以確保所說之法能契合對方的根機，達到真正開導的效果。

此句描述菩薩在修行過程中獲得的兩種神通能力：一是「宿命通」，能回溯前世生處與經歷；二是對自身修行進度與功德圓滿程度（具足）的清晰覺知，顯示其定力與智慧已達高度成熟之狀態。
。
此句描述菩薩透過回顧過去世的修行歷程，確認自身種植善根的深度與廣度，以及是否已建立明確的成佛願力。
在大乘佛教中，種植善根與發菩提心是成就佛果的必要條件。
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此句描述修行者在回顧自身已積累的善根（正向的因果種子）後，以此為基礎進一步強化願力，體現了「以善根為基，以願力導向」的修行次第。
。
本句描述菩薩在回顧宿命時，達到一種高度的定力與智慧狀態。
其核心在於「不分別」，即打破主客對立與二元對立（如前後、去來），不對過去的經驗產生執著（著）或貪著（取），體現了般若智慧在面對時空與因果行跡時的超越性。

此句描述菩薩在修行過程中，雖能憶起前世之事（憶念），但心境保持在不執著（不取不著）的狀態。
這體現了菩薩在面對過去因緣時，能以空性觀之，不被過去的記憶或情感所束縛，是為了在當下能純淨地實踐菩提心。
。
此句強調修行者在獲得預知能力（神通）後，仍能保持心境的空靈與不染。
知曉未來是「智」，而不對未來產生貪著與執取則是「慧」，旨在說明解脫者不被時空之相所縛，達到心不隨境轉的境界。
。
本句強調對「法」之時間維度（三世）的空性體認。
當修行者體悟到一切法在實相中並非線性時間的延續，而無前、後、中之區分時，便能破除對現象的對立分別，進而達到不取不著的解脫狀態。

此句描述菩薩運用神通或憶念力，觀察眾生在輪迴過程中的宿命流轉，特別是指意識在不同色身（物質身體）之間遷徙、分離的過程，體現菩薩對眾生生滅狀態的洞察力。
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本句描述菩薩透過修行，體悟到心意識（受想行識）在時間前後的流轉與生滅皆可離棄，達到一種不被心法所縛的覺悟狀態。
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本句強調菩薩對「五蘊」及其時間維度（前、後、中）的全面觀察，體悟到一切法皆由因緣和合而成，缺乏獨立永恆的自性（空無自體），此為破除我執與法執的核心智慧。

此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟後續的教導與對話。
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本句描述菩薩在修行達到一定境界後，透過「憶宿命」的力量，使過去的正向功德（善根）得以深化擴展，同時將過去導致輪迴的習氣與業障（業行）徹底清除，體現了淨化身心與圓滿功德的過程。
。
此句為經典中常見的詢問語式，用於引出後續對前述現象、法義或結果之原因的詳細解釋，旨在透過問答形式深化對法義的理解。
。
本句說明業力的持續性（不朽），即行為所留下的種子或果報在未成熟前不會毀滅，這成為了能透過觀察業果而推知前因的依據。

本句描述菩薩透過修行獲得對「行」（有為法）的洞察力，體悟到世間一切現象的虛幻性。
將生、死、苦、樂比作夢境，旨在破除對現象界的執著，體現般若智慧中對空性的體認。
。
此句強調菩薩將對特定法相的體悟，擴展至所有「諸行」（有為法）之上。
透過「信解」，將對單一現象的觀察昇華為對普遍真理的認可，體現了從個體到全體的法義推演，是修行中由局部體悟轉向全面覺悟的關鍵過程。
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本句描述修行者在獲得「信解」後的心境轉變：首先是自覺的解脫，不再受生死輪迴的苦惱牽引；其次是利他的轉化，將覺悟轉為對眾生的悲心；最後是智慧的圓滿，體悟到一切法相皆是空幻，並無真實的生滅相。

此句描述菩薩透過對過去無量劫生死輪迴的省察，體悟到現象界的「無實性」（空性），從而斷除貪欲與執著。
這是從經驗中生起智慧，將生死視為幻象，以達成心靈的解脫。
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本句強調透過對「生死」本質的洞察，體認到世間現象的虛幻性（虛妄不實），從而斷除對生存與感官世界的貪欲與執著，達到心靈的解脫。
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本句透過邏輯推演論證「實」與「不實」的關係。
若基礎是不實的（虛假的、無自性的），則其上所生的一切現象或法（大大）亦無法獲得真實的成立，必然隨之不實。
此為破除對虛妄法之執著，導向空性見的論證過程。

此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟教導之序幕。
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此句描述菩薩透過「憶念宿命」的定力，觀察過去生中所有有為法的生滅過程，從而對「諸行無常」這一核心真理產生深刻的實證體驗，而非僅僅是理論上的認同。
。
此句為經文中常見的設問，用以引出後續對法義、因果或修行理據的詳細解釋，旨在引導聽法者思考其背後的深層原因。
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本句描述菩薩透過對過去世極大世俗權力與享樂（轉輪王樂）的回顧，體悟到即便最頂端的世間快感亦不脫離「無常」與「敗壞」的本質，以此生起出離心。
。
本句旨在揭示即便如帝釋天（天主）般極高層次的世間樂受，依然處於無常的規律之中，不可逃脫生滅敗壞的本質，以此警惕修行者不可對世間快感產生執著。
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本句旨在揭示即便是在高層次的梵天境界中，其所享有的快樂依然處於輪迴之中，不脫離無常的本質，強調世間一切有為法皆終將敗壞，以此導向出離心。

此句描述修行者透過「思惟憶念」來建立對佛、聖弟子及菩薩之功德的信心。
透過觀想佛陀及其聖眾的莊嚴相好與功德，能激發修行者的發心與淨化心念，是修行中重要的觀想與信願過程。
。
此句描述修行者透過「憶念」（觀想）佛陀的兩種具足：一是「色身具足」，指佛陀三十二相、八十種好之圓滿相貌；二是「轉法輪具足」，指佛陀在法義傳播與教化眾生上的圓滿能力與功德。
透過對佛身與佛業的觀想，以生起強烈的信心與淨心。
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本句描述修行者在憶唸佛法或真理後，心生覺悟，斷除對現象世界的貪著。
透過對「有為法」（因緣和合之法）與「所攝」（被物質、情慾或業力所束縛之物）的徹悟，達成徹底的放捨，以脫離輪迴之苦。
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此為經文中常見的自問自答結構，用於引出後續對特定現象、法義或結果之原因的詳細解釋，旨在引導聽法者思考因果關係。
。
此句描述菩薩在觀察佛國殊勝之相時，能迅速轉向對「無常」的觀照。
即便在極其殊勝的佛世界與佛身面前，亦不生執著，而是以「盡滅」的空性視之，體現了破相顯性的修行智慧。
。
此句強調一切現象（無論是外在世界或內在心法）皆處於不斷變遷的狀態中，無有恆常之物。
在《奮迅王問經》的語境中，這是透過觀察萬物無常來破除對自我的執著，進而導向解脫的關鍵法義。
。
此句描述修行者透過觀察「諸行無常」的實相，對比眾生因執著於「常」而產生的錯覺（常想），藉此對治對色身與法相的執著，是破除我執與法執的關鍵觀照。
。
本句描述菩薩修行之核心：在對外則以「大悲」接引眾生，在對內則以「捨離」破除對一切法（現象與名相）的執著，達到悲智雙運的境界。

此句為佛陀對奮迅王對話的肯定與總結，確認前述法義之正確性，是經典中常見的對話承接語。
。
本句指明菩薩在修行過程中所獲得的四種通智中的第四項，強調智慧的層次遞進與圓滿。
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本句闡述菩薩在具足智慧後，如何處理「空性（無常）」與「悲心（攝受）」的關係。
菩薩雖深知萬法無常、空寂，但並不因此陷入枯寂，而是運用「離有而取有」的方便法門，在不產生貪著的前提下，進入眾生的生存狀態（有生）以進行度化，將其導向覺悟（成熟）。

此句為佛陀在對話中承接前文，準備進一步闡述法義的轉折語，對象為請法者奮迅王。
。
此句為經文中的提問，旨在探詢菩薩在修行過程中，如何運用神通力以達到精進、迅疾的覺悟進展。
在《奮迅王問經》的語境中，「奮迅」強調的是不懈怠、快速前行的修行狀態。
。
此為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟教導之序幕。
。
本句說明菩薩透過心靈的自在掌控，成就「聖神足」。
此處的神足並非指神通飛行的神足通，而是指修行上的四種關鍵要素（欲、精進、寂靜、信解），使其在修行道路上能自在運作，達到解脫目標。

本句說明菩薩在修行階段所展現的神通仍屬於「有為行」，即依賴因緣而生的功能，而非究竟的無為解脫。
此處描述菩薩以強大的願力與神通，追求在極短時間（一念）內遍遊無數佛國，體現了大乘菩薩廣大願力與方便手段的修行特質。
。
此處描述菩薩具備神通力，能於不同空間同時顯現身相（化身或分身），體現菩薩在度化眾生時，能隨機化現而本體不移的自在境界。
。
本句描述佛法在特定空間或境界中的傳播狀態，強調法音的恆常性與廣播性，使眾生能持續獲得聞法之機緣。

此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟對話，建立教導之脈絡。
。
本句說明菩薩在救度眾生時，不僅具備神通力，更具備「奮迅」（精進且迅速）的特質。
神通在此並非僅指超自然能力，而是指為了利他而靈活運用的方便手段，用以調御不同根器的眾生，使其趨向正法。
。
本句揭示佛法中「境隨心轉」的原理。
眾生因執著於「常」的妄想（常想），導致其感知到的現象呈現毀滅之相。
這種燒毀是依於眾生業力與執著而顯現的幻象（示），而非物質世界的真實毀損，強調心識對經驗世界的塑造作用。
。
此句描述以「威懾」之法調伏傲慢眾生的手段。
在密教或特定修法語境中，針對無法以溫和手段感化的憍慢者，需運用金剛之威猛相（如夜叉相、金剛炎）來震懾其心，使其意識到自身的渺小與無明，從而破除我慢，生起恭敬心。
。
此句描述佛陀運用「方便法門」與「接引之術」。
根據眾生的根機與信仰傾向（信轉輪王），佛陀化現為對其有感召力的形相，以消除眾生的隔閡，使其能順利接受正法。
。
此句描述佛陀運用「方便法門」或「化身」的特質。
為了對應不同根器與信仰對象的眾生，佛陀能隨機應變，化現為眾生所信奉的神格（如帝釋天），以消除其排他心或利用其信仰基礎，進而引導其聽聞正法。
。
此句描述菩薩或佛陀運用「方便法門」與「神通化身」的特質。
為了對應不同眾生的信仰傾向（信根），化現為其所信奉的神格（如梵王），以消除對立感，使其能順利接受正法。
。
此句描述佛菩薩隨順眾生根機、以權巧方便進行教化的特質。
為了度化那些對魔王有信仰的眾生，化身能隨其心念而顯現對應的形相，以便在對方的認知框架內引導其轉向正法。
。
此句描述如來之隨機化身，依眾生的信根與需求，化現適當的形相以進行教化，體現了佛法中「隨緣開示」的慈悲與方便法門。
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此句描述菩薩隨緣化現的神通力。
透過「加趺而坐」與「身出光明」的威儀，展現菩薩在度化眾生時的莊嚴與智慧光芒，說明菩薩能根據眾生的根機（應見）而現身教化。

本句描述佛法教化中「先以樂誘，後導正見」的機宜。
在宣說深奧的「大勝事」之前，先以極其莊嚴、華麗的視覺與嗅覺景象（莊嚴物）來調伏眾生心念，使其心生歡喜、信賴，從而為後續接納深法創造心理基礎。
。
本句描述佛陀在極其宏大的境界中示現說法的景象。
三千大千世界合為一海，象徵佛法涵蓋一切空間且圓融無礙；三種蓮花代表清淨與莊嚴；師子座則象徵佛法如獅子吼，威德震攝，能令眾生覺悟。

此句描述菩薩運用神通與方便，根據眾生的根機與因緣，在適當的時間與地點（如須彌山頂）以適當的形式（如梵聲）示現，以達到度化眾生的目的，體現了菩薩隨機化導的慈悲與方便。
。
此句描述菩薩隨機化導的神通力。
菩薩能根據眾生的根機與因緣，調整顯現的方式（如僅以聲音顯現而非形體），以最適合該眾生接收的方式傳達正法，體現了大乘菩薩「隨類化現」的慈悲與方便。
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此句描述菩薩運用「權巧方便」的神通，根據眾生的根機與習性，隨緣變現不同的身相與聲音，以最能令該眾生接受的方式傳達佛法。
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此句描述佛陀運用「方便法門」，根據眾生的根機與業力，示現各種自然現象（如雷電雨等）作為機緣，以適當的方式引導眾生進入法門，體現了隨緣教化的慈悲與智慧。

本句強調菩薩在傳法前先照顧眾生的物質需求，體現「先養身後養心」的慈悲實踐。
在眾生處於極端生理痛苦時，心難專注於法義，故需先令其身心安適，方能有效接納正法。
。
此段描述菩薩以大悲心與神通力救度地獄眾生。
由於地獄苦相極重，眾生心處恐懼，無法直接受法，故先以神通滅火並將眾生安置於毛根（象徵微小而安全的處所）使其身心安樂，在消除痛苦、安定心神後，方能有效傳達正法。

本句描述佛菩薩在度化眾生時，會先根據眾生的生理或心靈缺陷（以盲目為喻），運用神通消除障礙，使其具備接收法義的基礎條件（眼根），體現了隨機化導、對機說法的慈悲與智慧。
。
此句描述菩薩在度化眾生時，會根據眾生的根機與生理條件，運用神通排除障礙（如耳聾），使眾生具備接收正法的能力，體現了菩薩隨機化導、不捨一眾生的慈悲願力。
。
此句描述菩薩在度化眾生時採取的「先醫身後醫心」之慈悲方便。
因病苦會造成心神不安、無法專注，故先以神通除除病苦，使眾生身心安適，方能有效接納正法。

此句描述菩薩在極端危急的處境中，如何運用神通與方便法門，首先化解殺業（救人命），在確保對方不造重罪且生存後，再進行法義的教導。
體現了「先救命，後說法」的慈悲次第與方便手段。

此段描述佛陀在度化眾生時採用的「方便法門」。
由於當時的社會階級或個體心理障礙（如自卑、恐懼）可能成為聽法障礙，佛陀透過神通暫時改變對方的外在相貌或身分，消除其心理壓力，使其在自信且平等的狀態下能有效接收正法。

本段描述佛菩薩救度眾生時的慈悲與方便法門。
針對不同根機（如身心殘缺或愚鈍者），不直接說法，而是先透過醫療、環境改善（神通示宮殿）及啟發心智，使眾生達到能領悟法義的狀態後，才進行對機說法，體現了「對機接引」的修行次第。
。
此句描述佛陀隨機教化的慈悲與智慧。
由於眾生根器（資質）各異，若強行說法而根機未熟，則無法領悟。
佛陀運用神通力先行調伏或成熟眾生的根基，確保其能正確接收並實踐法義，體現了「對機說法」的原則。

此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟教導之序幕。
。
本句描述菩薩在修行中不僅獲得了基礎的神通力，更進一步獲得了能將神通運用於教化眾生、闡說法義的「神通說法」能力，顯示其定慧與方便法門的圓滿。
。
本段描述一種極高層次的定力與神通，旨在說明「法界」與「現象」的關係。
透過將宏大的日月置於掌中並擲出，展現出心意識對物質空間的超越。
眾生所見的「移動」是幻象（相），而「本處不動」則是實相（性），體現了色法與心法在神通境界下的不二與自在。

此段描述佛法中神通自在與空間維度的超越。
透過將無量世界縮小至一毫頭並隨意投擲，旨在顯現佛力的不可思議與法界之廣大，同時說明在極高層次的法力運作下，凡夫眾生因感官與意識的侷限，完全無法覺察此種空間的劇烈變動。

此句描述菩薩已成就極其強大的神通力與願力，能以微小之相（一口氣）影響極大之法界（無量世界），體現大乘菩薩救度眾生、調伏災厄的不可思議力。
。
此句描述菩薩在修行達到高度境界後，能運用神通力（意念或定力）瞬間跨越空間限制，往訪無數佛國。
這體現了大乘菩薩在度化眾生時，具備隨緣自在的神足通能力。
。
此段描述菩薩之神通力與大威德。
遮日遮月並以自光照世，象徵菩薩之智慧光明超越物質世界的自然光亮，能以自覺之光破除眾生無明，為其開示正法。

此為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟教導之序幕。
。
此段描述菩薩以強大的願力與神通化現出巨大的供養物。
在大乘經典中，供養的規模（如須彌山之大）象徵菩薩功德之深廣，以及「心念即成」的自在境界，體現了菩薩在修行過程中對佛的至誠與不可思議的化現能力。
。
此句描述菩薩或修行者在成就大願後，具備化現無量物質供養的神通能力。
將整個世界的樹林化為燈明，象徵以智慧之光普照法界，並以極其宏大的規模進行供養，體現了「隨意即能」的自在境界。
。
此段描述佛菩薩或聖者運用神通，隨順眾生的根機（信解）與感知能力（色），而變現不同的身相以進行教化。
這種「隨類顯現」的能力體現了慈悲與方便法門，旨在以對象能接受的形式來傳達法義。

此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟對話，旨在引導其進入法義的討論。
。
本段定義「通奮迅」的具體內涵，強調菩薩在覺悟過程中，其感官（天眼、天耳）與心智能力（憶念、示現）達到極高層次的圓滿，使其在度化眾生時能迅速、無礙地運用神通。

此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟對話，建立教導之對象。
。
此句為對前文提及之「通」字（通常指對法義的通達或神通）提出具體定義的詢問，旨在釐清修行者在覺悟過程中所需達到的認知層次或能力狀態。
。
本段描述菩薩所成就的各種「通」（通達、精通），涵蓋了對佛業的洞察、對眾生根器的掌握、對三乘律法的精通，以及在六波羅蜜與對治魔障方面的圓滿。
這顯示菩薩不僅在個人解脫上超越聲聞與緣覺，更在度化眾生的具體方法（方便）與願力上達到極致，是成就佛果前的全方位能力體現。

此句為佛陀在對奮迅王進行教導時的轉接語，用以引出接下來的進一步教法或補充說明。
。
此處描述菩薩所獲得的特定神通，屬於一種對他人外在特徵、社會身分及物質條件的精確認知能力，旨在說明菩薩在度化眾生前，能透過神通洞察對方的種種屬性，以便採取適當的方便法門。

此句為佛陀在對奮迅王進行教導時的轉接詞，用以引出接下來的進一步教法或補充說明。
。
此段描述菩薩在修行中獲得的「通」之涵義，強調其認知能力的全面性。
這種神通不僅限於感知物質世界的各種生命形式（八大種族及人非人），更涵蓋了世間最高權力者（轉輪聖王、帝釋天、梵主）以及出世間最高覺悟者（阿羅漢、正遍知）的境界與心法，顯示菩薩智慧的廣博與圓滿。

此為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟對話之序幕。
。
本句說明菩薩神通與本願之間的關係。
神通並非僅為展現能力，而是作為成就本願、利他導師的手段，使菩薩在面對種種考驗時能堅守初衷，並能隨機化導，將深奧的法義示現給眾生。

此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟教導之序幕。
。
此句為對話中的提問，旨在探詢「智奮迅」的具體定義。
在《奮迅王問經》的語境中，「奮迅」指精進、不懈，而「智奮迅」則是指在智慧的導引下，正確且高效地修行，而非盲目的努力。
。
此句為佛陀對對話對象奮迅王的直接稱呼，用於引導後續的教導或回答。
。
本句定義「智奮迅」的具體內涵，將其分解為對五蘊（陰）、界、入等基礎法相的認知，以及對因緣運作與最終真理（實諦）的洞察，強調修行者需在對法理的認知上全面精進。

此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟教導之序幕。
。
此句為詢問關於「陰智」的定義。
在佛教心理學與認識論中，「陰」通常指五蘊（色、受、想、行、識），而「陰智」則是指對這些構成個體生命現象的五蘊性質及其運作機制的深刻洞察與智慧。
。
此句旨在分析「色」（物質現象）的空性。
透過將物質在時間或空間的維度上分為前、中、後三際，並逐一證明其皆為空，以破除對物質實體的執著，體現般若智慧對現象界之解構。
。
本句延續對五蘊（色、受、想、行、識）的觀察，強調心法（心所與心）在時間維度上的三際（前、後、中）皆無實體，旨在破除對「我」與「意識」恆常存在的執著，體現空性義理。
。
本句闡明五蘊（五陰）之空性即是絕對的空（畢竟空），並定義「陰智」為一種能洞察五蘊空性的智慧。
在般若體系中，破除對五蘊的實有執著，是獲取解脫智慧的核心。

此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟教導之序幕。
。
此句為詢問關於「界智」的定義。
在佛教中，「界」指事物存在的範疇或本質（如色界、心界、意識界），而「界智」是指能洞察並區分這些不同範疇、掌握萬法本質之智慧。
。
此處描述物質世界的組成基礎。
將四大（地、水、火、風）提升至「法界」的層次，說明宇宙萬物的組成元素不僅是物質現象，更是具有普遍規律的法性體現。
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此句為典型的問答式結構，用於引出後續對前述法義、現象或因果關係的詳細解釋，旨在透過質詢來揭示深層的理路。
。
本句在討論物質世界的組成（四界）與法界（一切現象的總體）之關係。
透過將四界歸入法界，揭示物質現象的本質即是「空」，旨在破除對物質實體的執著，體現般若空性的觀照。
。
此處在區分「法界」與「四大界」的差異。
地、水、火、風為構成物質世界的四大基本元素（色法），而法界是指超越物質形態、涵蓋一切現象與真理的總體境界，強調法界非由物質元素所組成。
。
此句為典型的問句，用於引出後續對前述法義、現象或結論之原因解釋，在經文中起承上啟下的邏輯導引作用。
。
本段描述「不異界法」，強調法界之本質在於「不異」。
無論是從不二、不生、不染、善淨等絕對屬性出發，或是從法、我、眾生、命、個體、生死、涅槃等相對名相出發，其體性皆不相互異別，皆歸於同一法界，旨在破除對立與分別心。
。
本句說明涅槃界並非單純的消滅，而是在超越所有境界（欲、色、無色）以及超越有為與無為之對立後，所體現的究極實相。
將所有界域納入其中，顯示涅槃界涵蓋且超越了所有存在狀態。
。
本句說明「界智」的內涵。
在佛法認知中，對不同界域（如色界、法界）的覺知，其核心運作機制皆是洞察因緣的生滅與運作。
因此，色界智與因緣智在理體上是同一的，強調的是透過觀察因緣來認識世界的智慧。

此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟對話，顯示出對其身分的認可與教導的對象。
。
此句為詢問進入智慧（入智）的具體定義或條件。
在《奮迅王問經》的語境中，探討的是如何透過修行與觀照，從凡夫的迷亂狀態進入到覺悟的智慧境界。
。
此為佛陀對對話對象奮迅王的直接稱呼，用以開啟或承接教法對話。
。
此句旨在破除對「眼」這一感官的實體化執著。
透過「不生」、「不出」、「無造作者」三種否定，說明眼根並非由某種實體產生或由外在造作而來，旨在導向空性或非實有的見地，破除對色身感官的常恆與實有之錯覺。
。
此為佛陀對對話對象奮迅王的直接稱呼，用以開啟教導或回應其疑問。
。
本句旨在破除對感官（根）的實有執著。
透過「不生」、「不出」、「無造作」三種否定，說明五根並非由某種實體產生，亦非從某處顯現，更非由造物主或外在力量所創造，以此導向空性或無我的見地。
。
此為佛陀對對話對象奮迅王的直接稱呼，用於開啟教導或回應疑問，體現佛法教化中對個體的慈悲指引。
。
本句旨在破除對「自我」或「主宰者」的執著。
透過分析六根（眼耳鼻舌身意）的運作，說明感官的感知僅是條件（緣）的聚合，並不存在一個恆常不變的「主體」在操控或擁有這些感知，以此導向無我觀。
。
此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，用以開啟或承接教導，在經文中起導引作用。
。
此句描述一種極深的禪定狀態或解脫境界，指六根（眼耳鼻舌身意）與其對應的六塵（色聲香味觸法）完全斷除感官接觸，進入無相、無礙的寂靜狀態，不再受外界對象的牽引與擾動。
。
此句為經文中常見的詢問語氣，用於引出後續對前述現象、法義或結果之原因的詳細解釋，旨在透過問答形式導向真理的揭示。
。
此句旨在說明感官（眼根）本身的物質性，強調眼球作為生理器官並不具備覺知能力，覺知是由意識（識）所生。
透過將眼根比作無生命的物質（草、木、壁、塊），以破除對肉體器官具有主體意識的執著。
。
本句描述一種極深定或意識消融的狀態，將五根（感官）比作無生命的物質（草、木、壁、塊），旨在說明在特定禪定境界中，感官的覺知完全停止，不再產生對外境的執著與反應，達到心境的寂靜與空寂。

此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟教導之序幕。
。
此句旨在分析感官（眼根）的本質。
說明眼根作為生理與功能的組成，其本身不具備染汙或不染汙的屬性，染汙（煩惱、執著）是發生在意識對色境的反應與執取上，而非在根器本身。
。
本句描述修行者在達到高度覺悟後，五根（感官）不再受外界客塵的牽引與染汙。
所謂「無染」是指不被貪嗔癡所染；「亦無不染」則是從中道視角出發，破除對「清淨」本身的執著，達到超越染與淨對立的空性境界。
。
此句為典型的經文問答結構，用於引出後文對前述現象或法義的因果解釋，旨在透過問答方式導向深層的法理分析。
。
此句闡述感官（眼根）的本質。
在佛法義理中，根器本身的自性是清淨的，所謂的「染」是指外在客塵或妄想執著的遮蔽，而非本性本身有染。
透過覺悟可恢復其本有的清淨狀態。
。
本句闡述感官（根）的本質。
說明耳鼻舌身意等五根的本性本來就是清淨的，並非後天賦予，而是因為其本性不染汙，故能體現出如是的真理。

此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟教導之序幕。
。
本句說明修行者在體悟「入」的義理後，能透過智慧斷除對世間法與慾望的執著，從而達到心境的清淨與解脫。
此處的「入智」是指一種能使心離欲、進入解脫境界的智慧。
。
本句描述修行者在體悟陰界入（感官與對象的進入）之不生不出後，進入究竟涅槃的狀態。
此處強調一種「不離世間而超脫」的境界：即便在涅槃後，仍能攝受（包容/運用）生滅的陰界入現象，但因已破除執著，故能處於「如陰界入而亦不捨」的自在狀態，不再受其牽引。
。
本句描述一種高度的覺悟智慧（奮迅智），其核心在於對構成個體與世界的「陰、界、入」進行徹底的觀察與捨離。
當修行者能區分現象（相）與本質（體）並將其捨棄後，即可達到「在世間而不在世間」的境界，即在三界與生死中運作，卻不產生任何執著與染汙。

此句為佛陀對對話對象奮迅王的直接稱呼，開啟教導之序幕。
。
此句為詢問關於「因緣智」的定義。
在本經語境中，因緣智是指洞察事物產生之條件與因果關係的智慧，使修行者能明白現象如何依因緣而生滅，進而破除對恆常不變之實體的執著。
。
本句旨在說明十二因緣的運作機制。
雖然「無明」是「行」的緣由，但無明本身並非一個具有意識、能主動思考或認同自我的實體。
此處強調因果的遞次運作，而非由一個「我」來主導，旨在破除對主宰者的執著（我執）。
。
本句旨在破除對「我」的執著。
說明心法（行）與意識（識）之間是相互依存的緣起關係，而非由一個恆常的「我」來主導或創造。
透過否定「行」對「生識」的能動性，揭示無我相的真理。
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本句闡述十二因緣中「識」與「名色」的相依關係。
強調識與名色是互為條件的緣起，而非由一個主宰性的「我」所創造。
旨在破除對「主宰者」或「創造神」的執著，說明生命現象是無我、依緣而生的過程。
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本句描述十二因緣中的遞次生起。
名色（心身）是六入（六種感官）產生的條件，但強調這種因果關係是自然律動，並非由一個恆常的「我」所主導或創造，旨在破除對「我」的執著。
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本句旨在破除對感官（六入）的自我執著。
雖然觸覺是由感官與對象接觸而生，但修行者應體悟觸覺僅是因緣和合的結果，而非由一個恆常的「我」所主導或創造，藉此消除我執。
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本句旨在說明「受」的產生是依據「觸」而生，屬於因果緣起，而非由一個恆常的「我」所主導。
透過否定觸的主體意識，破除對「我」的執著，揭示五蘊皆是無我之法。
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本句旨在說明「受」（感受）的非恆常性與非主宰性。
受之產生必須依緣（條件），而非由一個獨立的「我」所主導。
透過否定「我能生愛」的執著，揭示愛與受皆是因緣生滅的現象，旨在破除對自我的實體化執著（我見）。
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本句旨在說明「愛」與「取」之間的緣起關係，並強調其「無我」的特質。
愛與取互為條件，但愛本身並非一個具有主宰意識的實體（我），它並不自覺地主導或創造取心，以此破除對心法運作中存在「主宰者」的執著。
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本句闡述十二因緣中「有」與「取」的關係。
強調法之生起皆是依緣而生，並非由一個恆常的「我」所主導或創造。
透過否定「我能生有」的念頭，旨在破除對主宰者的執著，揭示無我與緣起之理。
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本句旨在破除「我執」與「主宰感」。
強調眾生的出生是基於因緣的聚合，而非由一個恆常的「我」所主導或創造。
即便在生存狀態中，若能不生起「我能主宰生命」的妄念，即是契入無我之理。
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本句闡述十二因緣中「生」與「老死」的必然聯繫。
強調眾生雖處於輪迴的生滅過程中，卻對自身的衰老與死亡缺乏覺察與省思，揭示了無明遮蔽下的生存狀態。

此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟教導之序幕。
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本句強調透過對「因緣」的正確觀察（如理觀察），能破除對自我的極端執著。
斷見（斷滅論）與常見（常恆論）是對生命與存在最常見的兩種偏見，菩薩透過體悟因緣生滅，能超越這兩種極端，進入中道之見。

本句描述修行者透過觀察「因緣生」的現象，進而推究因緣本身的空性（不可得），最終由對因緣的深刻體悟而轉化為一種智慧（因緣智）。
這是一種從現象觀察到本質體悟，最後轉化為般若智慧的認知過程。
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此句為弟子向佛陀請法，詢問獲取覺悟智慧的具體方法與路徑，是修行實踐的起點。
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本句旨在闡述透過修行「平等」的觀照，打破因緣生滅的對立。
將「因緣（有）」與「不生（空）」視為平等，以此空無相的願力，化解十二因緣的遞進鎖鏈，使眾生脫離輪迴的束縛。
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本句旨在破除對「因緣」的實有執著。
當修行者以平等心觀照，發現一切法之生滅因緣皆在空性中平等，不再區分主客、善惡或能所，此時原先認知的「因緣」便轉化為非對立的實相，即「非因緣」，從而離相證悟。
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本句旨在破除對「因緣」的實有執著。
說明因緣並非實體性的產生，而是一種空性的運作（無少法生）。
當修行者能徹悟因緣的本質即是「不生」而非「實生」時，便獲得了洞察因緣真相的智慧，即「因緣智」。

本句闡述明（覺悟）與無明（迷失）並非截然對立的兩端，而是在因緣中相互依存、不相分離的關係。
能洞察這種不二性，即是掌握了觀察事物生滅與轉化的「因緣智」，是從迷轉悟的關鍵認知。
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本句闡述「行」（有為法）與「非行」（無為法/空性）在究極實相上並無對立之分，即是不二。
能洞察現象（行）與本質（非行）相互依存、不相離的智慧，即是因緣智，旨在破除對有與無的二元執著。
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本句旨在破除對「識」（意識/分別心）與「非識」（無意識/寂滅/空性）的二元對立執著。
強調在實相中，識與非識並非截然對立的兩端，而是不二的。
能洞察此種不二性，即是掌握了因緣法之真諦，稱為「因緣智」。
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本句旨在說明現象（名色）與其本質（非名色）在實相上是不二的。
修行者若能徹悟現象與非現象的不對立，即獲得了洞察萬物生滅、相互依存的因緣智，能破除對物質與精神二元對立的執著。
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本句闡述一種中道觀照：既不執著於「六入」（感官對象的接納）的實有，也不執著於「非六入」的斷滅，而是在兩者不二的圓融中觀察。
這種能超越對立、洞察現象與本質統一的智慧，被定義為「因緣智」。
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本段旨在透過「不二」的觀點，破除對十二因緣各個環節的實有執著。
將每一項（如觸、受、愛等）與其否定面（非觸、非受等）視為不二，是用以揭示現象的空性與相互依存，使修行者不再落入對立的二元論，從而獲得洞察因緣實相的「因緣智」。

本句旨在闡述對「因緣」的正確觀照。
透過破除對因緣的實有感（空無我）、時間感（不來不去）、真實感（虛妄不實）、所有感（無取可取）以及現象感（無行無相），將對條件組合的執著轉化為智慧。
這種認知能使修行者從對現象的攀附中解脫，達到因緣智的境界。

本句旨在說明對「十二因緣」的正確觀察方式。
真正的「見因緣」並非陷入對個別環節（如無明、愛、取等）的名相執著，而是超越對單一環節的認同，從整體因果運作的空性或機制中觀察。
這是一種從「部分」回歸「整體」的觀照，旨在破除對輪迴環節的實有執著。
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本句強調「法」的體現即在於「因緣」之中。
在佛法中，一切現象（法）皆由因緣和合而生，不離因緣而獨立存在。
因此，能洞察因緣的生滅與運作，即是掌握了觀察萬法實相的關鍵，能從因緣中體悟法性。
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此句為詢問修行者或對象在覺悟或觀察過程中，究竟體悟到了什麼樣的真理或法相。
在《奮迅王問經》的語境中，重點在於對法義的體認與見地。
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此句指修行者透過觀察與實踐，領悟並體現遠離感官慾望、擺脫貪愛束縛的法義，是達到解脫的核心路徑。
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此句為對話中的詢問，旨在釐清修行者需要捨離的具體慾望對象或層次，以確立正確的離欲方向，避免對「欲」的定義產生偏差。
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本句闡明「離欲」的定義。
欲不僅指感官慾望，更包含對「法」（現象或觀念）的執著與渴求（見欲）。
真正的離欲是指在認知層面切斷對一切法的貪著，而非僅是形式上的禁慾。

本段描述一種超越對立與執著的觀照境界。
透過「不增不減」破除對現象量化的執著，進而體悟真如的不可得與不染；透過「不壞不成」破除對物質與時間演化的執著，體悟法界的恆常與非合成性。
最後以「雖見不見」揭示空性觀照：雖有覺知（見），但因無實體對象而無所得（不見），此為般若智慧之體現。
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此句強調該境界之特殊性，超越了凡夫的肉眼、天人的天眼以及修行者的慧眼，暗示其屬於更高層次的法眼或佛眼境界，或指涉一種非物質、非感官的靈性體悟。
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此句為典型的經文詢問格式，用於引出後文對前述現象、法義或結果之原因的詳細解釋。
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此句說明凡夫因業力遮蔽，其感官（肉眼）缺乏洞察微細法相或超常境界的能力。
強調「覺」與「見」的因果關係：若心意識未能覺知，則感官無法顯現對象。
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本句闡述感知能力的侷限性。
天眼雖是神通，但仍屬於「有為法」（由因緣和合而生），而「無為法」（如涅槃、空性）超越了所有條件與造作。
有為之法無法觀察或涵蓋無為之法，說明單靠神通無法證悟解脫之真理。
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本句闡述修行至高深階段時，心境進入「不分別」的狀態。
當修行者破除一切對象的對立與區分（不分別）時，原本依賴於對象區分而運作的「慧眼」功能在相對意義上不再運作，體現了從「有相之慧」轉向「無相之智」的境界。

此句為佛陀對對話對象奮迅王的稱呼，開啟教導之序幕。
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本段描述一種「非相」的見地。
強調見如來並非依賴於五蘊（色受想行識）的物質或心理表象，亦非依賴於修行階段的功德（戒定慧）或對時間維度的認知。
這是一種超越對立與相狀的直觀，旨在破除對「見」的執著，說明如來之體不在任何具象的法相或時間之中，唯有捨離一切相見，方能契入如來實相。