大藏經白話翻譯計畫

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此句描述舍利弗觀察到用餐時辰將至，心中思忖眾菩薩屆時將於何處進食，反映出聚會情境的轉折。

維摩詰以反問提醒修行者，若心中仍有對物質（食物）的渴求，則無法真正契入八解脫的禪定境界，聽法將流於形式，無法契入實相。
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此處描述維摩詰居士以神通設宴，『未曾有食』象徵超越世俗的殊勝供養或神通果報，體現大乘菩薩運用『方便法門』，以超越常情的現象接引眾生，將物質的食慾轉化為對法義的嚮往。

維摩詰菩薩透過三昧展現神通，將大眾導向香積佛土。
此舉旨在說明大乘菩薩能隨念轉移，且佛土之淨穢與心念相應，體現了心法不二、事事無礙的境界。
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此句描述該國度境界的殊勝莊嚴，其香氣之芬芳，超越了十方佛土中凡人與天人的香氣，彰顯出該境界極度的清淨與功德。
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此處描述大乘淨土的境界，強調該淨土僅有走菩薩道的修行者，不具備聲聞或辟支佛等小乘修行路徑，體現了大乘一乘教法與淨土環境的殊勝。
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此處描述淨土或高階修行境界之莊嚴。
香氣在佛典中常象徵戒定慧的功德與法香，說明當心念純淨、功德圓滿時，所處的環境亦隨之轉化為清淨莊嚴之相。
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藉由香氣遍佈十方的現象，展現出佛菩薩功德或法施的廣大與無礙，其影響力能跨越空間限制，感應無量世界。
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此段描述天子發心供養佛菩薩的殊勝場景。
重點在於「發菩提心」是供養的內在覈心，且此景象為大眾共見，旨在說明發心之功德能感召天人供養，以此勉勵聽法大眾同樣發起求覺心。

此處為維摩詰菩薩與大眾菩薩對話的開端，展現維摩詰以居士之身，透過對話引導眾菩薩深入探討不二法門的情境。
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此句為經中敘事，描述供養佛陀的過程。
在佛法中，供養佛飯象徵著佈施波羅蜜的實踐，旨在透過恭敬心與捨離心，積累福德以利於菩提心之成長。
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此句描述文殊師利菩薩以其智慧之威神力令在場者默然。
在《維摩詰經》的般若語境中，這種「默然」不僅是對威德的敬畏，更象徵著超越言語、不可思議的般若境界，使眾人進入一種心領神會的寂靜狀態。
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維摩詰在此運用「逆說」的方便法門，透過強烈的質詢來打破僧眾對身分、相貌或形式主義的執著，旨在激發其真正的菩提心，體現大乘佛教破相顯性的教法。

此句強調菩薩應具備平等心與慈悲心，不應因法義習得程度的差異而產生傲慢心，應認可所有眾生皆具覺悟之潛能。

此處展現維摩詰菩薩的神通力與方便法門。
他雖身在人間，卻能化現殊勝身相，指引眾人前往香積佛土，體現了大乘菩薩不離世間而行道，並以化身引導眾生親證法義的巧妙手段。
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此句描述佛陀指示使者傳達維摩詰的敬意。
「稽首足下」是古印度最高等級的禮敬方式，象徵極度的謙卑與恭敬。
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此句為禮敬維摩詰之問候語，展現對大菩薩的恭敬。
在《維摩詰經》的語境中，維摩詰後續以「病」作為方便法門（Upaya）來教化眾生，此處的問候為後文鋪陳。
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此句展現菩薩的發願。
透過請求世尊的食餘（象徵謙卑與承接佛恩），旨在將執著於個人解脫（小法）的人導向普度眾生的大乘道（大道），以此弘揚佛法並增廣如來名聲。

此處描述菩薩運用神通化現並飛昇，旨在吸引大眾注意力，為接下來的法義開示做準備，展現大乘菩薩超越物質空間的自在能力。
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此段描述維摩詰菩薩運用神通自在地往來於不同世界，展現其三昧成就與空間的非二元性，體現菩薩隨緣度眾且對佛深切恭敬的修行境界。
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此句為正式的問候語，表達對對方的極大敬意，並關懷其身心狀況。
在修行語境中，身心的安穩（少病少惱、氣力安）是進行禪修與實踐法義的基礎。
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此句展現菩薩的發願。
請求「食餘」象徵謙卑，並將凡俗供養轉化為法益。
其核心目的在於引導執著於「小法」（小乘自利）的人轉向「大道」（大乘利他），體現了普度眾生的慈悲願力與大乘精神。

描述大菩薩們見到菩薩以方便法門所化現的身相時，因其境界非凡而生起的驚嘆。
這體現了菩薩隨緣化現、應機度生的神妙作用。
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此句透過對世界位置的詢問，引導對現象界存在方式的思考。
在維摩詰經的非二元對立語境中，這類問題通常指向世界並非具有固定實體的空間存在，而是與心識、因緣相關。
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此句詢問關於「樂小法」的定義。
在《維摩詰經》的語境中，「小法」指小乘之法，即追求個人解脫而未發菩提心之教法。
「樂小法」是指對此有限的解脫產生執著，滿足於阿羅漢果而止步不前，未能進入大乘的空性與慈悲境界。
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此句為敘事銜接，描述求法者在特定情境下，即時將疑問呈請佛陀開示，以引出後續關於不二法門或空性的教義討論。
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本句描述娑婆世界在宇宙空間中的相對位置及其教主。
透過「四十二恆河沙」之巨量數字，展現大乘佛教中世界之廣大與重重無盡的空間觀。
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此句描述菩薩運用「方便」之法，依眾生根機而設。
在五濁惡世中，針對傾向於追求個人解脫（小法）的眾生，先以其能接受的教法引導，以期最終導向大乘圓滿。
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本句描述維摩詰菩薩雖在遠方，但以其深厚的「不可思議解脫」境界，能隨機化現，透過稱揚佛名與淨土，引導其他菩薩修行，增加功德。
這體現了大乘菩薩運用「方便」之法來利他度生的精神。

此句描述菩薩對維摩詰所展現的神通或方便法門感到好奇，詢問其修行境界或特質，以能施行如此精妙的化現。
這體現了大乘佛教中「方便」 (Upaya) 的運用，即依眾生根機而隨機應變的教化手段。
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此句讚嘆修行者因積累深厚功德而獲得的無畏力量與神通能力。
在《維摩詰經》的語境中，這類神足通通常是菩薩為了度化眾生、破除執著而展現的方便手段。
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此處為佛陀對維摩詰菩薩之功德、願力或其所顯現之法義給予的高度讚嘆，肯定其境界之深廣。
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本句描述佛菩薩運用「化身」的方便，遍及宇宙空間，以實際的教化行動救度眾生，體現了大乘佛教中慈悲與方便（Upaya）的結合，說明佛之事業不限於單一處所，而是隨機化現。

此處描述香積如來提供香飯，象徵佛法之功德與清淨，由化現的菩薩轉交予維摩詰，體現佛菩薩間的接引與法供養。
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此段描述大眾菩薩對佛法與維摩詰菩薩之崇敬。
九百萬菩薩之眾數象徵極其廣大，顯示維摩詰菩薩之智慧與行持在菩薩社羣中具有極高影響力，其供養佛與見菩薩之願，體現了對正法與實踐者的共同追求。
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此句為敘事轉折，佛陀準許弟子前往拜訪維摩詰，旨在透過弟子與維摩詰的互動，進一步揭示大乘菩薩的行持與空性義理。
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說明感官之美（如香氣）若處理不當，易使眾生生起感官的迷惑與貪愛執著。
修行者應具備善巧方便，避免因自身的感官特質而引發他人的煩惱。
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此句體現菩薩行之「方便」義。
菩薩依眾生根機隨緣化現，捨棄原本莊嚴之形相，以免令尋求菩薩的眾生因不符合其預期或認知而產生輕視、失望之情，從而能更有效地接引眾生。
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本句強調菩薩修行應破除我慢與對他人的偏見。
輕賤之心會建立起主客對立的二元分別，形成心理上的障礙（礙想），阻礙對平等性與空性的體悟，違背了維摩詰經中強調的「不二」法門。
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此句為經典中常見的承接式問句，用以引出對前文所述現象、結論或法義的深層原因解釋，是邏輯推演的轉折點。
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此句說明佛土的空性本質與佛陀的方便教化。
國土本質與虛空無異；諸佛展現淨土是為了因應眾生根器，對於僅能接受淺顯教法（小法）的眾生，佛陀會以方便手段示現，而不完全顯現其真實圓滿的清淨淨土。
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此段描述化菩薩與眾菩薩在佛與維摩詰的神力加持下，展現出神通與自在的境界，能瞬間跨越空間，體現了大乘菩薩在度化眾生時的靈活運用與法力。

此段描述維摩詰居士展現神變方便，化現九百萬師子座以供菩薩端坐。
師子座象徵佛法之威嚴與無畏，此示現展現了大乘教法中隨機應變、重重無盡的莊嚴境界。
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此處描述化菩薩的供養，其香氣遍佈宇宙，象徵菩薩之功德與法力超越物質空間，亦體現大乘佛教中「化身」度眾的自在與圓滿。
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描述眾生因聞到殊勝香氣而產生的身心喜悅，藉此顯現法界中不可思議的境界，反映出佛法或菩薩境界對眾生感官與心靈的感召力。
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此句描述大眾聚集於維摩詰舍以聞法。
『八萬四千』在佛教經典中常為象徵數，代表人數極多或法門廣大，顯示維摩詰菩薩之名聲與法義之吸引力。
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此段描述維摩詰居室中菩薩集會的莊嚴景象。
師子座象徵菩薩的威儀與尊貴，眾人的歡喜與禮敬，展現了法會清淨、眾生同德的殊勝境界。
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此處描述維摩詰居士以神通展現之香氣，吸引不同層次的諸天神祇聚集。
象徵法香能超越空間與界限，感召各界眾生共赴法會。

此處描述維摩詰居士對聲聞比丘的款待。
在《維摩詰經》的語境中，這種互動旨在透過在家菩薩與出家聲聞的對話，進而展開關於空性與不二法門的論述。
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此處以「甘露味飯」比喻佛陀深奧無邊的法教或法身。
此法由大悲心所薰染，其境界超越了凡夫有限的認知與分別心，故無法以有限的意識去「食」（領悟或受用），從而展現其法性永恆、不生不滅、無窮無盡的特質。
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此句描述物質資源的有限與受眾人數之多之間的矛盾。
在《維摩詰經》的語境中，常透過此類對比引出「空性」或「不可思議」之法力，暗示在法界中，有限與無限、少與多並不對立，旨在打破對物質數量之執著。
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本句強調聲聞之小乘果位與如來大乘圓滿之福慧之間存在著巨大的量級差異，警示修行者不可以有限的認知去揣測或衡量佛陀的無限境界。
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此句描述維摩詰居士以神通力供養眾人，表面指物質供養之無盡，實則象徵大乘菩薩福德深厚，並隱喻正法（法食）之無量，能滿足一切眾生之需求。
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此句以須彌山之量與一劫之時，比喻某種法或境界的廣大無邊，強調其超越了物質與時間的極限。
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此句為經典中常見的承接式問句，用於引出對前文所述現象、結論或觀點的深層原因解釋，是佛經論述中由果溯因、層層遞進的邏輯推演方式。
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本句描述聖者具足「五種功德」（戒、定、慧、解脫、解脫知見）。
在《維摩詰經》的語境中，這旨在說明大乘菩薩的福德與智慧已達圓滿無邊，因此其所感應或分享的利益（以「食之餘」為喻）亦隨之無盡，體現了福慧雙修、圓融無礙的境界。
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此處描述維摩詰菩薩以神通力使有限之食供養無限之眾，體現大乘菩薩之自在與空性無礙。
物質的有限不再是障礙，象徵法身功德無量，不可思議。
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此句描述食此飯者能獲得超越世俗的身心安樂，將其狀態比作淨土（一切樂莊嚴國）中菩薩的境界，顯示出殊勝飲食或法供養所能帶來的功德與淨化作用。
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此句描述清淨身相的莊嚴境界。
妙香象徵著功德與智慧的芬芳，透過毛孔遍佈全身，如同淨土中樹木散發的香氣，展現出佛菩薩境界的清淨與廣大。

維摩詰透過詢問香積如來說法的方式，引導後續對於佛陀教化手段與法義呈現方式的探討。

本句描述一種超越語言文字的教化方式。
在《維摩詰經》的語境中，強調真理不可盡言，如來以「香」象徵佛法功德的自然感化，使眾生在不依賴文字教條的情況下，自然而然地生起對律儀修行的嚮往與實踐。
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此句描述菩薩透過感官（嗅覺）與殊勝環境的感應，迅速進入深層的禪定。
這象徵在清淨的法界或修行環境中，妙法能迅速啟動修行者的內在功德，使其獲證圓滿的三昧。
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此句強調特定三昧境界與菩薩功德之間的因果關係。
在《維摩詰經》的語境下，三昧不僅是心神的專注，更是體證空性、不二法門的實踐。
一旦成就此種定力，菩薩所應具備的各種圓滿德行與救度眾生的能力，便能自然且完整地展現。

此句為對話之開端，諸菩薩欲瞭解釋迦牟尼佛在世間教化眾生的具體手段與法門，為後文對比維摩詰的「不二法門」做鋪墊。

本句闡明「方便法門」之義。
佛陀隨機接引，針對執著深重、傲慢頑固的眾生，採取較為強硬的教化手段，以打破其我執，使其能契入正法。
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此句描述三惡道及艱苦之境，強調這些苦難之處皆是由於愚癡（無明）而導致的投生結果，揭示了業力與心識對生存環境的決定作用。
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說明身業（身體行為）的不善行為及其所導致的因果報應，強調行為與果報之間必然的對應關係。
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說明言語行為與因果報應的關係。
口之邪行指透過言語所造作的不善行為，而報則指此類行為所引發的業力結果。
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本句闡明心業的因果律。
指出錯誤的意念（意邪行）作為「因」，必然導致相應的「報」（果），強調一切業報皆由心造，揭示了輪迴與苦受的根源在於心念的偏差。
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本句直接揭示因果律：殺生為因，受報為果。
強調行為與結果之間的必然聯繫，旨在讓眾生體悟業力不虛，從而止惡行善。
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本句說明因果律中「不取」與其對應「報」的關係。
若無採取、佔有的執著心（不與取），則不會產生與之相對的果報，體現了透過斷除執著以脫離因果輪迴的義理。
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本句揭示因果律，明確指出不正當的性行為（邪婬）作為「因」，必然導致相應的痛苦結果（報），強調業力感應的必然性。
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揭示口業中妄語的因果關係。
強調說謊之行為（因）與隨之而來的果報（果）之間的必然聯繫。
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指因口業中挑撥離間、言行不一（兩舌）所招致的因果報應。
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說明惡口行為本身及其所導致的因果報應，強調言業與其果報之間緊密的因果關係。
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本句說明言語若脫離正法、陷入虛妄或無益於解脫，即為「無義語」，且此類言行會產生相應的業報。
在《維摩詰經》強調空性與不二法門的語境下，亦暗示凡是執著於對立概念的語言，在究極真理面前皆是無義的。
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說明心念與果報的對應關係。
指出特定的惡質心態（貪與嫉）及其所感得的因果報應。
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此句旨在辨析瞋惱這種煩惱的本質，以及該煩惱所呈現出的因果報應，說明心念的起伏與其果報的對應關係。
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說明錯誤的觀點（邪見）本身即是偏離真理的狀態，且這種錯誤的認知會引發相應的因果報應（邪見報），進而導致修行者在生命或境界中承受錯誤的果報。
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本句揭示因果律，指出吝嗇不捨（慳悋）的心念是因，而隨之而來的匱乏或苦果則是其對應的果報。
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強調違犯戒律的行為，會直接導致其所應獲得的清淨果報（戒報）遭到破壞，體現因果律的必然性。
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此句指明瞭瞋恚心本身及其所引發的業力果報。
說明瞭心念的瞋恨狀態與其隨之而來的結果之間，具有因果的對應關係。
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指出特定的心態或行為屬於懈怠，且這種狀態本身即是懈怠所產生的因果報應。
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此句說明心念狀態與業力果報之間的因果關係。
亂意既是當下心念散亂、不寧靜的現狀，也是過去因心念散亂或受煩惱驅使所造業力之結果。
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本句揭示了因果律。
愚癡（無明）是眾生輪迴與受苦的根本原因，而現前的苦難則是愚癡之因所產生的果報。
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此處於《維摩詰所說經》的非二元語境下，說明戒律的法性。
從空性觀點看，所謂的繫縛（結）、守持（持）與違犯（犯），皆是依緣而生的現象，並無獨立永恆的自性。
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此句指涉世俗法中的二元對立，將行為區分為「應作」與「不應作」。
在維摩詰經的不二法門語境中，此類分別心乃是修行者需進一步超越的對立觀念。
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此句體現《維摩詰經》的核心「不二法門」。
從世俗諦（相對真理）來看，修行過程中存在種種障礙；但從勝義諦（絕對真理/空性）來看，障礙本身亦是空，並無實體。
當修行者能超越對立、不執著於障礙之存在時，障礙即轉化為覺悟的契機，故稱「是不障礙」。
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本句處於《維摩詰經》強調「不二」的語境中，旨在分析眾生對於「罪」與「離罪」的二元對立認知。
從空性觀點來看，得罪與離罪皆是心識的分別執著，並無實體之罪可得或可離。
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本句揭示世人對「淨」與「垢」的二元對立認知。
在《維摩詰經》的不二法門中，淨與垢並非實有的對立，而是心識的分別。
修行者需破除此種對立的執著，體悟淨垢不二的空性，方能契入真理。
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此處區分法相的兩種狀態：「有漏」指被煩惱（漏）污染而導致輪迴的狀態；「無漏」則指斷除煩惱、不再流轉的清淨境界。
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此句透過正邪對立的表述，旨在引導進入「不二」的法義。
在維摩詰經的語境中，藉由對世俗二元對立概念的描述，破除執著於分別心的觀念，說明在空性境界中，正與邪的界限並非絕對存在。
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本句區分了「有為」與「無為」兩種法相。
有為是指依因緣而生、會變遷的現象；無為是指不依因緣、恆常不變的真理。
在《維摩詰經》的空性語境下，此區分旨在引導修行者超越對立，體悟不二法門。
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本句體現《維摩詰經》的核心「不二法門」。
旨在說明世間（生死輪迴）與涅槃（解脫寂靜）在實相上並非對立的兩端，而是同一實相的兩種表現，破除對立執著，證悟生死即涅槃的真理。
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以猿猴、象、馬比喻人心之躁動與難馴。
說明對於煩惱深重、難以教化的眾生，必須運用各種對治法門（方便法），如同馴服野獸般，透過嚴厲或適當的手段制約心念，使其轉化並達到調伏安定的狀態。
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本句說明菩薩在度化眾生時採用的「方便法門」。
針對性格傲慢、執著深重的剛強眾生，溫和的教導可能無效，因此需採取嚴厲、警醒的言語（苦切之言）來打破其我執，使其能接納戒律並進入修行正道。

此句描述菩薩們在聞法後，對其深奧或奇特之處的讚嘆。
在《維摩詰經》的語境中，常以此表達對如來境界或維摩詰菩薩之法義、神通等超越常情之表現的震撼。
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此句闡述佛陀的「方便」(Upaya) 救度之法。
佛雖具足無量自在力，但為適應眾生根機，刻意隱藏神通，以眾生能接受且樂意的法門（貧所樂法）來引導其解脫，體現大乘佛教隨機設教的慈悲精神。
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本句強調佛土的建立並非僅憑神通，而是源於菩薩勤勉謙卑的修行以及對眾生無盡的大悲心，體現了大乘菩薩以利他願力為本的淨土成就觀。

本句肯定了娑婆世界菩薩的特質。
在《維摩詰經》的語境中，強調菩薩對眾生的慈悲並非暫時的憐憫，而是「堅固」的，即是不動搖、不退轉的願力，這是成就佛果的必要基礎。
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此句旨在強調大乘菩薩行或特定法門的殊勝功德。
在《維摩詰經》的語境中，這體現了「質」的超越，說明具備大智慧與大悲願的修行，其產生的饒益效果能遠超單純以時間累計的功德。
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此為佛教經典中常見的承接式問句，用於在陳述某個現象或結論後，隨即自問以引出後續的法義解釋，起導引讀者思考的作用。
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說明娑婆世界與淨土在法性上的差異。
娑婆世界雖充滿苦難，卻具備了十種特殊的善法（修行契機），使菩薩能在苦難中發心度眾；而淨土因其極度清淨，反而不具備這十種特定的修行特質。
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此句為對前文提及之「十」項法義的詢問，旨在請對方詳細闡釋其具體內容，是經文中常見的問答教學形式，用以引出後續的詳細教法。
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本段描述菩薩度化眾生的十種具體手段。
前六項將六波羅蜜對應至眾生的六種煩惱與困境；後三項則針對不同根機（八難者、小乘執著者、無德者）採取對治法；最後以「四攝」總結。
這體現了大乘菩薩「隨機接引」的慈悲與智慧，旨在根據眾生的不同狀態，運用對應的法門使其獲得解脫。

此句為菩薩在經中發問，探詢成就菩薩道所必須具足的具體法門、功德或修行要素。
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描述修行者在世間修行時，能保持心行清淨，不染任何煩惱與瑕疵，以此功德往生於清淨的佛國淨土。

說明菩薩藉由成就特定的八種法門，能在世間行事時保持清淨，不被煩惱與垢染所侵擾，展現出在世間而不染的修行境界，最終往生淨土。
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此句為經文中的問答環節，詢問前文提及之「八」種法義的具體內容，旨在引出後續的詳細開示。
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描述菩薩行菩提心的無私特質：在利益眾生的過程中，不生起對回報或感激的執著，體現了無我與無所得的境界。
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此句描述菩薩的大悲願力：不僅承擔眾生的苦難，更將自身所修持的功德悉數迴向給眾生，體現了自他不二與利他精神的最高境界。
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此句描述菩薩在度化眾生時的心境。
透過「平等心」消除對眾生的差別心，並以「謙下」的態度放下我執與傲慢，從而能隨機化導，在與眾生互動中沒有任何心理或法義上的障礙。
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此句體現大乘佛教「以佛視眾」的修行觀，強調破除相上的差別心，認可所有菩薩在佛性上與佛無異，是以平等心觀照眾生覺悟本質的實踐。
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描述修行者遇見深奧真理或未曾聽聞過的教法時，能以清淨信心接納，不再產生分別與疑惑的境界。
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此處強調大乘菩薩的境界雖高，但並不否定或對立於聲聞乘的修行成果。
大乘包含小乘，體現了不二法門的圓融，即在不捨棄基礎修行的前提下，進而開顯菩提心。
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此句說明菩薩在面對世間供養與個人利益時的修行態度。
透過不生嫉心與不執著私利，將日常的得失情境轉化為調伏妄心、破除我執的實踐。
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本句強調菩薩修行中「內省」與「慈悲」的結合。
透過反省自身而非指責他人，能破除我執與嗔心，將心力轉向積累功德以利於自他，是維護和諧與精進修行之實踐方法。

本句描述維摩詰與文殊師利共同演說法義的殊勝果報。
透過闡述不二法門，使不同層次的眾生獲得對應的覺悟：天人發起求正覺之心，而菩薩則證得「無生法忍」，即體悟萬法本無生、不生不滅的真理，達到不可轉的定慧狀態。

描述佛陀說法時，因法力或眾生功德感應，使環境與眾生呈現殊勝的變現，象徵佛法教化能轉化眾生與環境，使其趨向清淨與莊嚴。
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此句為經文中的敘事語，描述佛陀的侍者阿難向佛陀發起提問或陳述。
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探詢產生此種吉祥感應的因果條件。
依佛法教義，一切現象皆由因緣和合而成，此問旨在探究瑞相背後的實質因緣。
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此處描述神變景象。
在《維摩詰經》的語境中，環境的轉變與眾生的金色身，象徵著法界純淨的顯現，以及眾生本具的佛性在正法影響下所呈現的圓滿與光明。

本句說明瑞應（吉祥徵兆）的出現是因果感應。
維摩詰與文殊師利菩薩的願力與恭敬心，在抵達之前便先感應出吉祥現象，體現聖者與環境的感應道交。

此處描述維摩詰與文殊師利菩薩的互動，展現菩薩之間相互勉勵，共同實踐對佛的恭敬與供養，體現了大乘修行中智慧與實踐的結合。

「善哉」是佛經中常用的讚嘆詞，用以認可對方的正見或讚賞其善行。
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此句為簡短的指令或感嘆，意指行動的開始、前往或某種狀態的達成。
在經文語境中，常代表修行者隨即轉向或採取特定法行。
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此句指因緣已成熟，正是宣說法義或採取方便手段的適當時機。

此處展現菩薩之神通力，將宏大的大眾與寶座縮小於掌中，旨在揭示物質空間的虛幻性以及心能轉物的義理，體現大與小的不二法門。
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此段描述對佛陀表達極度恭敬的儀軌。
透過著地、頂禮、右繞、合掌等一系列身口意一致的禮敬動作，展現修行者對佛陀覺悟境界的崇敬與歸依。
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此段描述菩薩對佛陀極高的恭敬儀軌。
透過避座、頂禮與繞行，展現對佛陀威德的敬意，是修行者在聽法或參與法會時展現恭敬心的表現。
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此段描寫眾弟子與諸天神祇對佛陀的極度恭敬。
透過避開座位、頂禮佛足等行為，展現佛陀在法會中的至高地位與威德。

此句描述佛陀在教化過程中，先以慈悲心安撫與關懷菩薩眾，隨後引導眾生恢復專注，準備聽受進一步的教法，體現了教化眾生時的慈悲與次第。
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佛陀透過向舍利弗提問，引導其觀察菩薩大士如何運用無礙的自在神力來行菩薩道，展現其在法界中隨緣度生的智慧與能力。

此句為對前文之肯定回答。
在《維摩詰經》的語境中，「見」通常指以般若智慧洞察實相，而非單純的視覺感知，表示對法義的證悟或確認。

此句為詢問聽者對於特定法義或情境的內在觀點與理解。
在《維摩詰經》的對話語境中，常藉由此問引導修行者反思自身的執著或對空性、不二法門的實踐體悟，強調從主觀心念轉向對法義的深刻檢視。
。
此為對佛陀的尊稱，用於發問或陳述前的禮敬與啟動語。
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本句描述對「不可思議」境界的體悟。
在《維摩詰經》的般若語境中，這指涉超越二元對立、非邏輯可推論的實相，強調終極真理無法透過心智的構思（圖）或量化的衡量（測）來掌握。

此句為經文的敘事轉折，由佛陀的隨侍弟子阿難啟請發問，旨在引出後續關於法義的討論，是般若系經典中常見的對話結構。
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此處之「香」並非指世俗物質的香氣，而是指菩薩修行功德所化現的「德香」或「解脫香」。
這種香氣象徵著超越凡夫境界的覺悟與清淨，能令眾生心生歡喜並趨向正法。

藉由菩薩毛孔散發的香氣，象徵菩薩功德圓滿、身心清淨的殊勝德相，展現其清淨境界遍佈法界。

此句描述聲聞弟子對異象的觀察。
在《維摩詰經》的語境中，香氣象徵修行功德的顯現（香德）。
舍利弗與阿難的對話，反映了聲聞弟子在面對菩薩境界之奇妙現象時的反應與體悟。

阿難針對前文所提到的法或現象，詢問其來源與因緣，旨在探究其生起的本質。

此句描述佛餘飯的殊勝功德。
在佛教傳統中，佛陀食用後的餘飯被視為具有極高淨化力的聖物，能使食用者身體轉化，散發出象徵功德與清淨的香氣，體現了佛法對物質身心的轉化力量。

此句為敘事轉折。
阿難以常識中對物質（香氣）持久性的疑問，引出維摩詰對菩薩德行之「法香」超越時空、不隨物質消散之深層義理的闡述。

此句表面描述生理上的食物消化，但在《維摩詰經》的語境中，常隱含對物質現象（如飲食、病苦）的超越，或以此作為對話的轉折，顯示維摩詰雖處於病中，但心境自在，不被生理狀態所縛。

此句出於維摩詰病中與訪客的對話。
表面上是詢問食物消化的時間，但在《維摩詰經》的語境中，維摩詰常以凡夫的病相與日常瑣事（如飲食）作為接引，在平凡的生活現象中體現不染著的空性智慧。

此句描述物質（食物）所產生的作用或效力具有一定的持續時間，藉此說明現象在時間維度上的生滅與因果規律。
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此句為佛陀在對話中承接前文，準備進一步闡述法義的過渡語，顯示教法之連續性。
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此處描述殊勝法食的功德。
對於尚未證果的聲聞，此食能使其契入正位，象徵大乘法藥能化導小乘修行者，使其突破境界限制而達成覺悟。
。
此處描述一種超越世俗飲食的境界。
在《維摩詰經》的非二元語境中，飲食不再僅是生理需求，而是與心靈狀態（正位）相結合。
唯有心境達到正確的覺悟狀態，飲食才能轉化為解脫的契機，而非僅是物質的消耗。
。
此句強調大乘願力對於轉化因果的作用。
說明若無大乘菩薩之心志，所受之因果或業力將持續存在；唯有發起大乘願心，方能從根本上轉化或消除該種因果狀態。
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此處描述法食的神異功德，象徵唯有發菩提心並證悟萬法不生不滅之理（無生法忍）者，方能真正受用並圓滿此法益。
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此句描述一種具有神通力的法食，說明對於已證得無生法忍的修行者，其效力可維持至最後一生補處位，以此隱喻大乘法藥的深厚功德與長久利益。
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此處以藥喻法。
上味藥象徵殊勝的佛法或方便法門，旨在根除眾生的煩惱毒素。
當煩惱（毒）被徹底消除後，作為手段的「藥」（方便法）亦隨之消逝，體現了法門作為工具在目的達成後應被捨棄的義理，符合般若系「法尚應捨」的空性觀。
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以食物為喻，說明在滅除一切煩惱毒素之後，方能達到消解或清淨的境界。

此句表現阿難對眼前超乎常理之法義或情境的驚訝。
在《維摩詰經》的語境中，這類反應常被用來對比世俗僧眾的執著與維摩詰菩薩之大乘空性智慧，藉此引出更深層的破執教理。
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此為對佛陀的恭敬稱呼，表達對覺者至高無上智慧與德行的尊崇。
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此句強調供養的意義。
在維摩詰經的非二元觀點下，供養的清淨與否，取決於其是否能轉化為對佛法的敬意與實踐，而非僅限於物質的精微。

佛陀對前文所述之法義或境界進行印證，表示所述內容完全符合實相，無有差池。
。
此為呼喚語，用於引起聽者注意，為後續教法或對話的展開做準備。
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本段描述不同佛土中「佛事」（佛陀度化眾生的活動）的多元呈現方式。
說明佛陀的教化不拘泥於特定形式，可透過光明、菩薩、物質環境甚至虛空等種種方便法門來成就，體現了大乘佛教「隨機設教」與「法界圓融」的義理。
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強調修行必須依循特定的因緣。
透過契入特定的法義（如前文所述之理），使眾生能正確地落實戒律與修行，達到理與行相應的境界。
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此句透過夢、幻、影、響等虛幻現象，比喻世間萬法皆如幻象，無實體、無自性。
修行者若能以這些比喻來體悟法性空寂，進而進行佛事，即是從不執著於虛妄之相的角度來實踐佛法。
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此句指出若僅停留於音聲、語言、文字等外在形式的儀軌，而缺乏內在的實踐與空性智慧，則僅是流於形式的佛事。
在維摩詰經的語境下，強調應超越文字名相的執著，追求實踐無礙的法義。
。
此句描述超越二元對立的佛事境界。
在清淨佛土中，佛事並非透過語言、示現或有為的造作來完成，而是處於「無為」的狀態中，體現了空性與無分別心的圓滿，即「無為而作」的境界。
。
此句為佛陀對阿難的肯定與確認，用以認可前文所述之法義，使聽者確信該義理之正確性。
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此句體現了維摩詰經中「不二」的思想。
對於覺悟者而言，日常的行進、停留與一切行為，皆能與佛的覺悟相契合，並非僅限於特定的宗教儀軌，一切行持皆能體現佛的教化與利益眾生的本懷。

佛陀對其隨侍弟子阿難的稱呼，用以引起注意，準備開始開示或對話。
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本句闡明大乘佛教「煩惱即菩提」的義理。
眾生被魔與煩惱所困而疲累，但佛陀能將這些煩惱轉化為度眾生的方便法門。
佛事並非脫離煩惱而行，而是在煩惱之中運用智慧將其轉化，以此成就解脫。
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此處強調菩薩在修行中應具備「不執著」的精神。
即便面對清淨、殊勝的佛土境界，若生起喜愛、貪求或因見到美好境界而產生優越感（傲慢），便會落入二執（淨與不淨、好與壞的對立）。
真正的菩薩應能超越對清淨境界的執著，體悟萬法皆空的實相。
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此處說明修行者對世間不淨相的觀照。
依維摩詰經之非二元智慧，修行者見不淨而不生厭離之憂，亦不因執著於不淨而受障礙或沉淪，體現了於不淨中見清淨的自在。
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本句強調對佛生起「清淨心」的殊勝功德。
在《維摩詰經》的空性與不二法門語境下，清淨心是指遠離染著、無分別的信心，能使修行者迅速契入佛之境界，其功德之大，在世間極為罕見。
。
此句闡述佛之本體平等與方便示現的關係。
佛的功德本質無差別，但為了因應眾生根器與因緣，透過方便法門示現出不同的佛土，以達成教化之目的。
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此處為佛陀對其侍者阿難的直接呼喚，用以引起其注意，隨後將針對特定的法義問題進行開示。
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藉由可計數的國土與不可計數的虛空之對比，展現宇宙空間的廣大無邊，並暗示現象與空性之間的關係。
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此句對比了佛陀色身的有限性（可見、可量）與智慧的無限性（無礙、不可量），展現佛陀境界的深廣。

此為對阿難尊者的呼喚，用於引導後續教法的展開。
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本段強調所有佛在覺悟的境界、功德與能力上具有絕對的平等性。
無論是外在的色身相貌，還是內在的智慧與解脫，以及度化眾生的手段，所有佛都具足相同的圓滿特質。
這體現了大乘佛教中「佛佛同體」的義理，說明佛陀的不同稱號（三藐三佛陀、多陀阿伽度、佛陀）皆是指向同一種圓滿覺悟的狀態。
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此處為佛陀對其隨侍弟子阿難的稱呼，旨在引起其注意，準備對其進行法義的開示或解答。
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此句強調佛法深奧，尤其是關於空性或不二法門的精髓（三句義），其內涵極其廣大，超越了時間（劫）的限制。
即便壽命極長，若無對空性的直覺領悟，僅靠文字的詳細說明也無法窮盡其義。
。
此句旨在強調佛法（特別是維摩詰經中所論述的深奧義理，如不二法門）之深廣，非僅憑藉廣博的聞學能力或強大的記憶力（總持）所能領悟，必須超越世間的認知與壽量限制，方能契入。
。
此句為佛陀對阿難的肯定與確認，用以印證前文所述之法義正確無誤。
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此句強調諸佛所證得的覺悟境界（無上正等正覺）以及其展現出的智慧與說法能力，皆超越了凡夫與常理的認知與量化範圍，體現了大乘佛法廣大無邊的特質。

此句體現了從知識累積（聞）到實踐體證（思、修）的轉向。
在《維摩詰經》的語境中，強調不二法門與空性的智慧，而非單純的經論知識。
阿難在此表達了對自身僅止於『多聞』而非『實證』的謙卑與覺察。

佛陀勉勵阿難在面對深奧法義或修行挑戰時，應保持堅定信心，不可產生退轉之心，以免錯失證悟契機。
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此為引導性問句，用於銜接前文所述之法義，並引出後續對該理之因緣、理由或詳細解釋。
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佛陀在此區分「聲聞」與「菩薩」的境界差異。
舍利弗雖在聲聞中以多聞、智慧著稱，但菩薩的智慧（般若）是超越聲聞之小乘見地的，此句旨在提醒修行者不可執著於局部成就而止步。
。
此為中斷語，用於止息當下的言說或思維。
在《維摩詰經》中，常藉由止息分別心與二元對立的追問，以引導進入更深層的實相境界。
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本句強調菩薩的境界與行願是不可思議且無邊界的。
在《維摩詰經》的般若語境中，菩薩運作於非二元對立的空性之中，其方便法門無窮無盡，因此智者不應以世俗的常識或有限的認知框架去定義或限制菩薩的能力與境界。
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本句以物質世界的有限（海淵可測）對比菩薩功德的無限，強調大乘菩薩在定慧、攝持與闡法上的圓滿境界超越世間一切量度，體現般若智慧之深廣。
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此處為佛陀對其侍者阿難的直接稱呼，用以引起其注意，準備宣說法義。
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本句強調大乘菩薩與小乘聲聞、辟支佛在願力與神通上的根本差異。
維摩詰的神通源於對空性的體悟與大悲願力，而聲聞與辟支佛因追求個人解脫，缺乏此種廣大願心，故即便修行久遠，亦無法達成此種自在變化。

此句描述遠方佛土的菩薩參與法會的場景，體現了維摩詰法會跨越空間、圓融無礙的特質，以及大乘菩薩對佛陀的恭敬心。
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描述修行者從對世間「淨」與「穢」的二元分別，轉向體悟不二法門的過程。
放下對娑婆世界的輕慢或厭離心，體認到一切法無分別的實相。
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此為經文中的轉折問句，用以引導出對前述法義或現象的因果、理由進行深入的解釋與說明。
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說明諸佛運用方便法門的本意。
佛陀依據眾生不同的根器與因緣，以無量種不可思議的手段，顯現出各種不同的佛國境界，以達成度化眾生的目的。
。
此為弟子對佛陀教誨表示認同與尊崇的應答語，意指「如您所說」或「確實如此」。
。
此句表達了修行者請求法教的至誠之心。
透過「念如來」（憶唸佛陀），能在離開聖教環境後，仍能藉由對佛陀功德的憶念，維持正念與信心，以此作為在彼土繼續修行的依據。

此處區分了兩種解脫路徑：「盡」指以斷除煩惱、止息苦盡為目的的有限解脫（通常指聲聞、緣覺之涅槃）；「無盡」則指大乘菩薩以無盡慈悲與智慧，在生死中行菩提道，成就無上正等正覺的無限解脫。
。
此處的「盡」指煩惱的斷盡或苦的滅盡。
在《維摩詰經》的般若語境中，不僅是指數量上的消失，更是指對對立概念（如有無、得失）的超越，體現空性之義。
。
本句指明討論的對象為「有為法」。
在佛法中，有為法是指所有由條件（因緣）組合而成的現象，具有生、住、異、滅的特徵，處於恆常變遷之中，與不生不滅的「無為法」相對。
。
此句為對「無盡」一詞的詢問。
在《維摩詰經》的般若語境中，「無盡」通常指佛法之深廣、菩薩功德之無量，或法界空性之不盡，旨在引導對象破除對「有限」與「數量」的執著，體悟超越對立的絕對真理。
。
無為法是指不依賴因緣而生、不生不滅、不遷變的法，與有為法相對。
在維摩詰經的語境中，常用於說明超越造作與因緣生滅的實相。
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此句闡述菩薩的「不二」境界。
菩薩為了度化眾生，不捨棄有為的世間法（不盡有為），同時為了不落入自私的寂滅，不執著於無為的涅槃境（不住無為），體現了悲智雙運的中道實踐。

此句探討菩薩在證悟空性後，雖不再受有為法束縛，但為了度化眾生，仍不捨棄在有為法界中的活動。
這體現了《維摩詰經》中「不二」的法義，即涅槃與世間並非截然對立，而是相即不二。
。
說明菩薩的境界或行持，其大慈與大悲心是與法性或智慧相融、不可分離的特質。
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本句強調發菩提心的深度與恆常性。
「一切智心」指追求佛之圓滿智慧的願心，修行者不僅要深刻地發起此心，更需在修行過程中保持覺照，不可因懈怠而遺忘。
。
本句描述菩薩度化眾生時的大悲心與具體實踐。
菩薩以不退轉的慈悲心面對眾生，並運用「四攝法」作為方便手段，使眾生親近佛法以獲解脫。
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此句描述菩薩為利眾生而具有的堅韌願力。
在《維摩詰經》的語境中，強調菩薩不執著於自我身心，以大悲心種植種種善因，旨在將一切眾生導向覺悟。
。
此句描述菩薩修行的四種特質：首先是心志於常時安住於定境或空性；其次是善用方便法門將功德迴向眾生；第三是對於真理的追求永不懈怠；最後是在教導他人時不生吝嗇之心。
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供養諸佛是菩薩行中累積福德與淨化心心的基礎。
在《維摩詰經》的語境中，外在的供養應與內在的空性觀照相結合，使供養者、供養物與受供養的佛三者皆契入無相之境，方能獲得真正的功德。
。
此句描述菩薩因證悟萬法空性與不二義理，故能超越生死輪迴的恐懼，並在世間榮譽與羞辱的對立中，保持心境平靜，不被情緒波動所左右。
。
本句闡述菩薩的慈悲心與無差別心。
首先強調對凡夫的尊重，視眾生如佛，以利於引導其發心；其次指出菩薩不追求個人寂靜的解脫（遠離樂），而是以他人的獲益與快樂為優先，實踐「隨喜」與「利他」的大乘精神。
。
此句描述菩薩打破二元對立的「不二」觀照法。
在寂靜的禪定中觀想地獄，旨在破除對定境的執著並喚起大悲心；在混亂的生死輪迴中觀想如園林，則是體悟心淨則淨、生死本空的境界。
透過這種反向觀想，修行者能超越對清淨與污穢、寂靜與喧囂的對立執著。
。
此句描述菩薩面對求法者時的心理與行持：以善知識的自覺為念，透過放下一切執著與財物，並以具足圓滿智慧的志向，來成就度化眾生的事業。
。
此句描述菩薩的大悲心實踐。
面對破戒之人，不以嗔心評判或輕視，而是將其視為需要救拔的對象，將對「罪」的見解轉化為救度眾生的動力，體現大乘佛教不二法門中慈悲與智慧的結合。
。
此處強調菩薩對修行法門應具備極高的珍重與依止之心。
將波羅蜜與道品視為父母與眷屬，意指修行不應是外在的教條，而應如親人般與生命緊密結合，時刻懷持敬愛與不捨之心，以此建立堅固的修行意志。
。
本句描述菩薩透過無量善根的積累，以及對淨土莊嚴的願力與實踐，來成就自身的佛土。
在《維摩詰經》的語境中，這強調了心淨則佛土淨的修行邏輯，即以內在的善行與願力轉化外在環境。
。
此句描述菩薩修行的核心要義：透過廣大的佈施積累福德，並藉由消除惡業與淨化身、口、意三業，達到身心與德行的圓滿清淨。
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此句描述修行者在漫長的輪迴過程中，憑藉著對佛陀功德的信心與堅定的願力，在生死流轉中保持不退轉的勇猛心，展現出長久修行的恆心。
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本句描述菩薩以般若智慧斬斷煩惱根源，超越構成現象世界的五蘊、十八界、十二處，在解脫自我的同時，以大悲心承擔眾生苦難，導向究竟解脫，體現了大乘菩薩「自利利他」的修行核心。
。
本句描述菩薩修行的兩個階段：首先是以強大的精進力克服內在煩惱與外在障礙（魔軍）；其次是追求「無念」之境界，即心不執著於任何分別妄想，進而契入萬法本然的實相，並將此智慧轉化為實際的行持。
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此段描述菩薩在世間與出世間之間圓融不二的處世境界。
修行者對世俗慾望保持知足，對解脫真理則永不滿足；在不離世間責任的同時，亦能保持修行者的莊嚴儀態，並能圓融地順應社會習俗，體現大乘菩薩不離世間而能成就覺悟的實踐。
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本句描述菩薩或修行者透過開發神通智慧來度化眾生，並藉由「總持」的力量使正法在心中恆久保存，不至遺忘，是將聞法轉化為實踐的關鍵能力。
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此句描述菩薩運用方便法門，能根據眾生不同的根器與理解能力，以圓融、悅耳且具說服力的辯才，消除眾生疑慮，並無障礙地宣說佛法。
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說明透過淨修身、口、意三業的十種善行，能感得天界與人間的福德，此為世間善法的因果規律。
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本句說明透過修習「四無量心」（慈、悲、喜、捨），能淨化心靈並擴展心量，使其達到如梵天般清淨、廣大的境界。
在維摩詰經的語境中，此為基礎的慈悲修行，旨在為後續體悟空性與不二法門奠定心靈基礎。
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本句描述兩種積累功德的修行方式：一是請求聖者開示正法，二是對他人的善行產生隨喜心並加以讚嘆。
如此修行可獲益於佛陀的教誨（佛音聲），象徵獲得覺悟的指引。
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此句強調修行者在身、口、意三業上皆能行善，從而外現出如佛般的莊嚴儀態，體現內在覺悟與外在行為的高度統一。
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本句描述修行者透過深耕善法，將凡夫的行止轉化為殊勝的菩薩行，並在導師或大乘教法的指引下，正式進入菩薩僧的行列，強調從一般善行轉向大乘菩提心的昇華過程。
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本句描述菩薩在世間行願的狀態。
菩薩雖證悟空性，但並不追求立即進入無為的涅槃，而是保持警覺（不放逸）並持續行善，在有為法界中不斷度化眾生，此即「不盡有為」之義，體現了大乘菩薩不離世間而行道的精神。

本句探討大乘菩薩的修行境界。
在《維摩詰經》的不二法門框架下，「無為」指涅槃的寂靜狀態。
菩薩若「住」於無為，則傾向於小乘的個人解脫；因此菩薩需「不住」於此，即在不染著世間（有為）的同時，亦不執著於寂滅（無為），以此實踐在生死輪迴中度化眾生的慈悲願力。
。
指修行者僅在名相上修學空性的教法，卻未能真正契入空性的實相，或因執著於「空」的概念而未能獲得真正的解脫證悟。
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此句旨在提醒修行者，即便修持「無相」與「無作」等高深境界，亦不可將這些境界本身視為證悟的依據。
若對「無相」或「無作」產生執著，便會落入對法的執著，未能真正契入空性與非二元的境界。
。
此處強調修行應趨向無起之境界，但須警惕落入「執著於無起」的陷阱。
若將「無起」視為一種可證得的目標或實相，便會產生新的法執，背離了中道與不二的法義。
。
本句強調在體悟無常的同時，不應陷入對世間的厭離心。
在《維摩詰經》的非二元對立視角下，真正的智慧是能正視無常而心不被動搖，將對無常的觀察轉化為不執著的自在，而非單純的逃避或厭惡。
。
說明修行者能洞察世間的苦難，卻不對生死的輪迴產生瞋恨或極端的厭離。
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修行者透過觀照「無我」之理，破除對自我與法之執著，進而生起無私的慈悲心，能以不疲倦的心力，持續教導眾生解脫。
。
本句闡明大乘佛教對涅槃的正確認知。
寂滅是指煩惱的熄滅，而非生命或存在本身的徹底消失（斷滅見）。
菩薩觀照寂滅之理，但並不執著於一種靜止的永恆滅盡，以避免落入虛無見，從而能在空寂中保持不染的活動，度化眾生。
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說明菩薩在體悟遠離二元對立與煩惱執著的智慧後，能將此智慧落實於行持，於身心兩方面持續修持善法。
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此句展現了空性與行持的非二元關係。
觀「無所歸」是指體悟萬法皆空，心無所依止、無固定實體；「歸趣善法」則是指在體悟空性的同時，並不墮入虛無，而是能依循善法進行修行與行持，展現空性中的妙用。
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本句闡述菩薩的修行境界：在智慧上體悟萬法空性（無生），在慈悲上則不離世間現象（生法），以方便法門承擔救度眾生的重任，體現空有不二的中道實踐。
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此句描述菩薩在證悟無漏（解脫）的同時，仍能與世間諸漏（煩惱與現象）共處，展現生死與涅槃不二的圓融智慧。
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此句展現菩薩「無行之行」的非二元境界。
菩薩觀照一切行為皆無自性、皆屬空性（無所行），不執著於修行的相；但在實踐中，仍能運用善巧方便與法行，不間斷地引導與轉化眾生，體現了智慧與慈悲的圓融。
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此句體現了大乘菩薩「悲智雙運」的修行境界。
在體悟萬法皆空、無自性的智慧時，不應墮入虛無主義，而應同時發起廣大慈悲心，以智慧與慈悲的圓融來救度眾生。
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本句描述菩薩的修行特質。
菩薩洞察大乘正法的究竟境界，而不落入僅求個人解脫的小乘法門，強調其以度眾成佛為志向，而非止於阿羅漢果。
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本句闡述菩薩的「中道」修行：一方面透過般若觀照諸法空性（虛妄、無相），破除對法相的執著；另一方面在願力驅使下，積極積累福德、禪定與智慧以度眾生。
此即維摩詰經之「不二」義，使菩薩不墮入單純的寂滅（無為），而能於世間行菩薩道。

說明菩薩因具足福德，能超越有為與無為的二元對立，不因追求無為（涅槃）而陷入寂靜的停滯，亦能於世間中自在運作。
。
本句闡述菩薩之智慧特質。
菩薩雖證悟空性，但並不追求徹底斷除有為法以求個人寂滅，而是處於有為法之中，以方便法門度化眾生，體現生死涅槃不二的境界。
。
說明菩薩因具備大慈悲心，不願僅止於寂靜、無為的涅槃狀態，而是為了度化眾生，示現於有為世間之中。
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說明菩薩因具足圓滿的本願，其行持不因有為法的生滅而止息，能於有為法中自在運作以度眾生。
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指修行者透過善巧方便（法藥）來對治煩惱，使自己不至於陷入對「無為」境界的單向執著或枯槁狀態。
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本句說明菩薩運用「方便」救度眾生的理路。
菩薩雖已證悟，但為了救度不同根機的眾生，必須根據其煩惱（病症）施予相應的法藥，因此他們不會完全脫離有為法（世間因緣），而是在有為的現象中持續展現慈悲救度。
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此處描述菩薩的行持精神。
菩薩因洞察眾生受苦、受煩惱所困的現狀，故不單純追求個人解脫而安住於寂靜的無為（涅槃）境界，而是為了度化眾生，而示現於有為世間中，體現了生死與涅槃不二的菩薩精神。
。
此句描述菩薩的行持境界：雖致力於救拔眾生脫離病痛與死亡的苦難，卻不排斥或試圖徹底終結有為法的因緣運作，展現了在有為與無為之間不落兩邊、隨緣度生的智慧。
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本句闡述大乘菩薩的「不二」修行觀。
菩薩在世間行菩提心，不捨棄有為的方便（不盡有為）以利他，同時不陷入無為的空寂執著（不住無為）以證悟，在動靜之間達到真正的解脫，故稱「盡無盡」。

此段描述菩薩在領悟深奧法義後，將內在法喜轉化為外在的供養之行。
散花遍世界象徵法喜充滿法界。
最後讚歎佛陀的「方便」，是指佛陀能依眾生根機，以適當的手段引導眾生契入真理，這是大乘佛教中「權實」關係的核心，即以方便（權）導向真理（實）。
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描述示現者在說法或顯現後，隨即展現神通，消失於當下境界並返回其原本的國土，藉此體現示現的非實性與神通的變幻。

此問旨在引導維摩詰展現其對如來境界與真理的體證。
在維摩詰經的語境下，「觀」並非肉眼觀察，而是指以無分別、不二的智慧去體察如來的實相。

本句闡明「自佛不二」的空性義理。
維摩詰指出，佛的實相並非外在的對立存在，修行者若能徹悟自身本質的實相（空性），便能同樣契入佛的實相，強調覺悟之本質在於破除主客對立。
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本句描述如來超越時空限制的本質。
如來非有為法，故不存在從過去「來」或往未來「去」的位移，亦不在當下的任何定相中「停留」。
此處體現般若經系的空性義理，說明佛之法身超越生滅與時間，處於一種不執著、不染著的「不住」狀態。
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本句描述一種超越對象化觀察的禪定境界。
透過否定對「色」（物質）與「識」（精神）及其「如」（真如/本然）與「性」（本質）的執著觀察，旨在破除對五蘊實有的錯覺。
最終指出一切法非由四大元素所造，其本質與虛空一樣空寂，體現了般若空性的智慧。
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本句描述修行者超越了對六根（六入）的執著。
在般若空性的觀照下，感官不再積累煩惱與妄想，從而脫離了感官世界的束縛，達到不被外境所轉的境界。
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此句描述超越輪迴與煩惱的境界。
修行者脫離三界輪迴，遠離貪、瞋、癡三垢，依循空、無相、無願三脫門修行，並具足宿命明、天眼明、漏盡明三明。
最後「與無明等」體現了大乘非二元對立的思想，即在究竟真理中，智慧與無明並無實體上的差別，此乃維摩詰經強調的「不二」法義。
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此句透過否定一系列對立概念，闡述法性的中道與非二元特性。
說明實相既非單一恆常，亦非彼此異質；既非自性獨立，亦非依他而存；既非空無一物，亦非執著於外相，旨在破除對現象世界的二元對立觀念。
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本句闡述大乘菩薩的「不住」境界，體現維摩詰經的核心「不二法門」。
此岸象徵生死輪迴，彼岸象徵寂靜涅槃。
菩薩既不墮入生死之苦，亦不執著於涅槃之樂，超越對立的二元觀念，在不執著的狀態中隨機化導眾生。
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本句旨在破除對「寂滅」的誤解。
在般若中道觀點中，涅槃的寂滅並非如斷滅論（Nihilism）般徹底消失或虛無，而是超越了「存在」與「不存在」的二元對立，不落入常斷兩邊。
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此句旨在破除對立的二元執著。
透過否定「此」與「彼」的對立，揭示萬法不二的空性，說明真理不在任何極端之中，而是超越對立的絕對狀態。
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本句強調真如實相超越了所有概念性的認知與分別心。
真正的覺悟並非透過邏輯推論或意識辨析而得，而是超越主客對立的非分別智。
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此句體現《維摩詰經》的核心「不二法門」。
透過否定一切對立的兩極（如明與暗、強與弱、淨與穢），揭示真如實相超越二元對立的特質，旨在破除對相的執著，進入無分別的空性境界。
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本句描述真如的超越性與不二性。
它不被空間限制，亦不脫離空間而獨立存在；且超越了「有為」（因緣和合）與「無為」（寂滅常住）的對立二分。
最終，此真理無法透過語言或標誌傳達，體現了維摩詰經中「不二」與「沈默」的深義。
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此處闡述「不二」之境界。
透過對相反概念的雙重否定，揭示真如實相超越一切對立的二元分法。
當心不再落入任何對立的定義或執著時，即達到了語言無法描述、邏輯無法企及的「言語道斷」之處，體現了般若空性的絕對中道。
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此句運用雙重否定之法，旨在破除對立的二元執著。
在《維摩詰經》的不二法門觀點下，聖者不落入「是」或「非」的兩端，超越了福田與供養的世俗對立，揭示空性與中道的實相。
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此句描述超越二元對立的中道境界。
在維摩詰經的語境下，強調修行者應超越「取」與「捨」的對立，以及「有相」與「無相」的執著，進入不二的實相境界。
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此句描述實相（真理）的特質。
真理與萬物的本性（法性）是無二無別的，且其境界超越了語言文字的描述與感官計量的範疇，屬於不可言說的絕對境界。
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此段經文展現維摩詰經中「不二法門」的思想。
透過否定大小、感官（見聞）與心識（覺知）的二元對立，破除對現象世界的執著與分別，從而達到超越一切煩惱束縛的解脫境界。
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此句描述大乘不二法門（Advaya）的境界。
智慧不與實相分離，菩薩與眾生在自性上並無差別，且在認知上超越了對一切法（現象與本質）的二元對立與分別。
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此句描述超越二元對立的空性境界（真如）。
「無失、無濁無惱」指心靈純淨，不被客塵所染；「無作無起」指超越了因果造作的執著，不再有妄想的興起；「無生無滅」則是般若智慧的核心，體悟到現象的本質本就沒有真正的生起與滅盡，從而達到絕對的寂靜與自在。
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此句描述菩薩在體悟空性後，超越了二元對立的情緒反應。
不被恐懼、憂慮等負面心所困擾，亦不被喜悅、厭惡等對待心所牽引，最終達到無執著的清淨心境。
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此句透過否定過去、未來、現在三時的存在，來闡述萬法皆空、無自性的道理。
強調現象在時間流轉中並無實體可尋。
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本句強調真理（法性）的不可言說性。
在《維摩詰經》的空性與不二法門語境中，真正的實相超越了語言的對立與概念的區分（分別心），因此無法透過文字或邏輯分析來完全呈現。
。
此句說明觀照佛身（指其法身或無相之體）的正確方法。
當修行者能依循真實法性去觀照如來的境界，而非執著於外在身相，此種觀照即是符合真理的「正觀」。
。
本句旨在破除二元對立的執著。
在《維摩詰經》的不二法門語境中，若將觀察者與被觀察者區分為「我」與「他」，即落入分別心，無法契入主客一體的空性實相，因此被定義為「邪觀」。

此句為舍利弗對維摩詰居士前世來歷的詢問。
在《維摩詰經》的語境中，這不僅是關於投生地的詢問，更隱含著對大菩薩隨緣化現、不著於定處之法義的探討。

此句旨在考驗對方的悟境是否仍落於「生滅」的二元對立。
在般若空性義理中，若認為所得之法是有「生」的，則該法仍屬有為法，尚未證入不生不滅的真如實相。

此句處於《維摩詰經》討論生死不二的語境中。
舍利弗在此指出，從空性與實相觀之，並沒有一個實體在經歷「出生」這個過程，即所謂的「無生」，旨在破除對輪迴生滅的執著。

本句旨在破除對「生」與「滅」的實有執著。
依般若空性義，諸法本無自性，不存在真實的消亡與產生，因此詢問投生之處在邏輯上是不成立的，以此揭示生死不二、超越對立的真理。
。
此為經中常見的設問語句，旨在引導聽者進行思維、觀察，或為接下來要闡述的深奧法義做鋪墊，促使聽者從被動聽聞轉為主動思辨。
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此句以幻術比喻世間萬法。
幻師變出的男女雖有形相，但本質空寂，並非真實存在。
以此說明眾生雖有色身，但實則由因緣和合而成，本質無生，旨在破除對「我」與「法」的實有執著。

此句說明萬法皆空，因無自性，故不存在實質的生起與滅亡，強調超越生滅二元的空性實相。

本句強調大乘般若的核心觀點：一切法（現象）皆無自性，其存在狀態如同幻象。
旨在破除對現象界的執著，引導修行者體悟空性與不二法門。

此句為簡單的肯定回答，表示對前文所述義理的認同與確認。

藉由「幻相」的比喻，說明一切法皆無實體自性。
既然萬法皆如幻化，便不存在一個實有的主體在進行生滅與來去的遷流，因此探問生滅來源的提問在空性觀點下是不成立的。
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此處為佛陀對舍利弗的直接呼喚。
在《維摩詰經》中，舍利弗代表聲聞乘的智慧頂峯，佛陀常透過與他的對話，來對比並揭示菩薩之非二元、不二的勝義智慧。
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本句說明現象的消逝或沉沒，揭示了世間法虛幻不實的本質，將其視為一種虛誑的表現以及毀壞的徵兆，旨在引導修行者體悟萬法空相，不執著於表象的得失。
。
此句說明現象生起的本質。
一切生起的現象皆非真實永恆，而是因緣牽引下，看似連續不斷、實則虛妄欺瞞的相續過程，藉此破除對「生」之實有的執著。
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說明菩薩的修行與善根具有延續性，即便肉身或顯現消失，其所積累的善法本性與菩薩道之根基並不會因此枯竭或斷滅。
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此句描述修行者（菩薩）在世間雖仍有煩惱或惡念生起，但能以智慧覺察並截斷，使其不至於滋長為實際的惡業，體現了對心念的掌控與不染著之境界。

佛陀向舍利弗介紹他方淨土及其教主，旨在透過描述殊勝的佛土與佛號，引導聽者對佛境界的定力與歡喜心產生正向認知，為後續闡述法義做鋪陳。
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此句說明維摩詰菩薩的來歷，揭示其從他方世界轉生至此，體現了大菩薩隨機化現、依因緣度化眾生的方便法門。

此處表現舍利弗對維摩詰菩薩之神通或法義之驚嘆。
在《維摩詰經》中，舍利弗代表傳統修行者的視角，透過其驚訝反應，反襯出維摩詰菩薩不二法門之深奧與超越。
。
此為對佛陀的尊稱，表達對話者對佛陀覺悟境界與教化功德的崇敬。
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此句描述菩薩的大悲願力。
菩薩不追求個人在清淨境界中的安樂，而願捨棄清淨土，深入充滿嗔恨與苦難的娑婆世界，以利他行將苦難轉化為修行的資糧，在救度眾生中獲得真正的法樂。

此句為對話的開端。
維摩詰菩薩常以反問的方式，引導聽者打破對象的執著，進入般若空性的思考。
。
此句以日光比喻智慧，以冥（黑暗）比喻無明。
意指般若智慧一旦顯現，無明必然消散，兩者不可共存，用以說明智慧能除煩惱的必然性。

此處為對話之開端，以否定之詞打破對方的既有認知或執著，旨在引出後續關於空性或不二法門的深層論述。
。
此句以日光比喻智慧，以黑暗比喻無明。
意指當智慧之光顯現，一切無明與愚癡的黑暗便會隨之消散，象徵覺悟能破除煩惱。

維摩詰以太陽運行為喻，旨在引導對佛法普照、無私救度之義的討論。
太陽不分貴賤、平等照耀大地，象徵菩薩之大悲心如日之普照，平等地利益一切眾生。

此處以「明」比喻智慧（般若），以「冥」比喻無明。
意指運用智慧之光照破眾生的迷妄，使其脫離無明的黑暗，體悟真理。

此句為維摩詰對菩薩之境界、行持或特質的肯定，強調菩薩的實相或行事方式即是如前所述之狀態。
。
說明菩薩雖以方便法門示現於不淨世界以度化眾生，但其本性清淨，不與眾生的愚癡黑暗相染污，其核心意旨僅在於消除眾生因煩惱而產生的無明黑暗。

描述大眾對於佛陀與聖眾的至誠崇敬與見聞渴望，展現修行者對解脫境界的追求。
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展現佛陀具備洞察眾生心念的智慧，並以此作為與維摩詰展開對話的契機。
。
本句描述維摩詰法會之殊勝，令他方世界之佛陀及其隨眾皆願參與，顯示其法義之深廣，能感召三乘聖眾共同嚮往。

此段描述維摩詰菩薩運用神通力，在不移動身體的情況下，將不同維度的空間、眾生乃至佛陀與自然物（菩提樹、蓮華）匯聚一處。
這體現了大乘佛教中「心法」的威力以及「法界圓融」的義理，顯示出菩薩之定力與願力能超越空間限制，將萬物攝受於一念之間，以成就法會。
。
此段描述佛法之威神力與世界之不可思議。
透過「登階」、「截取世界」等比喻，展現大乘佛教中對空間與物質世界的超越性，說明妙喜世界的功德之大，能將宏大的宇宙體現於掌中，旨在破除眾生對空間、大小、實體的執著，體現法界圓融與自在。
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描述菩薩透過禪定（三昧）所生起的神通，能以意念與法力移動宏大的世界，展現其法力無邊與境界廣大的能力。

描述法會中，各層次的修行者（菩薩、聲聞）與天、人眾生，對佛陀所說之法義表示認同與恭敬，展現法會莊嚴、眾生共鳴的境界。
。
此句表達了眾生在生死輪迴中受苦，渴望得到佛菩薩慈悲救拔、脫離苦海的願望，體現了對解脫的渴求。
。
此句描述維摩詰菩薩以神通展現異象，而佛陀保持不動的定境，以此說明維摩詰菩薩已具備極高的神通與智慧，能以方便法門協助佛陀教化眾生。
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描述在特定的境界轉換或身心變化中，若無神通力（如神足通）的加持或自覺，眾生將無法察覺自身位移或所處之處。
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此句描述淨土與娑婆世界相互融合而互不幹擾的特質，體現大乘佛教中「空性」與「不二」的義理：法界之空間非物質之佔據，故能重重相入而無礙。

佛陀藉由引導眾生觀想無動如來淨土的莊嚴與清淨，展現佛法境界的殊勝，並藉此示現修行者應追求清淨行持的目標。

此句表示眾人對於前文所闡述的法義（如空性或不二之理）表示認同，並說明已如實見證了該種真理或境界。

此句強調修行與果位的因果關係。
若欲成就清淨的佛國淨土，修行者必須依循特定佛陀（此處指無動如來）所修行的法門與路徑。
這說明瞭淨土的清淨程度與修行者所行之道的契合度是息息相關的。

本句描述妙喜佛淨土的感召力，使娑婆世界極其大量的眾生被啟發，發起追求最高覺悟的菩提心，並以此願力希求往生淨土，體現了大乘佛教中淨土願力與菩提心相依的修行路徑。
。
佛陀對眾生所做的預言（記），預示其未來的去向或成就，此處指預示其未來將往生於特定的佛土。
。
此段描述菩薩隨願自在地往來於不同佛土，以利益眾生為目的之神通表現，體現大乘菩薩普度眾生的願力與空間上的自在。

透過詢問特定的佛土與佛名，引導聽者觀照佛國世界的廣大與殊勝，展現大乘教法中重重無盡、無量無邊的境界。

此句表達對前文所述之法義或境界的認同與證實，意指所見之理即是如此，展現了對真理的契合。
。
此句展現菩薩的大願，期許一切眾生皆能成就清淨的佛國淨土，其境界如同無動佛的淨土般，具備不生不滅、不被動搖的清淨特質。
。
此句描述修行者獲得了自在的神通能力，並以維摩詰菩薩作為典範。
在《維摩詰經》的語境中，神通力並非單純的奇幻能力，而是基於對「空性」的深刻體悟，能隨機方便地度化眾生之自在能力。
。
此為對佛陀的尊稱，表達對覺悟者及導師的最高敬意。
。
描述修行者遇見具足智慧與德行的善知識，能藉由親近與供養，獲得法益與修行的契機。
。
本句強調此經教法的普適性與永恆價值，說明無論在佛在世或入滅後的任何時代，只要能聞法，皆能獲得修行上的利益與解脫的契機。
。
本句描述對佛法由淺入深的實踐次第：從聽聞開始，進而產生信心與理解（信解）、接納並持守（受持）、誦讀（讀誦）、向他人傳達（解說），最終落實於生活實踐（如法修行）。
強調實踐的層次越高，其功德與獲益越深。
。
本句強調經典的殊勝價值。
將經典比作「法寶之藏」，意指其中蘊含了能導向覺悟的深奧真理與智慧，獲此經典即是獲得了開啟解脫之門的鑰匙。
。
本句強調對經典的完整實踐路徑：從文字的「讀誦」，到對義理的「理解（解釋）」，最後落實於「修行」。
唯有將理論與實踐結合，才能獲得諸佛的加持與護念，體現了大乘佛教中聞、思、修的圓滿過程。
。
本句強調供養具足功德之聖者或菩薩，其功德等同於供養佛。
在《維摩詰經》的語境中，這體現了法身無處不在以及聖者行持即是佛法體現的義理，鼓勵修行者透過供養具德之人來親近覺悟。
。
此句強調護持正法的功德。
在《維摩詰經》的語境中，「如來」不僅指實體佛身，更指佛之智慧與法身。
當經卷（法）被尊崇與保存時，佛的真理即在其中，故稱其室有如來。
。
強調隨喜佛法與成就佛果的因果關係。
在維摩詰經的語境下，能對深奧的法義（如空性、不二法門）產生真誠隨喜，代表其心與佛法契合，是趨向成就佛陀圓滿智慧（一切智）的重要徵兆。
。
本句強調對大乘真理的「信解」與「利他」之重要性。
在《維摩詰經》的語境中，能領悟空性義理並將其傳播，即顯示其心已與佛道相應，獲得了必然成佛的印證。

此句為經文敘事轉折，描述天帝釋提桓因在眾人面前向佛陀發起請益或陳述的開端。
。
此句表達對《維摩詰經》核心教義之高度讚嘆。
本經強調超越語言邏輯的「不可思議」境界與非二元對立的「決定實相」，即便博學之士亦感其殊勝罕見。
。
本句說明領悟經法的遞進次第：從「聞」開始，經過「信解」（相信並理解）、「受持」（接納並持守）、「讀誦」（誦讀記憶），可達到對法義的無疑；而實際「修行」則是最高層次的實踐，能更徹底地證悟經義。
。
本句描述修行者因正法加持或善業累積，截斷墮入三惡道的因緣，開啟趨向解脫與淨土的門徑，進而獲得諸佛的慈悲守護，確保修行不退轉。
。
此句描述菩薩或正法之威力。
透過智慧與定力，能化解非佛法的錯誤見解（外學），並破除內在的煩惱魔障與外在的敵對阻礙（魔怨），以達到清淨心境，利於度眾。
。
此句描述菩薩透過修行來成就菩提（覺悟），並將心安住在覺悟的境界（道場）中。
在《維摩詰經》的語境下，道場不僅指物理空間，更指體現不二法門、清淨無染的心靈境界。
。
指修行者應效法佛陀的覺悟路徑，將佛法教義轉化為實際的修行實踐，以達成覺悟。
。
此為對佛陀的恭敬稱呼，表達對覺者至高無上智慧與德行的崇敬。
。
此句強調受持經典與實踐法義的功德。
在《維摩詰經》的語境中，讀誦與修行相結合，能獲得天人或眷屬的敬重與供養，體現了法義實踐與世間福德的相應。
。
此句表達了對佛法極大的渴求與恭敬心，不論地點在繁華城邑或偏遠山林，只要有正法流傳，便願與親屬一同前往求法，體現了求法不辭辛勞的精進心。
。
本句說明對不同根機眾生的教化方法。
對未信者以啟發信心為先，對已信者則以鞏固信仰、防止退轉為要，體現了大乘菩薩隨機接引的慈悲與方便。

此為佛陀對對方的見解、發心或行為表示讚嘆與肯定，確認其法義正確，符合正道。
。
此句為稱呼語，對話對象為天界之主。
在《維摩詰經》的語境中，天帝（帝釋天）常隨侍於佛側或參與法會，以見證維摩詰菩薩的法義與神通。
。
此句體現了菩薩的「隨喜心」。
在佛法中，隨喜（Muditā）是指看到他人獲得利益或成就時，能真心感到快樂而無嫉妒心，是四無量心之一，旨在破除我執與對立，實踐大乘菩薩的慈悲與平等心。
。
本句揭示本經之宗旨，旨在闡明三世諸佛所證得的最高覺悟。
此覺悟超越凡夫之思慮（不可思議），體現了大乘佛法中佛果的圓滿與普遍性。
。
此句為承上啟下的轉折語，用以引出基於前文論述而得出的結論或教誡。
。
本句強調法身與報身、化身之不二。
經典是佛陀智慧的體現，受持法義即是供養佛陀。
由於佛法超越時間限制，因此供養此經的功德等同於供養三世諸佛。
。
此句為呼喚語，用於稱呼天界的統治者。
在《維摩詰經》的語境中，通常是指帝釋天（Śakra）。
。
此句旨在破除對佛身形式的執著。
說明在般若空性的視角下，即便空間中充滿如來，其形式亦如草木般自然且無礙，不應將其視為殊勝的對象而產生執著，體現了不二法門的義理。
。
本段透過描述極其宏大的物質供養（時間以劫計、空間橫跨四天下、高度達梵天），旨在建立一個極高的福德基準，為後文引出「法供養」或「心供養」遠超物質供養的深義做鋪墊。
在《維摩詰經》的空性語境中，此類極端描述是用以反襯菩提心與智慧之殊勝。

此句記錄帝釋天對於聚集而來聽法菩薩數量之多的感嘆，旨在顯現維摩詰菩薩之影響力以及大乘法會之盛況。
。
此為對佛陀的恭敬稱呼，表達對覺者圓滿智慧與德行的崇敬。
。
本句強調菩薩因實踐大乘行願而積累的福德之深廣。
在《維摩詰經》的語境中，此種福德並非世俗的福報，而是基於空性與不二法門而生的無量功德，其量級超越了時間（劫）的衡量。

說明聽聞、信解並實踐不可思議解脫經典的功德。
透過信、解、受持、讀誦、修行這一系列完整的修行過程，所獲得的福報遠勝於一般天人或眾生。
。
此為佛教經典中常見的承接式問句，用於在陳述某個結論或現象後，引出對其深層原因或法理邏輯的詳細解釋。
。
本句強調空性或不二法門是所有佛覺悟的根本來源。
在《維摩詰經》的語境中，指涉的是對空性的體悟，這是成就佛果的唯一路徑。
。
本句說明菩提（覺悟）的境界超越一切數量衡量，而追求菩提的願力與行持所產生的福德，亦隨之成為無量。

本句由佛陀向天帝敘述過去之佛，介紹藥王如來及其具足的「十號」功德，旨在說明佛陀圓滿的覺悟與教化能力，為後文藥王佛的供養事蹟作鋪陳。
。
本句記述佛陀所處世界的名稱、劫名及其壽量，屬於佛教宇宙觀的敘事，用以說明佛陀出世的時空背景。
。
此處描述法會中僧眾數量極其龐大，旨在表現佛法感召力之廣大以及正法世界的莊嚴。
。
此句為對話中的直接稱呼，對象為天界之主，用以開啟對話或引起對方注意。
。
此句描述一位擁有世間最高權力與財富的轉輪聖王，作為後續法義對比或敘事背景，旨在說明即便處於世間頂端，仍需面對佛法真理。
。
此句描述世間王者的權勢與子嗣之強大。
在《維摩詰經》的語境中，此類敘述通常作為比喻，用以對比世俗力量與佛法智慧之力量的差異，旨在說明法力與智慧能超越世間的勇健與權能。

本句描述寶蓋菩薩透過長期的供養與佈施積累功德。
在《維摩詰經》的語境中，此類敘事旨在說明菩薩如何以恆久的恆心與大捨心修行，以成就圓滿的覺悟境界。
。
此句描述福德與信仰的傳承。
強調在供養佛時，「深心」（至誠的信心與願力）是積累功德的核心，以此勉勵後代效法前人，透過虔誠的供養來修行菩提心。
。
本句描述菩薩在過去生中積累福德的過程。
透過極長時間（五劫）對佛的供養以及對眾生的佈施，建立深厚的功德，這是成就佛果或大菩薩果位的必要基礎。
。
此句描述對至高供養的追求。
在《維摩詰經》的語境中，這象徵著修行者從物質供養的執著，轉向追求超越世俗、能令眾生獲益的法供養，體現了對究竟真理的願心。
。
此處描述佛陀運用神通使天人現身，作為教化眾生的方便法門，旨在引導對話或揭示法義。
。
本句強調「法供養」的至高地位。
在《維摩詰經》的般若與空性語境中，物質供養（如花果香燈）雖有功德，但唯有領悟真理、實踐正法並將其傳播，才能真正契入佛道並令眾生解脫，因此法供養被視為最殊勝的供養。
。
本句旨在區分「財供養」與「法供養」。
在《維摩詰經》的語境中，法供養是指超越物質形式，以實踐佛法、令眾生得解脫為最高之供養，強調智慧的體悟與正法的傳播勝於物質財寶的奉獻。
。
天人指引修行者向藥王如來請益。
此處強調以「說法」作為「供養」，即法供養，其功德能引導眾生解脫，比物質供養更為深廣。

此句描述月蓋王子對佛的恭敬禮節。
在佛教傳統中，行詣與稽首是表達對覺悟者極高敬意的標準儀軌，象徵著放下我執，以謙卑之心準備求法。
。
此句強調法供養的至高地位。
物質性的供養（如香華、飲食）雖能增長福德，但唯有透過聞、思、修法，或宣說正法以引導眾生證悟真理，纔是最能導向解脫、最為殊勝的供養方式。
。
本句在《維摩詰經》的語境中，旨在區分「物供養」（物質上的供養）與「法供養」。
法供養是指透過實踐佛法、令眾生開悟或體現空性智慧來供養佛菩薩，被視為超越物質形式的最高供養。
。
此為佛陀對對話者的稱呼。
在《維摩詰經》等大乘經典中，「善男子」並非單指性別，而是指發菩提心、具足善根且在菩薩道上修行的修行者。
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本句闡述「法供養」的內涵。
法供養是指對深奧佛法真理的領悟與實踐。
深經的特質在於超越世俗認知與邏輯思維（分別思惟），強調唯有透過菩薩的修行資糧（法藏）與總持力（陀羅尼）才能真正契入。
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此句描述菩薩修行至高深境界的特質：首先達到不退轉位，圓滿六度波羅蜜，具備精準辨析法義的能力，使行持完全契合菩提覺悟之法，其境界與教義在所有經典中處於至高地位。
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本句強調慈悲心與破除障礙的關係。
在《維摩詰經》的語境中，大慈悲不僅是情感，更是基於空性智慧的實踐。
當修行者進入大慈悲境界，能自然化解內在的煩惱（魔事）並破除對真理的錯誤認知（邪見），從而達到心靈的清淨。
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本句說明萬法依因緣而生，故無獨立的自性（即我、人、眾生、壽命四相），處於空、無相、無作、無起的真實狀態，旨在破除對實體的執著，契入般若空性。
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此句描述菩薩之功德，能導引眾生進入覺悟之處（道場）並教化眾生（轉法輪），其成就之高，令天龍八部等天界眾生共同讚嘆。
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此句描述特定法門或菩薩行願的功德，能導引眾生進入佛法真理的深廣寶庫，並能圓融地攝受所有聖賢所具備的種種智慧。
在《維摩詰經》的語境中，這體現了大乘菩薩不分彼此、圓融無礙的智慧特質。
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本句指闡述菩薩為了度化眾生而實踐的修行方法與路徑。
在《維摩詰經》的語境中，這通常涉及「不二法門」與「無住處」的實踐，強調在世間中修行而不染著。
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本句說明教法之次第：以「實相」為基礎，進而揭示現象界的五種特質（無常、苦、空、無我、寂滅），旨在引導修行者透過對現象本質的洞察，達成解脫。
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此句描述正法或菩薩行之威德：對受苦的破戒者展現慈悲救度，對執著我見的魔外道展現威神令其怖畏，其功德因此獲得所有覺悟者的共同讚嘆。
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本句說明佛法教導的核心目的：使眾生脫離輪迴生死的痛苦，領悟涅槃的寂靜快樂。
這是所有佛陀在任何時間與空間中共同的教法宗旨。
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本句強調最高層次的供養並非物質供養，而是「法供養」。
透過對經典的內化（信解、受持、讀誦）與外化（以方便力解說），使正法得以延續並利益眾生，是真正殊勝的供養方式。
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本句闡述修行解脫的次第：首先依正法修行，透過觀察十二因緣體悟生命流轉的真相，進而破除執著的邪見，最終證得對萬法本空、不生不滅的深徹體悟與忍耐（無生法忍）。
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本句闡述大乘佛教空性與因果的調和。
在勝義諦上，體悟我與眾生皆無實體（無我）；在世俗諦上，則不違背因果律的運作。
如此既不落入實有之執，亦不落入斷滅之空，最終遠離對所有權的執著（我所）。
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本句強調修行應追求實相與真理，而非執著於形式、文字或權威。
在《維摩詰經》的般若語境中，旨在破除對名相的執著，引導修行者透過智慧直指本質，區分權宜之法（不了義）與究竟之法（了義）。
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描述菩薩在世間行事的高度自在。
雖能隨順種種法相（現象）而運作，但心不被法相所縛，不陷入任何一種定見（無所入），也不執著於任何特定的境界或結果（無所歸），體現了「不住處」的般若智慧。
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本段描述十二因緣的「還滅門」。
透過滅除無明（根本因），使整個輪迴鏈條瓦解，最終達到老死之滅。
在《維摩詰經》的語境中，這種對因緣空性的深刻洞察，超越了物質供養，被視為最高層次的「法供養」。

本句說明王子月之所以能具備「柔順忍」的特質，是因為曾受藥王佛的教導。
這顯示了善知識的指引與正法聞習對修行者心性轉化的重要性。
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此處描述供養之行。
在《維摩詰經》的語境中，物質供養象徵捨棄對物質與自我形象的執著，以至誠心表達敬意，體現佈施與恭敬之義。
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本句表達修行者在佛陀入滅後，將不再依止於佛陀的肉身存在，而轉向以實踐佛法（法供養）作為最高形式的供養，並承擔起延續與保護正法不被歪曲的責任，體現了大乘菩薩的誓願。
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此句為祈請文，請求佛菩薩以威德（降伏）與慈悲（救拔）雙運之力予以支持，使修行者能降伏內在煩惱與外在障礙，從而順利實踐菩薩的利他行。
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本句描述佛陀以神通知曉弟子心念，並給予「授記」。
其中「法城」象徵正法之體系，預示該弟子在未來正法衰落之時，肩負維護教法、防止邪見侵染的使命。
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此句為對天帝（帝釋天）的直接稱呼，標誌著對話對象的切換，顯示其在法會中的在場身分。
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本句描述修行者從見道、獲授記到出家修行的過程，體現了信、願、行三者的結合，是成就佛果的必然次第。
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本句描述修行者在菩薩道上的快速成就。
五神通與陀羅尼是度眾的資糧，而「無斷辯才」是指能隨機應變、無礙地演說佛法以利樂眾生的能力，體現了大乘菩薩以方便法門度化眾生的特質。
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本句描述菩薩在佛陀入滅後，如何運用修行所得的功德（神通、總持、辯才）來延續佛法。
這體現了大乘菩薩承接佛願、利樂眾生的實踐，將藥王如來的正法廣為傳播，使法脈不絕。
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此句描述修行者藉由守護正法與精進實踐，於現有的生命狀態中，引導眾生趨向無上覺悟，並使眾生在菩提道上獲得穩固的進程，不再退失。
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此句描述大量修行者發起追求聲聞與辟支佛果位的願心。
在《維摩詰經》的大乘語境中，這通常是用以對比菩薩發心追求無上正等正覺（大乘）與追求個人解脫（小乘）之差異，強調願力的層級不同。
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描述因修行或受佛菩薩感應而獲得的善果，使眾生脫離苦海，生於福報較高的天道。
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此句為對天帝（帝釋天）的直接稱呼。
在《維摩詰經》的語境中，天帝常作為佛法之護持者或法義討論的參與者出現。
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此句以王之寶蓋（權威象徵）比喻身分與其標誌的不可分，旨在闡明「不二」之理：現象的屬性與其本質在法性上並無區別，不可執著於兩者之對立。
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此句敘述修行者在現前世次已證悟佛果，並獲賜特定的佛號，體現菩薩願力圓滿而成就正等正覺。
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本句說明在賢劫（幸運的劫波）中，將會出現一千尊佛。
文中以「王千子」作為對應，列舉了賢劫千佛的起點（迦羅鳩孫駄佛）與終點（樓至佛），揭示佛陀出世的次第與宏大時空觀。
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此句為經中人物之自我身分確認。
在《維摩詰經》的敘事結構中，透過各類比丘與菩薩的聚集與對話，旨在鋪陳後續關於不二法門與空性義理的討論。
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此句為對話中的肯定語，用以確認前文所述之法義。
在《維摩詰經》的語境中，通常是用於對空性或不二法門之真理的認同與確認。
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本句強調「法供養」的至高地位。
物質供養（如花果香燈）雖有功德，但能令眾生覺悟、斷除煩惱的法供養（傳播正法、教導真理）纔是最根本且最深遠的供養，能使眾生獲得永恆的解脫。
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此句為承上啟下的轉折語，用以引出基於前文論述而得出的結論，對話對象為天帝（通常指帝釋天）。
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本句強調「法供養」優於「物供養」。
在《維摩詰經》的語境中，物質的供養（如花果香燈）雖有功德，但最殊勝的供養是實踐佛法、領悟空性並將正法傳播給他人，這纔是真正契合佛意且能令眾生獲益的供養方式。

此句為對話的開端，佛陀準備針對彌勒菩薩的疑問或當前情境進行開示，展現佛菩薩間的法義交流。
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本句描述將經過極長久時間累積而成的最高覺悟之法（佛法）正式傳承給對方，強調法義的殊勝與傳承的莊嚴。
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本句強調佛法傳承的重要性。
佛陀預見末法時代法義易被遺忘或誤解，因此囑託具備能力的弟子或菩薩利用神力確保正法在人間得以延續，使後世眾生仍有機會聞法修行。
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此為佛教經典中常見的問答導引句式，用以引出對前文所述現象、結論或法義的詳細解釋，透過自問自答的方式深化讀者對義理的理解。
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本句描述佛法在未來的傳播與感應。
強調無論是人類還是天龍八部等不同層次的眾生，只要發起追求最高覺悟（菩提心）的願力並對正法產生歡喜心，皆能進入修行之門，體現了大乘佛教普度眾生的平等觀。
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強調遇法聞法的重要性。
在《維摩詰經》的般若語境中，「善利」指透過聞法而獲得的解脫利益與空性智慧，若錯過聞法契機，則難以破除執著、證悟真理。
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本句描述具備根基者接觸大乘深奧法義時的心路歷程：由信樂而生希有心，由頂受而轉為利他。
強調菩薩應隨眾生根機，以方便法門廣設利樂，體現大乘佛教「隨機化導」的實踐精神。

此處為對話的開端，透過呼喚彌勒菩薩以引起其注意，準備進入後續關於不二法門或空性義理的討論。
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此句旨在引出對菩薩特質的分析。
在《維摩詰經》強調「不二」的語境中，這通常指菩薩在世間與出世間、或凡夫與佛之間能自在運用的兩種相，用以闡述菩薩雖處於世間卻不染著、隨機化現的修行境界。
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本句旨在探討二元對立的分別心。
在《維摩詰經》的語境中，「二」代表將現實區分為對立兩端的認知（如淨與垢、生死與涅槃、能與所），而經文的核心在於引導修行者超越這種對立，體悟「不二法門」的空性與圓融。
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此處指對文字修辭的執著。
在般若智慧的視角下，過分追求華麗的辭藻（文飾）容易使人陷入名相的執著，而忽略了對實相真理的體悟，成為修行上的障礙。
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指修行者面對深奧難解的佛法真理時，不生畏懼心，能依循真實的法性深入體證。
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本句指出過於依賴文字修飾而非直指實相，是修行初階（新學）的特徵，顯示其尚未契入超越文字、無相無住的深層義理。
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本句說明衡量修行深淺的標準。
面對大乘般若中「無染無著」的深奧義理，若能不生畏心且能深入實踐，從聞法、心淨到受持修行，這整個過程證明瞭修行者具有深厚的道行積累。

此處為對話的開端，呼喚彌勒菩薩以進行法義討論。
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本句說明修行者若僅停留在對名相（概念）的初步學習階段，而未能深入實踐，則無法對深奧的真理（如不二法門）產生確定的領悟。
這強調了超越文字名相、進入實證的重要性。
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在《維摩詰經》的語境中，「二」是指二元對立的分別心（Dualism），例如淨與垢、生死、能與所、煩惱與菩提等。
本句旨在透過詢問，引導對象破除對立的執著，進而進入「不二法門」的真理。
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此處描述根機不足或執著於舊有見解之人，在面對大乘深奧義理（如空性、不二法門）時的心理反應。
因深經內容打破其既有的認知框架，導致產生恐懼與排斥，進而以質疑來源的方式來否定法義。
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本句強調對正法及其傳承者的尊重。
在《維摩詰經》的語境中，護持與解說深經者是正法的延續者，若對其心生輕慢或誹謗，屬於對法不敬，將損害自身的修行與福德。
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本句警示修行者若執著於錯誤的法義（指前文所述之二法），將導致修行停滯甚至退轉，此種執著被視為對自身的精神損害，使其無法在深奧的不二法門中安定心神。

此句為佛陀對彌勒菩薩的直接呼喚。
在《維摩詰經》中，彌勒菩薩常扮演發問者的角色，透過其疑問來引導出深奧的空性與不二法門，代表修行者由淺入深的認知過程。
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本句說明即便菩薩在理論上信解深奧的空性法義，若在實踐中產生偏差、生起疑慮或執著（即自毀傷），仍無法契入「無生法忍」的境界。
這強調了單純的信解不足以證果，必須排除內在的障礙方能實證。
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此句旨在探討對立的二元觀念。
在《維摩詰經》的語境中，「二」代表將事物區分為對立兩端的執著（如生死、淨穢、善惡），而修行目標在於超越此二元對立，證悟不二法門。
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此句指出修行者若心存傲慢，輕視初學者而缺乏慈悲心去指導，將成為修行上的障礙，違背了菩薩普度眾生的本願。
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本句指出修行者常見的誤區：即便在理會上理解深奧的真理（如空性），但在實際運作中仍執著於事物的表象，陷入二元對立的分別心之中，未能真正契入不二之境。
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本句指涉對立的兩種法相或觀念。
在《維摩詰經》的語境中，討論「二法」通常是為了進一步破除二元對立的執著，以導向「不二法門」的證悟。

此句為經文之過渡語，描述彌勒菩薩在聽聞佛陀教導後，準備進一步請益或回應，體現了弟子與導師之間請法與對答的次第。
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此句為感嘆詞，用以表達對維摩詰菩薩所展現之不可思議神通或深奧法義的極大震撼。
在《維摩詰經》的語境中，這種「未曾有」通常指向超越世俗邏輯、打破二元對立的非思議實相。
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此句表達修行者發願遠離煩惱惡行，致力於實踐如來經由無量劫累積而成的究竟覺悟之法，體現了從凡夫心轉向菩提心的決心。
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本句強調大乘經典在未來世的傳播與承傳。
不僅需要獲得經典，更需具備念力（記憶與專注力），方能真正受持並廣為宣說，體現了大乘菩薩利他行與正法久住的願力。
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此為對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
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本句強調經文在末法時代得以流傳的依止力。
彌勒菩薩作為未來佛，其願力與神力保障了正法在後世的傳承，以此鼓勵修行者受持讀誦。

「善哉」是佛陀對對話者所發表之正確見解或殊勝行為的讚嘆與肯定。
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此處為佛陀對彌勒菩薩的直接呼喚，用以開啟對話或引導其進入接下來的法義討論。
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此句表現了佛陀對對方的法義見解表示認同，並分享其領悟真理後的喜悅，體現了佛菩薩之間在法義上的契合與慈悲共鳴。

此段描述菩薩們發願在佛陀入滅後，延續傳播大乘正法。
在《維摩詰經》的語境中，這體現了菩薩承接法脈、利他行願的精神，確保空性智慧與覺悟之法能流佈於世，使後世修行者能透過導師獲知此經。

此句為經文敘事轉折，描述天界護法神四天王在佛前恭敬發問或陳述的場景，展現佛陀在法會中的威儀與天神的敬意。
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此段描述世俗統治者對正法的高度崇敬與護持心。
在《維摩詰經》語境中，強調法寶之珍貴及護法之重要，體現以世間權力擁護出世間正法，使修行者能安穩讀誦的護法精神。

此句為經典結尾常見的囑託，強調對正法之承接（受持）與傳播（流佈）的重要性，旨在使佛法能延續並利益更多眾生。

此句為阿難尊者對前文所述之法義或情況表示認同與確認。
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「受持」是佛教修行中的重要步驟，指首先以心領受教法（受），隨後將其恆久持守並付諸實踐（持）。
「要者」指教法中的核心精要，在《維摩詰經》的語境中，通常指向空性與不二法門的真理。
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此為對話者對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
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此句為敘事轉折，描述在教法宣說後，對該經典名稱的定名過程，旨在為後世傳承建立明確的標誌。

此句為佛陀對其隨侍弟子阿難的呼喚，旨在開啟後續的教導或對話。
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本句為經名的定名與受持之囑託。
強調本經核心在於「不可思議」的解脫，即超越語言文字與對立概念的非二元智慧，以此作為解脫的法門。

此為經典結尾的慣用敘事，表達佛法宣說圓滿，且不同層次的眾生（從大菩薩、聲聞到天人阿修羅）皆能領悟法義而產生法喜。