佛說隨求即得大自在陀羅尼神呪經
佛說隨求即得大自在陀羅尼神 呪經
大唐北印度迦濕彌羅國 三藏寶思惟於天宮寺譯
這是佛教經典的標準開場白,用以證明經文內容是由弟子親耳聽聞佛陀教導而記錄下來的,旨在確立教法傳承的真實性與權威性。
- 如是我聞:經文開頭的固定格式,表示敘述者(通常為阿難)親耳聽到佛陀所說的教法。
如是我聞:
此句為經典的序分,交代說法的人(佛陀)、地點(王舍城耆闍崛山)與對象(諸弟子),為隨後傳授大自在陀羅尼神咒建立場景。
。
此段描述大梵天王對佛陀的至高敬意。
右繞三匝與頂禮是佛教傳統中表達崇敬的禮儀。
在密教語境中,天王的參與顯示了此陀羅尼神咒的殊勝,連天界之主亦需求法。
。
本句闡明密教陀羅尼的宣說動機與目的。
陀羅尼在密教中具有攝持與加持之功德,旨在透過咒語的靈驗力量,為不同層次的眾生(人天)消除障礙,使其獲得世間與出世間的安樂。
。
此為佛陀對對方的讚嘆,表示其發心正確或所問之問題契合正法,是開啟教導前的肯定與鼓勵。
。
此處為佛陀對大梵天王的稱呼,顯示大梵天王在法會中作為聽法者或請法者的身分。
。
此句強調以慈悲心(愍念)為前提,透過詢問法益來救度眾生。
在密教語境中,這體現了神祇或修行者將陀羅尼的功德轉化為普利眾生的願力,將個人解脫與眾生利益相結合。
。
此句體現佛陀教導的次第:先要求聽法者專心思惟,準備心境,隨後再針對其根機,將法義分門別類地詳細闡述,以利於領悟。
。
本段描述此陀羅尼的殊勝功德。
在密教語境中,神咒具有攝持與保護的力量,能消除外在鬼神之幹擾(如夜叉、羅剎等)及內在生理之病苦(如寒熱病),使修行者獲得身心的最勝安樂。
。
本段描述持誦此陀羅尼神咒所獲得的加持利益。
在密教語境中,陀羅尼具有強大的攝持與保護力,能化解外在的物理危險(如天災、兵燹)與超自然侵害(如咒詛),並能淨化內在的業障(先業之罪),使修行者在世間與出世間獲得大自在的保障。
。
本句強調密教陀羅尼的加持力。
透過「受持」(領受並實踐)神咒,修行者能獲得超越環境的威德,在任何處境中都能克服障礙,達成圓滿。
。
本段描述密教陀羅尼的「咒益」。
強調透過書寫佩戴(符咒形式)與持咒,能建立與佛菩薩及護法神眾的感應,使修行者在世間行善時獲得諸天神力的加持與守護,排除障礙,成就清淨之果。
。
本句說明此陀羅尼的威力廣大,其擁護力不僅涵蓋凡夫,甚至連摩帝揵拏(大自在天)等高位天神亦能獲得其加持與保護。
。
本段列舉了在修持此陀羅尼時,受感召而前來護持的諸多天神與威德之神。
在密教語境中,這體現了神咒能感召宇宙間各種力量(包括原為外道的魔天或地方神)轉化為正法護法神的特質,旨在為修行者提供精神與環境上的守護,排除障礙。
。
本句描述持誦或攜帶特定陀羅尼(神咒)所能獲得的加持力。
在密教語境中,咒語被視為與諸佛菩薩或護法神明相應的媒介,持咒者能感召多位護法神(如力天、辯天等)的隨時守護,以消除障礙、獲取安穩。
。
本句描述受持此陀羅尼神咒之世俗利益。
在密教語境中,咒力能消除業障並對現實生活中的生育與健康產生正向影響,體現了密教兼顧出世間解脫與世間利樂的特點。
。
本句描述修持陀羅尼後所得之世間利益。
在密教語境中,福德的增長不僅體現為物質生活的富足(財穀),更能增加說法時的感召力,使他人信受,進而為弘法創造有利條件。
。
本句說明持誦此大自在陀羅尼神咒的條件與功德。
強調「潔淨」是持咒的前提,其果報涵蓋了世間的安樂、健康、相貌以及修行上的咒法成就,體現密教中透過持咒獲取現世利益與法力成就的特點。
。
本句強調陀羅尼的殊勝威力。
在密教儀軌中,「入壇」指進入特定的曼荼羅或結界進行正式修法。
此處指出,若能至心持咒,其功德可超越空間與形式的限制,使修行者在法義上與入壇修法者同得利益。
。
本句描述持誦此陀羅尼的功德。
在密教語境中,咒語具有強大的加持力,能淨化業障、消除潛意識恐懼,並在現實中形成保護屏障,使修行者獲得願望的圓滿。
。
此句為經文之轉折,標誌著世尊將揭示具有殊勝功德的陀羅尼神咒,是密教修行中以咒力獲益的核心環節。
- 婆伽婆:梵語 Bhagavan 的音譯,意為「世尊」,是對佛陀的尊稱。
- 王舍大城:古印度名城,佛陀經常停留說法之處。
- 耆闍崛山:梵語 Gridhrakuta 的音譯,意為「禿鷲峯」,位於王舍城附近。
- 娑婆世界:指我們所處的忍耐世界。
- 大梵天王:佛教中的護法天王,在印度傳統中為創造神。
- 右繞:佛教禮敬儀式,由右向左繞行,表示崇敬。
- 世尊:對佛陀的尊稱,意為於世間最尊貴者。
- 陀羅尼:梵語 Dhāraṇī,意為「總持」,指能攝持一切善法而不令散失的咒語。
- 神咒:具有靈驗力量的咒語,在密教中用於接通佛菩薩的加持力。
- 人天:指人類與天道眾生,涵蓋欲界的主要有情。
- 善哉:梵文 Sadhu 的譯詞,意為「好」、「正確」或「極佳」,用於讚嘆對方的善行、正確見解或虔誠發心。
- 愍念:憐憫與思念,指佛菩薩對眾生苦難的慈悲心。
- 利益:指修行佛法後獲得的現世安樂或出世間的解脫功德。
- 分別演說:指將深奧的法義,依據對象的根機,分門別類地詳細說明。
- 隨求即得大自在陀羅尼神咒:本經核心咒語,意指隨心所求即可獲得大自在的總持咒。
- 夜叉、羅剎:古印度神話中的鬼神,通常指具有威猛或兇惡特質的靈體。
- 塞揵陀鬼:特定類別的鬼神名,屬音譯。
- 最勝安樂:指最高層次、無與倫比的平安與快樂。
- 厭蠱:古代利用毒蟲或藥物進行的巫術侵害。
- 咒詛:利用咒語或符咒對他人施加傷害的行為。
- 先業:過去世或此前所造的業力。
- 受持:接納並持守,指對佛法或咒語的領受、記憶與實踐。
- 金剛密跡:密教重要本尊,象徵深密之智慧與力量。
- 天帝釋:帝釋天,三界之主,佛教護法神。
- 毘紐天:毗ಷ್ಣ奴天,印度三大主神之一,此處為護法神。
- 大自在天:濕婆天,象徵毀滅與再生,在密教中轉化為護法。
- 比那夜迦:象頭神(迦尼色),負責排除障礙之神。
- 大黑天:密教護法神,主掌財富與威力,能摧破魔障。
- 難提鷄說天:難提(Nandi)為大自在天之坐騎,此處指相關護法神眾。
- 摩帝揵拏:梵語 Maheśvara 的音譯,意為『大自在天』,在密教體系中常被納為護法神。
- 自在:梵語 Īśvara,指具有主宰權能的神靈,此處指自在天神。
- 魔天眾:原為妨礙修行之天魔,但在密教中常被調伏為護法神。
- 大威德:指具有強大威懾力與功德,能降伏魔障的特質。
- 摩訶迦羅神:大黑天,密教中重要的護法神,象徵摧毀障礙。
- 力天、大力天:佛教護法神,負責守護正法,具有強大的威能。
- 大辯天:即辯才天女(Sarasvati),主掌言語、藝術與智慧。
- 摩尼跋陀神、富那跋陀神等:密教體系中的特定護法神或天神。
- 眾罪:累積的種種業障與罪愆。
- 福德:指由善行與修行所積累的功德與福報。
- 信受:對教法產生信心並接納實踐。
- 敬事:以恭敬之心對待並侍奉。
- 潔淨:指持咒前需進行的身心淨化,包括沐浴、禁食或持心清淨,是密教儀軌的基本要求。
- 持:指持續地誦持、守護或實踐某種法門。
- 咒(咒法):指陀羅尼或真言,在密教中被視為與佛菩薩心意相通的祕密語言,具有強大的加持力。
- 色相熾盛:指身體健康、容貌光彩,在佛經中常指福德深厚所顯現的外在相貌。
- 咒:指陀羅尼,能攝持心神、防止漏失的神聖咒語。
- 壇:指壇場或曼荼羅,密教中進行儀軌修法所設的聖域或象徵佛菩薩境界的空間。
- 重罪:指較為嚴重、影響深遠的惡業。
一時婆伽婆在王舍大城耆闍 崛山,與諸弟子共會說法。於是娑婆世界主 大梵天王來詣佛所,右繞三匝,頂禮佛足,合 掌向佛而白佛言:「唯願世尊!為利益眾生故, 說陀羅尼神呪,令諸人天普得安樂。」佛言:「善 哉善哉!大梵天王!汝能愍念一切眾生,問此 利益之事。汝善思念之,吾當為汝分別演說。 此隨求即得大自在陀羅尼神呪,能與一切 眾生最勝安樂,不為一切夜叉、羅剎及癲癎 病、餓鬼、塞揵陀鬼諸鬼神等作諸惱害,亦不 為寒熱等病之所侵損;所在之處恒常得勝, 不為鬪戰怨讎之所侵害、能摧他敵,厭蠱呪 詛不能為害,先業之罪悉得消滅,毒不能害、 火不能燒、刀不能傷、水不能溺,不為雷電霹 靂及非時惡風暴雨之所損害。若有受持此 神呪者,所在得勝。若能書寫帶在頸者若在 臂者,是人能成一切善事,最勝清淨,常為諸 天龍王之所擁護,又為諸佛菩薩之所憶念, 金剛密跡、四天大王及天帝釋、大梵天王、毘 紐天、大自在天、俱摩羅軍眾、比那夜迦、大黑 天、難提鷄說天等,晝夜而常隨逐擁護持此 呪者。又為摩帝揵拏天眾及餘自在諸天神 眾,亦如是擁護。又為諸魔天眾及諸眷屬、神 呪諸神大威德者,所謂鴦俱施神、拔折羅神、 商羯羅神、摩莫鷄神、毘俱知神、多羅神、摩 訶迦羅神、度多神、斫羯羅波尼神、大力神、長 壽天摩訶提毘神、迦羅羯尼神、花齒神、摩尼 珠髻神、金髻神、賓孽羅羅器神、電鬘神、迦羅 羅利神、毘俱知神、堅牢地神、烏陀計施神、什 伐栗多那那神、大怒神、執劍神、摩尼光神、闍 知尼神、一闍吒神、佛陀陀羅波利尼神、楞雞 說神,并餘無量諸天神等,彼諸天眾悉來 擁護。若此神呪在身手者,鬼子父母、摩尼跋 陀神、富那跋陀神、力天、大力天、勝棄尼神、 俱吒檀底神、功德天、大辯天等,恒常隨逐而 擁護之。若有女人受持此神呪者,有大勢力, 常當生男,受持胎時在胎安隱,產生安樂 無諸疾病,眾罪消滅必定無疑。以福德力財 穀增長,所說教令人皆信受,常為一切之 所敬事。應當潔淨若男若女、童男童女持 此呪者,當得安樂,無諸疾病色相熾盛,圓滿 吉祥福德增長,一切呪法皆得成就。帶此 呪者雖未入壇,即成入一切壇,與入壇者成 同其行。不作惡夢、重罪消滅,有起惡心來 相向者不能為害,持此呪者一切樂欲所求 皆得。」爾時世尊即說呪曰:
祇瓢 唵 毘補羅鞞 毘末隸闍
㖿鞞 筏折囉時嚩羅鞞 揭
底伽訶泥 伽伽那毘輸達泥 婆
跛波毘輸達泥 唵 瞿拏跋底
伽伽唎尼 祁唎祁唎 伽末唎 伽訶
伽訶 伽揭唎伽揭唎 伽伽唎伽伽唎
鉗婆唎鉗婆唎 揭底
揭底伽末泥伽唎 瞿嚧瞿嚧瞿嚧尼
折隷折隷牟質隷 逝曳毘逝曳
婆婆㖿毘揭底 揭婆三婆囉尼
私唎徙唎 以唎以唎 三曼多迦唎
沙尼 設覩噌鉢囉末咃儞 𭊽叉
𭊽叉麼麼寫 毘唎毘唎 毘
揭多筏囉尼 婆㖿波舍蘇哩蘇哩
質里迦末隷 視曳 視㖿婆醯 視㖿
婆底 婆伽跋底 褐囉怛那
摩俱吒摩羅達唎 毘質多羅鞞沙波
陀唎尼 婆伽跋底苾地㖿弟
毘 𭊽叉都摩寫 三曼多迦囉毘輸
達儞 呼嚧呼嚧 諾剎怛囉摩羅
陀唎尼 氈拏氈拏氈尼 鞞伽跋帝
婆突瑟吒儞婆囉尼 設覩嚕
博叉鉢囉末咃儞 毘闍㖿婆呬
虎嚧虎嚧 姥嚧姥嚧 朱嚧朱嚧 阿
庾波剌儞 蘇囉婆囉摩闥儞 婆提
婆多補視底 地唎地唎 三曼多婆盧
吉帝 鉢囉鞞 蘇鉢囉婆輸
悌 婆跛波毘輸達儞 馱囉馱囉
馱囉尼 跋囉馱㘑 蘇姥蘇姥 蘇姥
嚧折隷 折隷遮囉㖿突瑟吒 晡囉㖿阿賞 施唎婆晡陀囉折
㖿迦末隷 器史尼器史尼
婆提婆多婆囉陀𪀱俱施 唵
鉢特摩毘輸提 輸達儞輸提
婆囉婆囉 毘唎毘唎 步
嚧步嚧 恾刈羅攝苾提 跋苾多囉
目谿 羌迦唎 佉囉佉囉 時嚩
栗多室㘑 三曼多鉢囉薩唎多
婆婆志多輸提 時嚩羅時嚩羅 婆提婆提拏三磨羯唎沙尼
底㖿筏底 怛囉怛囉 那伽
毘盧羯儞 羅呼羅呼 呼努呼努 剎
尼剎尼 婆揭囉訶薄剎尼 𡦆
揭離𡦆揭離 朱姥朱姥蘇姥蘇姥
毘折㘑 怛囉怛囉 多囉㖿覩摩
某甲寫摩訶倍㖿 三牟達囉娑伽囉鉢
唎演多波多羅伽伽那 娑曼底那
跋折囉時嚩囉毘輸提 部唎部
唎 揭婆筏底揭婆毘輸達儞 俱
器史三晡囉尼 闍羅遮羅闍栗儞 鉢囉
筏唎沙都提婆娑曼帝那 姪毘喻
陀計那 阿蜜㗚多筏唎沙尼 提
婆多婆多㗚尼 阿毘詵遮都迷 阿蜜㗚
多跋囉婆晡曬 𭊽叉𭊽叉麼摩寫
婆怛囉 婆陀 婆婆曳瓢
蒲烏波達囉陛瓢 蒲烏
鉢祇瓢 婆突瑟吒婆曳毘
怛寫 婆羯利羯羅訶 毘揭囉訶
毘婆陀 突颯乏鉢那 突㗚儞蜜
多阿恾刈略夜 跛波毘那設儞
婆藥夫囉剎娑儞婆囉尼 娑囉尼薩㘑
婆羅婆羅 婆羅跋底 闍㖿闍㖿都摩
寫 婆怛囉 婆迦藍 悉
殿都苾地㖿娑陀㖿 婆曼荼囉
娑達儞 闍㖿悉提 悉提蘇悉提
悉地㖿悉地㖿 勃地㖿勃地㖿
晡囉尼晡囉尼 婆苾地㖿
地揭多姥㗚坻 闍瑜怛隷闍㖿跋底
瑟咤底 底瑟咤底瑟咤 三昧㖿摩努波賴㖿 怛他揭
多輸提 毘㖿婆盧迦㖿都摩
寫 阿瑟吒苾頡𡄦摩訶婆㖿陀
嚕尼 薩囉薩囉 鉢囉
薩囉鉢囉薩囉 婆筏囉拏
毘輸達儞 三曼多迦囉曼茶羅輸
提 毘揭坻毘揭坻 毘揭多末隷輸
達儞 器史尼器史尼 婆跋
波毘輸提 末羅毘輸提 帝闍跋底
跋折囉跋底 帝㘑盧枳㖿
地瑟恥底莎呵 婆怛他揭
多姥囉陀毘色訖底莎呵 囉婆
菩提薩埵毘色訖底莎呵 婆
提婆多毘色訖底莎呵 婆怛他
揭多頡㗚馱㘑地瑟恥底莎呵
婆怛他揭多三昧㖿悉弟莎呵 印姪
㘑印陀羅跋底印陀囉毘㖿
婆盧吉底莎呵 勃囉醯迷勃囉
醯迷勃囉呵摩地瑜瑟底莎呵
鼻瑟努那麼悉吉㗚底莎呵
摩醯濕嚩囉那摩悉吉㗚底莎呵
跋折囉陀囉跋折囉波尼婆羅毘嚟
㖿地瑟恥底莎呵 跌唎底囉瑟
吒囉㖿莎呵 毘嚧茶迦㖿莎呵 毘
嚧波叉㖿莎呵 裴室囉滿拏㖿莎
呵 折咄㗚摩訶囉闍那麼悉吉㗚
多㖿莎呵 婆嚕拏㖿莎呵 那伽
毘盧枳多㖿莎呵 提婆揭嬭瓢莎呵 那
伽揭嬭瓢莎呵 藥叉揭嬭瓢莎呵 健闥
婆揭嬭瓢莎呵 阿蘇囉揭嬭瓢莎呵 伽
嚕茶揭嬭瓢莎呵 緊那囉揭嬭瓢莎呵
摩呼囉伽揭嬭瓢莎呵 褐囉剎娑揭嬭
瓢莎呵 摩努曬瓢莎呵 阿摩努曬
瓢莎呵 婆伽𭊽醯瓢莎呵 婆
步底瓢莎呵 閇㘑底曳瓢
莎呵 畢舍制瓢莎呵 罨波薩摩
㘑瓢莎呵 割槃嬭瓢莎呵 唵
度嚧度嚧莎呵 覩嚧覩嚧莎呵 牟嚧牟嚧莎呵 訶那婆設覩嚕
囔麼摩寫莎呵 馱訶馱訶婆突瑟
吒鉢囉突瑟吒麼摩寫莎呵
鉢遮鉢遮婆鉢囉底
㖿鐵迦鉢囉底㖿蜜多
囉麼摩寫莎呵 時嚩栗多
㖿莎呵 鉢囉時嚩栗多㖿莎呵
地鉢多時嚩囉㖿莎呵 三曼多
鉢囉時嚩栗多㖿莎呵 摩尼跋
達囉㖿莎呵 布㗚拏跋陀囉㖿莎呵 摩訶迦羅㖿莎呵 摩底哩
伽拏㖿莎呵 藥器史尼囔莎
呵 褐囉剎思囔莎呵 阿迦奢摩底囔莎呵 三姥達囉儞婆悉儞囔莎呵
褐囉底唎折㘕莎呵 地婆
娑折㘕莎呵 底唎散地㖿
折㘕莎呵 鞞羅折㘕莎呵 阿鞞羅折㘕莎呵 揭婆折
㘑瓢莎呵 揭婆散多囉尼呼盧呼盧莎
呵 唵莎呵 婆莎呵 步筏莎呵
步嚕步筏呵 質致質致莎呵 費致
費致莎呵 馱囉尼莎呵 陀囉尼莎
呵 惡岐儞莎呵 帝殊婆布莎呵
只里只里莎呵 徙里徙里莎呵 勃
地㖿勃地㖿莎呵 曼茶羅悉地曳
莎呵 曼茶羅畔提曳莎呵 思
摩畔達尼莎呵 譫婆譫婆莎呵 悉耽
婆悉耽婆莎呵 瞋陀瞋陀莎
呵 頻陀頻陀莎呵 畔陀畔陀莎呵
牟誨㖿牟誨㖿莎呵 摩尼毘輸提莎呵
訴㗚曳訴㗚曳蘇哩㖿毘輸
提莎呵 戰姪㘑蘇戰姪㘑布㗚
拏戰姪㘑莎呵 諾剎多囉㖿
莎呵 室吠莎呵 扇底曳莎
呵 蘇嚩悉底吔也儞莎呵
施梵羯唎扇底羯唎布瑟
致跋喇馱儞莎呵 室唎羯哩
莎呵 室唎㖿跋唎馱儞莎呵
室唎㖿時嚩羅儞莎呵 那牟支莎
呵 摩嚕支莎呵 鞞伽筏底莎呵」
祇瓢 唵 毘補羅鞞 毘末隸闍
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伽訶 伽揭唎伽揭唎 伽伽唎伽伽唎
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揭底伽末泥伽唎 瞿嚧瞿嚧瞿嚧尼
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瓢莎呵 婆伽𭊽醯瓢莎呵 婆
步底瓢莎呵 閇㘑底曳瓢
莎呵 畢舍制瓢莎呵 罨波薩摩
㘑瓢莎呵 割槃嬭瓢莎呵 唵
度嚧度嚧莎呵 覩嚧覩嚧莎呵 牟嚧牟嚧莎呵 訶那婆設覩嚕
囔麼摩寫莎呵 馱訶馱訶婆突瑟
吒鉢囉突瑟吒麼摩寫莎呵
鉢遮鉢遮婆鉢囉底
㖿鐵迦鉢囉底㖿蜜多
囉麼摩寫莎呵 時嚩栗多
㖿莎呵 鉢囉時嚩栗多㖿莎呵
地鉢多時嚩囉㖿莎呵 三曼多
鉢囉時嚩栗多㖿莎呵 摩尼跋
達囉㖿莎呵 布㗚拏跋陀囉㖿莎呵 摩訶迦羅㖿莎呵 摩底哩
伽拏㖿莎呵 藥器史尼囔莎
呵 褐囉剎思囔莎呵 阿迦奢摩底囔莎呵 三姥達囉儞婆悉儞囔莎呵
褐囉底唎折㘕莎呵 地婆
娑折㘕莎呵 底唎散地㖿
折㘕莎呵 鞞羅折㘕莎呵 阿鞞羅折㘕莎呵 揭婆折
㘑瓢莎呵 揭婆散多囉尼呼盧呼盧莎
呵 唵莎呵 婆莎呵 步筏莎呵
步嚕步筏呵 質致質致莎呵 費致
費致莎呵 馱囉尼莎呵 陀囉尼莎
呵 惡岐儞莎呵 帝殊婆布莎呵
只里只里莎呵 徙里徙里莎呵 勃
地㖿勃地㖿莎呵 曼茶羅悉地曳
莎呵 曼茶羅畔提曳莎呵 思
摩畔達尼莎呵 譫婆譫婆莎呵 悉耽
婆悉耽婆莎呵 瞋陀瞋陀莎
呵 頻陀頻陀莎呵 畔陀畔陀莎呵
牟誨㖿牟誨㖿莎呵 摩尼毘輸提莎呵
訴㗚曳訴㗚曳蘇哩㖿毘輸
提莎呵 戰姪㘑蘇戰姪㘑布㗚
拏戰姪㘑莎呵 諾剎多囉㖿
莎呵 室吠莎呵 扇底曳莎
呵 蘇嚩悉底吔也儞莎呵
施梵羯唎扇底羯唎布瑟
致跋喇馱儞莎呵 室唎羯哩
莎呵 室唎㖿跋唎馱儞莎呵
室唎㖿時嚩羅儞莎呵 那牟支莎
呵 摩嚕支莎呵 鞞伽筏底莎呵」
「那牟婆怛他揭多囔 那牟勃陀噠摩僧
祇瓢 唵 毘補羅鞞 毘末隸闍
㖿鞞 筏折囉時嚩羅鞞 揭
底伽訶泥 伽伽那毘輸達泥 婆
跛波毘輸達泥 唵 瞿拏跋底
伽伽唎尼 祁唎祁唎 伽末唎 伽訶
伽訶 伽揭唎伽揭唎 伽伽唎伽伽唎
鉗婆唎鉗婆唎 揭底
揭底伽末泥伽唎 瞿嚧瞿嚧瞿嚧尼
折隷折隷牟質隷 逝曳毘逝曳
婆婆㖿毘揭底 揭婆三婆囉尼
私唎徙唎 以唎以唎 三曼多迦唎
沙尼 設覩噌鉢囉末咃儞 𭊽叉
𭊽叉麼麼寫 毘唎毘唎 毘
揭多筏囉尼 婆㖿波舍蘇哩蘇哩
質里迦末隷 視曳 視㖿婆醯 視㖿
婆底 婆伽跋底 褐囉怛那
摩俱吒摩羅達唎 毘質多羅鞞沙波
陀唎尼 婆伽跋底苾地㖿弟
毘 𭊽叉都摩寫 三曼多迦囉毘輸
達儞 呼嚧呼嚧 諾剎怛囉摩羅陀唎尼 氈拏氈拏氈尼 鞞伽跋帝
婆突瑟吒儞婆囉尼 設覩嚕
博叉鉢囉末咃儞 毘闍㖿婆呬
虎嚧虎嚧 姥嚧姥嚧 朱嚧朱嚧 阿
庾波剌儞 蘇囉婆囉摩闥儞 婆提
婆多補視底 地唎地唎 三曼多婆盧
吉帝 鉢囉鞞 蘇鉢囉婆輸
悌 婆跛波毘輸達儞 馱囉馱囉
馱囉尼 跋囉馱㘑 蘇姥蘇姥 蘇姥
嚧折隷 折隷遮囉㖿突瑟吒 晡囉㖿阿賞 施唎婆晡陀囉折
㖿迦末隷 器史尼器史尼
婆提婆多婆囉陀𪀱俱施 唵
鉢特摩毘輸提 輸達儞輸提
婆囉婆囉 毘唎毘唎 步
嚧步嚧 恾刈羅攝苾提 跋苾多囉
目谿 羌迦唎 佉囉佉囉 時嚩
栗多室㘑 三曼多鉢囉薩唎多
婆婆志多輸提 時嚩羅時嚩羅 婆提婆提拏三磨羯唎沙尼
底㖿筏底 怛囉怛囉 那伽
毘盧羯儞 羅呼羅呼 呼努呼努 剎
尼剎尼 婆揭囉訶薄剎尼 𡦆
揭離𡦆揭離 朱姥朱姥蘇姥蘇姥
毘折㘑 怛囉怛囉 多囉㖿覩摩
某甲寫摩訶倍㖿 三牟達囉娑伽囉鉢唎演多波多羅伽伽那 娑曼底那
跋折囉時嚩囉毘輸提 部唎部
唎 揭婆筏底揭婆毘輸達儞 俱
器史三晡囉尼 闍羅遮羅闍栗儞 鉢囉
筏唎沙都提婆娑曼帝那 姪毘喻
陀計那 阿蜜㗚多筏唎沙尼 提
婆多婆多㗚尼 阿毘詵遮都迷 阿蜜㗚
多跋囉婆晡曬 𭊽叉𭊽叉麼摩寫
婆怛囉 婆陀 婆婆曳瓢
蒲烏波達囉陛瓢 蒲烏
鉢祇瓢 婆突瑟吒婆曳毘
怛寫 婆羯利羯羅訶 毘揭囉訶
毘婆陀 突颯乏鉢那 突㗚儞蜜
多阿恾刈略夜 跛波毘那設儞
婆藥夫囉剎娑儞婆囉尼 娑囉尼薩㘑
婆羅婆羅 婆羅跋底 闍㖿闍㖿都摩
寫 婆怛囉 婆迦藍 悉
殿都苾地㖿娑陀㖿 婆曼荼囉
娑達儞 闍㖿悉提 悉提蘇悉提
悉地㖿悉地㖿 勃地㖿勃地㖿
晡囉尼晡囉尼 婆苾地㖿
地揭多姥㗚坻 闍瑜怛隷闍㖿跋底
瑟咤底 底瑟咤底瑟咤 三昧㖿摩努波賴㖿 怛他揭
多輸提 毘㖿婆盧迦㖿都摩
寫 阿瑟吒苾頡𡄦摩訶婆㖿陀
嚕尼 薩囉薩囉 鉢囉薩囉鉢囉薩囉 婆筏囉拏
毘輸達儞 三曼多迦囉曼茶羅輸
提 毘揭坻毘揭坻 毘揭多末隷輸
達儞 器史尼器史尼 婆跋
波毘輸提 末羅毘輸提 帝闍跋底
跋折囉跋底 帝㘑盧枳㖿
地瑟恥底莎呵 婆怛他揭
多姥囉陀毘色訖底莎呵 囉婆
菩提薩埵毘色訖底莎呵 婆
提婆多毘色訖底莎呵 婆怛他
揭多頡㗚馱㘑地瑟恥底莎呵
婆怛他揭多三昧㖿悉弟莎呵 印姪
㘑印陀羅跋底印陀囉毘㖿
婆盧吉底莎呵 勃囉醯迷勃囉
醯迷勃囉呵摩地瑜瑟底莎呵
鼻瑟努那麼悉吉㗚底莎呵
摩醯濕嚩囉那摩悉吉㗚底莎呵
跋折囉陀囉跋折囉波尼婆羅毘嚟
㖿地瑟恥底莎呵 跌唎底囉瑟
吒囉㖿莎呵 毘嚧茶迦㖿莎呵 毘
嚧波叉㖿莎呵 裴室囉滿拏㖿莎
呵 折咄㗚摩訶囉闍那麼悉吉㗚
多㖿莎呵 婆嚕拏㖿莎呵 那伽
毘盧枳多㖿莎呵 提婆揭嬭瓢莎呵 那
伽揭嬭瓢莎呵 藥叉揭嬭瓢莎呵 健闥
婆揭嬭瓢莎呵 阿蘇囉揭嬭瓢莎呵 伽
嚕茶揭嬭瓢莎呵 緊那囉揭嬭瓢莎呵摩呼囉伽揭嬭瓢莎呵 褐囉剎娑揭嬭
瓢莎呵 摩努曬瓢莎呵 阿摩努曬
瓢莎呵 婆伽𭊽醯瓢莎呵 婆
步底瓢莎呵 閇㘑底曳瓢
莎呵 畢舍制瓢莎呵 罨波薩摩
㘑瓢莎呵 割槃嬭瓢莎呵 唵
度嚧度嚧莎呵 覩嚧覩嚧莎呵 牟嚧牟嚧莎呵 訶那婆設覩嚕
囔麼摩寫莎呵 馱訶馱訶婆突瑟
吒鉢囉突瑟吒麼摩寫莎呵
鉢遮鉢遮婆鉢囉底
㖿鐵迦鉢囉底㖿蜜多
囉麼摩寫莎呵 時嚩栗多
㖿莎呵 鉢囉時嚩栗多㖿莎呵
地鉢多時嚩囉㖿莎呵 三曼多
鉢囉時嚩栗多㖿莎呵 摩尼跋
達囉㖿莎呵 布㗚拏跋陀囉㖿莎呵 摩訶迦羅㖿莎呵 摩底哩
伽拏㖿莎呵 藥器史尼囔莎
呵 褐囉剎思囔莎呵 阿迦奢摩底囔莎呵 三姥達囉儞婆悉儞囔莎呵
褐囉底唎折㘕莎呵 地婆
娑折㘕莎呵 底唎散地㖿
折㘕莎呵 鞞羅折㘕莎呵 阿鞞羅折㘕莎呵 揭婆折
㘑瓢莎呵 揭婆散多囉尼呼盧呼盧莎
呵 唵莎呵 婆莎呵 步筏莎呵步嚕步筏呵 質致質致莎呵 費致
費致莎呵 馱囉尼莎呵 陀囉尼莎
呵 惡岐儞莎呵 帝殊婆布莎呵
只里只里莎呵 徙里徙里莎呵 勃
地㖿勃地㖿莎呵 曼茶羅悉地曳
莎呵 曼茶羅畔提曳莎呵 思
摩畔達尼莎呵 譫婆譫婆莎呵 悉耽
婆悉耽婆莎呵 瞋陀瞋陀莎
呵 頻陀頻陀莎呵 畔陀畔陀莎呵
牟誨㖿牟誨㖿莎呵 摩尼毘輸提莎呵
訴㗚曳訴㗚曳蘇哩㖿毘輸
提莎呵 戰姪㘑蘇戰姪㘑布㗚
拏戰姪㘑莎呵 諾剎多囉㖿
莎呵 室吠莎呵 扇底曳莎
呵 蘇嚩悉底吔也儞莎呵
施梵羯唎扇底羯唎布瑟
致跋喇馱儞莎呵 室唎羯哩
莎呵 室唎㖿跋唎馱儞莎呵
室唎㖿時嚩羅儞莎呵 那牟支莎
呵 摩嚕支莎呵 鞞伽筏底莎呵」
- 「那牟婆怛他揭多囔 那牟勃陀噠摩僧 祇瓢 唵 毘補羅鞞 毘末隸闍 㖿鞞 筏折囉時嚩羅鞞 揭 底伽訶泥 伽伽那毘輸達泥 婆 跛波毘輸達泥 唵 瞿拏跋底 伽伽唎尼 祁唎祁唎 伽末唎 伽訶 伽訶 伽揭唎伽揭唎 伽伽唎伽伽唎 鉗婆唎鉗婆唎 揭底 揭底伽末泥伽唎 瞿嚧瞿嚧瞿嚧尼 折隷折隷牟質隷 逝曳毘逝曳 婆婆㖿毘揭底 揭婆三婆囉尼 私唎徙唎 以唎以唎 三曼多迦唎 沙尼 設覩噌鉢囉末咃儞 𭊽叉 𭊽叉麼麼寫 毘唎毘唎 毘 揭多筏囉尼 婆㖿波舍蘇哩蘇哩 質里迦末隷 視曳 視㖿婆醯 視㖿 婆底 婆伽跋底 褐囉怛那 摩俱吒摩羅達唎 毘質多羅鞞沙波 陀唎尼 婆伽跋底苾地㖿弟 毘 𭊽叉都摩寫 三曼多迦囉毘輸 達儞 呼嚧呼嚧 諾剎怛囉摩羅 陀唎尼 氈拏氈拏氈尼 鞞伽跋帝 婆突瑟吒儞婆囉尼 設覩嚕 博叉鉢囉末咃儞 毘闍㖿婆呬 虎嚧虎嚧 姥嚧姥嚧 朱嚧朱嚧 阿 庾波剌儞 蘇囉婆囉摩闥儞 婆提 婆多補視底 地唎地唎 三曼多婆盧 吉帝 鉢囉鞞 蘇鉢囉婆輸 悌 婆跛波毘輸達儞 馱囉馱囉 馱囉尼 跋囉馱㘑 蘇姥蘇姥 蘇姥 嚧折隷 折隷遮囉㖿突瑟吒 晡囉㖿阿賞 施唎婆晡陀囉折 㖿迦末隷 器史尼器史尼 婆提婆多婆囉陀𪀱俱施 唵 鉢特摩毘輸提 輸達儞輸提 婆囉婆囉 毘唎毘唎 步 嚧步嚧 恾刈羅攝苾提 跋苾多囉 目谿 羌迦唎 佉囉佉囉 時嚩 栗多室㘑 三曼多鉢囉薩唎多 婆婆志多輸提 時嚩羅時嚩羅 婆提婆提拏三磨羯唎沙尼 底㖿筏底 怛囉怛囉 那伽 毘盧羯儞 羅呼羅呼 呼努呼努 剎 尼剎尼 婆揭囉訶薄剎尼 𡦆 揭離𡦆揭離 朱姥朱姥蘇姥蘇姥 毘折㘑 怛囉怛囉 多囉㖿覩摩 某甲寫摩訶倍㖿 三牟達囉娑伽囉鉢 唎演多波多羅伽伽那 娑曼底那 跋折囉時嚩囉毘輸提 部唎部 唎 揭婆筏底揭婆毘輸達儞 俱 器史三晡囉尼 闍羅遮羅闍栗儞 鉢囉 筏唎沙都提婆娑曼帝那 姪毘喻 陀計那 阿蜜㗚多筏唎沙尼 提 婆多婆多㗚尼 阿毘詵遮都迷 阿蜜㗚 多跋囉婆晡曬 𭊽叉𭊽叉麼摩寫 婆怛囉 婆陀 婆婆曳瓢 蒲烏波達囉陛瓢 蒲烏 鉢祇瓢 婆突瑟吒婆曳毘 怛寫 婆羯利羯羅訶 毘揭囉訶 毘婆陀 突颯乏鉢那 突㗚儞蜜 多阿恾刈略夜 跛波毘那設儞 婆藥夫囉剎娑儞婆囉尼 娑囉尼薩㘑 婆羅婆羅 婆羅跋底 闍㖿闍㖿都摩 寫 婆怛囉 婆迦藍 悉 殿都苾地㖿娑陀㖿 婆曼荼囉 娑達儞 闍㖿悉提 悉提蘇悉提 悉地㖿悉地㖿 勃地㖿勃地㖿 晡囉尼晡囉尼 婆苾地㖿 地揭多姥㗚坻 闍瑜怛隷闍㖿跋底 瑟咤底 底瑟咤底瑟咤 三昧㖿摩努波賴㖿 怛他揭 多輸提 毘㖿婆盧迦㖿都摩 寫 阿瑟吒苾頡𡄦摩訶婆㖿陀 嚕尼 薩囉薩囉 鉢囉 薩囉鉢囉薩囉 婆筏囉拏 毘輸達儞 三曼多迦囉曼茶羅輸 提 毘揭坻毘揭坻 毘揭多末隷輸 達儞 器史尼器史尼 婆跋 波毘輸提 末羅毘輸提 帝闍跋底 跋折囉跋底 帝㘑盧枳㖿 地瑟恥底莎呵 婆怛他揭 多姥囉陀毘色訖底莎呵 囉婆 菩提薩埵毘色訖底莎呵 婆 提婆多毘色訖底莎呵 婆怛他 揭多頡㗚馱㘑地瑟恥底莎呵 婆怛他揭多三昧㖿悉弟莎呵 印姪 㘑印陀羅跋底印陀囉毘㖿 婆盧吉底莎呵 勃囉醯迷勃囉 醯迷勃囉呵摩地瑜瑟底莎呵 鼻瑟努那麼悉吉㗚底莎呵 摩醯濕嚩囉那摩悉吉㗚底莎呵 跋折囉陀囉跋折囉波尼婆羅毘嚟 㖿地瑟恥底莎呵 跌唎底囉瑟 吒囉㖿莎呵 毘嚧茶迦㖿莎呵 毘 嚧波叉㖿莎呵 裴室囉滿拏㖿莎 呵 折咄㗚摩訶囉闍那麼悉吉㗚 多㖿莎呵 婆嚕拏㖿莎呵 那伽 毘盧枳多㖿莎呵 提婆揭嬭瓢莎呵 那 伽揭嬭瓢莎呵 藥叉揭嬭瓢莎呵 健闥 婆揭嬭瓢莎呵 阿蘇囉揭嬭瓢莎呵 伽 嚕茶揭嬭瓢莎呵 緊那囉揭嬭瓢莎呵 摩呼囉伽揭嬭瓢莎呵 褐囉剎娑揭嬭 瓢莎呵 摩努曬瓢莎呵 阿摩努曬 瓢莎呵 婆伽𭊽醯瓢莎呵 婆 步底瓢莎呵 閇㘑底曳瓢 莎呵 畢舍制瓢莎呵 罨波薩摩 㘑瓢莎呵 割槃嬭瓢莎呵 唵 度嚧度嚧莎呵 覩嚧覩嚧莎呵 牟嚧牟嚧莎呵 訶那婆設覩嚕 囔麼摩寫莎呵 馱訶馱訶婆突瑟 吒鉢囉突瑟吒麼摩寫莎呵 鉢遮鉢遮婆鉢囉底 㖿鐵迦鉢囉底㖿蜜多 囉麼摩寫莎呵 時嚩栗多 㖿莎呵 鉢囉時嚩栗多㖿莎呵 地鉢多時嚩囉㖿莎呵 三曼多 鉢囉時嚩栗多㖿莎呵 摩尼跋 達囉㖿莎呵 布㗚拏跋陀囉㖿莎呵 摩訶迦羅㖿莎呵 摩底哩 伽拏㖿莎呵 藥器史尼囔莎 呵 褐囉剎思囔莎呵 阿迦奢摩底囔莎呵 三姥達囉儞婆悉儞囔莎呵 褐囉底唎折㘕莎呵 地婆 娑折㘕莎呵 底唎散地㖿 折㘕莎呵 鞞羅折㘕莎呵 阿鞞羅折㘕莎呵 揭婆折 㘑瓢莎呵 揭婆散多囉尼呼盧呼盧莎 呵 唵莎呵 婆莎呵 步筏莎呵 步嚕步筏呵 質致質致莎呵 費致 費致莎呵 馱囉尼莎呵 陀囉尼莎 呵 惡岐儞莎呵 帝殊婆布莎呵 只里只里莎呵 徙里徙里莎呵 勃 地㖿勃地㖿莎呵 曼茶羅悉地曳 莎呵 曼茶羅畔提曳莎呵 思 摩畔達尼莎呵 譫婆譫婆莎呵 悉耽 婆悉耽婆莎呵 瞋陀瞋陀莎 呵 頻陀頻陀莎呵 畔陀畔陀莎呵 牟誨㖿牟誨㖿莎呵 摩尼毘輸提莎呵 訴㗚曳訴㗚曳蘇哩㖿毘輸 提莎呵 戰姪㘑蘇戰姪㘑布㗚 拏戰姪㘑莎呵 諾剎多囉㖿 莎呵 室吠莎呵 扇底曳莎 呵 蘇嚩悉底吔也儞莎呵 施梵羯唎扇底羯唎布瑟 致跋喇馱儞莎呵 室唎羯哩 莎呵 室唎㖿跋唎馱儞莎呵 室唎㖿時嚩羅儞莎呵 那牟支莎 呵 摩嚕支莎呵 鞞伽筏底莎呵」
「那牟婆怛他揭多囔 那牟勃陀噠摩僧 祇瓢 唵 毘補羅鞞 毘末隸闍 㖿鞞 筏折囉時嚩羅鞞 揭 底伽訶泥 伽伽那毘輸達泥 婆 跛波毘輸達泥 唵 瞿拏跋底 伽伽唎尼 祁唎祁唎 伽末唎 伽訶 伽訶 伽揭唎伽揭唎 伽伽唎伽伽唎 鉗婆唎鉗婆唎 揭底 揭底伽末泥伽唎 瞿嚧瞿嚧瞿嚧尼 折隷折隷牟質隷 逝曳毘逝曳 婆婆㖿毘揭底 揭婆三婆囉尼 私唎徙唎 以唎以唎 三曼多迦唎 沙尼 設覩噌鉢囉末咃儞 𭊽叉 𭊽叉麼麼寫 毘唎毘唎 毘 揭多筏囉尼 婆㖿波舍蘇哩蘇哩 質里迦末隷 視曳 視㖿婆醯 視㖿 婆底 婆伽跋底 褐囉怛那 摩俱吒摩羅達唎 毘質多羅鞞沙波 陀唎尼 婆伽跋底苾地㖿弟 毘 𭊽叉都摩寫 三曼多迦囉毘輸 達儞 呼嚧呼嚧 諾剎怛囉摩羅 陀唎尼 氈拏氈拏氈尼 鞞伽跋帝 婆突瑟吒儞婆囉尼 設覩嚕 博叉鉢囉末咃儞 毘闍㖿婆呬 虎嚧虎嚧 姥嚧姥嚧 朱嚧朱嚧 阿 庾波剌儞 蘇囉婆囉摩闥儞 婆提 婆多補視底 地唎地唎 三曼多婆盧 吉帝 鉢囉鞞 蘇鉢囉婆輸 悌 婆跛波毘輸達儞 馱囉馱囉 馱囉尼 跋囉馱㘑 蘇姥蘇姥 蘇姥 嚧折隷 折隷遮囉㖿突瑟吒 晡囉㖿阿賞 施唎婆晡陀囉折 㖿迦末隷 器史尼器史尼 婆提婆多婆囉陀𪀱俱施 唵 鉢特摩毘輸提 輸達儞輸提 婆囉婆囉 毘唎毘唎 步 嚧步嚧 恾刈羅攝苾提 跋苾多囉 目谿 羌迦唎 佉囉佉囉 時嚩 栗多室㘑 三曼多鉢囉薩唎多 婆婆志多輸提 時嚩羅時嚩羅 婆提婆提拏三磨羯唎沙尼 底㖿筏底 怛囉怛囉 那伽 毘盧羯儞 羅呼羅呼 呼努呼努 剎 尼剎尼 婆揭囉訶薄剎尼 𡦆 揭離𡦆揭離 朱姥朱姥蘇姥蘇姥 毘折㘑 怛囉怛囉 多囉㖿覩摩 某甲寫摩訶倍㖿 三牟達囉娑伽囉鉢 唎演多波多羅伽伽那 娑曼底那 跋折囉時嚩囉毘輸提 部唎部 唎 揭婆筏底揭婆毘輸達儞 俱 器史三晡囉尼 闍羅遮羅闍栗儞 鉢囉 筏唎沙都提婆娑曼帝那 姪毘喻 陀計那 阿蜜㗚多筏唎沙尼 提 婆多婆多㗚尼 阿毘詵遮都迷 阿蜜㗚 多跋囉婆晡曬 𭊽叉𭊽叉麼摩寫 婆怛囉 婆陀 婆婆曳瓢 蒲烏波達囉陛瓢 蒲烏 鉢祇瓢 婆突瑟吒婆曳毘 怛寫 婆羯利羯羅訶 毘揭囉訶 毘婆陀 突颯乏鉢那 突㗚儞蜜 多阿恾刈略夜 跛波毘那設儞 婆藥夫囉剎娑儞婆囉尼 娑囉尼薩㘑 婆羅婆羅 婆羅跋底 闍㖿闍㖿都摩 寫 婆怛囉 婆迦藍 悉 殿都苾地㖿娑陀㖿 婆曼荼囉 娑達儞 闍㖿悉提 悉提蘇悉提 悉地㖿悉地㖿 勃地㖿勃地㖿 晡囉尼晡囉尼 婆苾地㖿 地揭多姥㗚坻 闍瑜怛隷闍㖿跋底 瑟咤底 底瑟咤底瑟咤 三昧㖿摩努波賴㖿 怛他揭 多輸提 毘㖿婆盧迦㖿都摩 寫 阿瑟吒苾頡𡄦摩訶婆㖿陀 嚕尼 薩囉薩囉 鉢囉 薩囉鉢囉薩囉 婆筏囉拏 毘輸達儞 三曼多迦囉曼茶羅輸 提 毘揭坻毘揭坻 毘揭多末隷輸 達儞 器史尼器史尼 婆跋 波毘輸提 末羅毘輸提 帝闍跋底 跋折囉跋底 帝㘑盧枳㖿 地瑟恥底莎呵 婆怛他揭 多姥囉陀毘色訖底莎呵 囉婆 菩提薩埵毘色訖底莎呵 婆 提婆多毘色訖底莎呵 婆怛他 揭多頡㗚馱㘑地瑟恥底莎呵 婆怛他揭多三昧㖿悉弟莎呵 印姪 㘑印陀羅跋底印陀囉毘㖿 婆盧吉底莎呵 勃囉醯迷勃囉 醯迷勃囉呵摩地瑜瑟底莎呵 鼻瑟努那麼悉吉㗚底莎呵 摩醯濕嚩囉那摩悉吉㗚底莎呵 跋折囉陀囉跋折囉波尼婆羅毘嚟 㖿地瑟恥底莎呵 跌唎底囉瑟 吒囉㖿莎呵 毘嚧茶迦㖿莎呵 毘 嚧波叉㖿莎呵 裴室囉滿拏㖿莎 呵 折咄㗚摩訶囉闍那麼悉吉㗚 多㖿莎呵 婆嚕拏㖿莎呵 那伽 毘盧枳多㖿莎呵 提婆揭嬭瓢莎呵 那 伽揭嬭瓢莎呵 藥叉揭嬭瓢莎呵 健闥 婆揭嬭瓢莎呵 阿蘇囉揭嬭瓢莎呵 伽 嚕茶揭嬭瓢莎呵 緊那囉揭嬭瓢莎呵 摩呼囉伽揭嬭瓢莎呵 褐囉剎娑揭嬭 瓢莎呵 摩努曬瓢莎呵 阿摩努曬 瓢莎呵 婆伽𭊽醯瓢莎呵 婆 步底瓢莎呵 閇㘑底曳瓢 莎呵 畢舍制瓢莎呵 罨波薩摩 㘑瓢莎呵 割槃嬭瓢莎呵 唵 度嚧度嚧莎呵 覩嚧覩嚧莎呵 牟嚧牟嚧莎呵 訶那婆設覩嚕 囔麼摩寫莎呵 馱訶馱訶婆突瑟 吒鉢囉突瑟吒麼摩寫莎呵 鉢遮鉢遮婆鉢囉底 㖿鐵迦鉢囉底㖿蜜多 囉麼摩寫莎呵 時嚩栗多 㖿莎呵 鉢囉時嚩栗多㖿莎呵 地鉢多時嚩囉㖿莎呵 三曼多 鉢囉時嚩栗多㖿莎呵 摩尼跋 達囉㖿莎呵 布㗚拏跋陀囉㖿莎呵 摩訶迦羅㖿莎呵 摩底哩 伽拏㖿莎呵 藥器史尼囔莎 呵 褐囉剎思囔莎呵 阿迦奢摩底囔莎呵 三姥達囉儞婆悉儞囔莎呵 褐囉底唎折㘕莎呵 地婆 娑折㘕莎呵 底唎散地㖿 折㘕莎呵 鞞羅折㘕莎呵 阿鞞羅折㘕莎呵 揭婆折 㘑瓢莎呵 揭婆散多囉尼呼盧呼盧莎 呵 唵莎呵 婆莎呵 步筏莎呵 步嚕步筏呵 質致質致莎呵 費致 費致莎呵 馱囉尼莎呵 陀囉尼莎 呵 惡岐儞莎呵 帝殊婆布莎呵 只里只里莎呵 徙里徙里莎呵 勃 地㖿勃地㖿莎呵 曼茶羅悉地曳 莎呵 曼茶羅畔提曳莎呵 思 摩畔達尼莎呵 譫婆譫婆莎呵 悉耽 婆悉耽婆莎呵 瞋陀瞋陀莎 呵 頻陀頻陀莎呵 畔陀畔陀莎呵 牟誨㖿牟誨㖿莎呵 摩尼毘輸提莎呵 訴㗚曳訴㗚曳蘇哩㖿毘輸 提莎呵 戰姪㘑蘇戰姪㘑布㗚 拏戰姪㘑莎呵 諾剎多囉㖿 莎呵 室吠莎呵 扇底曳莎 呵 蘇嚩悉底吔也儞莎呵 施梵羯唎扇底羯唎布瑟 致跋喇馱儞莎呵 室唎羯哩 莎呵 室唎㖿跋唎馱儞莎呵 室唎㖿時嚩羅儞莎呵 那牟支莎 呵 摩嚕支莎呵 鞞伽筏底莎呵」
此句為經文的結構標記,明確指出前述的咒語內容至此結束,將核心的「根本咒」與後續的說明或儀軌區分開來。
- 根本咒:密教中最核心、最基礎的咒語,是修法的主要依據。
「右已前是根本呪竟。
此句為咒語的標題,指該咒集結了所有佛陀的心意與精髓,在密教中屬於總集性質的精簡咒語,旨在透過簡短的音節獲取諸佛的加持力。
- 心咒:指咒語中最核心、最精簡的部分,被認為包含了本尊或諸佛的法力精髓。
「一切佛心呪:
揭多婆曳 奢摩演都麼摩寫婆跛閉
瓢 莎悉底囉婆筏都 牟支牟支
毘牟支 遮唎遮羅儞 揭帝 婆陀囉嬭
步地步地 步陀㖿步陀㖿 勃地
利勃地臨 婆怛他揭多頡㗚馱㖿
樹瑟𪘨 莎呵」
揭多婆曳 奢摩演都麼摩寫婆跛閉
瓢 莎悉底囉婆筏都 牟支牟支
毘牟支 遮唎遮羅儞 揭帝 婆陀囉嬭
步地步地 步陀㖿步陀㖿 勃地
利勃地臨 婆怛他揭多頡㗚馱㖿
樹瑟𪘨 莎呵」
「唵 婆怛他揭多慕㗚帝 鉢囉筏囉
揭多婆曳 奢摩演都麼摩寫婆跛閉
瓢 莎悉底囉婆筏都 牟支牟支
毘牟支 遮唎遮羅儞 揭帝 婆陀囉嬭步地步地 步陀㖿步陀㖿 勃地
利勃地臨 婆怛他揭多頡㗚馱㖿
樹瑟𪘨 莎呵」
- 「唵 婆怛他揭多慕㗚帝 鉢囉筏囉 揭多婆曳 奢摩演都麼摩寫婆跛閉 瓢 莎悉底囉婆筏都 牟支牟支 毘牟支 遮唎遮羅儞 揭帝 婆陀囉嬭 步地步地 步陀㖿步陀㖿 勃地 利勃地臨 婆怛他揭多頡㗚馱㖿 樹瑟𪘨 莎呵」
「唵 婆怛他揭多慕㗚帝 鉢囉筏囉 揭多婆曳 奢摩演都麼摩寫婆跛閉 瓢 莎悉底囉婆筏都 牟支牟支 毘牟支 遮唎遮羅儞 揭帝 婆陀囉嬭 步地步地 步陀㖿步陀㖿 勃地 利勃地臨 婆怛他揭多頡㗚馱㖿 樹瑟𪘨 莎呵」
此句為咒語之標題,指該咒語凝聚了所有佛陀覺悟的精髓(心印),是密教中用以傳承佛之智慧與功德的祕密法門。
- 心印:指佛與弟子之間心心相印的真理傳承,或指佛陀覺悟之精髓。
「一切佛心印呪:
底瑟耻多輸提 怛他揭多姥
陀囉 地瑟咤那地瑟恥底莎呵」
底瑟耻多輸提 怛他揭多姥
陀囉 地瑟咤那地瑟恥底莎呵」
「唵 跋折囉跋底 跋折囉鉢囉
底瑟耻多輸提 怛他揭多姥
陀囉 地瑟咤那地瑟恥底莎呵」
- 「唵 跋折囉跋底 跋折囉鉢囉 底瑟耻多輸提 怛他揭多姥 陀囉 地瑟咤那地瑟恥底莎呵」
「唵 跋折囉跋底 跋折囉鉢囉 底瑟耻多輸提 怛他揭多姥 陀囉 地瑟咤那地瑟恥底莎呵」
此處為密教儀軌之標題,標明接下來將誦持用於「灌頂」儀式的神咒。
灌頂是密乘中將佛菩薩的加持力傳遞給修行者的核心儀式,旨在授予權能、傳承法脈並開啟修行之門。
- 灌頂:密教中一種神聖的儀式,由上師將加持水或象徵物置於受法者頭頂,以傳授法脈、授予權能或開啟修行境界。
「灌頂呪:
婆怛他揭多摩寫 婆苾他㖿毘曬罽 摩訶跋折囉筏遮姥陀囉姥地唎底 怛他揭多頡㗚馱
㖿 地瑟恥多跋折㘑莎呵」
婆怛他揭多摩寫 婆苾他㖿毘曬罽 摩訶跋折囉筏遮姥陀囉姥地唎底 怛他揭多頡㗚馱
㖿 地瑟恥多跋折㘑莎呵」
「唵 牟儞牟儞牟儞筏㘑 阿毘詵者都咩
婆怛他揭多摩寫 婆苾他㖿毘曬罽 摩訶跋折囉筏遮姥陀囉姥地唎底 怛他揭多頡㗚馱
㖿 地瑟恥多跋折㘑莎呵」
- 「唵 牟儞牟儞牟儞筏㘑 阿毘詵者都咩 婆怛他揭多摩寫 婆苾他㖿毘曬罽 摩訶跋折囉筏遮姥陀囉姥地唎底 怛他揭多頡㗚馱 㖿 地瑟恥多跋折㘑莎呵」
「唵 牟儞牟儞牟儞筏㘑 阿毘詵者都咩 婆怛他揭多摩寫 婆苾他㖿毘曬罽 摩訶跋折囉筏遮姥陀囉姥地唎底 怛他揭多頡㗚馱 㖿 地瑟恥多跋折㘑莎呵」
此處為密教儀軌之標題,指在進行灌頂儀式時需配合使用的手印與咒語,旨在將佛菩薩的加持力傳遞給受法者。
- 印:指手印(Mudra),密教中用以象徵特定佛菩薩或法義的儀式手勢。
- 呪:指咒語(Mantra),透過特定的音節組合來感應佛菩薩或調伏心識的神聖語言。
「灌頂印呪:
囉嚩囉毘輸提 𤙣𤙣 泮吒泮吒 莎
呵」
囉嚩囉毘輸提 𤙣𤙣 泮吒泮吒 莎
呵」
「唵 阿蜜㗚多筏㘑 嚩囉嚩囉 鉢
囉嚩囉毘輸提 𤙣𤙣 泮吒泮吒 莎
呵」
- 「唵 阿蜜㗚多筏㘑 嚩囉嚩囉 鉢 囉嚩囉毘輸提 𤙣𤙣 泮吒泮吒 莎 呵」
「唵 阿蜜㗚多筏㘑 嚩囉嚩囉 鉢 囉嚩囉毘輸提 𤙣𤙣 泮吒泮吒 莎 呵」
此句為標題,指引後續將誦持用於建立儀軌結界的陀羅尼。
在密教修法中,結界是用以劃定清淨空間、排除外在幹擾的必要前行步驟。
- 結界:密教儀軌中,透過咒語或手印劃定神聖區域,以排除雜染並保護修法空間的儀式。
「結界呪:
尼 阿羯囉沙尼 𤙖𤙖 泮吒泮吒
莎呵」
尼 阿羯囉沙尼 𤙖𤙖 泮吒泮吒
莎呵」
「唵 阿蜜㗚多毘盧羯儞 揭婆𭊽剎
尼 阿羯囉沙尼 𤙖𤙖 泮吒泮吒
莎呵」
- 「唵 阿蜜㗚多毘盧羯儞 揭婆𭊽剎 尼 阿羯囉沙尼 𤙖𤙖 泮吒泮吒 莎呵」
「唵 阿蜜㗚多毘盧羯儞 揭婆𭊽剎 尼 阿羯囉沙尼 𤙖𤙖 泮吒泮吒 莎呵」
此句為咒語之標題,指代承載佛陀心意、具足殊勝功德之核心咒語。
在密教語境中,佛心咒旨在使修行者透過持誦,與佛之本心覺性相契合。
- 佛心咒:密教中指代表佛陀心意精髓的咒語,用以契入佛之覺性。
「佛心呪:
𤙖𤙖𤙣 泮吒泮吒泮吒泮吒 莎呵」
𤙖𤙖𤙣 泮吒泮吒泮吒泮吒 莎呵」
「唵 毘摩隷 闍㖿筏底 阿蜜㗚帝 𤙣
𤙖𤙖𤙣 泮吒泮吒泮吒泮吒 莎呵」
- 「唵 毘摩隷 闍㖿筏底 阿蜜㗚帝 𤙣 𤙖𤙖𤙣 泮吒泮吒泮吒泮吒 莎呵」
「唵 毘摩隷 闍㖿筏底 阿蜜㗚帝 𤙣 𤙖𤙖𤙣 泮吒泮吒泮吒泮吒 莎呵」
此處指該陀羅尼中最精簡且最具核心力量的咒語部分。
在密教修行中,「心咒」濃縮了完整咒語的功德與能量,便於持誦且能迅速契入法義。
「心中心呪:
㖿 毘輸達儞 𤙖𤙣 噌嚧遮隷 莎呵」
㖿 毘輸達儞 𤙖𤙣 噌嚧遮隷 莎呵」
「唵 跋囉跋囉 三跋囉 印地㗚
㖿 毘輸達儞 𤙖𤙣 噌嚧遮隷 莎呵」
- 「唵 跋囉跋囉 三跋囉 印地㗚 㖿 毘輸達儞 𤙖𤙣 噌嚧遮隷 莎呵」
「唵 跋囉跋囉 三跋囉 印地㗚 㖿 毘輸達儞 𤙖𤙣 噌嚧遮隷 莎呵」
本段強調陀羅尼的殊勝威力。
在密教語境中,神咒之音具有強大的淨化能量,即便僅是短暫聽聞,亦能消除修行者累劫積累的罪障,體現了密法透過咒力快速淨化業障的特質。
。
本句描述誦持陀羅尼的功德。
在密教語境中,「金剛身」象徵透過咒力加持而獲得的不可毀壞之境界,指修行者在精神與物質層面獲得強大的保護,能免於火災等外在毀滅。
。
此段敘述羅睺羅及其母耶輸陀羅的往事,在密教經文中通常作為譬喻或前緣,用以說明業力之深或法力之能,藉此引出後續陀羅尼的功德。
。
本段描述密教陀羅尼(神咒)的威神力,即使在胎中憶念亦能轉化惡劣環境(火坑變蓮池),體現了咒力能迅速改變業力果報、化危為安的特質。
。
本句說明透過持誦陀羅尼或修持特定法門所產生的功德與加持力,能形成保護,使修行者免受火災等外在災害的侵害。
。
本句以譬喻說明陀羅尼或禁咒的保護效能。
將修行者對禁咒的掌握比作富家子弟在城市中的熟稔與資源,強調透過正確持誦禁咒,能使修行者獲得如免疫般的力量,免受外在毒害或惡劣影響。
。
本句描述在密教儀軌中,修行者若僅依仗咒力而忽略了「結界」這一必要的保護程序,即便能召喚強大的龍王,也會因缺乏防護而產生風險。
這強調了密教修法中儀軌操作必須嚴謹,不可因自恃神通而輕忽基礎的防護措施。
。
此句描述因觸犯龍神或缺乏護持而導致的劇烈苦果,旨在強調在密教實踐中,若無陀羅尼之加持或對護法之敬畏,易遭外在障礙之侵害,從而反襯出神咒救度之緊迫與必要。
。
本句介紹一名實踐者(無垢優婆夷),用以證明該陀羅尼的感應與效用。
在密教語境中,「持」不僅指口誦,更包含心領其義與持續修習,以期達到隨願自在的境界。
。
本句展現密教陀羅尼之威力。
強調修行者以大慈悲心為基,配合咒力之運用,能消除外在或內在的「毒」(指障礙、迷亂或實際毒素),使受法者恢復清淨本心。
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描述修行者在特定地點領受密咒並透過憶念來持守,體現密教中「受持」與「專注」的修行基礎。
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本句說明持誦此陀羅尼神咒後所獲得的加持力,能使修行者免於各種毒害的侵害,體現密教咒法在保護身心、消除外在危險方面的功德。
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此段為經中敘事之開端,透過描述梵施王面臨鄰國強大軍隊討伐的危機情境,旨在為後文說明陀羅尼神咒的救護威力做鋪陳。
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此段為經中敘事,描述軍隊進城之緊張局勢與國王安撫百姓之情景,旨在鋪陳後續陀羅尼神咒之威神力或救護之機緣。
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本句為佛陀介紹特定陀羅尼的開端。
在密教語境中,此類陀羅尼旨在透過持誦,使修行者能迅速獲得所需之法益或正當之願望,體現密法速效的特質。
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本句說明此陀羅尼咒具有強大的威德神力,能消除外在的敵對勢力與各種兵燹之災,旨在為修行者提供保護,排除修行與生活中的障礙。
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此句描述密教修法中進入險境前的儀軌準備:透過身體的淨化(沐浴)與外在的清淨(新衣),配合將咒語書寫成符咒隨身攜帶,以獲取神力的加持與保護,體現了密教中「身口意」三密相應的實踐方式。
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此句描述大自在天(或經中之王)以其威神力降伏四方軍隊,使其由對立轉為歸順。
在密教語境中,這種「降伏」象徵以強大的法力化解障礙,將嗔心與對抗轉化為恭敬與供養,體現了以威德力令眾生心轉正向的意涵。
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本句強調陀羅尼(神咒)的殊勝威力及其合法性(如來印可)。
在密教語境中,咒語不僅是文字,更是如來心印的傳承。
佛陀提醒大梵天,即便在佛滅後,只要透過憶念此咒,眾生仍能獲得救濟與利益,體現了密法「法身常住」與「咒力不滅」的特質。
- 大梵:古印度創造神梵天。
- 罪障:因過去不善業而形成的修行障礙。
- 誦持:誦讀並持誦經咒。
- 金剛之身:指如金剛般堅固、不可毀壞的身體,象徵密教修行後獲得的強大加持與保護。
- 迦毘羅大城:即迦毘羅衛城(Kapilavastu),釋迦牟尼佛的故鄉。
- 羅睺羅:釋迦牟尼佛之子。
- 耶輸陀羅:釋迦牟尼佛之妻,羅睺羅之母。
- 釋種:指釋迦族(Shakya)。
- 因緣:佛教術語,指事物產生的條件與原因。在此指持咒修法所產生的力量。
- 禁咒:密教中用於禁制、防護或驅除邪魔之咒語。
- 咒力:陀羅尼或真言所具備的威神力量。
- 召攝:召喚並攝受、掌控。
- 德叉迦龍王:龍族之王,在密教儀軌中常被召喚以獲助或調伏的對象。
- 須臾:極短的時間,指瞬間。
- 龍:指龍族(Nāga),佛教中常作為護法神或具有神通的異類,若被觸怒可造成災害。
- 優婆夷:女性在家佛教信徒。
- 無垢:梵語 Vimala 之譯名,意為純淨、無染污。
- 本心:指未受毒害、迷亂之前的原始神智或清淨心境。
- 長者子:富貴之家的兒子,經中常用於指稱某類修行者。
- 毒:指物質上的毒藥,在密教保護咒的語境中,通常指能對身體造成傷害的毒素。
- 波羅柰:古印度名城,今印度瓦拉納西。
- 四種兵:指古代印度軍隊的四種編制:象兵、馬兵、車兵與步兵。
- 波羅柰城:古印度城市,即今之瓦拉納西(Varanasi)。
- 梵施:波羅柰國之王名。
- 入陣:進入戰場或法術陣法之中。
- 四兵:指四方之軍隊。
- 降伏:以威德力使對方屈服,使其消除傲慢或嗔心。
- 如來印可:指由如來(佛)所認可、印證或授予的權能。
- 佛滅:指佛陀的般涅槃,即肉身消逝。
爾時世尊說此神呪已,告大梵言:「若有暫聞 此陀羅尼者,彼諸善男子善女人所有一切 罪障悉得消滅。若能誦持者,當知是人即是 金剛之身,火不能燒。大梵當知,如迦毘羅大 城,羅睺羅童子在母胎時,其母釋種女耶輸 陀羅自投火坑。於時羅睺羅在母胎中憶念 此呪,其大火坑尋即變成蓮華之池,此是神 呪力故。以是因緣,火不能燒。」佛告大梵:「毒不 能害者,如善遊城豐財長者子,善持諸餘一 切禁呪。恃呪力故,召攝德叉迦龍王,忘不 結界。其龍瞋怒,嚙損是人,受大苦惱,命在須 臾無能救者。於其城中有一優婆夷名曰無 垢,常持此隨求即得大自在陀羅尼神呪。其 優婆夷起大慈悲,心生憐愍往詣其所,以此 呪呪之纔經一遍,其毒消滅還得本心。時長 者子於無垢邊受持此呪,憶念在心。是故當 知毒不能害。復次大梵,波羅柰城有王名曰 梵施,時隣國王有大威力,起四種兵來罰梵 施。時四種兵入至波羅柰城,其王梵施既知 是已,勅城內人:『汝等勿怖。我有神呪名隨求 即得陀羅尼。此呪神力,能摧他敵及四種兵。』 其時梵施澡浴清淨、著新淨衣,書寫此呪持 在身上,即往入陣。王獨共戰,四兵降伏,來歸 梵施。大梵當知,此神呪有大威力,如來印 可,常應憶念,當知此呪於佛滅後利益眾生。
此句為經文的承接語,表示說法者將繼續闡述後續的法義、修行方法或咒語功德。
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本段描述持咒者與本尊相應後的加持狀態。
在密教語境中,持咒能使修行者與如來達成身心不二,故稱其為「如來身」或「金剛身」。
這並非指肉身改變,而是指在法力守護下,修行者獲得了摧破煩惱(金剛)與照破無明(光明)的靈性力量,進而消除業障,解脫苦難。
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本段敘述一名比丘因信心不足而破戒,犯下偷盜僧團財產的重罪。
在律藏中,偷盜僧物屬於極其嚴重的罪行(波羅夷罪),此處旨在透過案例說明破戒之果,為後文闡述陀羅尼的救贖或懺悔功德做鋪墊。
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本段描述神咒的殊勝功德,強調透過慈悲心與神咒的加持,能迅速消除肉體病苦。
在密教語境中,咒語被視為法力的載體,透過書寫並佩戴在身,可產生即時的療癒效果。
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此句描述因造作極重之惡業而導致的果報,指在生命終結後,受業力牽引墮入最深重的地獄受苦。
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此句描述密教儀軌中,將陀羅尼咒與安置於塔中的亡者遺體結合,利用咒語的加持力對亡者進行救度或達成特定的法效。
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此句為敘事,記載聖跡之地理位置,旨在透過具體的聖物地點,增加信眾對經中陀羅尼神咒威德的信心與依止。
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此段描述修行者(比丘)依持陀羅尼之功德,能暫入地獄救拔眾生,使受苦者脫離痛苦並令地獄業火熄滅,體現密教陀羅尼之救度威力與轉化環境之能。
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此段描述獄卒目睹佛法或神咒威力後產生的震撼,並將其呈報給地獄之主閻羅王,旨在展現陀羅尼能超越地獄業力、令鬼神驚嘆的威神力。
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本句描述閻羅王認出舍利子的神聖身分,並指引獄卒前往特定地點確認。
在密教語境中,此類敘事旨在揭示佛菩薩前身功德之深厚,以及聖物(舍利)能感應冥界之主,顯示其超越生死、威德廣大的特質。
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此處描述塔之光明異象。
在密教語境中,光明象徵佛法加持、智慧顯現或聖跡之證明,用以顯示陀羅尼之威力及聖物的感應。
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本句描述神咒之威德,即便在比丘圓寂後的遺體上,咒語依然保有力量並受諸天護持,體現密教中陀羅尼能跨越生死、感應天神的殊勝功德。
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本句描述咒力顯現之神蹟,使獄卒感佩而為塔命名。
在密教語境中,陀羅尼(咒語)具有強大的加持力,能轉化環境並滿足願望,「隨求即得」體現了密法速效與圓滿的特質。
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此句為敘事過程,描述地獄獄卒向閻羅王彙報情況。
在密教經文中,此類情節旨在鋪陳地獄之苦與業報之嚴苛,進而凸顯隨後所誦陀羅尼神咒在救拔眾生、消除業障方面的殊勝威力。
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本句說明持誦此陀羅尼神咒的功德。
在密教語境中,咒力能迅速消除修行者的業障,使其在果報成熟時往生至天界,並獲得對應的福德名號。
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本句強調在密教實踐中,陀羅尼或咒語的書寫必須嚴格遵循正確的法式,以確保其法力與效用不至因錯誤而喪失。
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本句說明密教陀羅尼的加持力。
透過將咒語佩戴在身,修行者可獲得心靈安定與保護,消除內在恐懼,並將此功德轉化為利益一切眾生的力量。
- 如來藏身:指眾生本具的佛性之身,在密教中強調透過修法將此潛在之身顯現。
- 金剛身:象徵堅固不可摧毀,指修行者獲得如金剛般堅強的定力與智慧,能破除一切魔障。
- 神通力:佛菩薩超乎常人的神妙能力,在此指對持咒者的加持與守護。
- 比丘:受具足戒的男性出家僧。
- 如來戒:佛陀所制定的僧團戒律。
- 現前僧物:指當時在場僧團所擁有的財物。
- 常住僧物:指專屬於僧團組織、不隨人員變動而轉移的共用財產。
- 四方僧物:指捐贈給四方僧團、任何僧侶皆可使用的共用財物。
- 優婆塞:在家男信徒。
- 婆羅門:古印度種姓制度中的最高階級。
- 阿鼻地獄:地獄中最深、痛苦最劇烈且無間斷的層次,梵文為 Avīci。
- 殯:暫時安放屍體。
- 塔:存放佛舍利或高僧遺骨的建築。
- 比丘塔:存放比丘舍利或紀念比丘的塔。
- 滿足城:地名,為梵語音譯。
- 火聚:火的聚集狀態,此處指地獄中熾熱的業火。
- 獄卒:地獄中負責看管與懲罰罪人的鬼神。
- 閻羅王:地獄之主,負責審判眾生業報的冥王。
- 舍利:佛或高僧圓寂火化後留下的聖物,代表修行成就。
- 初夜分:古代將夜晚分為五段,初夜分指夜晚的第一時段。
- 諸天:指各種層次的天界眾生。
- 不可思議:超越常人認知與邏輯思考的境界或力量。
- 隨求即得:指所求之願能迅速達成,是密教咒法圓滿成就的表現。
- 三十三天:佛教宇宙觀中欲界四天之首,由帝釋天統治。
- 隨求即得天子:因持咒功德而獲得的特定天人名號,意指所求皆能立即獲得。
- 如法:指符合佛法、正確且適當的方式。
- 帶持:指將咒語寫在符箋或刻在物件上,佩戴或攜帶在身上。
「復次大梵!若有人帶此呪者,當知如來以神 通力擁護是人,當知是人是如來身,當知 是人是金剛身,當知是人是如來藏身,當 知是人是如來眼,當知是人披金剛甲,當知 是人是光明身,當知是人是不壞身,當知是 人能摧伏一切怨敵,當知是人所有罪障悉 皆消滅,當知是呪能除地獄一切苦難。大梵 當知,昔有比丘有少信心,於如來戒有所缺 犯而行偷盜,現前僧物及常住僧物、四方僧 物獨將入已。而是比丘後遇重病受大苦惱, 有一優婆塞婆羅門起大慈悲,書此神呪繫 病比丘頸下,繫已應時一切病苦悉皆消滅。 於後壽盡命終,墮於阿鼻地獄。其比丘屍殯 在塔中,呪在屍上。其比丘塔,今由現在滿足 城南。因此比丘暫入地獄,諸受罪者所有苦 痛悉得止息普得安樂,其地獄中所有火聚 亦皆消滅。是時獄卒見是事已甚大驚怪, 具以上事白閻羅王。時閻羅王告獄卒言: 『是大威德先身舍利,汝等可往滿足城南看 有何物。』於是獄卒受教而去,於初夜分到彼 塔所,見塔光明如大火聚。於其塔中見比丘 屍,屍上有此隨求即得大自在陀羅尼神呪, 復有諸天圍繞守護。於時獄卒見此呪力不 可思議,遂號此塔名為隨求即得。是時獄卒 尋即迴還,具所見事白閻羅王。其此比丘承 此呪力罪障消除,即得生於三十三天,因 號此天名為隨求即得天子。大梵當知,如法 書寫。此呪帶持在於身者,常無苦惱,利益一 切,恐怖悉除。
此句為經文中的轉接語,表示說法者在先前的論述基礎上,將進一步闡述後續的法義或指令。
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本句為敘事開端,描述長者毘藍婆在世間擁有極大的物質財富。
在密教經典的敘事結構中,常先設定一個世俗富足的場景,用以對比隨後出現的法財(陀羅尼)之殊勝,說明即便擁有世間財富,仍需追求精神的自在與解脫。
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此句為譬喻之敘事。
長者化身為商主,象徵佛菩薩以方便法門進入世間,乘大船(法船)度化眾生,穿越生死苦海。
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此段描述航行中遭遇的危險與自然災害。
在密教經文中,這類情節通常象徵修行者在追求覺悟過程中遇到的種種外在障礙與內在煩惱,旨在強調隨後所誦陀羅尼之威力能化解災難、護持修行。
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此句描述眾人在面對危難或強大威壓時的心理狀態,在密教經典中,此類敘事通常用於對比隨後陀羅尼神咒顯現之威力,能令眾生迅速消除恐懼、獲得大自在。
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此句為經中敘事,描述商主在危難或不安之際,以定心之語安撫隨行商人,旨在鋪陳隨後陀羅尼神咒之威力能令眾生心安、消除恐懼。
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此句表達對特定修行方法(如陀羅尼咒)的信心,認為透過正確的法門可化解現前的災難與困境,達成解脫。
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「善哉」是佛教經典中常見的讚嘆詞,用以表達對法義、功德或善行的認同與歡喜。
此處描述眾商人對所聞之法或神咒效驗的深切讚歎。
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本段描述透過正確書寫並安置陀羅尼咒,能顯現強大的光明威力以化解障礙。
在密教語境中,強調儀軌的正確性(如法)與咒語的實踐力,能將精神力量轉化為具體的保護作用,將外在威脅(以魚為象徵)驅除。
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描述龍族在見到特定的神聖相狀後,內心被感化而生起慈悲心。
在密教語境中,聖相的顯現能迅速轉化眾生心念,使其趨向正覺。
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此句描述修行者(以商人為喻)在依止陀羅尼神咒之威力後,最終達成願望、獲取正果的喜悅,象徵正信與實踐能導向圓滿的成就。
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本句描述密教陀羅尼的威神力。
透過將咒語書寫並安置於高處(幢頭),利用咒力的加持來調伏自然環境,消除天災與惡劣天氣,體現了密教以咒力感應、化解物質世界災厄的特點。
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本句描述持誦陀羅尼咒的功德效驗。
在密教語境中,神咒具有調和環境、消除外在障礙的力量,能使損害農作物的害蟲自然離去,體現了佛法對世間生存需求的庇佑與救濟。
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本句描述持誦此陀羅尼咒後所獲得的加持力,能化解外在的物理危險與兇猛生物的侵害,體現密教中咒力能調伏外在障礙、護持修行者的特質。
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此句描述誦持陀羅尼後所獲的世間利益。
在密教語境中,咒力能感應自然,使環境調和,令作物豐收,象徵修行者與法界能量接通後,物質生活獲得圓滿與加持。
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在密教語境中,龍王作為護法神,其適時降雨象徵修行陀羅尼後,能感得外在環境的順遂與物質資源的充足,體現法力對自然界的感應與護持。
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此句為經文的轉折語,佛陀在對大梵天王說法時,用以引出接下來的教法內容。
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本句描述此陀羅尼咒的世俗利益與加持力。
在密教語境中,透過「如法書寫」的儀軌行為,能與咒力感應,達成求子、保胎及順產等現實願望,體現了密法中事相與功德的結合。
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本句為敘事開端,交代故事背景。
透過對大梵天的告知,引出摩伽陀國慈愍手王的出現,為後續陀羅尼神咒的傳播或顯現設定場景。
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此處描述國王出生時的異相。
在密教經典中,此類超自然現象象徵該個體具有非凡的福德與神聖身分,金色則代表純淨、高貴與佛法之光輝。
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本句描述密教尊像之特徵。
其手能出珍寶象徵大悲心的具現,透過佈施滿足眾生物質與精神之需求,以消除貧苦、導向覺悟,故名「慈愍手」。
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本句描述世俗願望與外在福德積累的關係,透過敘述國王即便進行大規模供養仍未能求子,為後文引出陀羅尼神咒的殊勝威力做鋪陳。
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本段描述透過夢境獲得密教陀羅尼(神咒)的機緣。
在密教語境中,神咒被視為具有強大加持力與實效的法門,能解決世間苦難(如求子)。
淨居天子在此扮演傳法者,強調了法咒的殊勝與「如法」操作(正確書寫與佩戴)的重要性。
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本句描述透過書寫並佩戴陀羅尼神咒來祈求子嗣的儀軌實踐。
在密教語境中,咒語被視為具有實質能量的法力,透過「如法」的書寫與佩戴,能感應神咒威力,達成世間願望。
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此句描述聖者或神童出生時的殊勝徵兆。
在密教語境中,外在的圓滿色相象徵內在功德的具足,且出生時機與天象(日月)相應,顯示其天命不凡且具備度化眾生的相好。
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本句描述密教陀羅尼(咒語)的殊勝功德。
在密教語境中,咒力被視為能迅速感應、消除障礙並成就願望的手段,強調其「隨求即得」的特質。
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此句為經文的轉折語,佛陀在對大梵天說明完前一段法義後,準備進一步闡述後續的內容。
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本句描述神咒的威力與保護作用。
在密教語境中,陀羅尼(神咒)被視為具有實質加持力,能化解災難、獲勝敵對並保障安全。
此處以帝釋天王為例,強調此咒在對抗衝突時的守護效能。
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此句為經文的轉接語,表示說法者在完成前一項論述後,繼續向大梵天闡述後續的法義或儀軌內容。
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本段描述持誦或攜帶特定陀羅尼(神咒)所獲得的世間與出世間利益。
在密教語境中,咒語被視為佛菩薩願力的凝聚,透過「加被」使修行者獲得身心的保護與在世間處事的順遂,旨在透過外在的守護與利益,引導修行者建立信心並進一步修行。
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本句說明密教中透過書寫、隨身攜帶與心念憶持三種方式,運用陀羅尼的加持力來消除噩夢、兇相等不吉祥之事,達到護身避兇之功德。
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本句強調此陀羅尼咒的殊勝權能與法界認證。
其權威在於無量諸佛的共同宣說與印證,顯示此咒具有普適且強大的能量。
在密教語境中,咒語的「功用」是指其能迅速產生實質效果,透過大威光與勢力清除修行障礙,使一切魔眾(煩惱與外在障礙)被降伏。
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本句強調此陀羅尼神咒的殊勝與稀有。
在密教傳統中,強大的咒語通常需要特定的因緣、師徒傳承或深厚功德才能獲受,以此警示修行者應珍惜此法。
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此句為佛陀在對話中的轉折語,用以引出接下來的進一步教導或說明。
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本段描述佛陀在成道之初,面對魔軍考驗的場景。
這象徵著修行者在追求覺悟的過程中,必須克服內在的煩惱與外在的障礙(魔障)。
佛陀以定力與智慧化解魔軍的威脅,最終證得正覺。
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本句描述佛陀在宣說陀羅尼前進入靜慮狀態,並透過深厚的慈悲願力(慈善根力)來憶念此咒。
在密教語境中,咒語的顯現與佛菩薩的慈悲根基及願力直接相關。
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此處描述佛陀以神通威德降伏魔眾。
在密教語境中,佛身非凡夫之身,而是法身之顯現,能隨緣化現無量護法兵眾以摧破障礙。
光芒與甲冑象徵智慧之利刃與正法之威嚴,令魔眾心生畏懼。
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此句描述陀羅尼神咒的威神力,能令障礙修行或作亂的魔眾失去其神通能力,使其無法繼續幹擾而潰散。
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此句為經文的過渡語,佛陀在對大梵天王說明完前一段法義後,準備進一步闡述後續內容。
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此句為經中敘事之開端,透過設定具體的人物與地點,為後續說明陀羅尼神咒的感應與功德提供實例背景。
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此句為經中說法之敘事鋪陳,旨在透過極端危急的死刑情境,為後續顯現陀羅尼神咒救度眾生、化解業障的強大威力做對比鋪墊。
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本句描述密教陀羅尼(咒語)的威神力。
透過在身體特定部位(右臂)持咒或佩戴咒符,能將外在的威脅(如刀劍)轉化為火元素予以摧毀,體現了密法中「以咒力化障」的特質。
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此句為敘事段落,描述世俗權力者(法官)目睹神咒威力後產生的驚訝反應。
在密教經典中,常透過展現不可思議的神通奇蹟,引起權貴關注,進而以此為契機傳播佛法,使眾生由好奇轉為信仰。
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此句為經中敘事部分,描述國王將夜叉窟作為懲罰罪人的場所。
在密教經典的敘事結構中,此類情節通常用以鋪陳後續透過陀羅尼神咒化解危機或感化非人眾生的情境,體現法力救度與因果轉化之義。
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本段描述陀羅尼神咒的威力。
在密教語境中,咒語具有實質的加持力,能轉化危難並令受保護者顯現聖光,使兇猛的夜叉不敢侵害,體現了法力對外在恐懼與業障的制伏。
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本句描述罪人在業障消除或獲救後,由夜叉護法將其送出禁閉之處。
在密教語境中,夜叉常轉化為護法神,此處體現了救度後的恭敬與因果轉化。
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此句為經中敘事部分,描述法官將案件或情況詳細呈報給國王,作為推動情節發展的過渡,旨在引出後續關於陀羅尼神咒之功德或應用之情境。
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此句為經中敘事部分,描述世俗權力的裁決。
在密教陀羅尼經中,此類情節通常用以鋪陳隨後透過持誦神咒而化險為夷的奇蹟,以此顯現陀羅尼的殊勝威力。
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此句描述在密教儀軌的操作中,修行者或相關人物遵從指令執行特定的投擲動作(如投擲法器、符咒或象徵物),以達成除障或感應之目的。
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此段描述修持陀羅尼後所獲得的神通力。
在密教語境中,透過咒語的加持與定力的成就,修行者能突破物質世界的物理限制,展現超自然能力,以證明法力的殊勝與真實。
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此句為敘事過程,描述將前述之法益或事由稟報給國王,旨在展現法門的感應或正法的傳播。
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此處為經中敘事,描述世俗權力者面對修行者展現之不可思議力量或智慧時的驚訝與質詢,旨在鋪陳隨求即得大自在陀羅尼之殊勝功德。
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此處為經中敘事對話,描述罪人面對國王時的迷茫或不解。
在密教經典的敘事結構中,此類情節通常用以對比凡夫的無明與隨後由陀羅尼神咒所帶來的解脫與覺悟。
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本句強調密教陀羅尼的加持力。
在密教實踐中,透過隨身攜帶神咒(如書寫於符咒或經卷),修行者可藉由咒力與本尊的感應,消除障礙並圓滿願望,最終趨向自在解脫。
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此句描述國王在聽聞陀羅尼神咒的殊勝功德或法義後,內心產生的極大震撼與讚歎,表現出對佛法威力的敬畏。
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此句為經文對話之開端,描述佛陀對大梵天進行教導或揭示陀羅尼之祕法。
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本句強調陀羅尼(咒語)的殊勝功德及其修持方法。
在密教傳統中,除了口誦,將咒語書寫後隨身攜帶被認為能獲得護持、消除障礙,是將法力具象化為依止的修行方式。
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本句說明密教中咒語的應用方式。
除了口誦,將咒語書寫成符咒佩戴亦是獲益之法,但強調必須「如法」,即必須嚴格遵守特定的儀軌與書寫規範,方能產生加持力。
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此句為經文之敘事轉折,描述大梵天向佛陀請法或對話的開端,體現天界眾生對佛陀的恭敬與依止。
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此句為請求教授書寫神咒的具體儀軌。
在密教傳統中,書寫咒語不僅是文字記錄,更是一種修行與加持過程,必須遵循特定的法則(儀軌)方能顯現其效力。
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此句描述密教修法前的儀軌準備。
結壇旨在建立一個清淨的神聖空間,而四角的香水瓶則具有淨化環境、供養尊聖及營造莊嚴氛圍的作用,是啟動陀羅尼神咒力量的物質基礎。
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此句描述密教儀軌中壇城(Mandala)的佈置方法。
透過在壇內繪製特定數量的蓮花及其周圍裝飾,建立一個神聖的空間,以配合陀羅尼的修持,接引本尊加持。
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此處描述密教儀軌中壇城的佈置或觀想之相。
蓮花象徵清淨與佛菩薩之法座,懸掛繒帛則表示對聖域的至高供養與莊嚴。
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此句描述密教儀軌中法器或壇城的具體製作方式。
八葉蓮花與三叉戟在密教中具有特定的象徵意義,透過精確的造像與莊嚴(懸掛繒帛),旨在營造適合修持陀羅尼的神聖空間,以接引本尊加持。
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本句描述密教儀軌中壇城或法具的造作方式。
八葉蓮花象徵清淨與覺悟,金剛杵象徵堅固不可摧毀的智慧與破除煩惱之力量,透過在花心與每片花瓣安置金剛杵,體現智慧遍滿、無處不在之義。
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此句描述密教儀軌中曼荼羅或法器的構建細節。
八葉蓮花象徵清淨與法界,越斧則是特定的密教象徵符號,意在破除障礙、斬斷煩惱,是修法視覺化過程中的重要組成部分。
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此句描述密教儀軌中壇城或供養物的佈置。
蓮花象徵清淨,花心之刀象徵斬斷煩惱與無明的智慧,懸掛繒帛則是用以莊嚴道場,展現對法會的至誠供養。
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此句描述密教儀軌中特定圖像的繪製方法。
劍象徵斬斷煩惱的智慧,而劍鋒上的花與懸掛的繒帛則將威猛的力量轉化為莊嚴與慈悲,體現密教中智慧與方便的圓融結合。
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此句為密教儀軌中關於曼荼羅或符咒圖形的繪製指示。
蓮花象徵清淨,螺紋則代表法音宣流或特定的能量聚集,是視覺化修法中的重要符號。
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此句為密教儀軌中關於曼荼羅或法相繪製的具體指示。
蓮花象徵清淨之基,而羂索(繩索)在密教法相中代表能將眾生從煩惱中牽引而出,或束縛魔障,是成就大自在、隨求即得之法力象徵。
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此句描述密教儀軌中曼荼羅或符咒的繪製方法。
蓮花象徵清淨與覺悟,火焰珠(如意寶珠)則象徵圓滿、智慧及隨願成就之功德。
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此處描述修持陀羅尼時的儀軌供養。
透過香、花、飲食等物質供養,表達對本尊的恭敬心,旨在淨化身心並增長福德,以利於咒語的感應與成就。
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本句強調密教儀軌的嚴謹性。
在進行書寫或佩戴咒符等法事之前,必須依照特定的法規建立對應的壇場,以確保儀軌純淨且效力正確,嚴禁將不同性質的壇法混用。
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此處描述密教儀軌中抄寫咒語前的淨身要求。
透過沐浴、更衣與飲食限制(白食),旨在使修行者的身體與心靈達到清淨狀態,以對應咒語的神聖性,確保修法過程不受染污。
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此句強調書寫陀羅尼的普適性與便利性。
在密教修行中,書寫咒語(抄經)是一種積累功德、感應本尊的法門,其效驗不在於書寫材料的貴賤,而在於書寫者的虔誠心與書寫行為本身。
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本段描述密教中結合咒語與圖像的祈願儀軌。
透過特定媒介(牛黃)、文字(神咒)與象徵圖像(童子、寶鉢)的配置,建立感應以達成求子之願。
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此句描述密教儀軌中曼荼羅或符咒的繪製細節。
童子在此代表護法或侍者,披甲象徵威德與防護,結印則是透過特定的手勢來召喚神力或對接本尊的能量。
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本段描述密教儀軌中聖物的製作方法。
透過在腰帶上配置觀世音菩薩、帝釋天、四天王及各種佛印,將物質物件轉化為具有加持力的曼荼羅(Mandala),以獲取諸佛菩薩與護法神的守護與加持。
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本句描述密教儀軌中的觀想法門。
透過在心中構建特定的視覺意象,建立修行者與本尊之間的感應,象徵金剛神對修行者的加持或灌頂,以獲取法力或進入三昧。
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本句說明密教修法中「誦咒」與「觀想」結合的實踐方式。
修行者在持誦陀羅尼時,需在心中構建大自在天的影像,透過心意識的專注與神格的對接,以達成隨求即得的法效。
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此句說明密教中針對不同種姓修行者的特定觀想方法。
在誦咒時,修行者需將心意識與特定的本尊(此處為摩醯首羅天)相應或合一,以獲取該本尊的加持力,達成隨求即得的願望。
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本句說明密教修法中「聲像結合」的觀想要領。
修行者在誦持陀羅尼時,需將心意識集中於特定本尊(此處為毘沙門天王),透過咒語的振動與本尊影像的同步,以獲得對應的加持與利益。
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此句說明密教修法中的觀想(Visualization)要領。
修行者在誦持陀羅尼時,需在心中構築特定的神格意象(此處為斫羯羅天),透過心與咒的結合來達成修法目的。
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此句為密教儀軌之指示。
要求特定身分(童男持帶)的修行者,在誦持陀羅尼時,透過觀想(作)將自身心意識與俱摩羅天合一,以達到事相與理體相應,獲取本尊加持的效果。
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本句為密教儀軌之指示,強調在佩戴護身咒符之同時,需配合特定的觀想(Visualization),將心意識與波闍波提天相應,以獲取陀羅尼的加持力。
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此處說明密教製作護身符咒的儀軌要求。
要求天神形貌少年且喜悅,象徵純淨、活力與慈悲的能量,以確保陀羅尼神咒的加持力與護佑效果。
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本句強調密教咒語的修持必須嚴格遵循特定的儀軌與方法(本法),不可隨意而為,方能獲得咒語的加持力。
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本句描述密教中透過觀想(Visualization)特定本尊來獲得加持的修法。
在懷孕期間誦咒並觀想摩訶迦羅神,旨在祈求神力的保護與加持,以確保胎兒與產婦的安全。
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本段描述密教中透過特定儀軌(豎幢、置珠、安咒)來消除災厄的實踐方法。
將神咒安置於高處的火焰珠中,象徵以佛法智慧之光普照四方,化解世間的障礙與疾病。
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本句描述密教中透過觀想與陀羅尼的力量來調和自然環境的儀軌。
九頭龍象徵強大的掌控力與神聖能量,透過將心念與特定元素(水)結合,以達到祈雨或止雨的功德。
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本句說明密教持咒時結合「觀想」的修法。
透過將心念聚焦於特定的形象(商主形),能將陀羅尼的加持力轉化為具體的世間利益,使隨行眾人共同獲益,體現了密教隨緣獲益的特點。
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此句描述密教的觀想修法。
修行者在持咒並佩戴咒符時,需在心中將咒語具象化為女性天神,並進一步在天神體內觀想宇宙星辰與日月,藉此將個體意識與宇宙能量相結合,以增強陀羅尼的加持力。
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本句說明凡夫獲取密咒加持的實踐方法。
在密教傳統中,透過書寫咒語並將其佩戴在身(如咒帶、符箋),可藉此與佛菩薩或護法神相感應,以獲得守護與利益。
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本句闡述持誦或書寫陀羅尼的功德。
在密教語境中,透過「如法」的書寫與持帶,能與本尊感應,進而獲得世間安樂並消除罪障。
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本句說明受持陀羅尼的功德。
在密教語境中,受持咒語能與佛菩薩的願力感應,從而獲得心靈守護及夢中指引,並在現實生活中獲得他人的敬重。
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此句為佛陀或菩薩對受法者的囑託,強調對法義(尤其是陀羅尼神咒)的守護與傳播。
在密教語境中,「護持」不僅指保存文字,更包含正確的持誦與實踐,以確保法力的延續並利樂眾生。
- 如消阿魏:地名,古印度城市名之音譯。
- 長者:指富有且有社會地位的在家男性。
- 毘藍婆:人名,本經中之角色。
- 商主:商隊的首領,此處指引導眾生獲益的導師。
- 大海:佛經中常以大海譬喻生死輪迴的苦海或廣大的法界。
- 低彌黎魚:佛教經典中記載的巨魚,常象徵強大的障礙或世間危險。
- 龍王:掌管海洋與雨水的神靈。
- 金剛雹:如金剛石般堅硬的冰雹,形容極其猛烈的災害。
- 憂怖:憂慮與恐懼。
- 厄難:指生活中的災禍、困苦或業障導致的艱難處境。
- 解脫:擺脫痛苦、束縛或災難的狀態。
- 幢:旗幟或旗桿,常用於標誌聖域或象徵勝利。
- 大火聚:巨大的火球,此處比喻極其強烈且具威懾力的光明。
- 慈心:慈悲心之「慈」,指希望他人獲得快樂的願心。
- 寶所:存放寶藏之處,在經文中常隱喻為修行圓滿後所得的功德或正覺之果位。
- 幢頭:幢指旗幟或旗杆,幢頭即旗杆的頂端,常用於安置聖物以祈福或鎮災。
- 苗稼:指農作物的幼苗與成熟的莊稼。
- 退散:指害蟲離開並消散,不再造成侵害。
- 惡獸:指具有攻擊性、兇猛的野獸。
- 不能為害:指無法造成傷害,此處指在咒力保護下獲得平安。
- 胎藏:指子宮,在此指胎兒孕育之處。
- 摩伽陀國:古印度東部的強大國家,是佛教興起與發展的核心地區。
- 嬭:乳房的古稱。
- 慈愍手:密教尊像之名相,象徵以大悲心施予眾生所需之手。
- 施:佈施,指將財富或法寶給予他人以除其苦。
- 施會:舉辦大規模的佈施活動以積累福德。
- 塔廟:存放佛舍利或紀唸佛陀的窣堵波及其廟宇。
- 淨居天子:淨居天(色界第四禪天)的天子,處於極其清淨的境界。
- 大神咒:具有強大威力與神聖效能的陀羅尼(Dharani)。
- 色相:指身體的形態與外貌特徵。
- 端嚴:端正莊嚴。
- 殊勝:卓越、超出尋常。
- 帝釋:即釋天,梵文 Śakra,天界三十三天的之主。
- 阿修羅:梵文 Asura,好鬥且具有神通的非人,常與帝釋天交戰。
- 安隱:平安、寧靜且不受幹擾的狀態。
- 加被:佛菩薩以慈悲心將其功德與力量加持於眾生身上。
- 那由他:梵語 nayuta,古代印度的大數單位。
- 恆河沙:比喻極其巨大的數量,如恆河中的沙粒般多。
- 印可:認可、證實。
- 隨喜:對他人的善行或殊勝之法感到歡喜,是一種功德。
- 摩尼:梵語 Mani,意為如意寶珠,象徵圓滿與清淨。
- 菩提道場:修行覺悟之處。
- 金剛座:佛陀成道時所坐之位,象徵堅固不可摧毀的智慧。
- 正覺:完全的覺悟,即阿耨多羅三藐三菩提。
- 無央數:無窮無盡的數量。
- 魔:妨礙修行、誘使人墮落的心靈狀態或外在力量。
- 慈善根力:指長期修行慈悲心而積累的深厚根基與力量。
- 魔眾:妨礙修行、對抗正法之眾生。
- 虛空:指空無之境,在此指神通顯現的空間。
- 神通:超越常人的特殊能力,在此指魔眾用以幹擾或威脅的異能。
- 烏禪那城:古印度城市名,即今之烏賈尼(Ujjayini)。
- 王死罪:觸犯國法而應處以死刑的罪行。
- 敕:君主的命令。
- 散壞如塵:形容物質在強大力量作用下徹底分解,不留痕跡。
- 白:對上位者陳述或報告。
- 夜叉:佛教宇宙觀中的一種非人神靈,性格兇猛,可為護法或作惡,此處指居住在山窟中的靈體。
- 止住:佛教術語,指居住、停留或處於某種狀態。
- 赫奕:光芒燦爛、顯赫的樣子。
- 具白:詳細地稟報或說明。
- 奉教:遵從教導或指令。
- 履水如地:一種神通表現,指能將水面視作堅實地面而行走,不至下沉。
- 啟白:稟報、陳述,通常用於對尊長或上位者說明情況。
- 大王:指國王,在經文中常作為正法護持者或聽法者出現。
- 罪人:指被指控或處於囚禁狀態的人,在此類經文中通常指代持有正法而受핍迫的修行者。
- 大自在:指不受任何束縛、完全自由的境界。
- 無量:數量極多,在此指感嘆的程度極深,無法衡量。
- 神力:指咒語所蘊含的超自然力量或加持力,能迅速達成願望或消除災厄。
- 神呪:具有靈驗力量的聖咒,在密教中用於召請本尊、消除障礙或成就願望。
- 法則:指修行或儀軌中必須遵守的具體操作方法與規範。
- 結壇:在密教儀軌中,建立一個神聖的空間(壇場)以進行修法或誦咒。
- 香水:用於供養或淨化儀式的芳香之水。
- 蓮花鬚:曼荼羅藝術中圍繞蓮花繪製的放射狀裝飾線條,象徵法力的擴散與清淨的延展。
- 開敷蓮花:指完全盛開的蓮花,在密教中常象徵佛菩薩的淨土或法座。
- 繒帛:一種精美的絲織品,常用於供養或裝飾聖域。
- 八葉蓮花:密教中象徵清淨與法界的符號,常作為曼荼羅(Mandala)的基座。
- 三叉戟:密教儀軌中的法器,象徵破除煩惱、掌控三界或特定本尊的權能。
- 金剛杵:密教法器,象徵堅固不可摧毀的智慧,能破除一切煩惱與障礙。
- 越斧:密教儀軌中的一種法器或符號,象徵摧破魔障、斬斷執著。
- 蓮花:密教中象徵清淨、覺悟,常作為佛菩薩的座席。
- 劍:在密教語境中,通常指智慧劍,象徵能斬斷一切無明與煩惱的絕對智慧。
- 螺:指螺紋狀的圖形,在密教圖形(曼荼羅)中具有特定象徵意義,或指代法螺之形。
- 羂索:密教法器,意為繩索,象徵以慈悲牽引眾生脫離輪迴或束縛煩惱。
- 火焰珠:指如意寶珠,象徵圓滿、智慧及能滿足一切願望的法力。
- 供養:以恭敬心將物質或精神之物獻給佛菩薩或聖者,以積累功德。
- 散花:在佛前或聖道上撒花,象徵恭敬、歡喜與淨化環境。
- 寫呪人:抄寫陀羅尼或咒語的修行者。
- 白食:密教儀軌中指純淨、無雜色的食物,如乳製品與白米,象徵清淨。
- 粳米:精製的白米。
- 紙素竹帛:指古代各種書寫材料,包括紙、白絹、竹簡和絲帛。
- 牛黃:一種藥材,在密教儀軌中常作為書寫神咒的特殊媒介。
- 瓔珞:由珠寶串成的項鍊,象徵莊嚴與尊貴。
- 金鉢:佛教供養器,在此象徵富足與圓滿。
- 童子:密教中常指侍奉本尊的神聖侍者或具有特殊功能的護法。
- 轉輪王帶:象徵至高權力與福德的腰帶,在密教儀軌中用於承載咒語與神像。
- 咒心:咒語的核心部分,或指咒語在圖案中的中心位置。
- 佛印:佛陀的印相,象徵特定的願力或法力。
- 四天王:守護四方的護法神,分別為東、西、南、北四位天王。
- 金剛神:密教中象徵堅固、不可摧毀的智慧與力量之神祇。
- 莊嚴:以美好的事物裝飾,在佛法中指圓滿的相貌或環境。
- 畫作:此處指觀想,即在心中構建具體的影像。
- 婆羅門帶者:指佩戴聖線(Upavita)的婆羅門,聖線是其種姓身分與受戒資格的象徵。
- 作:在此指「觀想」(Visualization),即在心中構建神聖的影像。
- 剎利帶:古印度四大種姓之首,指王族或武士階級。
- 摩醯首羅天:即大自在天(Maheśvara),在密教體系中常作為護法或特定法門的本尊出現。
- 毘沙門天王:北方的護法天王,主掌財富與守護。
- 首陀帶:指淨居天(Suddhavasa),色界第四禪之五天,為不退轉聖人之居所。
- 斫羯羅天:Chakra-deva,指輪王天或與法輪相關之天神,象徵威德與轉法輪。
- 童男:指未經房事、身心純淨的青年,在密教儀軌中常有特定的修行身分。
- 俱摩羅天:Kumāra,意為「少年」,在密教中指一位具有少年相的天神,象徵純淨與活力。
- 波闍波提天:梵語 Prajāpati 的音譯,在此密教語境中指一位具有加持力的天神。
- 天神:在密教儀軌中負責護法或協助顯現咒力之神靈。
- 本法:指該咒語所對應的特定修行儀軌、持誦方法或禁忌要求。
- 觀想:密教修行方法,在心中將本尊、曼荼羅等形象清晰地呈現出來。
- 高幢:高大的旗幟或幢竿,在佛教中常用於慶祝、迎請或標誌聖域。
- 疾疫:流行性疾病或瘟疫。
- 九頭龍:密教中象徵強大威力與護法能力的龍王形象。
- 滯雨:指雨水過多、久不下止的狀態。
- 商主形:指在觀想中呈現的商隊領袖形象,象徵順遂與領導力。
- 女天:女性天神,在密教儀軌中常作為特定能量或智慧的象徵。
- 凡人:指未證悟、處於輪迴中的普通眾生。
- 護念:佛菩薩以慈悲心守護並在心中念及,使其免於災害。
- 護持:守護佛法,並透過修行使其不至失傳。
- 流佈:使教法廣泛傳播於世間。
「復次大梵!如消阿魏大城之中,有一長者名 毘藍婆,庫藏盈溢金銀充滿多饒財穀。於是 長者身作商主,乘大船舶入於大海。於大海 中遇低彌黎魚欲壞其船,海中龍王復生瞋 怒,起大霹靂雨金剛雹。爾時諸人極大憂怖。 是時商主告諸商人:『汝等勿怖。我有方計,於 此厄難畢得解脫。』眾商人言:『善哉善哉。』其時 商主尋即如法書寫此呪安置幢頭,其魚應 時即見此船有大光明如大火聚,其魚退 縮。彼諸龍等見是相已,悉起慈心。是時商主 及諸商人,心大歡喜得達寶所。是故大梵,當 寫此呪安置幢頭,能除一切惡風,非時寒凍、 卒起黑雲、雨下霜雹皆悉止息。一切蚊虻蝗 虫及諸餘類,食苗稼者自當退散。一切惡獸 利牙爪者不能為害。一切苗稼花果藥草悉 得增長,果味甘美隨時成熟。諸龍王等以時 降雨。復次大梵!若人所求,應當如法書寫此 呪,隨所求願悉得成就,求男得男、求女得 女,善持胎藏處胎安隱,日月滿足安樂產生。 大梵當知,於此摩伽陀國有王名慈愍手。其 王初生之時,即申右手執於母嬭,其母兩嬭 變成金色乳自流出。於其手中又能出於無 量珍寶施諸眾生,以是因緣名慈愍手。其王 無子,為求子故設大施會,供養諸佛及諸塔 廟求子不得。後於夜分,其王夢見淨居天子 來至王所而告王言:『大王當知,有大神呪名 隨求即得,王可如法書寫與大夫人繫其頸 下,即當得子。』時王覺已,至於明旦即如法書 寫此大神呪,與夫人帶,應時有胎。日月滿 足生一童子,色相具足端嚴殊勝,見者歡喜。 大梵當知,此神呪力,所求願者皆得稱心。復 次大梵!其天帝釋共阿修羅鬪戰之時,帝釋 天王帶此神呪,帝釋天眾不被傷損,而常 得勝安隱還宮。復次大梵!若有人帶此神 呪在於身者,一切諸佛以其神力加被是人, 為諸菩薩之所讚歎,於一切處一切諍訟鬪 競言論而皆得勝,常無疾病、一切災橫不能 為害、心無憂惱,恒為諸天之所守護。此八 首呪書寫帶持、心常憶念,一切惡夢惡相不 吉祥事不及其身。此隨求即得陀羅尼神呪, 是九十九億百千那由他恒河沙等諸佛同 共宣說、同共印可、同共讚歎、同共隨喜,有大 勢力、有大威光、有大功用,一切魔眾悉皆降 伏。此大神呪甚難可得。復次大梵!過去有佛 名開顏含笑摩尼金寶赫奕光明出現王如來, 於菩提道場坐金剛座始成正覺,有無央數 魔及諸眷屬來詣佛所,現諸神力作諸障難, 現諸惡相、作瞋怒形、雨諸器仗。爾時世尊默 然而坐,以慈善根力憶念此呪。纔憶念已,彼 諸魔眾見世尊一一毛孔中出百千萬億兵 眾,身被衣甲放大光明,於虛空中遊行自在。 時諸魔眾退失神通,四散馳走。復次大梵!烏 禪那城有王名曰梵施。彼有一人犯王死罪, 王勅令殺,即將罪人往於山中拔刀欲殺。其 人右臂先帶此呪,由此呪力刀出火然,散壞 如塵。是時法官見是事已怪未曾有,即往白 王具陳上事。王告法官:『於彼山中有夜叉窟, 無量夜叉止住其中,可送罪人於彼窟內。』於 是法官奉教往送罪人到窟,時諸夜叉來欲 食噉,呪威力故,諸夜叉等皆見其人身光赫 奕。時諸夜叉將此罪人送至窟外,恭敬禮拜。 於是法官復以此事具白於王。王復告言:『將 此罪人擲置大河之中。』奉教往擲。擲是人已, 而不沒溺,履水如地。還以是事啟白大王。王 甚驚怪,王喚罪人問其所以:『汝何所解?』罪人 答王:『臣無所解。在身唯帶隨求即得大自在 陀羅尼神呪。』王聞是已怪歎無量。佛告大梵! 如上所說,是呪神力汝可知之,必須書寫持 帶於身。」復告大梵:「若欲帶此呪者,當如法書 寫。」爾時大梵白佛言:「世尊!若欲書寫此之神 呪,法則云何?」佛告大梵:「先當結壇,於壇四角 各安一瓶,盛滿香水。壇內畫作二蓮花,或三 或四或五,四面周匝作蓮花鬚。又作一大開 敷蓮花,其莖盡懸繒帛。又作一八葉蓮花,一 一葉上作一三叉戟,莖上盡懸繒帛。更作一 八葉蓮花,於花心中作一金剛杵,一一葉上 亦作一杵,其花莖上盡懸繒帛。又作一八葉 蓮花,一一葉上各作一越斧。又作一蓮花, 於花心中畫作一刀,其莖亦盡懸繒帛。又畫 作一劍,於劍鋒上作花,其花莖上亦盡懸繒 帛。又作一蓮花,於花心中畫作一螺。又作一 蓮花,於花心中畫作一羂索。又作一蓮花,於 花心中畫作一火焰珠。燒香散花、飲食果子 種種供養。若欲書寫帶此呪者,應當依法結 如是壇,餘壇方法不得相雜。令寫呪人先澡 浴清淨、著新淨衣,食三種白食,所謂乳、酪、粳 米飯。無問紙素竹帛種種諸物,皆悉許用書 寫此呪。若有婦人求產男者,用牛黃書之,於 其帛上先向四面書此神呪,內畫作一童子, 以寶瓔珞莊嚴其頸,手捧一金鉢盛滿珍寶。 又於四角各畫一童子,身披衣甲,又作種種 印。若轉輪王帶者,於呪心中作觀世音菩薩 及帝釋形,又於其上作種種佛印、諸善神 印悉令具足,又於四角作四天王,眾寶莊嚴, 各依本方。若僧帶者,於呪心中畫作一金剛 神,眾寶莊嚴,下作一僧䠒跪合掌,金剛以手 按此僧頂。若婆羅門帶者,於呪心中作大自 在天。若剎利帶者,於呪心中作摩醯首羅天。 若毘舍帶者,於呪心中作毘沙門天王。若首 陀帶者,於呪心中作斫羯羅天。若童男帶者, 於呪心中作俱摩羅天。若童女帶者,於呪心 中作波闍波提天。從此已上所擬帶者,於呪 心中所畫作諸天神,皆須形狀少年面貌喜 悅。若欲持帶此神呪者,並須各各自依本法。 若懷胎婦人帶者,於呪心中作摩訶迦羅神, 其面黑色。若於高幢上懸者,當於高處竪 一高幢,於其幢頭置一火焰珠,於其珠內 安此神呪,所有一切諸惡障礙及諸疾疫悉 得消滅。若亢旱時於呪心中作一九頭龍,若 滯雨時亦作此龍,並當安著有龍水中,旱 即下雨、滯即得晴。若商人帶者,於呪心中作 商主形,所將商眾皆得安樂。持此呪人自欲 帶者,於呪心中作一女天,又於其內作星辰 日月。若凡人帶者,唯當書寫此呪帶之。」佛 告大梵:「若諸人等能如法書寫持帶之者,常 得安樂,所為之事皆得成就,現世受樂後生 天上,所有罪障悉得消滅。常受持者,恒為諸 佛菩薩之所護念,於夜夢中常得見佛,亦得 一切之所尊敬。汝當護持,廣令流布。」
本句為經文結尾的常見形式,描述大梵天王對佛法(尤其是此陀羅尼神咒)的認可與接納,象徵此法門能令天人至聖亦能獲益並至誠實踐。
- 信受奉行:指對佛法產生信心、接納教義並在生活中實踐的完整過程。
佛說 此經已,時大梵天王聞佛所說,心大歡喜,信 受奉行。
佛說隨求即得大自在陀羅尼神呪經
僧祇瓢 唵 毘補羅揭𭌢
毘末隷闍耶揭𭌢 伐舌囉什嚩
囉揭𭌢 揭底伽呵泥 伽伽那
毘輸達泥 薩婆跛波毘輸達泥 唵 瞿
拏伐底 伽伽唎尼 祇哩
祇哩 伽末哩 伽呵伽呵 伽揭哩
伽揭哩 伽伽哩伽伽哩 鉗婆哩鉗婆
哩 揭底揭底 伽末泥揭㘑
瞿嚕瞿嚕瞿嚕尼 折黎隷折隷牟
折隷 社曳毘社曳 薩婆婆耶
毘揭帝 揭婆三婆囉泥 死哩死哩蜜
唎蜜唎以哩以哩 三曼多迦唎沙尼
薩婆設覩嚕鉢囉末他儞 洛叉𠸪叉
麼麼寫 毘利毘利毘羯多囉尼
婆耶那舍泥 蘇唎蘇唎 質唎迦
末隷 社曳 微社耶社耶縛醯 社
耶伐底 薄伽伐底 曷羅坦那摩俱
吒摩羅達唎 毘質多囉鞞沙嚧波陀唎
尼 薄伽伐底苾地耶提毘 𠸪叉
覩曼麼麼寫 三曼多迦羅毘輸
達儞 虎嚕虎嚕 諾剎怛囉摩羅
陀唎尼 氈拏氈拏氈雉儞 鞞伽伐
底 薩婆突瑟吒儞嚩囉尼 設覩嚕
博叉鉢囉末地儞 毘社耶婆呬儞 虎
嚕虎嚕 姥嚕姥嚕 主嚕主嚕 阿
庾波刺儞 蘇囉婆囉末他儞 薩婆提
伐多補視低 地唎地唎 三曼多婆盧
吉帝 鉢臘鞞鉢臘鞞 蘇鉢臘波秫提
薩婆跛波毘輸達儞 馱囉馱囉馱
囉尼 跋囉馱㘑 蘇姥蘇姥 蘇姥
嚕折㘑 折㘑遮羅耶突瑟吒 晡囉
耶阿賞 室唎婆晡陀囉社耶迦
末隷 器史尼器史尼 薩婆提婆多嚩
囉陀鴦俱施 唵 鉢頭摩毘秫提
輸達儞秫提 婆囉婆囉 毘唎毘唎
步嚕步嚕 瞢揭羅攝苾提 波苾
多囉木谿 差迦上唎 佉囉佉囉
什嚩㗚多室㘑 三曼多鉢囉薩唎多嚩
婆悉多秫提 什嚩羅什嚩羅薩婆提嚩
揭孥 三摩揭㗚沙尼 薩底伐底
怛囉怛囉 娜伽毘盧吉儞帝 羅
虎羅虎 虎努虎努 剎尼剎尼 薩
婆揭羅呵薄剎尼 賓揭唎賓揭唎
主姥主姥蘇姥主 毘折隷 怛囉
怛囉 多囉耶覩曼麼麼寫摩呵
婆耶 三慕達囉娑伽囉鉢利演多波跛
羅伽伽那 三曼帝那 伐折
囉什嚩囉毘秫提 步唎步唎 揭婆
伐底揭婆肥輸達儞 俱器
三晡囉尼 者羅者羅遮栗儞 鉢囉伐㗚
沙覩提婆三曼帝那 姪驃俞
度計那 阿蜜㗚多伐㗚沙尼 提伐多阿
伐多羅尼 阿毘詵者覩曼 阿蜜㗚多
婆囉婆晡曬 𠸪叉𠸪叉麼麼寫 薩拔
怛囉 薩拔陀 薩婆婆曳瓢 薩
菩烏波達囉陛瓢 薩菩烏鉢薩祁
瓢 薩婆突瑟吒婆耶弊 毘怛寫
薩婆羯利羯羅呵 毘揭羅呵毘嚩陀
突颯乏鉢那 㗚突儞蜜多阿芒刈
瓢 跛波毘那捨儞 薩婆藥叉囉
剎娑儞婆囉尼 娑囉尼薩㘑 婆羅婆
羅 婆羅伐底 闍耶闍耶覩曼
麼麼寫 薩跋怛囉 薩婆迦嵐 悉殿覩苾地耶娑馱耶 薩婆曼荼
羅娑達儞 社耶悉提 悉提蘇悉提
悉地耶悉地耶 勃地耶勃地耶
晡囉尼晡囉尼 薩婆苾地耶地揭多暮
㗚低 闍瑜怛㘑 闍耶伐底 底
瑟吒底瑟吒 三麼耶摩奴波賴耶
怛他揭多秫提 毘耶婆盧迦耶覩曼麼
麼寫 阿瑟吒苾頡𡄦摩訶婆耶陀
嚕尼 薩囉薩囉 鉢囉薩囉鉢囉薩囉
薩婆嚩囉拏毘輸達儞 三曼多迦羅
曼荼羅秫提 毘揭帝毘揭帝 毘揭多
末隷輸達儞 器尼器尼 薩婆跛
波毘秫提 末羅毘秫提 帝社伐底
伐折囉伐底 窒㘑盧迦地瑟恥帝
莎呵 薩婆怛他揭多暮囉陀毘色吉帝
莎呵 薩婆菩提薩埵毘色吉帝莎呵
薩婆提伐多毘色吉帝莎呵 薩婆怛
他揭多頡哩馱耶地瑟恥帝莎呵 薩
婆怛他揭三昧耶悉提莎呵 印姪㘑
印陀囉伐底印陀囉瓢婆盧吉帝莎呵
勃囉醯迷勃囉醯迷勃囉呵摩地瑜瑟
帝莎呵 鼻瑟努那麼悉吉㗚帝莎呵
摩醯濕嚩囉那摩悉吉㗚帝莎呵 伐折
囉達囉伐折囉跛尼婆羅肥唎耶地瑟恥帝
莎呵 跌唎底囉瑟吒囉耶莎呵 毘嚧
宅迦耶莎呵 毘嚧博叉耶莎呵 裴室
囉伐拏耶莎呵 折咄摩訶囉闍那麼悉
吉唎㗚多耶莎呵 婆嚕拏耶莎呵 閻
摩布闍那摩悉吉唎多耶莎呵 嚩嚕拏
耶莎呵 娜伽毘盧枳多耶莎呵 提婆
揭儞瓢莎呵 娜伽揭禰瓢莎呵
藥叉揭禰瓢莎呵 揵闥婆揭禰瓢莎呵
阿蘇羅揭禰瓢莎呵 伽嚕荼揭禰瓢
莎呵 緊那囉揭禰瓢莎呵 莫呼囉伽
揭禰瓢莎呵 囉剎娑揭禰瓢莎呵 摩
奴曬瓢莎呵 阿摩奴曬瓢莎呵
薩婆揭𠸪醯瓢莎呵 薩婆菩帝瓢
莎呵 閉㘑帝瓢莎呵 畢舍制瓢莎呵
阿鉢薩麼㘑瓢莎呵 甘盤滯瓢莎呵
唵杜嚕杜嚕莎呵 唵覩嚕覩嚕莎
呵 唵姥嚕姥嚕莎呵 呵那呵那薩婆
設覩嚕南麼麼寫莎呵 馱呵馱
呵薩婆突瑟吒鉢囉突瑟吒麼麼寫莎
呵 鉢者鉢者薩婆鉢喇底鐵監鉢
喇底蜜多囉麼麼寫莎呵 什嚩
㗚多耶莎呵 鉢囉什嚩栗多耶莎呵
蟄鉢多什嚩㗚多耶莎呵 三曼多鉢
囉什嚩㗚多耶莎呵 麼尼跋達囉耶莎
呵 布㗚拏跋陀囉耶莎呵 摩訶迦
邏耶莎呵 摩底哩伽拏耶莎呵 藥器
尼南莎呵 囉剎思南莎呵 阿迦舍摩
底哩諵莎呵 三暮達囉儞婆悉囉諵
莎呵 曷囉底唎折囉㘕諵莎呵 地
伐娑折囉諵莎呵 底唎珊地
折囉諵莎呵 鞞羅折囉諵莎呵 阿鞞
羅折囉諵莎呵 揭婆折㘑瓢莎
呵 揭婆珊多囉尼虎嚕虎嚕莎呵 唵
莎呵 薩婆步莎呵 步嚩莎呵 菩
路步嚩莎呵質致質致莎呵 費致費
致莎呵 馱羅尼莎呵 毘囉尼莎呵
阿耆儞莎呵 帝殊婆布莎呵 只
哩只哩莎呵 儞哩儞哩莎呵 呬哩呬哩莎呵 勃地耶勃地耶莎呵 曼
荼羅悉提曳莎呵 曼荼羅畔提曳莎呵
思摩畔達儞莎呵 譫婆譫婆莎呵 悉耽婆悉耽婆莎呵 瞋陀瞋陀莎呵
頻陀頻陀莎呵 畔陀畔陀莎呵
牟呵耶牟呵耶莎呵 摩尼毘秫提莎呵
素㗚曳素㗚曳蘇唎耶毘秫提莎呵 戰姪㘑蘇戰姪㘑布栗拏戰姪㘑莎
呵 諾剎怛囉耶莎呵 濕吠莎呵
扇底曳莎呵 蘇伐悉底禰莎呵
始梵羯扇夜羯布瑟致伐
栗馱儞莎呵 室唎羯唎莎呵 室唎耶
伐㗚馱儞莎呵 室唎耶什嚩囉儞莎呵
那牟支莎呵 摩嚕支莎呵 鞞伽
伐底莎呵
僧祇瓢 唵 毘補羅揭𭌢
毘末隷闍耶揭𭌢 伐舌囉什嚩
囉揭𭌢 揭底伽呵泥 伽伽那
毘輸達泥 薩婆跛波毘輸達泥 唵 瞿
拏伐底 伽伽唎尼 祇哩
祇哩 伽末哩 伽呵伽呵 伽揭哩
伽揭哩 伽伽哩伽伽哩 鉗婆哩鉗婆
哩 揭底揭底 伽末泥揭㘑
瞿嚕瞿嚕瞿嚕尼 折黎隷折隷牟
折隷 社曳毘社曳 薩婆婆耶
毘揭帝 揭婆三婆囉泥 死哩死哩蜜
唎蜜唎以哩以哩 三曼多迦唎沙尼
薩婆設覩嚕鉢囉末他儞 洛叉𠸪叉
麼麼寫 毘利毘利毘羯多囉尼
婆耶那舍泥 蘇唎蘇唎 質唎迦
末隷 社曳 微社耶社耶縛醯 社
耶伐底 薄伽伐底 曷羅坦那摩俱
吒摩羅達唎 毘質多囉鞞沙嚧波陀唎
尼 薄伽伐底苾地耶提毘 𠸪叉
覩曼麼麼寫 三曼多迦羅毘輸
達儞 虎嚕虎嚕 諾剎怛囉摩羅
陀唎尼 氈拏氈拏氈雉儞 鞞伽伐
底 薩婆突瑟吒儞嚩囉尼 設覩嚕
博叉鉢囉末地儞 毘社耶婆呬儞 虎
嚕虎嚕 姥嚕姥嚕 主嚕主嚕 阿
庾波刺儞 蘇囉婆囉末他儞 薩婆提
伐多補視低 地唎地唎 三曼多婆盧
吉帝 鉢臘鞞鉢臘鞞 蘇鉢臘波秫提
薩婆跛波毘輸達儞 馱囉馱囉馱
囉尼 跋囉馱㘑 蘇姥蘇姥 蘇姥
嚕折㘑 折㘑遮羅耶突瑟吒 晡囉
耶阿賞 室唎婆晡陀囉社耶迦
末隷 器史尼器史尼 薩婆提婆多嚩
囉陀鴦俱施 唵 鉢頭摩毘秫提
輸達儞秫提 婆囉婆囉 毘唎毘唎
步嚕步嚕 瞢揭羅攝苾提 波苾
多囉木谿 差迦上唎 佉囉佉囉
什嚩㗚多室㘑 三曼多鉢囉薩唎多嚩
婆悉多秫提 什嚩羅什嚩羅薩婆提嚩
揭孥 三摩揭㗚沙尼 薩底伐底
怛囉怛囉 娜伽毘盧吉儞帝 羅
虎羅虎 虎努虎努 剎尼剎尼 薩
婆揭羅呵薄剎尼 賓揭唎賓揭唎
主姥主姥蘇姥主 毘折隷 怛囉
怛囉 多囉耶覩曼麼麼寫摩呵
婆耶 三慕達囉娑伽囉鉢利演多波跛
羅伽伽那 三曼帝那 伐折
囉什嚩囉毘秫提 步唎步唎 揭婆
伐底揭婆肥輸達儞 俱器
三晡囉尼 者羅者羅遮栗儞 鉢囉伐㗚
沙覩提婆三曼帝那 姪驃俞
度計那 阿蜜㗚多伐㗚沙尼 提伐多阿
伐多羅尼 阿毘詵者覩曼 阿蜜㗚多
婆囉婆晡曬 𠸪叉𠸪叉麼麼寫 薩拔
怛囉 薩拔陀 薩婆婆曳瓢 薩
菩烏波達囉陛瓢 薩菩烏鉢薩祁
瓢 薩婆突瑟吒婆耶弊 毘怛寫
薩婆羯利羯羅呵 毘揭羅呵毘嚩陀
突颯乏鉢那 㗚突儞蜜多阿芒刈
瓢 跛波毘那捨儞 薩婆藥叉囉
剎娑儞婆囉尼 娑囉尼薩㘑 婆羅婆
羅 婆羅伐底 闍耶闍耶覩曼
麼麼寫 薩跋怛囉 薩婆迦嵐 悉殿覩苾地耶娑馱耶 薩婆曼荼
羅娑達儞 社耶悉提 悉提蘇悉提
悉地耶悉地耶 勃地耶勃地耶
晡囉尼晡囉尼 薩婆苾地耶地揭多暮
㗚低 闍瑜怛㘑 闍耶伐底 底
瑟吒底瑟吒 三麼耶摩奴波賴耶
怛他揭多秫提 毘耶婆盧迦耶覩曼麼
麼寫 阿瑟吒苾頡𡄦摩訶婆耶陀
嚕尼 薩囉薩囉 鉢囉薩囉鉢囉薩囉
薩婆嚩囉拏毘輸達儞 三曼多迦羅
曼荼羅秫提 毘揭帝毘揭帝 毘揭多
末隷輸達儞 器尼器尼 薩婆跛
波毘秫提 末羅毘秫提 帝社伐底
伐折囉伐底 窒㘑盧迦地瑟恥帝
莎呵 薩婆怛他揭多暮囉陀毘色吉帝
莎呵 薩婆菩提薩埵毘色吉帝莎呵
薩婆提伐多毘色吉帝莎呵 薩婆怛
他揭多頡哩馱耶地瑟恥帝莎呵 薩
婆怛他揭三昧耶悉提莎呵 印姪㘑
印陀囉伐底印陀囉瓢婆盧吉帝莎呵
勃囉醯迷勃囉醯迷勃囉呵摩地瑜瑟
帝莎呵 鼻瑟努那麼悉吉㗚帝莎呵
摩醯濕嚩囉那摩悉吉㗚帝莎呵 伐折
囉達囉伐折囉跛尼婆羅肥唎耶地瑟恥帝
莎呵 跌唎底囉瑟吒囉耶莎呵 毘嚧
宅迦耶莎呵 毘嚧博叉耶莎呵 裴室
囉伐拏耶莎呵 折咄摩訶囉闍那麼悉
吉唎㗚多耶莎呵 婆嚕拏耶莎呵 閻
摩布闍那摩悉吉唎多耶莎呵 嚩嚕拏
耶莎呵 娜伽毘盧枳多耶莎呵 提婆
揭儞瓢莎呵 娜伽揭禰瓢莎呵
藥叉揭禰瓢莎呵 揵闥婆揭禰瓢莎呵
阿蘇羅揭禰瓢莎呵 伽嚕荼揭禰瓢
莎呵 緊那囉揭禰瓢莎呵 莫呼囉伽
揭禰瓢莎呵 囉剎娑揭禰瓢莎呵 摩
奴曬瓢莎呵 阿摩奴曬瓢莎呵
薩婆揭𠸪醯瓢莎呵 薩婆菩帝瓢
莎呵 閉㘑帝瓢莎呵 畢舍制瓢莎呵
阿鉢薩麼㘑瓢莎呵 甘盤滯瓢莎呵
唵杜嚕杜嚕莎呵 唵覩嚕覩嚕莎
呵 唵姥嚕姥嚕莎呵 呵那呵那薩婆
設覩嚕南麼麼寫莎呵 馱呵馱
呵薩婆突瑟吒鉢囉突瑟吒麼麼寫莎
呵 鉢者鉢者薩婆鉢喇底鐵監鉢
喇底蜜多囉麼麼寫莎呵 什嚩
㗚多耶莎呵 鉢囉什嚩栗多耶莎呵
蟄鉢多什嚩㗚多耶莎呵 三曼多鉢
囉什嚩㗚多耶莎呵 麼尼跋達囉耶莎
呵 布㗚拏跋陀囉耶莎呵 摩訶迦
邏耶莎呵 摩底哩伽拏耶莎呵 藥器
尼南莎呵 囉剎思南莎呵 阿迦舍摩
底哩諵莎呵 三暮達囉儞婆悉囉諵
莎呵 曷囉底唎折囉㘕諵莎呵 地
伐娑折囉諵莎呵 底唎珊地
折囉諵莎呵 鞞羅折囉諵莎呵 阿鞞
羅折囉諵莎呵 揭婆折㘑瓢莎
呵 揭婆珊多囉尼虎嚕虎嚕莎呵 唵
莎呵 薩婆步莎呵 步嚩莎呵 菩
路步嚩莎呵質致質致莎呵 費致費
致莎呵 馱羅尼莎呵 毘囉尼莎呵
阿耆儞莎呵 帝殊婆布莎呵 只
哩只哩莎呵 儞哩儞哩莎呵 呬哩呬哩莎呵 勃地耶勃地耶莎呵 曼
荼羅悉提曳莎呵 曼荼羅畔提曳莎呵
思摩畔達儞莎呵 譫婆譫婆莎呵 悉耽婆悉耽婆莎呵 瞋陀瞋陀莎呵
頻陀頻陀莎呵 畔陀畔陀莎呵
牟呵耶牟呵耶莎呵 摩尼毘秫提莎呵
素㗚曳素㗚曳蘇唎耶毘秫提莎呵 戰姪㘑蘇戰姪㘑布栗拏戰姪㘑莎
呵 諾剎怛囉耶莎呵 濕吠莎呵
扇底曳莎呵 蘇伐悉底禰莎呵
始梵羯扇夜羯布瑟致伐
栗馱儞莎呵 室唎羯唎莎呵 室唎耶
伐㗚馱儞莎呵 室唎耶什嚩囉儞莎呵
那牟支莎呵 摩嚕支莎呵 鞞伽
伐底莎呵
那麼薩婆怛他揭哆南 那謨勃陀達摩
僧祇瓢 唵 毘補羅揭𭌢
毘末隷闍耶揭𭌢 伐舌囉什嚩
囉揭𭌢 揭底伽呵泥 伽伽那
毘輸達泥 薩婆跛波毘輸達泥 唵 瞿
拏伐底 伽伽唎尼 祇哩
祇哩 伽末哩 伽呵伽呵 伽揭哩
伽揭哩 伽伽哩伽伽哩 鉗婆哩鉗婆
哩 揭底揭底 伽末泥揭㘑
瞿嚕瞿嚕瞿嚕尼 折黎隷折隷牟
折隷 社曳毘社曳 薩婆婆耶
毘揭帝 揭婆三婆囉泥 死哩死哩蜜
唎蜜唎以哩以哩 三曼多迦唎沙尼
薩婆設覩嚕鉢囉末他儞 洛叉𠸪叉
麼麼寫 毘利毘利毘羯多囉尼
婆耶那舍泥 蘇唎蘇唎 質唎迦
末隷 社曳 微社耶社耶縛醯 社
耶伐底 薄伽伐底 曷羅坦那摩俱
吒摩羅達唎 毘質多囉鞞沙嚧波陀唎
尼 薄伽伐底苾地耶提毘 𠸪叉
覩曼麼麼寫 三曼多迦羅毘輸
達儞 虎嚕虎嚕 諾剎怛囉摩羅
陀唎尼 氈拏氈拏氈雉儞 鞞伽伐底 薩婆突瑟吒儞嚩囉尼 設覩嚕
博叉鉢囉末地儞 毘社耶婆呬儞 虎
嚕虎嚕 姥嚕姥嚕 主嚕主嚕 阿
庾波刺儞 蘇囉婆囉末他儞 薩婆提
伐多補視低 地唎地唎 三曼多婆盧
吉帝 鉢臘鞞鉢臘鞞 蘇鉢臘波秫提
薩婆跛波毘輸達儞 馱囉馱囉馱
囉尼 跋囉馱㘑 蘇姥蘇姥 蘇姥
嚕折㘑 折㘑遮羅耶突瑟吒 晡囉
耶阿賞 室唎婆晡陀囉社耶迦
末隷 器史尼器史尼 薩婆提婆多嚩
囉陀鴦俱施 唵 鉢頭摩毘秫提
輸達儞秫提 婆囉婆囉 毘唎毘唎
步嚕步嚕 瞢揭羅攝苾提 波苾
多囉木谿 差迦上唎 佉囉佉囉
什嚩㗚多室㘑 三曼多鉢囉薩唎多嚩
婆悉多秫提 什嚩羅什嚩羅薩婆提嚩
揭孥 三摩揭㗚沙尼 薩底伐底
怛囉怛囉 娜伽毘盧吉儞帝 羅
虎羅虎 虎努虎努 剎尼剎尼 薩
婆揭羅呵薄剎尼 賓揭唎賓揭唎
主姥主姥蘇姥主 毘折隷 怛囉
怛囉 多囉耶覩曼麼麼寫摩呵
婆耶 三慕達囉娑伽囉鉢利演多波跛
羅伽伽那 三曼帝那 伐折
囉什嚩囉毘秫提 步唎步唎 揭婆伐底揭婆肥輸達儞 俱器
三晡囉尼 者羅者羅遮栗儞 鉢囉伐㗚
沙覩提婆三曼帝那 姪驃俞
度計那 阿蜜㗚多伐㗚沙尼 提伐多阿
伐多羅尼 阿毘詵者覩曼 阿蜜㗚多
婆囉婆晡曬 𠸪叉𠸪叉麼麼寫 薩拔
怛囉 薩拔陀 薩婆婆曳瓢 薩
菩烏波達囉陛瓢 薩菩烏鉢薩祁
瓢 薩婆突瑟吒婆耶弊 毘怛寫
薩婆羯利羯羅呵 毘揭羅呵毘嚩陀
突颯乏鉢那 㗚突儞蜜多阿芒刈
瓢 跛波毘那捨儞 薩婆藥叉囉
剎娑儞婆囉尼 娑囉尼薩㘑 婆羅婆
羅 婆羅伐底 闍耶闍耶覩曼
麼麼寫 薩跋怛囉 薩婆迦嵐 悉殿覩苾地耶娑馱耶 薩婆曼荼
羅娑達儞 社耶悉提 悉提蘇悉提
悉地耶悉地耶 勃地耶勃地耶
晡囉尼晡囉尼 薩婆苾地耶地揭多暮
㗚低 闍瑜怛㘑 闍耶伐底 底
瑟吒底瑟吒 三麼耶摩奴波賴耶
怛他揭多秫提 毘耶婆盧迦耶覩曼麼
麼寫 阿瑟吒苾頡𡄦摩訶婆耶陀
嚕尼 薩囉薩囉 鉢囉薩囉鉢囉薩囉
薩婆嚩囉拏毘輸達儞 三曼多迦羅
曼荼羅秫提 毘揭帝毘揭帝 毘揭多
末隷輸達儞 器尼器尼 薩婆跛波毘秫提 末羅毘秫提 帝社伐底
伐折囉伐底 窒㘑盧迦地瑟恥帝
莎呵 薩婆怛他揭多暮囉陀毘色吉帝
莎呵 薩婆菩提薩埵毘色吉帝莎呵
薩婆提伐多毘色吉帝莎呵 薩婆怛
他揭多頡哩馱耶地瑟恥帝莎呵 薩
婆怛他揭三昧耶悉提莎呵 印姪㘑
印陀囉伐底印陀囉瓢婆盧吉帝莎呵
勃囉醯迷勃囉醯迷勃囉呵摩地瑜瑟
帝莎呵 鼻瑟努那麼悉吉㗚帝莎呵
摩醯濕嚩囉那摩悉吉㗚帝莎呵 伐折
囉達囉伐折囉跛尼婆羅肥唎耶地瑟恥帝
莎呵 跌唎底囉瑟吒囉耶莎呵 毘嚧
宅迦耶莎呵 毘嚧博叉耶莎呵 裴室
囉伐拏耶莎呵 折咄摩訶囉闍那麼悉
吉唎㗚多耶莎呵 婆嚕拏耶莎呵 閻
摩布闍那摩悉吉唎多耶莎呵 嚩嚕拏
耶莎呵 娜伽毘盧枳多耶莎呵 提婆
揭儞瓢莎呵 娜伽揭禰瓢莎呵
藥叉揭禰瓢莎呵 揵闥婆揭禰瓢莎呵
阿蘇羅揭禰瓢莎呵 伽嚕荼揭禰瓢
莎呵 緊那囉揭禰瓢莎呵 莫呼囉伽
揭禰瓢莎呵 囉剎娑揭禰瓢莎呵 摩
奴曬瓢莎呵 阿摩奴曬瓢莎呵
薩婆揭𠸪醯瓢莎呵 薩婆菩帝瓢
莎呵 閉㘑帝瓢莎呵 畢舍制瓢莎呵
阿鉢薩麼㘑瓢莎呵 甘盤滯瓢莎呵唵杜嚕杜嚕莎呵 唵覩嚕覩嚕莎
呵 唵姥嚕姥嚕莎呵 呵那呵那薩婆
設覩嚕南麼麼寫莎呵 馱呵馱
呵薩婆突瑟吒鉢囉突瑟吒麼麼寫莎
呵 鉢者鉢者薩婆鉢喇底鐵監鉢
喇底蜜多囉麼麼寫莎呵 什嚩
㗚多耶莎呵 鉢囉什嚩栗多耶莎呵
蟄鉢多什嚩㗚多耶莎呵 三曼多鉢
囉什嚩㗚多耶莎呵 麼尼跋達囉耶莎
呵 布㗚拏跋陀囉耶莎呵 摩訶迦
邏耶莎呵 摩底哩伽拏耶莎呵 藥器
尼南莎呵 囉剎思南莎呵 阿迦舍摩
底哩諵莎呵 三暮達囉儞婆悉囉諵
莎呵 曷囉底唎折囉㘕諵莎呵 地
伐娑折囉諵莎呵 底唎珊地
折囉諵莎呵 鞞羅折囉諵莎呵 阿鞞
羅折囉諵莎呵 揭婆折㘑瓢莎
呵 揭婆珊多囉尼虎嚕虎嚕莎呵 唵
莎呵 薩婆步莎呵 步嚩莎呵 菩
路步嚩莎呵質致質致莎呵 費致費
致莎呵 馱羅尼莎呵 毘囉尼莎呵
阿耆儞莎呵 帝殊婆布莎呵 只
哩只哩莎呵 儞哩儞哩莎呵 呬哩呬哩莎呵 勃地耶勃地耶莎呵 曼
荼羅悉提曳莎呵 曼荼羅畔提曳莎呵
思摩畔達儞莎呵 譫婆譫婆莎呵 悉耽婆悉耽婆莎呵 瞋陀瞋陀莎呵頻陀頻陀莎呵 畔陀畔陀莎呵
牟呵耶牟呵耶莎呵 摩尼毘秫提莎呵
素㗚曳素㗚曳蘇唎耶毘秫提莎呵 戰姪㘑蘇戰姪㘑布栗拏戰姪㘑莎
呵 諾剎怛囉耶莎呵 濕吠莎呵
扇底曳莎呵 蘇伐悉底禰莎呵
始梵羯扇夜羯布瑟致伐
栗馱儞莎呵 室唎羯唎莎呵 室唎耶
伐㗚馱儞莎呵 室唎耶什嚩囉儞莎呵
那牟支莎呵 摩嚕支莎呵 鞞伽
伐底莎呵
- 那麼薩婆怛他揭哆南 那謨勃陀達摩 僧祇瓢 唵 毘補羅揭𭌢 毘末隷闍耶揭𭌢 伐舌囉什嚩 囉揭𭌢 揭底伽呵泥 伽伽那 毘輸達泥 薩婆跛波毘輸達泥 唵 瞿 拏伐底 伽伽唎尼 祇哩 祇哩 伽末哩 伽呵伽呵 伽揭哩 伽揭哩 伽伽哩伽伽哩 鉗婆哩鉗婆 哩 揭底揭底 伽末泥揭㘑 瞿嚕瞿嚕瞿嚕尼 折黎隷折隷牟 折隷 社曳毘社曳 薩婆婆耶 毘揭帝 揭婆三婆囉泥 死哩死哩蜜 唎蜜唎以哩以哩 三曼多迦唎沙尼 薩婆設覩嚕鉢囉末他儞 洛叉𠸪叉 麼麼寫 毘利毘利毘羯多囉尼 婆耶那舍泥 蘇唎蘇唎 質唎迦 末隷 社曳 微社耶社耶縛醯 社 耶伐底 薄伽伐底 曷羅坦那摩俱 吒摩羅達唎 毘質多囉鞞沙嚧波陀唎 尼 薄伽伐底苾地耶提毘 𠸪叉 覩曼麼麼寫 三曼多迦羅毘輸 達儞 虎嚕虎嚕 諾剎怛囉摩羅 陀唎尼 氈拏氈拏氈雉儞 鞞伽伐 底 薩婆突瑟吒儞嚩囉尼 設覩嚕 博叉鉢囉末地儞 毘社耶婆呬儞 虎 嚕虎嚕 姥嚕姥嚕 主嚕主嚕 阿 庾波刺儞 蘇囉婆囉末他儞 薩婆提 伐多補視低 地唎地唎 三曼多婆盧 吉帝 鉢臘鞞鉢臘鞞 蘇鉢臘波秫提 薩婆跛波毘輸達儞 馱囉馱囉馱 囉尼 跋囉馱㘑 蘇姥蘇姥 蘇姥 嚕折㘑 折㘑遮羅耶突瑟吒 晡囉 耶阿賞 室唎婆晡陀囉社耶迦 末隷 器史尼器史尼 薩婆提婆多嚩 囉陀鴦俱施 唵 鉢頭摩毘秫提 輸達儞秫提 婆囉婆囉 毘唎毘唎 步嚕步嚕 瞢揭羅攝苾提 波苾 多囉木谿 差迦上唎 佉囉佉囉 什嚩㗚多室㘑 三曼多鉢囉薩唎多嚩 婆悉多秫提 什嚩羅什嚩羅薩婆提嚩 揭孥 三摩揭㗚沙尼 薩底伐底 怛囉怛囉 娜伽毘盧吉儞帝 羅 虎羅虎 虎努虎努 剎尼剎尼 薩 婆揭羅呵薄剎尼 賓揭唎賓揭唎 主姥主姥蘇姥主 毘折隷 怛囉 怛囉 多囉耶覩曼麼麼寫摩呵 婆耶 三慕達囉娑伽囉鉢利演多波跛 羅伽伽那 三曼帝那 伐折 囉什嚩囉毘秫提 步唎步唎 揭婆 伐底揭婆肥輸達儞 俱器 三晡囉尼 者羅者羅遮栗儞 鉢囉伐㗚 沙覩提婆三曼帝那 姪驃俞 度計那 阿蜜㗚多伐㗚沙尼 提伐多阿 伐多羅尼 阿毘詵者覩曼 阿蜜㗚多 婆囉婆晡曬 𠸪叉𠸪叉麼麼寫 薩拔 怛囉 薩拔陀 薩婆婆曳瓢 薩 菩烏波達囉陛瓢 薩菩烏鉢薩祁 瓢 薩婆突瑟吒婆耶弊 毘怛寫 薩婆羯利羯羅呵 毘揭羅呵毘嚩陀 突颯乏鉢那 㗚突儞蜜多阿芒刈 瓢 跛波毘那捨儞 薩婆藥叉囉 剎娑儞婆囉尼 娑囉尼薩㘑 婆羅婆 羅 婆羅伐底 闍耶闍耶覩曼 麼麼寫 薩跋怛囉 薩婆迦嵐 悉殿覩苾地耶娑馱耶 薩婆曼荼 羅娑達儞 社耶悉提 悉提蘇悉提 悉地耶悉地耶 勃地耶勃地耶 晡囉尼晡囉尼 薩婆苾地耶地揭多暮 㗚低 闍瑜怛㘑 闍耶伐底 底 瑟吒底瑟吒 三麼耶摩奴波賴耶 怛他揭多秫提 毘耶婆盧迦耶覩曼麼 麼寫 阿瑟吒苾頡𡄦摩訶婆耶陀 嚕尼 薩囉薩囉 鉢囉薩囉鉢囉薩囉 薩婆嚩囉拏毘輸達儞 三曼多迦羅 曼荼羅秫提 毘揭帝毘揭帝 毘揭多 末隷輸達儞 器尼器尼 薩婆跛 波毘秫提 末羅毘秫提 帝社伐底 伐折囉伐底 窒㘑盧迦地瑟恥帝 莎呵 薩婆怛他揭多暮囉陀毘色吉帝 莎呵 薩婆菩提薩埵毘色吉帝莎呵 薩婆提伐多毘色吉帝莎呵 薩婆怛 他揭多頡哩馱耶地瑟恥帝莎呵 薩 婆怛他揭三昧耶悉提莎呵 印姪㘑 印陀囉伐底印陀囉瓢婆盧吉帝莎呵 勃囉醯迷勃囉醯迷勃囉呵摩地瑜瑟 帝莎呵 鼻瑟努那麼悉吉㗚帝莎呵 摩醯濕嚩囉那摩悉吉㗚帝莎呵 伐折 囉達囉伐折囉跛尼婆羅肥唎耶地瑟恥帝 莎呵 跌唎底囉瑟吒囉耶莎呵 毘嚧 宅迦耶莎呵 毘嚧博叉耶莎呵 裴室 囉伐拏耶莎呵 折咄摩訶囉闍那麼悉 吉唎㗚多耶莎呵 婆嚕拏耶莎呵 閻 摩布闍那摩悉吉唎多耶莎呵 嚩嚕拏 耶莎呵 娜伽毘盧枳多耶莎呵 提婆 揭儞瓢莎呵 娜伽揭禰瓢莎呵 藥叉揭禰瓢莎呵 揵闥婆揭禰瓢莎呵 阿蘇羅揭禰瓢莎呵 伽嚕荼揭禰瓢 莎呵 緊那囉揭禰瓢莎呵 莫呼囉伽 揭禰瓢莎呵 囉剎娑揭禰瓢莎呵 摩 奴曬瓢莎呵 阿摩奴曬瓢莎呵 薩婆揭𠸪醯瓢莎呵 薩婆菩帝瓢 莎呵 閉㘑帝瓢莎呵 畢舍制瓢莎呵 阿鉢薩麼㘑瓢莎呵 甘盤滯瓢莎呵 唵杜嚕杜嚕莎呵 唵覩嚕覩嚕莎 呵 唵姥嚕姥嚕莎呵 呵那呵那薩婆 設覩嚕南麼麼寫莎呵 馱呵馱 呵薩婆突瑟吒鉢囉突瑟吒麼麼寫莎 呵 鉢者鉢者薩婆鉢喇底鐵監鉢 喇底蜜多囉麼麼寫莎呵 什嚩 㗚多耶莎呵 鉢囉什嚩栗多耶莎呵 蟄鉢多什嚩㗚多耶莎呵 三曼多鉢 囉什嚩㗚多耶莎呵 麼尼跋達囉耶莎 呵 布㗚拏跋陀囉耶莎呵 摩訶迦 邏耶莎呵 摩底哩伽拏耶莎呵 藥器 尼南莎呵 囉剎思南莎呵 阿迦舍摩 底哩諵莎呵 三暮達囉儞婆悉囉諵 莎呵 曷囉底唎折囉㘕諵莎呵 地 伐娑折囉諵莎呵 底唎珊地 折囉諵莎呵 鞞羅折囉諵莎呵 阿鞞 羅折囉諵莎呵 揭婆折㘑瓢莎 呵 揭婆珊多囉尼虎嚕虎嚕莎呵 唵 莎呵 薩婆步莎呵 步嚩莎呵 菩 路步嚩莎呵質致質致莎呵 費致費 致莎呵 馱羅尼莎呵 毘囉尼莎呵 阿耆儞莎呵 帝殊婆布莎呵 只 哩只哩莎呵 儞哩儞哩莎呵 呬哩呬哩莎呵 勃地耶勃地耶莎呵 曼 荼羅悉提曳莎呵 曼荼羅畔提曳莎呵 思摩畔達儞莎呵 譫婆譫婆莎呵 悉耽婆悉耽婆莎呵 瞋陀瞋陀莎呵 頻陀頻陀莎呵 畔陀畔陀莎呵 牟呵耶牟呵耶莎呵 摩尼毘秫提莎呵 素㗚曳素㗚曳蘇唎耶毘秫提莎呵 戰姪㘑蘇戰姪㘑布栗拏戰姪㘑莎 呵 諾剎怛囉耶莎呵 濕吠莎呵 扇底曳莎呵 蘇伐悉底禰莎呵 始梵羯扇夜羯布瑟致伐 栗馱儞莎呵 室唎羯唎莎呵 室唎耶 伐㗚馱儞莎呵 室唎耶什嚩囉儞莎呵 那牟支莎呵 摩嚕支莎呵 鞞伽 伐底莎呵
那麼薩婆怛他揭哆南 那謨勃陀達摩 僧祇瓢 唵 毘補羅揭𭌢 毘末隷闍耶揭𭌢 伐舌囉什嚩 囉揭𭌢 揭底伽呵泥 伽伽那 毘輸達泥 薩婆跛波毘輸達泥 唵 瞿 拏伐底 伽伽唎尼 祇哩 祇哩 伽末哩 伽呵伽呵 伽揭哩 伽揭哩 伽伽哩伽伽哩 鉗婆哩鉗婆 哩 揭底揭底 伽末泥揭㘑 瞿嚕瞿嚕瞿嚕尼 折黎隷折隷牟 折隷 社曳毘社曳 薩婆婆耶 毘揭帝 揭婆三婆囉泥 死哩死哩蜜 唎蜜唎以哩以哩 三曼多迦唎沙尼 薩婆設覩嚕鉢囉末他儞 洛叉𠸪叉 麼麼寫 毘利毘利毘羯多囉尼 婆耶那舍泥 蘇唎蘇唎 質唎迦 末隷 社曳 微社耶社耶縛醯 社 耶伐底 薄伽伐底 曷羅坦那摩俱 吒摩羅達唎 毘質多囉鞞沙嚧波陀唎 尼 薄伽伐底苾地耶提毘 𠸪叉 覩曼麼麼寫 三曼多迦羅毘輸 達儞 虎嚕虎嚕 諾剎怛囉摩羅 陀唎尼 氈拏氈拏氈雉儞 鞞伽伐 底 薩婆突瑟吒儞嚩囉尼 設覩嚕 博叉鉢囉末地儞 毘社耶婆呬儞 虎 嚕虎嚕 姥嚕姥嚕 主嚕主嚕 阿 庾波刺儞 蘇囉婆囉末他儞 薩婆提 伐多補視低 地唎地唎 三曼多婆盧 吉帝 鉢臘鞞鉢臘鞞 蘇鉢臘波秫提 薩婆跛波毘輸達儞 馱囉馱囉馱 囉尼 跋囉馱㘑 蘇姥蘇姥 蘇姥 嚕折㘑 折㘑遮羅耶突瑟吒 晡囉 耶阿賞 室唎婆晡陀囉社耶迦 末隷 器史尼器史尼 薩婆提婆多嚩 囉陀鴦俱施 唵 鉢頭摩毘秫提 輸達儞秫提 婆囉婆囉 毘唎毘唎 步嚕步嚕 瞢揭羅攝苾提 波苾 多囉木谿 差迦上唎 佉囉佉囉 什嚩㗚多室㘑 三曼多鉢囉薩唎多嚩 婆悉多秫提 什嚩羅什嚩羅薩婆提嚩 揭孥 三摩揭㗚沙尼 薩底伐底 怛囉怛囉 娜伽毘盧吉儞帝 羅 虎羅虎 虎努虎努 剎尼剎尼 薩 婆揭羅呵薄剎尼 賓揭唎賓揭唎 主姥主姥蘇姥主 毘折隷 怛囉 怛囉 多囉耶覩曼麼麼寫摩呵 婆耶 三慕達囉娑伽囉鉢利演多波跛 羅伽伽那 三曼帝那 伐折 囉什嚩囉毘秫提 步唎步唎 揭婆 伐底揭婆肥輸達儞 俱器 三晡囉尼 者羅者羅遮栗儞 鉢囉伐㗚 沙覩提婆三曼帝那 姪驃俞 度計那 阿蜜㗚多伐㗚沙尼 提伐多阿 伐多羅尼 阿毘詵者覩曼 阿蜜㗚多 婆囉婆晡曬 𠸪叉𠸪叉麼麼寫 薩拔 怛囉 薩拔陀 薩婆婆曳瓢 薩 菩烏波達囉陛瓢 薩菩烏鉢薩祁 瓢 薩婆突瑟吒婆耶弊 毘怛寫 薩婆羯利羯羅呵 毘揭羅呵毘嚩陀 突颯乏鉢那 㗚突儞蜜多阿芒刈 瓢 跛波毘那捨儞 薩婆藥叉囉 剎娑儞婆囉尼 娑囉尼薩㘑 婆羅婆 羅 婆羅伐底 闍耶闍耶覩曼 麼麼寫 薩跋怛囉 薩婆迦嵐 悉殿覩苾地耶娑馱耶 薩婆曼荼 羅娑達儞 社耶悉提 悉提蘇悉提 悉地耶悉地耶 勃地耶勃地耶 晡囉尼晡囉尼 薩婆苾地耶地揭多暮 㗚低 闍瑜怛㘑 闍耶伐底 底 瑟吒底瑟吒 三麼耶摩奴波賴耶 怛他揭多秫提 毘耶婆盧迦耶覩曼麼 麼寫 阿瑟吒苾頡𡄦摩訶婆耶陀 嚕尼 薩囉薩囉 鉢囉薩囉鉢囉薩囉 薩婆嚩囉拏毘輸達儞 三曼多迦羅 曼荼羅秫提 毘揭帝毘揭帝 毘揭多 末隷輸達儞 器尼器尼 薩婆跛 波毘秫提 末羅毘秫提 帝社伐底 伐折囉伐底 窒㘑盧迦地瑟恥帝 莎呵 薩婆怛他揭多暮囉陀毘色吉帝 莎呵 薩婆菩提薩埵毘色吉帝莎呵 薩婆提伐多毘色吉帝莎呵 薩婆怛 他揭多頡哩馱耶地瑟恥帝莎呵 薩 婆怛他揭三昧耶悉提莎呵 印姪㘑 印陀囉伐底印陀囉瓢婆盧吉帝莎呵 勃囉醯迷勃囉醯迷勃囉呵摩地瑜瑟 帝莎呵 鼻瑟努那麼悉吉㗚帝莎呵 摩醯濕嚩囉那摩悉吉㗚帝莎呵 伐折 囉達囉伐折囉跛尼婆羅肥唎耶地瑟恥帝 莎呵 跌唎底囉瑟吒囉耶莎呵 毘嚧 宅迦耶莎呵 毘嚧博叉耶莎呵 裴室 囉伐拏耶莎呵 折咄摩訶囉闍那麼悉 吉唎㗚多耶莎呵 婆嚕拏耶莎呵 閻 摩布闍那摩悉吉唎多耶莎呵 嚩嚕拏 耶莎呵 娜伽毘盧枳多耶莎呵 提婆 揭儞瓢莎呵 娜伽揭禰瓢莎呵 藥叉揭禰瓢莎呵 揵闥婆揭禰瓢莎呵 阿蘇羅揭禰瓢莎呵 伽嚕荼揭禰瓢 莎呵 緊那囉揭禰瓢莎呵 莫呼囉伽 揭禰瓢莎呵 囉剎娑揭禰瓢莎呵 摩 奴曬瓢莎呵 阿摩奴曬瓢莎呵 薩婆揭𠸪醯瓢莎呵 薩婆菩帝瓢 莎呵 閉㘑帝瓢莎呵 畢舍制瓢莎呵 阿鉢薩麼㘑瓢莎呵 甘盤滯瓢莎呵 唵杜嚕杜嚕莎呵 唵覩嚕覩嚕莎 呵 唵姥嚕姥嚕莎呵 呵那呵那薩婆 設覩嚕南麼麼寫莎呵 馱呵馱 呵薩婆突瑟吒鉢囉突瑟吒麼麼寫莎 呵 鉢者鉢者薩婆鉢喇底鐵監鉢 喇底蜜多囉麼麼寫莎呵 什嚩 㗚多耶莎呵 鉢囉什嚩栗多耶莎呵 蟄鉢多什嚩㗚多耶莎呵 三曼多鉢 囉什嚩㗚多耶莎呵 麼尼跋達囉耶莎 呵 布㗚拏跋陀囉耶莎呵 摩訶迦 邏耶莎呵 摩底哩伽拏耶莎呵 藥器 尼南莎呵 囉剎思南莎呵 阿迦舍摩 底哩諵莎呵 三暮達囉儞婆悉囉諵 莎呵 曷囉底唎折囉㘕諵莎呵 地 伐娑折囉諵莎呵 底唎珊地 折囉諵莎呵 鞞羅折囉諵莎呵 阿鞞 羅折囉諵莎呵 揭婆折㘑瓢莎 呵 揭婆珊多囉尼虎嚕虎嚕莎呵 唵 莎呵 薩婆步莎呵 步嚩莎呵 菩 路步嚩莎呵質致質致莎呵 費致費 致莎呵 馱羅尼莎呵 毘囉尼莎呵 阿耆儞莎呵 帝殊婆布莎呵 只 哩只哩莎呵 儞哩儞哩莎呵 呬哩呬哩莎呵 勃地耶勃地耶莎呵 曼 荼羅悉提曳莎呵 曼荼羅畔提曳莎呵 思摩畔達儞莎呵 譫婆譫婆莎呵 悉耽婆悉耽婆莎呵 瞋陀瞋陀莎呵 頻陀頻陀莎呵 畔陀畔陀莎呵 牟呵耶牟呵耶莎呵 摩尼毘秫提莎呵 素㗚曳素㗚曳蘇唎耶毘秫提莎呵 戰姪㘑蘇戰姪㘑布栗拏戰姪㘑莎 呵 諾剎怛囉耶莎呵 濕吠莎呵 扇底曳莎呵 蘇伐悉底禰莎呵 始梵羯扇夜羯布瑟致伐 栗馱儞莎呵 室唎羯唎莎呵 室唎耶 伐㗚馱儞莎呵 室唎耶什嚩囉儞莎呵 那牟支莎呵 摩嚕支莎呵 鞞伽 伐底莎呵
此句為咒語之標題,指此陀羅尼包含了所有佛陀心意的精髓,具有極強的加持力,能令修行者契入諸佛之境界。
一切佛心呪
囉揭多婆曳 舍摩覩演麼麼
寫薩婆婆閉瓢 薩婆婆曳瓢 莎悉底
曷囉婆伐覩 牟支牟支 毘牟支 折唎
折囉禰揭帝 婆耶呵囉禰 步地步地
步陀耶步陀耶 勃地唎勃地唎 薩婆
怛他揭多呬哩馱耶 樹瑟𪘨 莎
呵
囉揭多婆曳 舍摩覩演麼麼
寫薩婆婆閉瓢 薩婆婆曳瓢 莎悉底
曷囉婆伐覩 牟支牟支 毘牟支 折唎
折囉禰揭帝 婆耶呵囉禰 步地步地
步陀耶步陀耶 勃地唎勃地唎 薩婆
怛他揭多呬哩馱耶 樹瑟𪘨 莎
呵
唵 薩婆怛他揭多暮㗚帝 鉢喇嚩
囉揭多婆曳 舍摩覩演麼麼
寫薩婆婆閉瓢 薩婆婆曳瓢 莎悉底
曷囉婆伐覩 牟支牟支 毘牟支 折唎
折囉禰揭帝 婆耶呵囉禰 步地步地
步陀耶步陀耶 勃地唎勃地唎 薩婆
怛他揭多呬哩馱耶 樹瑟𪘨 莎
呵
- 唵 薩婆怛他揭多暮㗚帝 鉢喇嚩 囉揭多婆曳 舍摩覩演麼麼 寫薩婆婆閉瓢 薩婆婆曳瓢 莎悉底 曷囉婆伐覩 牟支牟支 毘牟支 折唎 折囉禰揭帝 婆耶呵囉禰 步地步地 步陀耶步陀耶 勃地唎勃地唎 薩婆 怛他揭多呬哩馱耶 樹瑟𪘨 莎 呵
唵 薩婆怛他揭多暮㗚帝 鉢喇嚩 囉揭多婆曳 舍摩覩演麼麼 寫薩婆婆閉瓢 薩婆婆曳瓢 莎悉底 曷囉婆伐覩 牟支牟支 毘牟支 折唎 折囉禰揭帝 婆耶呵囉禰 步地步地 步陀耶步陀耶 勃地唎勃地唎 薩婆 怛他揭多呬哩馱耶 樹瑟𪘨 莎 呵
本句指此咒語凝聚了所有佛陀的心印。
在密教語境中,「心印」是指佛陀將最深奧的覺悟之義,以祕密方式直接傳承給弟子,此咒即是這種心靈契合與智慧的濃縮表現,旨在讓修行者透過持咒與諸佛之覺性相應。
一切佛心印呪
瑟恥帝秫提 怛他揭多暮陀囉 地瑟咤
那地瑟恥帝莎呵
瑟恥帝秫提 怛他揭多暮陀囉 地瑟咤
那地瑟恥帝莎呵
唵 伐舌囉伐底 伐舌囉鉢喇底
瑟恥帝秫提 怛他揭多暮陀囉 地瑟咤
那地瑟恥帝莎呵
- 唵 伐舌囉伐底 伐舌囉鉢喇底 瑟恥帝秫提 怛他揭多暮陀囉 地瑟咤 那地瑟恥帝莎呵
唵 伐舌囉伐底 伐舌囉鉢喇底 瑟恥帝秫提 怛他揭多暮陀囉 地瑟咤 那地瑟恥帝莎呵
此為密教儀軌之標題。
灌頂是密教傳法中至關重要的程序,透過特定咒語與儀式,將佛菩薩的加持力與修行權能傳遞給弟子,使其得以正式進入該法門的修行。
灌頂呪
薩婆怛他揭多曼麼麼寫 薩
婆苾地耶毘曬雞 摩訶伐折囉迦伐
遮暮陀囉暮地唎帝 怛他揭多呬哩
馱耶 地瑟恥多伐折隷莎呵
薩婆怛他揭多曼麼麼寫 薩
婆苾地耶毘曬雞 摩訶伐折囉迦伐
遮暮陀囉暮地唎帝 怛他揭多呬哩
馱耶 地瑟恥多伐折隷莎呵
唵 姥儞姥儞姥儞伐㘑 阿毘詵者覩迷
薩婆怛他揭多曼麼麼寫 薩
婆苾地耶毘曬雞 摩訶伐折囉迦伐遮暮陀囉暮地唎帝 怛他揭多呬哩
馱耶 地瑟恥多伐折隷莎呵
- 唵 姥儞姥儞姥儞伐㘑 阿毘詵者覩迷 薩婆怛他揭多曼麼麼寫 薩 婆苾地耶毘曬雞 摩訶伐折囉迦伐 遮暮陀囉暮地唎帝 怛他揭多呬哩 馱耶 地瑟恥多伐折隷莎呵
唵 姥儞姥儞姥儞伐㘑 阿毘詵者覩迷 薩婆怛他揭多曼麼麼寫 薩 婆苾地耶毘曬雞 摩訶伐折囉迦伐 遮暮陀囉暮地唎帝 怛他揭多呬哩 馱耶 地瑟恥多伐折隷莎呵
此處為密教儀軌之標題,指在進行灌頂(傳授法權或授予修行資格)時,必須配合使用的特定手印與神咒,旨在達成身、口、意三密相應,以獲取佛菩薩的加持。
灌頂印呪
囉 毘秫提 唅唅 泮吒泮吒 莎呵
囉 毘秫提 唅唅 泮吒泮吒 莎呵
唵 阿蜜㗚多 伐㘑嚩囉嚩囉 鉢囉嚩
囉 毘秫提 唅唅 泮吒泮吒 莎呵
- 唵 阿蜜㗚多 伐㘑嚩囉嚩囉 鉢囉嚩 囉 毘秫提 唅唅 泮吒泮吒 莎呵
唵 阿蜜㗚多 伐㘑嚩囉嚩囉 鉢囉嚩 囉 毘秫提 唅唅 泮吒泮吒 莎呵
在密教儀軌中,結界是指透過咒語或手印建立一個神聖的空間,用以排除外在幹擾與魔障,確保法事或修行環境的清淨。
結界呪
阿羯㗚沙尼 唅唅 泮吒泮吒 莎呵
阿羯㗚沙尼 唅唅 泮吒泮吒 莎呵
唵 阿蜜㗚多吒盧羯儞 揭婆𠸪剎尼
阿羯㗚沙尼 唅唅 泮吒泮吒 莎呵
- 唵 阿蜜㗚多吒盧羯儞 揭婆𠸪剎尼 阿羯㗚沙尼 唅唅 泮吒泮吒 莎呵
唵 阿蜜㗚多吒盧羯儞 揭婆𠸪剎尼 阿羯㗚沙尼 唅唅 泮吒泮吒 莎呵
本句為咒語之標題,指濃縮了佛陀覺悟精華與法力的核心咒語,旨在透過簡短的音節承載深廣的佛法功德。
佛心呪
唅唅唅唅 泮吒泮吒泮吒 莎呵
唅唅唅唅 泮吒泮吒泮吒 莎呵
唵 毘麼㘑 闍耶伐底 阿蜜㗚帝
唅唅唅唅 泮吒泮吒泮吒 莎呵
- 唵 毘麼㘑 闍耶伐底 阿蜜㗚帝 唅唅唅唅 泮吒泮吒泮吒 莎呵
唵 毘麼㘑 闍耶伐底 阿蜜㗚帝 唅唅唅唅 泮吒泮吒泮吒 莎呵
在密教體系中,「心咒」是指將長篇陀羅尼濃縮而成的精華咒語。
而「心中心咒」則是指在心咒之中最精要、最核心的部分,代表該本尊法力的最深層精髓。
- 心中心咒:指心咒中更為精要的核心部分。
心中心呪
印涅唎耶 毘輸達儞 唅唅 嚕嚧遮
㘑 迦嚕遮隷莎呵
印涅唎耶 毘輸達儞 唅唅 嚕嚧遮
㘑 迦嚕遮隷莎呵
唵 蘇嚕蘇嚕 跋囉跋囉三跋囉三跋囉
印涅唎耶 毘輸達儞 唅唅 嚕嚧遮
㘑 迦嚕遮隷莎呵
- 唵 蘇嚕蘇嚕 跋囉跋囉三跋囉三跋囉 印涅唎耶 毘輸達儞 唅唅 嚕嚧遮 㘑 迦嚕遮隷莎呵
唵 蘇嚕蘇嚕 跋囉跋囉三跋囉三跋囉 印涅唎耶 毘輸達儞 唅唅 嚕嚧遮 㘑 迦嚕遮隷莎呵