大藏經白話翻譯計畫

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本偈解釋「最勝付囑」的內涵與利益。
在般若論的脈絡下，付囑是指佛陀或導師將正法精要傳承給弟子。
其殊勝之處在於使受法者能獲得原本未曾獲得的智慧（得未得），且在證悟之路上不再退轉（不退），確保究竟解脫。
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本偈頌闡述般若波羅蜜多乘的特質。
透過般若智慧破除我執，使心境廣大；因洞察空性而消除對現實的錯誤認知（無顛倒）；在此正確的意樂導引下，能獲得真正的利益，體現般若乘功德之圓滿。
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本頌依般若空性義理，將六度（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）皆視為廣義的佈施。
強調在實踐財施、無畏施、法施時，應達到不執著於施者、受者與施物的「三輪體空」境界，如此修行才稱為「不住」，能將世間福德轉化為出世間的般若智慧。
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此頌說明般若行者的修持：行善報恩而不執著因果；在證悟空性時，亦要避免陷入「無生」或「不起」的空見偏執，這種不斷「離」於執著的過程，即是修行的核心。
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本偈強調般若道中「三輪體空」的實踐。
透過攝伏對施者、受者、所施物三者的執著，進而除遣對一切「相」的心念。
當對相的執著被根除，後續產生的種種疑惑便能在升起之時立即被消除，達成心境的清淨與解脫。
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本頌旨在破除對如來「相」的執著。
若認為如來是由某些殊勝特徵（集造）所構成，則這些特徵必然處於遷變之中，不具恆常性。
真正的如來（真如）是超越一切相狀、不被組成部分所定義的，因此不能將組成之相視為如來本身。
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本偈說明佛法教化之因果深遠。
即便在不利的時機（惡時）宣說，依然具有利益，而這種利益的呈現則與三位菩薩的不同根機或角色（殊異）有關。
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此處說明修行者之所以能稱為「具戒具德」，是因為承襲了過去諸佛的教法，嚴持戒律的修學，並在心中種植了善的種子（善根）。
強調了戒律與善根是成就德行的基礎。
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本偈闡述般若智慧的運作：透過斷除對「我」與「法」的實有執著（我想、法想），方能稱之為具足智慧。
末句「二四殊成八」是指將「我、法」兩種根本執著，對應到「我、人、眾生、壽者」四相，總計八種需斷除的妄想。
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本句在分析對「我」的錯誤認知。
論述者指出，眾生誤以為有一個獨立且恆常的個體（別體）在生命流轉中相續，直到壽命終結後，仍繼續在其他生命形態（餘趣）中尋求生存。
此處旨在剖析對「我執」的四種不同見解，以利於透過般若智慧破除對恆常自我的幻想。
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本頌分析名相與實相的關係。
實相為空（無），故非實有；世俗稱之為有，僅是假名，故不可說。
說明我們對法的認知（法想）是建立在語言假名之上，而非基於實相。
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此句探討信心、概念化（想）與教說手段之間的關係。
在般若教義中，修行者因信解而生起對法義的真實概念（實想）；這種對概念的建立與運用（取），並非單純的言語描述，而是為了引導眾生而採用的正當教說方式（即權說）。
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本偈說明佛陀所證得的果位是超越世俗比較、無法衡量的。
修行者應透過願智來體證此理，而非追求世俗的名利。
經文藉此否定（遮）那些為了追求利益與敬仰而自立見解、自說法義的人。
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本句闡述般若空性的實踐：修行者需利用教法（筏）來脫離苦海，但若執著於教法本身，則無法達成究竟解脫。
因此，證悟「不住於法」纔是真正隨順空性之理，不被工具所縛。
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本頌旨在破除對佛身與說法行為的實有執著。
依般若空性義，化身（應身）僅為方便顯現，非究極真如之佛。
說法之過程亦非主客對立的二取執著，而真理本身（法性）是不可言說、超越文字定義的。
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本句說明般若實踐的重要性。
單純的福德雖有益，但屬於有漏之福，不足以承載究竟的菩提覺悟；唯有透過親自領悟（自受）與利他傳法（為他說）的實踐，才能真正維持並成就菩提。
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本句區分了世間福德與出世間福德。
一般的善行雖有功德，但仍屬輪迴之因（生）；而依於般若空性而行的佛法，能轉化為自性因，從而成就超越輪迴、導向解脫的最勝福德。
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本頌闡述般若空性的體悟。
若不將果位視為實有而執取，則能體會真理超越語言與概念的捕捉（不可取可說）；當煩惱障與所知障消除後，所體悟的妙法便不再有對立與爭議，達到圓融無礙的境界。
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此偈闡述般若空性的實相：真正的證悟並非建立在對「證得之法」的執著上，而是透過「不取證法」的無執狀態，證悟方能成就。
證悟的本質超越了主客對立的「所取」與語言表達的「所說」。
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本偈依般若空性義，說明佛國並非物質空間的實體，而是心識的顯現（唯識）。
真正的殊勝在於「無相」，若將佛國視為有形、有裝飾的處所，即是落入執著。
因此，真正的莊嚴是超越形式的空性莊嚴。
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以妙高山為喻，說明在對境的受用中不生執著。
此種狀態因其不具備煩惱流轉的「有漏」性質，且非由因緣造作的虛妄現象，故能達到無執的境界。
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此句說明透過多樣的比喻，旨在揭示法義間的細微差別，並成就殊勝的境界，藉此闡明不同情境或階段下福德的差異。
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此偈說明殊勝與劣等在般若空性的觀照下並非絕對對立。
兩者皆能成就尊重，透過等流（事物依循本性流轉）的道理展現殊勝；且因煩惱本身具有其因果性質（因性），即便在劣等狀態中，亦能體證其殊勝之理，體現非二、不二的法義。
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此頌說明般若智慧所證得之果位的殊勝。
因其果位能超越苦難，故境界難得；因能洞察現象之邊界（境岸）而不生執著，故其境界與一切凡夫法不共。
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本偈分析殊勝福報產生的原因：包含法義本身的深奧（甚深性）、詮釋方式的精簡（略詮）以及修行者自身的種姓福德（冑族）。
在般若論的框架下，說明外在條件與內在法義共同作用而產生的殊勝結果。
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此頌讚嘆修行者在艱難苦行中的忍辱與成就。
強調修行之殊勝，不在於苦行行為本身，而在於透過忍受艱辛所成就的、難以衡量的深廣功德。
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此頌說明修行者若能斷除嗔恚（恚怒），其心境便不再屬於苦的本質。
透過實踐智慧與慈悲，修行者所體證的境界是安樂與大悲，而非世俗意義上的痛苦果報。
這強調了轉化心念（從嗔轉慈）對於解脫苦難的重要性。
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本頌說明分別心的根源在於不捨執著。
修行者應堅定追求無住心，以此契入空性忍（Kshanti）的境界，使心不再對現象產生執著，此即為證悟般若的方便法門。
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本句闡述般若正行的核心在於「無相」。
真正的利生修行，必須建立在破除對「有情」與「事相」之執著的基礎上。
若修行者仍執著於有眾生可利、有事相可做，則落入相中，非真正正行。
唯有遍除遣一切相，方能契入空性，達成真正的利生。
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此頌闡述現象的虛幻性與解脫之道。
事物僅是名稱與概念的堆疊（名聚），若能消除對現象的妄想與分別（想），即是至高無上的修行。
諸位佛陀之所以無可比擬，是因為他們能與真實的見地（真見）相契合，不被虛妄的名相所轉。
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此頌說明因果關係的非同一性：果報雖由因生，卻不停留於因的位階，藉此說明因果的動態性與非執著性。
因世尊所言皆為真實，故應了知此處所指的四種分類。
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此句指出，雖然教法在層次上分為下乘與大乘，且傳授與記載的方式各異，但其所指涉的究竟真理與實相，在根本上並無差別。
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此處闡述般若中道之理。
真理的本質不符合世俗對客體的概念化定義，故呈現「非實非妄」的中道狀態（既非永恆實有，亦非完全虛無）。
佛陀針對那些將名言語言誤認為實體、並依據語言產生執著的人，才特別宣說教法，以破除其對名言的錯誤認知。
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此頌說明瞭無明與智慧的對立。
眾生因無知而對現象產生執著（住），導致無法體悟真性；唯有運用不執著、不停留的智慧（無住），才能超越幻象，證悟真實的本性。
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此頌以明暗比喻智慧的功能。
無智者因不明法性，如同處於黑暗，無法辨識事物的真實狀態；具備智慧者，如同明燈，能洞察並對治所緣之境與煩惱，使事物的得失實相得以清晰顯現，從而達到破除執著的目的。
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本句說明正確修行與福德之間的因果關係，並預告接下來將論述在般若法門中正行者的具體業用（作用），旨在闡明智慧修行如何轉化業力並產生功德。
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此頌說明獲取佛法義理的三種途徑：透過受持教法、聽聞廣大的教說，以及結合自身的聽聞與思維，從他人處獲得智慧。
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此頌說明因果成熟的機制：內在種子的成熟會導致外在有情生命的顯現。
因緣（事）與時機（時）的廣大特性，決定了所能獲得的福報之殊勝程度。
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此偈說明般若空性的特質：客體（境）並無自性，亦無獨立存在的本性。
能體悟此空性、依止此理的大士，以及這難以聽聞的深奧教法，皆是修行者獲得無上智慧與增長果位的根本因緣。
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此頌強調修行須依止正法，透過在正確的依止處修行來轉化器量，藉此掃除業障，以期快速證得智慧通達的本性。
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此頌說明修行般若法門所成就的殊妙境界與果報。
透過圓滿殊妙的修行，能獲得極其尊貴的異熟果（即因果報應中的果位），修行者應當了知修行此法即能成就此等尊貴之業。
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此句警示修行者，若在實踐中生起「我即菩薩」的自我認同，這種對身份或名相的執著會成為智慧的障礙，因為這違背了般若所要求的「心無所住」。
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此偈旨在說明菩薩行持的空性。
即便看似明燈般的智慧行，亦非真實由因緣所造的實體，強調一切法皆無自性、非因緣實造的般若義理。
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此頌闡述般若空性的觀照方式：若不將現象（相）執著為實有的相，則能顯現出非虛妄的實相。
因真正的法即是佛陀所證悟的真理，其本質屬於無為，不屬於因緣和合而生的有為相。
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此頌闡述法身佛的特質與空性。
法身因無障礙、圓滿具足且具遍滿性，並具備廣大的功德與體性，故稱為「大身」。
此處運用般若空性邏輯，說明法身雖名為「身」，但並非世俗有相的形體，而是超越有無的真如體性；若執著於其為實有的「身」，則實則為「非身」。
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此頌強調修行必須建立在對法界空性的實證之上。
若修行者尚未體悟法界本質，卻執著於「度化眾生」或「清淨淨土」等相，這種心態仍存有我法二執，屬於名實不符的誑妄行為。
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本頌強調般若空性的核心：體悟諸法皆因緣所生，缺乏獨立永恆的本質（自性）。
在般若經論的語境下，修行者若能契入「諸法無自性」的空性理，即便尚未證得聖果，這種對空性的認知本身即具備了聖者智慧（聖慧）的特質。
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本句討論佛的見相與實相。
佛不見「諸法」，是指不將法視為獨立、實有的實體（破除法執）。
這並非生理上的失明，而是因為佛具足五眼，能洞察萬法空性。
由於外境本質虛妄，無實體可見，故佛不見其假相，而見其本質。
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本頌從般若空性的角度，說明心識流轉的無常本質。
心念雖看似連續不斷，但因其缺乏一個恆常不變的依據（念處）與實體（常），其流動過程並無真實自性，故以「虛妄」來形容心識的幻化性質。
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此偈說明持守般若智慧所成就的福德是真實不虛的。
為了讓修行者能更透徹地理解這種福德的因緣與性質，作者再次透過譬喻來闡述其理。
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此偈頌說明真法身的本質。
真法身非透過隨順感官好惡而成就圓滿，亦不具備可感知的具體相狀。
修行者應了知法身並非具備實體性的身性，而是無相、無執的空性境界。
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本頌說明法身與如來之不二性。
在般若空性的觀點下，法身與如來並非兩個獨立存在的實體，兩者之間沒有差別。
若試圖以具體的相狀來描述，則必須體悟到所謂的「二體」（即法身與如來的區別）在實相中皆無自性，從而破除對二元對立的執著。
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本頌說明般若空性的義理。
若執著於二元對立（如有無、自他），即是分別執著。
因一切現象皆與法界不二，不離法界，故一切法皆無獨立、恆常的自性。
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此偈說明深奧的般若教法並非無人能信。
其核心在於以「非」字破除對「眾生」、「生滅」及「聖者」等名相的執著。
透過否定這些二元對立的概念，反而能契合超越名相的真實聖性。
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此頌闡述般若空性的理路。
因一切法皆無自性，不存在有限或個別的實體（少法），故無上覺悟者應了知：法界本體並非因緣而增減，而是具備清淨且平等的空性特質。
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本句論述般若空性的觀點。
所謂的「方便」雖能導引眾生，但因其仍處於有漏（受煩惱牽引）的範疇，在勝義諦（絕對真理）中並非真正的法或善法。
然而，在世俗諦（相對層面）中，為了對治惡法，故將其稱作「善法」。
此即「破相顯性」，說明善法亦需空掉其執著，方能成就無上菩提。
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本偈探討般若智慧的超越性。
所謂「無記」是指佛陀對於不 conducive 於解脫的形而上問題（如世界恆常與否）不予肯定或否定的回答。
然而，這種沈默並非缺乏答案，而是一種破除執著的教法。
透過體悟般若空性的「一法寶」，能從根本上斷除煩惱，其價值遠超一切世間物質或概念上的寶藏。
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本偈說明般若智慧或經之功德超越世間一切量化計算。
世間的邏輯與比喻皆有其侷限，無法完整描述空性之真理或無量之功德，強調真理的不可言說性。
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此偈從般若空性角度說明法界無二。
因法界本質平等且無自性，故「佛」與「眾生」在實相中並無分別，所謂「度」亦非主客對立的行為。
一切名相概念的集合，皆在法界之中，不存在法界之外的實體。
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此頌警示修行者，對「法」的執著（法執）與對「自我」的執著（我執）在錯誤本質上是一致的。
若因執著於法相或定力而無法達到真正的空性，不僅無法解脫眾生，反而會陷入一種「自以為無執」的虛妄執著之中。
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本頌旨在區分「色身」（物質形態）與「法身」（真理之身）。
轉輪聖王雖在世間擁有至高權力且具備某些相好，但仍屬於色法範疇，受業力支配；而如來的法身則是超越物質、遍一切處的真理實相。
因此，不可僅憑外在的威儀或權能，就將世俗的最高統治者與覺悟的如來混為一談。
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此偈說明有為法與無為法的區別。
修行若僅追求有相的果報與圓滿的福德，仍屬於有為法範疇，不足以證得無為的法身。
唯有透過性質不同的「方便」（即超越有為相的智慧手段），才能導向法身的成就。
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本偈強調佛之本質非物質形態。
若執著於色聲等感官對象來尋找佛，則落入相執，無法契入真如。
真如法身超越主客對立的意識認知，不可透過感官或分別心來獲知，此與《金剛經》「若以色見我，以聲求我」之義相符。
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此頌說明修行般若與忍辱之功德。
因修行者獲得清淨無垢之性，使所修之福德與因果報應得以持續，並能恆常獲得忍辱（對法性空性的體證），不因外境遷變而中斷。
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本頌從般若空性的角度論述福德。
因福報並無實有的自性報應（無報），修行者若能了知其空性，方能以正確的方式攝受福德（正取），而不至於產生偏頗或過度的執著（越取）。
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本偈說明菩薩雖在般若空性中修行，但其福德轉化為化身能力。
證悟後，度化眾生不再刻意造作，而是隨緣任運，在各方顯現以利益有情，體現空有不二的方便自在。
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本頌說明現象與本體的關係。
現象界的往來遷流皆屬幻化，而正覺的本體則恆常不動。
在法界的實相中，正覺與現象呈現非一非異的中道關係，既非單一實體，亦非與現象截然不同。
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本句以「微塵作墨」為喻，說明將極微的現象（或煩惱之種子）轉化為顯現真理的媒介。
在般若空性的語境下，這象徵著當對個體現象的執著（微塵）被破除，便能顯現法界的本相，進而達到煩惱盡除的解脫狀態。
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此偈頌透過否定「聚」與「集」的實體性，來破除對現象聚合狀態的執著。
說明現象既非單一、恆常的一致性（非一），亦非與他物截然不同的異質性（非異），藉此體現中道觀，即現象的聚合並非實有的，而是處於非一非異的空性之中。
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說明凡夫因未能證悟真理，僅能以世俗語言表達，並陷入「我執」與「法執」這兩種根本性的錯誤執著之中，其根本原因在於尚未證得覺悟。
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本偈闡述般若空性的實踐。
修行者需體悟能見（主體）與所見（客體）皆非實有，破除主客對立的執著。
然而，在體悟空性的過程中，仍可能存在極其微細的潛在執著（細障），唯有透過如實覺知，方能徹底斷除。
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本頌說明修行者透過獲取兩種智慧（通常指般若空性智與方便智）並進入定境，能消除煩惱障礙。
同時強調佛菩薩的化身並非憑空產生，而是依託於無盡的福德與智慧而顯現，體現了福慧雙修的義理。
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此句探討佛陀說法與其身（化身）之間的關係。
在般若空性的觀點下，若佛陀特別標榜「此身乃化身」，則可能在教法中引入「實有」與「幻化」的二元對立。
諸佛不言身是化身，是為了不落入對「化身」身分的標籤與執著，使所說之法能直接契合實相，不因身分的界定而顯得虛妄，故稱為「真實說」。
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本頌闡述涅槃的無為性質。
涅槃並非由因緣造作而成，且與空性本質並無差別。
所謂「造有九」，是指透過正智觀察，能辨識出九種造作（或概念戲論）的範疇，藉此體悟涅槃非造的真理。
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本句強調應以般若智慧對感官所見之相、意識、生存環境、肉身以及時空（過去與現在）進行深入觀察。
透過詳察，能體悟其本質皆為空，從而破除對色身與環境的執著。
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透過般若智慧觀察現象的相狀、受用方式及其不斷遷流變化的本質，在面對有為法的生滅流轉時，能不被染污，進而獲得清淨無垢的自在。