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本句論述生命與物質的本源關係，強調萬物並非無端而生，而是具有對應的根源與歸處，體現了因果與本原的邏輯關係。
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本文採取類比論證法，以植物必須有根才能生枝葉為喻，推論人類作為宇宙中最靈明的存在，必然擁有其生命與精神的本源，旨在探討人的本質與來源。
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本句透過對比「知人」與「自知」的層次，強調覺悟的優先順序。
在論述人身之珍貴與輪迴之迷茫時，指出若連自身的來處（前世）都無法認知，則更不可能推論出未來世的去向（趣），旨在引導修行者回歸自省，破除對外在知識的依賴，轉而追求內在的覺醒。
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此句在《原人論》中旨在探討認知的侷限性，透過反問形式，質疑個體在缺乏正確法門或智慧的情況下，能否真正洞悉世間古今的人事變遷與本質。
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此段描述修行者透過「博考內外」的方法，將外在的經典理論（外）與內在的心靈實踐（內）相結合，透過持續不斷的追溯與省察（原自身），最終破除迷妄，契入生命的本源或真理之本。

本文旨在對比世俗對生命起源的認知與佛教輪迴義的差異。
儒道之學傾向於將生命的延續視為生物性的血緣傳承（傳體相續），而忽略了意識（神識）在生死輪迴中的主導作用。
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此段文字反映了早期佛教在中國傳播過程中，與本土道家宇宙觀（如《道德經》）融合的特徵，以「氣」與「陰陽」的演化來描述世界的生成過程，而非純粹的佛教十二因緣或三世輪迴觀。
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本句出自《原人論》，該論採取一種將佛法與早期自然觀或氣論結合的視角，探討生命與物質的構成基礎，強調「氣」作為萬物生成與運行的原動力與基礎物質。
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本句描述習佛者對生命來源的基礎認知，強調因果律（業報）。
認為個體的現狀（人身）是由前世的行為（造業）決定，並在今生承接相應的果報，體現了佛教基本的輪迴與業力觀。
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本句論述業力與煩惱的遞進關係，以及意識深層對肉身形成的決定作用。
強調煩惱（惑）驅動業力運轉，而阿賴耶識作為種子儲藏之處，是個體生命在輪迴中承接業報並形成色身的根本依據。
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本句旨在指出修行者或論議者在面對法義探究時，容易產生一種「已達頂端」或「已窮盡真理」的錯覺，而實際上真理的深廣與實相的體悟並非如此簡單能窮盡，提醒應保持謙卑與持續精進的心態。

本句體現了「隨機接引」或「權宜設教」的思想。
認為聖人教化並非僵化，而是根據受教者的根機、時代背景（隨時應物）而採取不同的方法與路徑（殊塗），以達到導向真理的目的。
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本句描述一種互助共生的社會或修行關係，強調透過內在與外在的相互支持（相資），最終達到廣泛利他的目的（共利羣庶），體現了佛教中利他行與共生共榮的實踐精神。
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本句強調修行之實踐與智慧的並行。
一方面需透過「策勤」來克服懈怠，廣行各種善法（萬行）；另一方面需建立正確的因果觀，從根源到結果完整地理解業力運作，以導向解脫。
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本句強調透過對一切現象（萬法）的邏輯推演與分析，釐清法相生起的起始原因（本）與最終結果（末），旨在透過對因果次第的剖析，破除對法相的執著。
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本句在論述教法層次。
區分「權」（權宜方便，為引導眾生而設的暫時性教法）與「實」（真實究竟的理法）。
指出一般聖者的教導或部分教派（二教）可能僅止於方便手段，而佛陀的圓滿教法則是權實不二，以方便引導，最終導向真實。
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本句強調社會治理與道德教化的統一性。
認為無論是哪種教義，其核心目的皆在於懲惡揚善、安定社會，只要能達到「治」的效果，不同教派的實踐路徑皆可相容並行。
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本句強調佛教在探究存在本質上的徹底性。
透過對萬法現象的推演與對理、性的窮盡分析，旨在回溯到生命的本源，從而達成對真理的最終判定與圓滿了結，體現了佛教作為究極真理之教法的定位。

本文指出當時學術界與宗教界普遍存在的弊端：因執著於局部宗派之見，導致無法從整體或根本上領悟真理。
即便在佛教內部，若僅停留在形式或誤解，亦無法洞察萬物生成的本源（至源）。
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此段描述作者研究萬法的方法論。
首先採取由淺入深的次第，其次區分「權教」（權宜之教）與「本」（根本之教）。
對於陷入權教而產生執著（滯）的人，採取破除執著、導向通達的方式，使其能從權教過渡到根本教義。
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本句描述教法由淺入深、由偏至圓的傳承與修習邏輯。
首先以了義教（究竟義）為準繩，闡明法義如何由低階向高階展轉生起，將先前對法義的片面（偏）認知，透過會通整合，最終達到圓滿（圓）的境界。
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此句為論書的結構說明，明確指出該著作的篇章劃分及其名稱，旨在為讀者提供閱讀的框架。

此句為書名與篇章標記，標誌著論述正文之前的序言部分，旨在交代撰寫背景、目的或核心宗旨。

本句旨在陳述儒道兩家關於生命起源的觀點，將其歸於「虛無大道」的自然生成，為後文以佛教因果或業力論對比之奠定基礎。
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此段文字描述的是一種自然主義或天命論的觀點，認為宇宙萬物由元氣演化，且個體的生命狀態（如智愚、貧富）是由天命與時機決定。
在《原人論》的語境中，這通常是被討論或批判的對立觀點，用以對比佛教的因果業力論，強調生命並非由外在的「天命」決定，而是由自身的「業」所驅動。
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本句論述生命在死亡後的狀態，強調物質或精神組成部分回歸自然原貌，進入一種無形、無相的虛無狀態，用以說明個體生命之無常與消散。
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此處對比佛法與外道的差異。
外道修行往往著眼於對肉身或現象身的操縱與行持（如苦行或特定儀軌），而未能觸及生命最根本的究竟實相（究竟身），即未能從根源上解決生死輪迴的問題。
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本文旨在強調修行與論理必須基於因緣的詳細分析。
若僅空談「大道」之根本而忽略了現象界（象）中順逆、起滅、染淨的具體因緣運作，學習者容易將權宜的教法（權）誤認為絕對的真理（實），導致陷入法執。
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此句為論書之過渡語，作者準備透過簡要的舉例來對前述論點或對象進行詳細的詰問、分析與論證。

本句探討萬物生成的本源。
在《原人論》的語境中，將「虛無大道」視為一切現象（生死、賢愚、吉凶）的總根源，強調世間一切對立的狀態皆由同一本源演化而來，旨在透過分析本源來探究人的本質與命運。
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此處採取辯論邏輯，旨在反駁「本性恆常」或「宿命論」的觀點。
若認為人的基本性質（本性）是不可改變的常態，則修行、教育或教化將失去意義，因為無論是消除痛苦（除兇愚）或增加功德（益賢善）都將無法實現。
以此推論出老莊等追求自然或轉化之教義在恆常論面前將變得毫無用處，從而反證本性應是可變的，修行才具有可能性。
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本句採取反詰法，旨在批判當時某些認為世界由一個「尊貴創造者」所造的觀點。
作者透過列舉自然界之兇猛（虎狼）、歷史之暴君（桀紂）以及賢能之早夭或受難（顏冉、夷齊），論證世間苦難與不公之存在，以此證明世間並非由一個全能且慈悲的尊者所主宰，而是由因果業力所驅動。

此段採取「歸謬法」論證。
作者反駁「自然生化論」（即主張事物無需因緣而自生），指出若萬物不依因緣而生，則將導致邏輯崩潰，使物質轉化失去規律，出現如「石生草」等違背常理的現象，從而證明「因緣法」的必然性。
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本段採取反詰法，旨在論證本性的純淨與自足。
作者主張真正的生命狀態（生、起）應超越時間與順序的對立。
透過否定外在手段（丹藥、賢良、教習）的必要性，質疑後天建立的道德規範與教條（軌則）是否為本然，意在引導讀者回歸內在自性，而非依賴外在的教化或術法。

此段文字採取辯論形式，旨在反駁「人僅由物質元氣生成」的觀點。
作者指出，若人僅是生理元氣的產物，缺乏先前的意識積累（習慮），則無法解釋嬰孩天生具有的複雜情感與性格傾向，藉此推論意識或靈魂具有超越單純物質生成的特質。
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此處採邏輯反詰法，旨在論證心理狀態或能力並非「自然（無因）」產生。
作者透過將「情感（愛惡）」與「技能（五德六藝）」類比，指出若認可情感可無因而生，則邏輯上技能亦應如此，以此證明一切心法與能力皆需依因緣而生，否定「自然而然」的觀點。

此處採取辯論形式，探討生命構成與死後狀態。
作者質疑若生命僅由物質性的「氣」組成（生即氣聚，死即氣散），則無法解釋靈魂或鬼神等非物質存在之可能性，旨在透過邏輯推演分析生命本質。
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本句旨在論證生命的連續性（相續）。
透過「宿命通」或前生記憶的實例，反駁生命僅是由物質（氣/精氣）組合而突然產生的觀點，強調意識或業力的相續纔是生命的本質。
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本文旨在論證意識（靈知）的連續性。
透過觀察鬼神等非肉身存在仍具備認知能力，推論生命在肉體死亡（氣散）後，其意識主體並非立即滅失，而是繼續存在。
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本段旨在透過世間典籍的記載以及死而復生者的經驗，以及死後感應等現象，來論證死後世界的存在或靈魂的流轉，屬於論證死後狀態的實例舉證。

此處記錄的是外道對「死後轉生為鬼」之說法的邏輯質詢。
外道以物質空間的有限性（巷路）與時間累積的數量（古來之鬼）來推論，認為若鬼魂真實存在且數量龐大，應會造成視覺上的顯現，以此試圖否定死後有鬼的觀點。
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此句為論書中常見的詰問形式，用於引導出後續的論證或反駁，旨在透過質詢來釐清法義的邏輯矛盾或確立正確的見解。

本句旨在論破「鬼道恆常」或「特定身分永恆」的錯誤觀念。
透過說明六道輪迴的流動性（人變鬼、鬼變人），強調眾生在生死輪迴中不斷遷轉，不存在某一種生命形式（如鬼）能恆常不變地積累存在。

此處採取論辯方式，探討意識（知）的來源。
作者透過「氣」的無知性，質疑意識能否從純粹的物質（氣）中憑空產生，旨在分析心與物質的關係，論證意識並非簡單由物質稟賦而來。
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此句探討生命與感知的關係。
在《原人論》的語境中，透過論述草木亦有「氣」的稟受，來推論生命形式之間共有的基礎屬性，藉此引導對意識或感知（知）之來源的思考。

本段採取反詰法，旨在破除「天命論」或「宿命論」。
作者質疑若世間一切處境皆由天定，則天命的分配將顯得不公平且無邏輯。
此論證旨在引導讀者思考：人生處境並非由外部神格力量決定，而是由自身的業力（Karma）與因果律所主導。
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此句採取反問法，旨在否定「宿命論」或「天定論」。
透過質疑天道的公平性，推論人的差異並非由外在的神格或天意決定，而是由自身的業力或因緣所致，符合佛教否定外在主宰、強調自作自受的因果律。
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本段旨在透過列舉世間種種不合常理、違背道德因果的現象，來質疑單純依循世俗道德或表象來判斷善惡與得失的邏輯，進而引導出對深層因果律或法性的探討。
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此句為論辯過程中的質詢，旨在透過邏輯矛盾來反駁「宿命論」或「天定論」。
若萬物皆由天主宰，則天若導致正道喪失，將使天本身陷入矛盾或不合理的境地，藉此推論出事物並非單純由天決定。
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此句旨在質疑或否定外在神靈主宰的賞罰觀念。
在佛法因果論中，福善與禍淫之果是由業力自然感召，而非由某個主宰者進行主觀的「賞」與「罰」。

此段文字採取邏輯辯證法，旨在反駁「宿命論」或「天命論」。
作者指出，若一切災禍皆由天命決定，則人類並無主觀能動性，如此則聖人所設的道德教化與法律懲戒將失去正當性與意義。
這體現了佛教對「業力」與「自作自受」的強調，而非被動接受不可更改的命定。
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此段文字採取辯證論法，透過分析儒家經典（詩、書、禮、樂）的功能在於社會治理與道德教化（人為之規），以此質疑將社會秩序簡單歸因於「上天」或「造化」的宿命論或自然論，旨在引導讀者思考人為能動性與自然法則之間的關係。
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本句強調單一教法之侷限性。
在《原人論》的語境中，若僅執著於某一部份的教理而缺乏全面性的觀照，則無法達成探究人類本源、回歸本性的最終目的。

此段文字將佛教教法依據修行深度與義理層次分為五等，呈現了一種由低到高、由權至實的判教體系。
從基礎的因果報應（人天），到追求個人解脫（小乘），再到分析萬法相狀（法相）、破除相執（破相），最終達到顯發本性的最高境界（一乘）。

本句闡述佛教基本的因果律與輪迴觀。
佛陀針對初學者採取循序漸進的教法，先從最基礎的業報（Karma）入手，說明行為（業）與結果（報）的對應關係。
將十惡業依其造業的深淺分為上、中、下三品，對應墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的不同層次，旨在警示眾生遠離惡行。
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本句說明佛陀在教化眾生時，採取「權巧方便」之法，將佛教的五戒與世俗社會認可的道德準則（五常）類比，使眾生易於接受。
其核心目的在於透過基本的戒律約束，使修行者脫離地獄、餓鬼、畜生三惡道，確保能生於人道，以便進一步聽法修行。
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本句說明業力與 rebirth（投生）的關係。
在《原人論》的判準中，善業的品質（上品）決定了 rebirth 的層級。
修習十善中的最高等級，並配合佈施與持戒，能使眾生脫離人畜地獄等低階處，升至欲界六天。
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本句說明禪定修行與輪迴去向的關係。
在部派佛教的觀點中，透過修習四禪（四種禪定）及八定（四禪加上四無色定），修行者能獲得足夠的定力，在身死後依定業投生至色界或無色界的高層天界。
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本句說明該教法之名稱及其對象。
在佛教語境中，「人天」泛指欲界中的人類與天人，此處強調該教法旨在導引人天二道之眾生脫離輪迴或獲益。

本句強調「業」在生命構成中的主導地位。
在論書語境中，說明個體的生理特徵、生命形態及身體條件皆是由過去的業力所決定，業力是塑造生命形式的根本動力。
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本句提出關於「業力傳承」的核心矛盾：若將「造業者」與「受報者」視為截然不同的個體，則業報失去了邏輯基礎；若視為同一，則需解釋在輪迴轉變中，主體如何維持連續性。
這是對輪迴機制中「主體同一性」的邏輯詰問。
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此句採反證法，旨在論證「業」的造作主體並非物質身體（色身）。
若造業能力依附於器官，則死後身體尚未腐爛時應仍能運作；事實上死者不能造作，說明造業之主體（心或意識）已離開色身，從而否定物質決定論。
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此句採取辯論形式，旨在質詢對「心」之定義的模糊性。
若主張一切現象或業力是由「心」所造，則必須先明確界定「心」的實體或性質，否則該論點將陷入循環論證或無法定義的困境。
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本段屬於論議心性本質的辯論。
作者採取反證法，質疑將「心」等同於生理上的「肉心（心臟）」之觀點。
若心僅是具有物質實體且位置固定的肉臟器，則無法解釋意識如何能瞬間與感官（眼、耳）結合，並對遠處或外部環境做出即時的認知判斷。
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此句旨在探討認知與行為的因果關係。
在論述心法或認識論時，強調若缺乏對事物性質（是非/正誤）的正確辨識，則其後的選擇行為（取捨）將缺乏正當的依據，淪為盲目或隨意的反應。
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本句旨在探討心（精神）與色身（物質）的關係。
作者質疑若心與感官（眼耳手足）之間存在物質性的阻隔（質閡），則心如何能驅動身體或接收外部訊息，進而產生互動並共同造業。
這是在論述心身關係時，針對「物質阻隔」與「功能運作」之間矛盾的邏輯詰問。
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本段採取辯論形式，探討「業」的主體問題。
若將造業歸因於瞬時的情緒（心所），由於情緒具有生滅無常的特性，缺乏恆常的實體（體），則無法解釋誰是真正的「造業者」。
此處旨在分析心法與業力運作的邏輯矛盾，以導向對主體（我）或心王與心所關係的深層討論。
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此段為論著中的反詰論證。
旨在探討「業」與「受報者」之間的關係。
若將造業的主體僅限定於物質性的「身心」（五蘊），則會陷入矛盾：既然造業者（身心）已隨死亡而滅盡，那麼後世承受果報的主體將不復存在，從而否定了因果報應的成立。
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本句採取辯論邏輯，質疑「死後另有獨立身軀」的觀點。
若死後的身與現前的身完全不同（無連續性），則現世的業力（造罪修福）將失去作用對象，無法在後世產生果報，從而推論出業報傳承必須有某種連續性的基礎。
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此句為論著中的反詰，旨在質疑某種特定觀點（可能指外道或錯誤的因果觀）。
作者透過對比「修福」與「造罪」的結果，指出若認同前述邏輯，將導致道德崩潰與因果失序，從而證明該觀點在理路上的荒謬與不可行。
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本句旨在區分「業緣」與「身本」的認知層次。
習此教者雖能理解因果業力的運作（業緣），但仍停留在現象層面的因果論，未能徹悟生命最根本的實相（身本），顯示出僅依循部分教法而未達究竟覺悟的侷限性。

本句概述小乘教對生命構成的看法，將人分為「色」（物質身體）與「心」（精神意識）兩部分，並強調兩者皆處於因緣所生的動態生滅過程中，不存在永恆不變的實體，以此說明輪迴相續的機制。
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本句以水流與燈焰為喻，說明身心（五蘊）雖在連續變遷中呈現出表面的統一與恆常，但實則為瞬時的假合。
凡夫因不識此無常之理，將變動的現象誤認為永恆的實體，進而產生「我執」。
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本句闡述煩惱產生的根源在於「我執」。
當意識將某個對象（身心或外物）錯誤地認定為恆常的「我」時，便會產生對我所愛的貪著、對我所厭的瞋恨，以及對實相無知的癡暗，進而形成三毒，導致輪迴之苦。
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本句闡述業力產生的心理機制：三毒（貪、嗔、癡）作為根本煩惱，首先作用於「意」（心意識），使心失衡，隨後由意導向身與口，將心理衝動轉化為具體的行為（身業、口業），從而形成業力循環。
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本句闡述業力感召的必然性。
當業力成熟（業成）時，眾生必須承受相應的果報，具體表現為投生於五道（地獄、餓鬼、畜生、人、天）的不同身軀，以及在三界（欲界、色界、無色界）中處於不同等級的生存環境。
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本句闡述輪迴的核心機制：眾生因無明而將生理身體（所受身）誤認為恆常的自我（我執），這種錯誤認知導致貪欲等煩惱生起，進而造作業力，使生命陷入不斷受報的輪迴之中。
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本句描述肉身在輪迴中的必然過程，強調色身受制於生老病死的苦輪，且在死後依業力再次受生，揭示生命在生死流轉中的無常狀態。
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本句描述宇宙世界的週期性循環（劫），即世界從形成（成）、穩定存在（住）、逐漸毀滅（壞）到完全空無（空）的過程，且此過程不斷輪迴，體現了物質世界的無常與因果循環。

本句闡述輪迴的根源在於「我執」。
透過分析身體是由「色」（物質）與「心」（精神）兩種要素和合而成的複合現象（相），以此證明其中並無一個恆常、獨立的「我」存在。
一旦能徹悟此身非我，即可斷除執著，脫離輪迴。
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本句旨在將構成生命的「五蘊」進一步細分。
將物質層面的「色蘊」拆解為四大基本元素（地水火風），將精神層面的心法拆解為受、想、行、識四種心理功能，以分析個體構成的組成成分。
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此句採取歸謬法論證，旨在破除對「我」的實體執著。
若將身體或物質組成（如地大等）視為恆常不變的「我」，則會導致邏輯矛盾，產生多個「我」的荒謬結果，從而證明「我」並非實體，而是由各種元素組成。
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本句出自《原人論》，旨在透過對人體組成（骨骼）的詳細分析，將「人」這個整體拆解為最小的組成單位，以論證「我」並非單一實體，而是由各種色法（物質）組合而成，進而破除對恆常不變之「我」的執著。
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本句旨在透過分析身體組成，說明色身是由各種性質迥異的物質組成，藉此破除對「恆常自我」或「單一實體」的執著，體現佛法中對色身「無我」與「複合性」的觀察。
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本句出自《原人論》，處於對心法（心王）及其分類的分析討論中。
旨在說明不同類別的心在數量、性質或組成條件上存在差異，並非單一或統一，強調心法分析的細緻性。
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本句旨在分析心法與根塵的差異性。
透過對比感官（見與聞）與情緒（喜與怒）的不同，說明心識在面對不同對象時產生的區別，並進而推演至所有細微的煩惱（塵勞）皆有其各自的特質與差異，強調煩惱的繁雜與多樣性。

此句旨在透過分析組成成分的多樣性，來質疑「恆常不變之我」的存在。
若「我」是由眾多元素（如五蘊、處、界）組成，則無法在其中找出一個單一且恆定的實體作為真正的自我，從而導向「無我」的論證。
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此句採取歸謬法（reductio ad absurdum）來論破「我執」。
若主張所有組成部分（如五蘊或肢體）皆為恆常不變的「我」，則當部分增加或分開時，將導致「我」的數量隨之增加，產生邏輯矛盾，藉此證明所謂的「我」並非實體，而是因緣和合的假名。
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本句探討個體內在意識的碎片化與衝突。
在《原人論》的語境中，指出人之心念並非單一統一，而是由多種慾望、執著或意識主宰所驅動，導致內心處於矛盾與混亂狀態，無法達成真正的覺醒或統一。
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此句旨在強調前文所述之法義的唯一性與完備性，明確指出該法即是核心，不存在除此之外的另類路徑或法門，用以排除對外求或雜法的誤解。
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此處討論的是對「我」之實體的否定。
透過對「我」進行各種邏輯上的操作（如翻覆、推論），發現無法在任何處找到一個恆常、獨立的實體存在，旨在破除對「我」的執著。
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本句闡述「五蘊皆空」與「無我」之理。
透過觀察身體是由各種因緣（眾緣）暫時聚合而成的現象（和合相），破除對恆常不變之「我」的執著。
一旦體悟到無我，則貪與瞋這兩種煩惱因失去了執著的對象（我），自然失去依憑而消滅。
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此句在論典語境中，旨在探討戒律（如不殺、不盜、佈施）的對象與目的，分析修行者持戒是為了利益自身、他人，還是基於對特定對象的承諾，用以剖析戒律的本質與動機。
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本句說明修行者在達到一定境界後，不再被三界（欲界、色界、無色界）中的善法或惡法所束縛。
即便善法若仍屬「有漏」（即未斷除煩惱、仍有輪迴因），亦會導致在三界中流轉，故需超越善惡之對立，以求究竟解脫。
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本句強調透過「觀」的修行，破除對「我」的執著。
在《原人論》的論述脈絡中，透過分析五蘊等構成要素，體悟並無恆常不變的實體我，以此智慧斷除煩惱，達成解脫。
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本句闡述解脫的因果路徑：業力的產生源於貪、嗔、癡等煩惱（心所），若能從根源斷除貪欲等心理驅動力，則不再造新業，進而使業力止息，達到不再輪迴的狀態。
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本句描述修行者從體悟「我空」的真如本性，進而證得阿羅漢果的過程。
強調最終的解脫是在「灰身滅智」（肉身毀滅且不再投生）之時，才徹底終結輪迴的苦難。

本句闡述該宗派對存在構成的根本看法，將物質（色）與精神（心）以及三毒（貪瞋癡）視為構成生命個體（根身）與外部環境（器界）的基礎。
強調這種因果構成在時間維度（三世）上具有一致性，不存在其他額外的根本法。
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本句屬於論議式的辯論，旨在探討輪迴中「身本」（主體或根本）的性質。
論者提出一個邏輯前提：若要承接累世的轉生並作為身體的基礎，該主體必須具有連續性（無間斷），否則無法解釋生命在不同世間的承接關係。
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本段探討心識與物質身體的關係。
在無色界中，物質（四大）已不存在，但生命依然延續，此處旨在質詢在缺乏感官對象（緣）且無物質身體的情況下，意識如何運作以及生命如何維持其連續性。
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本句旨在指出單一教法的侷限性。
在《原人論》的語境中，強調若僅執著於某一種特定的教理或修行方法，而未能透過對「原人」（本來面目/本源）的探究來回歸生命真相，則仍未達成真正的覺悟。

本句概述法相宗（瑜伽行派）的核心識論觀點。
強調「八識」並非後天習得，而是有情眾生在輪迴中本然（法爾）具備的認知結構，以此作為分析業力、煩惱與解脫的基礎。
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本句闡述唯識學中阿賴耶識的核心功能。
阿賴耶識作為心識之根本，儲藏一切業力種子，並在因緣成熟時，將這些種子顯現（變現）為個體的生理根器（根身）以及外部的物質環境（器界）。
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本句論述意識的變現性質。
在該論著語境中，強調意識（七識）所感知到的對象（所緣）並非外在獨立存在的實體，而是由意識自身變現而成的影像，旨在說明現象界的虛幻性與無實體性。
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此句為論書中的詰問，旨在探討心識或法相在特定條件下產生質變或狀態轉換的機制與過程。
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本句解釋了錯覺（遍計所執性）的產生機制：首先是長期「我法分別」的習慣（燻習）導致意識呈現出似我法的相狀；其次是第六意識（意識）與第七意識（末那識）受無明遮蔽，無法識別其虛幻本質，進而將這種變現的相狀誤認為是真實不變的實體（實我實法）。
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本句以病夢為喻，說明心識在特定狀態下（如病苦或睡眠）會產生幻覺，將心意識的投射誤認為真實存在的外部客體。
此旨在論證「外境」之虛幻性，說明感知到的現象往往是心識的變現而非實體，以此引導對心物關係的省察。
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本句闡述唯識宗的核心義理：萬法唯識。
說明個體的身心（我身）並非實有，而是由阿賴耶識等識之變現（識變）。
眾生因無明（迷）而將變現的相狀誤認為真實的「我」與「境」，這種主客對立的執著（我執、法執）是產生煩惱（惑）與行為（業）的根源，最終導致輪迴不息。
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本句闡述唯識宗的核心觀點，強調物質身體並非獨立存在的實體，而是由意識（識）的種子顯現而成的「變現」。
透過破除對肉身實有的執著，揭示心識纔是生命現象的根源。

此處論述大乘佛教中「破相」的教理功能。
其核心在於透過否定對所有形式、名相（包括對大乘和小乘之區分的執著）的依止，以導向最終的空性實相。
這是一種「破相顯性」的教學次第，先破除對法相的執著，方能顯現真性。

此句採取邏輯推論，旨在破除對「能變識」之實有的執著。
其核心論點在於：若結果（所變之境）是虛妄的，則其原因（能變之識）亦不可能是真實恆常的，藉此導向識之空性或非實有的結論。
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此處採取邏輯推論（辨析），探討夢境與對象的關係。
若主張夢想（主觀認知）與所見物（客觀對象）在性質上存在「有」與「無」的差異，則兩者將被區分為截然不同的實體，導致夢境與其對象無法統一，從而否定了夢境呈現之真實性的邏輯基礎。
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此句透過夢境與現實的對比，討論意識狀態（夢）與客體存在（物）的關係。
旨在說明主觀感知的消失（夢滅）並不必然導致客觀實體的消失，用以論證法相或實體的獨立性。
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此句採取邏輯推論（辨析），透過對立項（夢與真）的假設，探討現象世界的本質。
在論書語境中，此類推論旨在透過否定「實有」來導向空性或幻化的結論，說明凡夫對物質之「真實性」的認知謬誤。
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此處屬於論書對「夢」之性質的辯論。
旨在探討夢境在心識中顯現的特質：若將夢定義為非物質（非色法），則需解釋其如何能產生具體的影像與形態（相）。
這涉及對心法與色法界限的分析。
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本句以夢境為喻，說明主客體（能見與所見）的對立在實相中並不成立。
在夢中，觀測者與被觀測物看似分離，但實際上皆由同一意識流（虛妄心）所造，本質上皆是空無。
此是用以破除對「我」與「外境」實有執著的論證方式。
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本句論述意識（識）的空性。
強調識並非獨立存在的實體，而是由多種條件（緣）聚合而成的現象。
由於其依賴性，因此缺乏恆常不變的自體性質（自性），符合佛教的核心觀點：緣起則無自性。
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此句引用《中觀論》核心觀點，強調「緣起性空」。
所有現象（法）皆依賴條件（因緣）而生，不存在獨立、永恆、自足的實體（自性），以此破除對「實有」的執著。
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本句旨在說明萬法皆空。
在論書語境中，強調一切有為法與無為法皆無自性，不具有獨立永恆的實體，從而破除對「法」之實有的執著。
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本句闡明「因緣所生」與「空性」的等同關係。
所有現象（法）皆由條件（因緣）聚合而成，並非獨立永恆的實體，因此在自性上是空的。
此為破除對現象實有之執著的核心教義。
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此句引用《大乘起信論》之核心義理，強調「萬法唯心」。
說明現象界的差異性（差別）並非客觀實有，而是由心之妄念所投射而成。
若能止息妄念，則外在的境界相狀亦隨之消滅，揭示了心與境的不二關係。
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此句強調「相」的虛幻性與「離相」的覺悟境界。
所謂「相」是指一切形式、特徵與表象。
修行者若能體悟所有現象皆由因緣和合而生，並非實有，進而不再執著於任何相狀，即能契入佛的覺悟境界。
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本句強調主客體（心與境）的雙重空性。
心是指認識主體，境是指被認識的對象。
大乘實理在於破除對主體與客體實有的執著，體悟兩者皆由因緣和合而生，無自性，故名為「空」。
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本句探討存在之本質。
透過對「原身」的分析，指出現象層面的身體並無實體（空），而這種「空性」纔是萬物最原始、最基礎的狀態（本），旨在破除對實體自我的執著。

此句採取辯論形式，針對「心境皆空」的極端觀點提出質疑。
其邏輯在於：若主體（心）與客體（境）完全不存在，則「知」這個認知行為失去了依據，旨在探討意識的本質與認知的可能性。
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此句為論辯式詰問，探討「實法」（真實不變的本體）與「虛妄」（幻象、現象）之間的邏輯關係。
質詢者主張：若完全否定實法（本體）的存在，則缺乏產生虛妄現象的依據（基質），旨在透過邏輯推論來探討法性的存在狀態。
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本句論述現象（虛妄之物）與本質（實法）的依託關係。
強調一切現象雖為虛妄，但其生起必須依據某種真實的法（如因緣或本體），不存在完全脫離實法而獨立存在的虛妄現象。
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本句採比喻法論證，旨在說明「相」與「性」的關係。
以水之「濕性」為不變之本質，以「波浪」為隨緣而生的假相。
意指若無一個恆常的本體（性），則不可能出現各種變幻的現象（相），用以論證本體存在的必要性。
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本句以鏡像為喻，說明現象（影）與本體（鏡）的關係。
意指世間種種虛幻的現象（妄想、色相）之所以能顯現，是因為有一個純淨、恆常的本體（心性/真如）作為依託。
若無此本體，則無從產生幻象，旨在引導修行者由相回歸本體。
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本句旨在確認前文關於「夢境」與「虛妄」之比喻的正確性。
在論書邏輯中，透過將意識產生的幻象（夢想）比作虛妄，用以論證現象界的非實有性或心識的變現特質。
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本句以夢境為喻，說明現象（虛妄之夢）與主體（睡眠之人）的依託關係。
在論述心法或認識論時，旨在指出一切幻象或妄想的顯現，皆需有其依據的心識主體，無主體則無幻象。
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此句探討心與境的本質。
若心（主觀）與境（客觀）皆被證悟為空性，則原本由無明驅動的「妄現」（錯覺或虛妄現象）失去了依託的基礎。
這是在質詢：在空性的前提下，妄想是如何產生的？。
本句指出該教法在修行的階段性：其功能在於「破」，即破除對虛妄情識的執著，但尚未達到「立」的階段，即未能完整揭示真靈（本覺或真性）的體相。
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此句旨在區分「空」的層次。
在論書辯論語境中，指出部分強調空性的教法可能仍處於權宜之說（有餘說），而非最終、最徹底的實相揭示，用以導引修行者超越對「空」本身的執著，達到更深層的義理體悟。
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本句強調「空」在進入大乘教法中的基礎地位。
在論述人的本質（人論）時，首先需透過空性破除對「我」與「法」的實有執著，方能開啟大乘智慧之門，這是所有進階修行的前提。

此處為論著的結構總結，說明教法在編排上採取了由淺入深、環環相扣的遞進方式，旨在讓學習者能依序領悟，由基礎逐步進入深奧的義理。
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本句論述學習佛法或論理時的兩種誤區：一是對自身程度缺乏信心或認知不足（淺），二是陷入我執而誤以為已得正果（偏）。
其中「偏」比「淺」更危險，因為執著於錯誤的領悟會阻礙真正的進步。
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本句討論認知層次的差異。
在論述法義時，若對象是尚未深入修行、僅憑世俗習慣（習人）思考的人，其對真理的理解往往侷限於表象，呈現出偏頗且淺薄的狀態。

此段論述屬於大乘佛法中關於「佛性」的教義。
強調眾生並非完全缺失覺悟能力，而是本具清淨的真心（本覺），僅被客塵煩惱所遮蔽。
此教法旨在揭示眾生與佛在體性上的同一性，即「顯性」，以此作為修行回歸本心的依據。
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本句說明眾生陷入輪迴的根本原因：因無明（妄相）遮蔽了本有的覺性，導致對「我」的誤認（認凡質），進而產生執著並造業，最終陷入生死的循環。
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本句描述覺者（佛）對眾生的慈悲救度。
首先以「空」破除眾生對現象界的執著，隨後由「空」轉向「真」，開示眾生內在具足的靈覺真心（佛性），強調其本質的清淨與佛之平等，體現了從破相到顯性的教法次第。
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本句引用《華嚴經》闡明「人人皆有佛性」的義理。
強調如來智慧並非外在獲取的，而是眾生本自具足的潛能；修行之目的不在於創造智慧，而是在於除去「妄想」與「執著」這兩大障礙，使本有的智慧得以顯現。
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本句強調心靈的本然智慧被妄想所遮蔽。
當修行者能除去主觀的妄念與執著（離妄想）時，內在原本具足的圓滿智慧（一切智、自然智、無礙智）便不再被遮掩，自然地顯現於眼前。
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此處運用比喻法說明佛智之廣大與眾生之微小。
以微塵比喻眾生之有限，以能容納於塵中的大千經卷比喻佛智之無邊，旨在闡明佛智能攝受並涵蓋所有眾生。
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此句描述如來以其圓滿智慧普照法界，洞察所有眾生的實相與根機，隨後發出感嘆，旨在引出後續對眾生法性或修行境界的開示。
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此處為感嘆詞，表達對法義之深奧、精妙或對特定現象之不可思議而產生的讚嘆之情。
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本句探討眾生與覺悟之間的核心矛盾：即眾生本具佛性（如來智慧），但因被客塵煩惱、無明遮蔽，導致無法自覺。
此為論述從迷到悟之轉折關鍵，強調智慧的本具性與迷失的暫時性。
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本句強調透過聖道的指引，消除主客對立的妄想，進而體悟內在自性中本具的如來智慧。
其核心在於揭示眾生與佛在智慧本質上的同一性，即「自性佛」的體悟。

本句強調眾生因缺乏正法導引（未遇真宗），導致迷失本性（不解返自原身），將幻象視為真實（執虛妄之相），進而陷入輪迴的自我認同中，將自己視為受苦的凡夫與畜類。
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本句強調透過對教法根本（教原）的體悟，覺悟眾生本具的佛性（本來是佛）。
在覺悟後，修行不再是外在的追求，而是將行為與心念回歸到與佛一致的狀態，實現行持與心性的契合。
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本句描述修行從凡夫轉向覺悟的過程。
強調透過「損之又損」的減法修行（去除煩惱、執著），而非增加外在之物，最終達到「無為」的解脫狀態，此時佛的功德（應用恆沙）是自然顯現而非刻意追求的結果。
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本句強調「迷」與「悟」並非兩種截然不同的實體，而是同一真心的兩種狀態。
迷是真心的遮蔽，悟是真心的顯現，體性不變。
此處揭示了本論的核心觀點：回歸本源即是認清迷悟一心的真相。

本句探討生命構成的因果邏輯。
強調即便存在一個根本性的「真性」，但從本性到具體「身相」的顯現，必須經過特定的因緣條件（因由），而非隨機或無因的突變，體現了佛教對現象生起必須依循因果律的觀點。
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此句說明論著採取駁論形式的原因。
作者認為前人的宗義（觀點）存在未明之處或謬誤，因此採取逐段、逐節反駁的方式，以釐清正確的法義。
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此處強調一種統合性的視角，主張將事物的本質（本）與現象（末）進行會通，並將此邏輯擴展至儒家與道家等不同思想體系，旨在尋求不同學說間的共通義理。

本句描述一種超越時空與物質變異的絕對本質（真靈性），強調其恆常不變的特性，排除一切生滅、增減與變易的現象，以此確立生命或意識最深處的永恆基質。
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本句解釋「如來藏」之名義。
如來藏並非指一個實體，而是指眾生本具的佛性（如來）被無明、煩惱所遮蔽（藏），如同寶物被埋在土中，雖未顯現但本質不失。
強調的是「隱覆」與「覺知」的對立關係。
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本句闡明心靈現象的依止關係。
生滅心（現象層面的意識活動）並非無根而生，而是依止於如來藏（本覺、不生不滅的體性）而顯現。
這說明瞭現象與本體的關係：生滅心是如來藏的顯現，而如來藏是生滅心的依處。
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本句闡述阿賴耶識的構成。
在該論著的觀點中，阿賴耶識並非單純的物質或精神積累，而是由本覺的「真心」與客塵的「妄想」相互和合而成。
強調「非一非異」是以中道觀說明兩者雖在功能上不可分，但在體性上仍有區別，以此解釋眾生如何處於迷染狀態卻仍保有覺性。
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本句討論「識」的性質，指出識在運作或狀態上可分為能覺知（覺）與不能覺知（不覺）兩種面向，是用於分析心識功能與狀態的論述。
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本句說明業力的起始機制。
在《原人論》的論述框架中，眾生因處於「不覺」（無明）的狀態，導致心念在運作時產生錯覺與執著，這種最初的心理波動（動念）即構成了業的相狀，是後續業果輪迴的根源。
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本句分析意識產生的錯覺過程：由於未能體悟念頭的空性（本無），導致心識將虛幻的念頭誤認為實有，進而分化出「能見」（主體意識）與「所見」（客體境界）的二元對立相狀。
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本句說明「法執」的產生機制：修行者未能體悟外在境界（境）實為心識的投射（妄現），而將其誤認為獨立於心之外的客觀實體（定有/實有），從而產生對現象世界的執著。
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本句分析我執的產生機制：由於對五蘊或名色等現象產生錯誤的執著，導致心識將其區分為「自我」與「他人」的對立，這種區分心即是我執的根源。
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本句分析了煩惱的運作機制：首先是產生「我相」（對自我的虛構執著），隨後基於此我相，產生對順應自身慾望之對象（順情諸境）的貪愛，最終目的在於透過外部對象來強化、滿足這個虛構的自我。
這揭示了貪欲與我執互為因果的關係。
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本句描述心靈在面對「違情境」（不順心之境）時產生的心理反應。
從論書分析，這是一種對不悅對象的排斥心理，由瞋心驅動，進而產生對受損或被惱亂的恐懼感，揭示了煩惱如何由對境而起並演化為心理壓力。
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本句描述眾生因缺乏智慧而產生的愚癡心，在無明與煩惱的驅使下，透過不斷的循環（展轉）而愈發深厚，導致對真理的遮蔽日益嚴重。
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本句說明業力與輪迴的因果機制。
心起惡念（殺盜等）即種下業因，死後意識（神）受此惡業驅使，決定投生至三惡道之苦域。
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本句描述意識在死亡後、投生前（中陰階段）的運作機制。
說明個體的心理傾向（畏怖苦果）與行為積累（施、戒等善業）如何成為決定投生方向的動力，體現了業力牽引意識入胎的因果律。
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本句論述生命構成的起始過程。
將生命分為「氣」與「心」兩路演化：氣負責物質層面，由四大元素（地水火風）迅速集結，隨後緩慢發育成生理感官（根）；心負責精神層面，由四蘊（受想行識）迅速集結，隨後緩慢發育成具體的認知意識（識）。
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本句在論述人的生理生成過程與身心組成，強調現有的身心構造是基於正常的胎孕週期（十月滿足）而形成的，旨在分析人身之組成與因緣。
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本句探討人的組成結構，強調身（物質）與心（精神）具有不同的本質與來源，並非單一實體，而是透過「和合」（結合）的條件才形成個體的假名（一人）。
這符合部類論中對身心二法分析的觀點，旨在破除對「恆常自我」的執著。
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本句在論述眾生之性質或處境時，將天人與修羅等類比，指出其在特定法義（如業力、生死或心態）上的共性，強調此理適用於不同層次的生命形式。

本句區分了決定生命形式與決定生命品質兩種不同的業力作用。
引業（主導業）決定了投生於何種生命形式（如人、天、畜等）；而滿業（補助業）則決定了在該生命形式中的具體處境與生活品質（如貧富、貴賤、健康等）。
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本句闡述業報因果律。
在《原人論》的論述框架中，強調個體的社會地位（貴賤）並非偶然，而是由前世的心態（敬或慢）所決定。
恭敬心導向高貴，傲慢心導向卑賤。
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本句闡述業報感應的差異性。
根據個體的行為（業），會導致在壽命（長短）與財富（多寡）等世間果報上的不同表現，強調因果報應的精確與多樣。
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本段旨在說明「業報」的延時性與不可見性。
針對世人對「善有惡報、惡有善報」之表象疑惑，解釋為前世業力（滿業）在今生的顯現。
強調因果律超越單一世相的觀察，反駁外道將生命現象歸結為隨機或自然（自然論）的觀點。
。
此句討論業力在時間分佈上的差異及其對果報的影響。
說明即便同一生命週期內，早年與晚年的行為性質不同，其業力仍會分別運作，影響後續的受報順序或性質。
。
本句闡述業報感應的時間先後順序。
根據因果律，善惡業的果報會隨業力成熟而顯現。
若早年造惡、晚年造善，則其果報亦隨之對應：早年之善業（前世或本生早年）導致少時富貴，而早年之惡業則在晚年成熟，導致老來貧賤。
。
本句在《原人論》的語境中，是在分析眾生在輪迴中所經歷的不同處境與狀態。
這裡列舉了貧苦、衰老、富貴等世間種種相異的果報，用以說明個體在生命歷程中處境的差異性。
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本句旨在批判外道對人生順逆（否泰）的錯誤認知。
外道將成敗歸結於不可控的「時運」，而忽略了佛教所強調的因果律（業力）。
此處對比了外道對偶然性的執著與佛教對必然因果的洞察。

本句探討生命構成的物質基礎。
透過對個體所稟承之氣的溯源分析，指出個體之氣與宇宙原始的混一元氣在本質上是同一的，體現了從個體回歸整體、從現象回溯本源的論證邏輯。
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本句論述心念的本源。
主張現象層面的「所起之心」（妄心、分別心）與本質層面的「靈心」（真心）在源頭上是同一的。
透過「展轉窮源」的省察，可從後天的意識波動回歸到先天的純淨本心。
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本句旨在闡明心與法（現象/對象）的不可分性。
強調一切現象皆由心識所現或與心共構，不存在一個獨立於心識之外、具有實體性的客觀對象，是用以破除對外境實有執著的論點。
。
本句論述物質基礎（元氣）與意識的關係。
在唯識體系中，物質並非獨立存在，而是由心識變現。
元氣被歸類為前轉識（意識、末那識）所感知的境界，而這些境界的影像（相分）最終都由阿賴耶識的相分所攝受，說明萬法皆由心造的唯識觀。
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本段分析業力產生的心理機制。
業的構成包含主觀的「心」與客觀的「境」。
心念的運作具有由微細到粗重的演進過程，當心念在妄想中不斷轉化、強化，最終將潛在的傾向轉化為實際的行為（造業）。
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本句論述物質世界的構成過程。
在《原人論》的語境中，強調物質（境）並非憑空產生，而是從極微小的單位開始，經過連續的演變與組合，最終形成宏觀的宇宙空間（天地）。
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本句描述個體生命形成的物質與精神條件。
根據《原人論》的論述，人身的構成需滿足三個條件：一是過去業力的成熟（業因）；二是父母提供的生理物質基礎（二氣）；三是承接前世意識的業識（心因）。
三者結合，方能形成一個完整的生命個體。
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本句論述心識在認知過程中所產生的對象（境）之結構。
在瑜伽行派（唯識）的框架下，心識將種子變現為對象，而此對象在認知過程中會區分為主觀的能取與客觀的所取，即所謂的「二分」。
。
本句探討物質（色法）與心識的關係。
認為物質分為兩種狀態：一種是與心識結合而構成有情眾生（人）；另一種是不與心識結合而構成無情物質世界（環境）。
這反映了早期論書中關於心物關係與世界構成的分析。
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本句探討人類靈性的來源。
在傳統宇宙觀的三才（天、地、人）框架下，強調人的特殊性在於「心神」與物質形態的結合，使其具備覺知與靈敏的能力，這是論述人論中關於心身關係的基礎觀點。
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本句出自《原人論》，討論物質構成的組成要素。
在部派佛教（毘曇）的分析框架中，將物質分為「內四大」（構成身體的地水火風）與「外四大」（構成外部物質世界的地水火風），強調兩者在性質、功能或作用上的差異，以破除對身體與外物同一性的執著。

此處為感嘆詞，表達對眾生處於無明、受苦或錯失正法之狀態的深切悲憫。
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本句強調修行中「辨別本末」的重要性。
修行者若僅執著於表象的教條或瑣碎的法門（末），而忽略了覺悟的本質（本），則易陷入爭論與迷途。
唯有洞察粗淺與精微的差異，將意識從外在的執著轉向內在的心性（返照心源），方能契入佛果。
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本句描述修行者透過除染（除粗、除細）使本具的靈性顯現，進而達到全知通達的境界。
此處的「法報身」是指修行功德圓滿後，由法性所成就的報應之身，強調的是一種覺悟後的智慧狀態與境界。
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本句說明佛陀為了度化眾生，能隨機方便地顯現無量種相，此種應機顯現的身相即為「化身」。