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此句闡明佛之法身（真身）超越了物質形態與感官認知，不具備任何可被定義的相狀，體現了真理的絕對性與空性。
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本句出自《釋門章服儀》，主要記載佛教僧侶的服飾規範與儀軌。
此處描述特定人物或類別（舍那）所穿著的珍貴服飾，旨在說明當時僧團在特定儀式或身分下的服裝制度。
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此句討論儀軌或教法之運用，強調需根據修行者的根機（能力與傾向）來採取相應的教化方式，使之契合三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的不同層次。
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此句論述僧侶服飾或儀軌之設定，應根據所處時代的根機與環境（濁世）而靈活調整，以符合度化眾生的實際需求。
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此處描述佛陀在世間示現的相貌特徵，強調其具備佛相之標準身形，旨在說明僧侶在服儀與相貌上應效法佛陀的莊嚴與規矩。
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本句描述僧侶的著裝規範，強調使用粗糙的布料製作僧伽梨，體現佛教出家者遠離奢華、崇尚簡樸的修行精神。
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本句強調在佛教僧團或修行社羣中，遵循儀軌與戒律（則）是修行者的基本要求，旨在透過外在的規矩來調伏內心，達到身口意的統一。
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此句為作者對當時社會風氣的感嘆。
在佛教修行中，若不依循正法次第，而僅在道德衰落（澆代）的時代盲目追求高深的「心性」討論，容易陷入空談或誤解，導致修行偏離正軌。
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本句描述佛教僧團在傳承過程中，原本嚴謹的儀軌、相貌規範與禮節逐漸流失或被忽略的現象，強調對傳統戒律儀軌維護的重要性。
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本句描述魔王（波旬）利用某些時機或漏洞，對佛陀為僧團制定的律儀（聖制）進行擾亂或惡意篡改，旨在破壞僧團的清淨與紀律。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在討論僧侶服飾應隨季節與環境而定。
此處以「冬服綾羅」作為反面或不合時宜的舉例，強調服裝應符合時令，不應在寒冬穿著輕薄的絲織品，體現佛教對生活規矩與適度、不奢侈的要求。
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本句記載僧伽在夏季著衣的物質規範，強調依季節調整服飾材質，以符合修行生活之實用與簡樸原則。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧侶的著裝與儀節。
此處是在批判或描述當時部分僧侶不守清規，在服飾與裝飾（如花飾）上追求奢華，違背了出家人的簡樸精神。
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本句說明佛陀制定禁止使用蠶絲衣物的戒律，其核心動機在於對眾生（蠶）的慈悲心，旨在避免殺生與傷害，體現了佛法中慈悲為本的律制精神。
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此處指修行者透過持戒、依儀軌而具足功德，使他人能透過供養或禮敬而獲得福德，如同在肥沃的田地中播種能獲豐收一般。
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本句出自《釋門章服儀》，主要討論僧侶服飾（袈裟）的穿著與維護。
此處強調若服飾的繫線脫落或被他人劫奪，將造成極大的不便與困難，旨在提醒僧侶應謹慎管理衣物，維持莊嚴。
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此句出自《釋門章服儀》，旨在強調僧侶應注重儀軌與威儀。
若因不守禮法而辜負了高僧或德才之士的教導與期待，將會導致深切的悔恨。
此處強調的是修行者在僧團中應有的謙卑與對法儀的尊重。
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本句說明《釋門章服儀》的編撰背景或制定依據，強調該儀軌之成立來源。
在中國佛教早期，僧團為了確立制度與威儀，由高僧（如南山道信）制定章服規範，以示莊嚴並區分僧俗。
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本句強調儀軌與制度之重要性。
透過規範章服與儀節，使修行者能明確知曉實踐之方法（方）與最終之目標歸宿（所自），避免在修行過程中迷失方向。
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此句在《釋門章服儀》中，強調僧侶在衣著、儀節等細節上的規範雖看似微小，但實則關乎僧團的威儀與法度，不可輕視。
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此處為關於僧伽服飾維護的具體操作指令，強調對破損衣物進行修補，體現佛教對物資珍惜與持戒莊嚴的態度。
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此句為敘事轉折，指涉前文提到的關於僧侶服飾儀軌之書籍雖然得以保存，但後文通常會接續說明其內容被遺忘或執行不精準的情況，強調儀軌傳承中「有書而無實踐」的困境。
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此句描述特定儀軌或法門在時間推移後，由於傳承中斷或缺乏精通者，導致在世間能正確講授的人數大幅減少，強調了正法傳承之不易。
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此句在討論僧團儀軌與服飾制度（聖制）在不同時代或環境下，為何會產生變更、廢除或重新建立的原因，旨在探討制度演變的理據。
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此處討論僧侶章服儀軌之變遷，說明儀式與服飾的規範並非絕對不變，而是受到時代背景與運勢環境的制約與影響。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在說明僧侶在穿著服飾（章服）時，應遵循季節氣候的變化而調整，體現佛門生活雖簡樸但亦需適應自然環境，以維護身體健康，從而利於修行。
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本句討論在魔障強盛的環境下，修行者或覺悟者為了適應環境或採取方便法門，而採取隨順眾生的態度，而非採取對立或過於顯露的姿態。
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此處討論僧伽服飾儀軌的演變，說明某些制度或習俗即便在某個時期被廢除，但隨後仍會因需求或傳承而重新恢復使用。
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此句描述修行者或眾生在心性上容易陷入爭端、執著己見且難以撼動的負面狀態（運），強調這種剛強鬥諍的習氣是修行中需要克服的障礙。
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此句旨在批評那些缺乏正知、陷入迷妄且見解淺陋的人，強調其認知僅停留在庸碌昏昧的層次，未能契入真正的法義。
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此句描述救世大士（菩薩）明確揭示佛性常住的教義。
在該經典語境中，強調眾生本具的佛性是不生不滅、恆常存在的，這是修行與覺悟的根本依據。
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此處指透過遵循儀軌、正法修行或維持僧團制度，使佛法之智慧與傳承不至中斷，使修行者能持續在正法中生存與成長。
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本句為承接語，旨在引導讀者進入關於「扶律」之儀軌的詳細說明。
在僧團禮儀中，扶律涉及對長上或病僧的攙扶與照顧之規範，體現佛教對威儀與孝敬長上的重視。
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此處強調佛教徒在生活儀軌與行為準則中，應具備慈悲心，對他人陷入的緊急危難提供實質的救助，將信仰落實於利他行。
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此句為比喻之起首，旨在透過對受苦眾生（飢寒者）的觀察，引出慈悲心之生起或對佈施、救濟之必要性的論述，符合佛教對悲心與利他行之教導。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教僧團的禮儀規範。
在救濟或供養他人時，應優先滿足最基本的生存需求（飲食），隨後再提供遮蔽身體的衣物，體現了救濟的優先順序與慈悲實踐的次第。
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本句說明在僧團儀軌或章服制度中，某些物品或權限的給予並非出於私慾，而是基於「護法」的宗旨，旨在維護僧團的莊嚴與正法之延續。
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此句出於《釋門章服儀》，主要討論僧伽服飾、儀軌之規範。
此處「共和光」是指服飾色彩或儀軌呈現出的和諧、明亮之狀態，強調僧團在儀式或服裝上的統一與莊嚴。
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此句說明凡夫因執著於外在形式或表象，往往無法領悟菩薩（大士）為了度化眾生而採取之方便手段背後的深層意圖。
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此句描述極端殘酷的處境，通常用於對比慈悲心與殘忍心的差異，或說明在極端苦難中獲救的殊勝，旨在凸顯佛法救度之深切。
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本句說明由於前述原因，導致佛陀所制定的律儀或制度（聖制）在當時或特定環境下無法有效實施或普及。
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此句出於《釋門章服儀》，強調僧團成員應依循儀軌進行自我省察與規範，以維持僧伽的清淨與莊嚴。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在將佛教僧團的服飾制度與禮儀規範以刻印或文字形式固定下來，以利於僧眾遵循，維持僧團的威儀與統一。
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此句描述佛教儀軌、章服或教法在世間得到廣泛的傳播與施行，強調其影響力的擴展。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於僧團儀軌類文獻。
強調在執行僧團禮儀或管理事務時，應將相關的法規、記錄（法記）親自書寫記錄，以確保準確性並作為日後依循的依據。
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此句為儀軌或論述中的過渡語，作者請求對方採納其關於章服儀節的見解或建議，旨在引導後續對僧伽服飾規範的討論。
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此句為儀軌類文獻之導引語，指示讀者將相關的詳細論述或規範參照該篇章的起始部分。
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此句為敘事性文字，描述說話者在對話過程中的神態轉變，用以銜接後續的對話內容。
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此句旨在強調僧團成員（比丘）應維持應有的德行與儀節。
在佛教傳統中，比丘被視為佛陀的法子（釋氏之子），若行為不肖，則違背了其身分所應承載的尊嚴與法義，以此反問以警誡比丘應自律。
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此句強調對法義的判斷應基於真理本身，而非基於說法者的身分、地位或個人特質。
在佛教論理中，這是一種對「法」的客觀審視，主張真理不因傳遞者的瑕疵而失效。
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此句出自《釋門章服儀》，在該儀軌或對話語境中，表現為一種對呼喚或指令之回應與確認，探討聲音（法音或呼喚）的傳達與接收狀態。
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此句為作者在論述僧侶服飾儀軌時的承接語，表示在正式考證或引用典籍前，先提及自己對該議題已有初步的聽聞或認知。
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此句在《釋門章服儀》的語境中，是指對佛教儀軌、章服或相關教法有過聽聞、知曉的人員，強調的是資訊的獲知狀態。
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此句為敘事性的否定陳述，旨在澄清言論之出處，確保法儀或規矩之傳承不被誤植於個人之見。
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此句為反問句，出於對儀軌、章服等禮法之細膩描述，探討如何以適當的語言來精確表達其規範與意義。

此句為記錄典籍編撰或校訂之時間標記，屬於文書序跋之敘事，無特定佛法義理。

此句為篇章之標題。
在佛教儀軌或制度論述中，「草山」常指代修行之處或特定僧團之稱號，「桑門」為出家人的通稱。
此處旨在論述出家僧侶在修行或儀軌中超越常情、不可思議的境界或規範。

此句為敘事開端，交代特定地域（漢地）的僧侶身分，旨在討論該地區僧侶的服飾或儀軌規範。
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此句為敘事轉折，記錄說法者向對話對象秦山開士啟口說明之情境。
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此句為對話中的承接語，表示說話者對前述內容已有認知或聽聞，在儀軌或規矩的傳承中，確認資訊的獲知狀態。
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此處指佛教修行者在儀軌與生活實踐中，應秉持慈悲心以救濟眾生的基本準則與精神。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在強調僧伽在衣著與儀軌上的傳統延續性。
文中「式瞻」意指將其作為標準或典範來仰觀遵循，說明佛教儀軌並非隨意而定，而是承襲自古之制度，以維持僧團的莊嚴與統一。
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此句強調在佛教儀軌或修行中，應採取廣泛且正確的方式來實踐佈施，以積累福德並利益眾生。
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本句描述修行者或後世弟子基於對佛法、儀軌或聖者的認同，而產生崇敬之心的心理狀態與行為動機。
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本句強調在僧團管理與儀軌執行中，慈悲與仁愛是教化眾生、使人心悅誠服的根本基礎，而非單靠強制規律。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，旨在規範僧侶或儀式參與者的服飾穿戴標準。
此處描述的是冠飾覆蓋在特定部位（兩儀）的具體操作方式，強調儀式服飾的端正與規範。
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此句出自《釋門章服儀》，在儀軌與制度語境中，「攝御」指對身心或僧團的攝持與調伏管理，「開業」則指正式開始執行相關的法務或修行事業。
強調在進入實踐之前，需先具備良好的自律與管理能力。
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此句出於《釋門章服儀》，在討論僧伽儀軌與服飾之功德時，強調某種法益或恩惠之深廣，超越了常規所認知的三種重大恩惠。
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此句出自《釋門章服儀》，在討論僧團儀軌與制度之時，以「恢廣夷路」比喻建立完善、順暢的制度或修行路徑，使後世修行者能無礙前行。
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此句說明生命在輪迴中透過四種不同的出生方式（四生）而顯現，強調生命形態的多樣性與輪迴的普遍性。
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此句出於《釋門章服儀》，屬儀軌與制度之論述。
此處並非指神通或靈異，而是指修行者或管理者對於僧團章服、儀軌制度的理解程度達到精準、熟稔且能靈活運用的狀態。
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此句強調修行者應將慈悲心無差別地擴展至所有生命層級。
在佛教宇宙觀中，「九有」涵蓋了從地獄到色界、無色的各種生存狀態，要求慈悲心不應受限於特定對象或境界，而應遍及所有受苦的有情。
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此處為論述僧伽儀軌之表述，強調在服飾或行為上應參照、比對當時沙門羣體的通用標準，以維持僧團的整齊與莊嚴。
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本句描述僧侶或修行者在遵循章服儀軌後，所呈現出的莊嚴相貌與威儀，旨在透過外在的端正來體現內在的清淨與法度。
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此句描述修行者在具足戒律與儀軌後，其外在的言談與舉止展現出與常人不同的莊嚴與清淨，體現出內在修行對外在儀態的正面影響。
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本句出自《釋門章服儀》，討論僧團的儀軌與服飾規範。
強調若不遵守法制與禮儀，將會受到僧團中長老或具威望者的指責，旨在警示修行者應注重威儀以維護僧團形象。
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本段出自《釋門章服儀》，屬於僧團管理與儀軌規範。
此處強調在僧團治理中，對於隱瞞過失或隱匿不報之行為應予以重視並妥善處理，這是擔任管理職責者（侯）必須承擔的責任，旨在維持僧團的清淨與紀律。
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本句出自《釋門章服儀》，該書旨在規範僧侶的衣著與生活用品。
此處詳細說明被褥的材質要求，體現佛教對僧伽生活質樸且適度之物質標準的規範。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧侶的著裝準則。
強調出家者應遠離奢華與裝飾，以符合清淨、簡樸的修行精神，避免追求外在的華美而產生執著或引起世俗之非議。
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本句強調在儀軌與服飾之行持中，應保持內心的警覺與專注，不可讓心隨意散亂或陷入懈怠，以維持身心一致的莊嚴。
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此處記載僧侶在特定儀軌或生活環境中，關於休息與坐臥所使用的器具及其使用方式，屬於僧伽章服儀節的具體規範。
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本句出自《釋門章服儀》，討論僧侶服飾的實用性與心境之關係。
強調衣物材質的輕軟舒適能減少身體不適，進而有助於修行者安定心神，避免因外在粗糙或沉重而產生雜念或不安。
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本句出自《釋門章服儀》，強調出家僧侶應保持清淨心，不應對物質衣食產生過度執著或貪求，若能對追求衣食而感到羞恥，方能契合出家離欲之本志。
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此處出自《釋門章服儀》，討論僧侶之儀容與禮節。
文中將佛教僧侶的威儀與儒家之德行對比，強調若僧侶不守戒律、儀容不整，不僅不符合佛法，亦喪失了儒家所認可的基本道德操守，導致社會對僧團之尊重降低。
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此句描述聖者或具有佛法種子的血脈、傳承突然消失，強調一種毀滅性的喪失，通常用於敘述因果報應或特定歷史情境中的悲劇轉折。
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此句出自《釋門章服儀》，在討論僧侶儀軌與服飾之規範。
此處之「喪道」是指因不遵守儀軌、失禮或心念不專而導致修行之道的缺失；「玄府」指深幽之處或內心深處，意指在不自覺或隱祕之處失去了對正法的持守。
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本句指出前文所述之規範屬於特定範疇的靜心指導，旨在透過對儀軌、章服等外在形式的規範，進而達到內在心境的安定與純淨。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻。
此處指在特定的僧團管理或法會中，不與其他儀式合併，而單獨執行宣讀戒律（誡）與告誡（誥）的程序，旨在強調戒律的莊嚴與警覺。
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此句出於《釋門章服儀》，主要論述僧團儀軌與制度的傳承。
在此語境中，「遵途」指遵循正確的儀軌、法度或修行路徑，說明在當時或特定環境下，能嚴格遵守正統儀軌的人數不多。
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此處討論僧團內部或修行者之間不應隨意制定具有排他性、指責性或用以限制他人的規約，以免造成不必要的紛爭或對他人造成心理壓力，違背和合精神。
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此句探討正法與非正法在時間維度上的存續與消亡。
文中「頹紐」指崩潰、衰敗，旨在反思法義之純正與否將決定其能否長久傳承，而非正法終將在特定時間點走向終結。
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此句出於《釋門章服儀》，屬佛教儀軌類文獻。
此處描述在學習或執行儀軌時，若有不明白之處，應立即就其疑惑之點進行詢問或釐清，以確保儀軌執行之正確性。
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此句出於《釋門章服儀》，屬於僧伽儀軌類文獻。
文中「披釋」是指對僧侶披風（袈裟）之穿著方法、規範及其義理的詳細闡釋，旨在規範僧團的威儀與法相。
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此句為對話之起始，標記說話者為「開士」。
在儀軌或論議體裁中，用於引出後續關於服飾或禮儀的具體說明。
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此句描述佛法在世間傳播並被眾多修行者正確領悟、實踐的盛況，強調正法利樂眾生的影響力擴大。
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本句強調在教導或指引他人時，應以慈悲心為基礎與核心，使開導之法能真正契入對方心田，而非僅是形式上的教條指導。
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此處指佛教中對一切眾生平等、無差別的慈悲心（Maitrī/Karuṇā），強調修行者應將愛心擴展至所有有情眾生，不分親疏，以達至圓滿的菩提心。
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此句強調該儀軌或規範在整體佛教禮儀體系中，起到了承接、引導與關鍵路徑的作用，使修行者能正確進入各類法儀之門。
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此句論述在欲界層次，即便善法尚未純淨、仍處於混亂狀態，但其善根依然具有救度眾生或自我解脫的潛能，強調善法在不同層次中的普適性與救濟作用。
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此句為對前文之解釋或註釋，旨在明確指出某項儀軌、順序或法義的起始階段。
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此處討論色法（物質現象）的生起條件。
在儀軌或相應的論述中，強調色法之成立需依託於特定的靜緣（靜止的條件或基礎），以對比動態的因緣，說明物質形態之安定與構成。
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此處強調在修行或儀軌的實踐中，應將「四弘誓願」作為核心的導向與起始，以確立菩薩道的宏大志向，使後續的修行不偏離正道。
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此句強調修行之道的超越性，說明真理或覺悟之境不被物質空間（區宇）所侷限，以此論證法義的廣大與至高。
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此句旨在說明修行者透過德行的積累與昇華，能突破世俗名相、執著與物質環境的限制（樊籠），達到心靈的自由與解脫。
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此處強調佛教的「忍」並非盲目的妥協或對邪惡、不仁之行的縱容，而是一種基於智慧的定力與包容。
真正的安忍應建立在正法基礎上，而非對違背仁義之事的消極承受。
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本句強調佛教戒律中對「不殺生」的絕對堅持，指出修行者不應在心中生起任何殺戮的念頭或情感，從根源上杜絕殘害生命的傾向。
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此句出於《釋門章服儀》，屬於僧伽制度與儀軌的論述。
此處之「斷」是指對儀軌、法規或爭議之處進行裁斷、判定。
意指只要依照既定的標準進行判斷，結果便能明確得知。
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此句為對話中的詢問語，旨在引起對方的注意，準備引出後續關於僧侶儀軌、章服或法度的說明。
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此處指在儀軌或教法說明中，針對先前已提及或需深化之內容，再次進行詳細的闡述與引導，使修行者能明確領悟並正確執行。
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此句討論僧侶在生活習俗上的禁忌，強調慈悲心與不殺生，避免使用涉及殺生或傷害眾生的飲食與衣物。
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此處指在僧團服飾或儀軌的執行上，不應僵化死板，而應根據當時的環境、需求或具體情況，適度地放寬或調整規定。
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此句討論關於生命損害的程度區分，將「損生」（使生命受損、縮短壽命或致殘）與「害命」（直接導致死亡）並列，用以界定不同程度的不殺生戒律違犯情形。
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此處出自《釋門章服儀》，主要討論僧團儀軌與制度。
此句指在設定的期限屆滿時，採取果斷、一次性的終結或裁斷處理，強調執行制度的準確性與果決性。
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本句出於儀軌類著作，強調在實踐宗教儀式或化導眾生時，應根據具體對象與環境採取靈活、適當的應對方式（適化），而非僵化地執行規範。
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此句強調修行或儀軌之精髓不在於外在形式的繁複，而在於能否透過這些形式達到對本質（性）的領悟與契合，將外在的功用轉化為內在的覺悟。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻。
此處「攝用」是指對僧團物資、服飾或法器的管理與使用規範，「之略」則表示該部分內容為簡要的概括或摘要。
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本句強調在僧團的章服儀軌中，形式上的規範並非目的，其核心在於使修行者能回歸到對佛法理據的依循與實踐，使儀軌與法理相一致。
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此句出自《釋門章服儀》，主要討論僧伽儀軌與制度的演變。
文中感嘆古時淳樸、嚴謹的修行風氣與制度（淳源）隨著時間流逝而逐漸衰落（久謝），導致後世在服儀與章法上出現偏差或混亂。
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此處指修行者應遠離社會上墮落、不端或違背戒律的風氣（澆風），不應隨波逐流，應保持清淨心與正見。
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本句描述袈裟因材質、染料或使用時間而產生色澤變化的物理現象，在《釋門章服儀》中是用於討論僧服色澤規範與維護的實務觀察。
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此句出自《釋門章服儀》，在討論僧侶儀軌與行為規範之語境中，強調沙門應專注於正法修行，而非沉溺於世俗或外道的玄學推演與空談，以免偏離解脫的正道。
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此處描述的是一種特定的禪定姿勢與心法。
在儀軌或禪修指導中，「擁膝」是指雙手環抱雙膝的坐姿，旨在穩定身體以利於進入深層的定境；「長想」則是指持續地專注於特定的觀想對象或法義，不間斷地維持意識的集中。
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此句為承接上文的詢問句，旨在請教關於儀軌或服飾具備之詳細規範的說明。
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此句為敘事轉折，標記對話主體為彼沙門。
在儀軌或章服相關典籍中，通常記錄相關神祇或聖者的教導或指示。
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此句為作者之自我介紹，交代其地理出身。
在《釋門章服儀》此類儀軌類著作中，作者交代出身旨在說明其身分背景，與核心法義無直接關聯，屬敘事性文字。
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此句出自關於僧伽服儀的論述，表達一種謙卑的態度，指因依止聖者或遵循儀軌而分得少許福德利益。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教禮儀與書信往來之謙辭。
在僧團內部或對高僧大德表達敬意時，使用「叨倖」表示謙稱自己承蒙恩寵，「望蹤」則表達對對方蒞臨或指引的渴求，體現佛教禮儀中謙卑與恭敬的精神。
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此句為敘事接續，指在特定的儀軌或教導情境中，每次聽到相關指令或法音時的反應或應對。
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此處指僧侶在特定場合或特定需求下，將僧伽服替換為世俗服飾，涉及佛教儀軌中關於服飾變更的規範。
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本句強調在佛教修行或儀軌實踐中，特定的行為、禮節或法門是開啟修行旅程的第一步，具有基礎與啟蒙的意義。
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此句強調修行者應選擇遠離喧囂的環境（靜處），以排除外界幹擾，進而能專注於對深奧、微細之佛法義理的深入思惟（思微）。
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本句強調透過儀軌、服飾等外在形式的規範，旨在內在建立並鞏固出離世間、追求覺悟的根本志向與宗旨。
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此句討論僧侶在修行過程中，因過度追求或持有過多衣食資材而產生的心理與物質負擔，強調簡樸生活以利於專心修行。
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此句描述法物或僧服因被輕視或遺忘，而長期處於汙穢的世俗環境中，強調對聖物應有的恭敬心與維護之必要性。
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此句旨在警示修行者察覺「愛」作為一種心理牽絆（纏），如何將眾生束縛在輪迴與苦難之中，強調透過覺察來破除執著。
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此處描述修行者或個體在面對某種執著、疑問或情緒時，其心念尚未得到徹底的轉化與消融，仍留在心中（胸臆）未得解脫。
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此句出於《釋門章服儀》，主要討論僧伽儀軌與服飾規範。
在此語境中，強調的是遵循既定儀軌之便利或必要性，使修行者無需為了尋求正確的規範而奔波遠方。
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此句為敘事性文字，描述詢問方向之行為，在《釋門章服儀》之儀軌或敘事脈絡中，屬一般生活化之對話記錄，無深奧法義，僅作情節銜接。
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此句出於《釋門章服儀》，屬於儀軌規範之描述，指某項動作或程序執行到停止之時，或指時間跨度至該點為止。
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此處出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，非深奧法義經論。
此句旨在說明對僧侶服飾或儀軌用品在維護與修繕時，應使其保持整潔、精美，以示對法衣的尊重及對僧團威儀的維護。
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此句為作者在論述僧侶服飾儀軌時的謙辭，表達對前人或他人就儀軌規範給予指導的感激之情，體現了佛教傳統中對法規傳承的恭敬態度。
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此處描述心識在特定狀態下（如睡眠或深層昏沉）尚未生起清晰覺知的情況，強調意識尚未萌發或覺醒的狀態。
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此處指眾生因無明而產生的顛倒心（viparyāsa），將苦視為樂、將無常視為常，這種違背真理的心理傾向使得修行者難以覺悟真諦。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，規範僧侶的服飾與禮儀。
此處是指在準備儀式或服飾時，若紳帶（一種繫帶或標記帶）上的文字有誤或不規範，要求重新書寫，以符合儀軌之莊嚴與正確。
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此處出自《釋門章服儀》，屬佛教儀軌與制度之論述。
原意指在空間或制度上開闢寬廣的通道，使通行便捷，在儀軌語境中通常指為僧團或法會安排寬敞、通暢的進出路徑，以示莊嚴且方便。
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本句強調僧伽在服飾與儀態上應遵循一定的規範與準則，以維持僧團的莊嚴與統一，避免隨意而失儀。
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此句將佛法比喻為火炬，旨在說明正法能破除眾生內心的無明黑暗，指引正確的修行方向，使心靈獲得光明與覺悟。
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此句出自《釋門章服儀》，在儀軌語境中，通常指透過特定的法事、供養或著裝儀軌，象徵以佛法之光照破無明幽暗，使修行者或受法者在迷茫的生命道路中獲得清明指引。
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此句以「道樹」比喻佛法之根基與成長，以「風」比喻法義的傳播與影響力。
意指正法在世間弘揚，其教化之風能觸及更廣泛的地域與眾生。
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此句為敘事轉折，表示作者（餘）針對前文所述之儀軌或規範，再次進行詳細的指導與說明，以確保修行者能正確執行章服儀禮。
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此句為敘事開端，描述人物「道隆」從更高層次的境界或天界降生至人間（下土）的過程，旨在交代人物背景以引出後續關於儀軌或法義的論述。
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此句出於《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻。
文中「綱領」指規範僧侶服飾、儀節之核心準則或基本要求，此處旨在標記該項規定為整體規範中的其中一條。
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本句強調透過對理法的體悟，將心中雜亂的妄想與煩惱（紛累）清除，使本有的清淨心得以顯現。
在儀軌與章服的語境中，外在的端正與內在的清淨相應，旨在透過理路使心境澄明。
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本句出自《釋門章服儀》，討論僧侶服飾與儀軌。
其核心在於透過外在的章服（服飾儀節）之端正，來顯現出出家人的威儀與吉祥相，使外在形體能體現內在的清淨與法相。
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此句說明佛法正道的深奧之處，非凡夫能輕易領悟，故需透過儀軌、章服等外在形式作為入門的指引或對正法莊嚴的體現。
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此句強調時間之極其漫長，以至於在一個長劫的尺度中，仍無法完全觀察或領悟其深奧之處，用以對比法義之深廣或修行之艱難。
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此處出自《釋門章服儀》，該書側重於佛教僧團的儀軌、服飾與社會階層之規範。
此句並非在論述深奧的空性或佛性，而是描述個體或家族在世俗與宗教傳統中的神聖血統或靈性能量之顯著，用以說明其身分地位之尊貴。
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此句描述眾生對於佛法儀軌或聖物（依上下文之章服儀禮）所產生的恭敬心。
在佛教儀軌中，外在的莊嚴能激發內在的信心與敬意。
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此句為論著或儀軌中的承接詞，用於在論述完前文的規範或理由後，導出結論或總結要點。
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此句指釋迦牟尼佛在成道後，於鹿野苑為五比丘作初次轉法輪，開啟了佛教正法在世間的傳播。
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此句以「鶴樹」之壽命有限為喻，旨在說明世間一切有為法皆有終結，提醒修行者體悟無常，不應執著於外在形式或暫時的狀態。
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此句描述佛教儀軌或章服之設定，旨在建立一種可供後世效法、用以啟發眾生並救濟世人的標準模式（模），強調形式之確立對於傳播法義與度化眾生的重要性。
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此句描述透過儀軌或服飾之莊嚴，使佛菩薩或修行者的威儀、光明之相得以顯現，旨在以視覺上的莊嚴感誘導信眾生起恭敬心。
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此處討論僧伽在儀軌與外相上的規範，區分剃除毛髮（出家標誌）與染髮（世俗或特定習俗）在戒律或儀式上的不同定義與要求。
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本句探討透過儀軌與章服的規範，將世俗隨意、變遷的習氣，轉化為符合佛法莊嚴且恆常不變的修行之相。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻。
此處指在製作僧服（袈裟）時，如何正確量測身體尺寸與布料長寬的具體操作規範，以確保服飾符合律藏規定且莊嚴得體。
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本句強調在僧團儀軌與章服之修行中，不可隨意而為，必須深入研究並遵循正確的制度與規範，以維持僧團的清淨與莊嚴。
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此處出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌與服飾規範之論述。
文中之「含」與「藏」是指僧侶服飾、囊袋或存放法物的特定構造與數量規範，旨在說明章服儀軌的嚴謹與完備。
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此句出於《釋門章服儀》，主要討論僧伽服飾、儀軌之規範。
此處指相關的典章、樣式或規範繁多且分散，難以全面地搜尋或考據完備。
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此處描述僧侶的基本服飾規範。
三衣是指出家眾所必須具備的三件基本僧服，象徵著捨棄世俗裝飾，回歸簡樸的修行生活。
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此句出自關於僧侶服儀與生活規矩的論述，強調在特定情境或法事要求下，不應過分拘泥於早晚（昏曉）的時間限制，而應以法義或儀軌的圓滿為先。
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本句強調僧團內部對於儀軌、章服等日常管理事務的必要性與常態性，體現了佛教對僧伽制度與威儀規範的重視。
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此句出於《釋門章服儀》，主要論述僧侶在衣著、儀軌與生活作息上的規範。
此處強調在特定的儀式或日常行持中，時間的連續性與規範的恆常執行，指修行者在任何時刻都應遵循法度，不應有間斷。
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本句強調在修行或理解教義時，應避免對「義理」產生主觀的妄想或錯誤的執著，以免陷入法執，應以正見觀照。
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本句強調外在的儀軌、服飾或行為（事）必須與內在的正確教法（真教）相一致，體現出佛教修行中「儀軌」與「法義」不可脫節的原則。
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此句強調透過對僧伽儀軌、章服之規範與尊重，能使佛法在世間獲得尊崇，進而使正法得以長久傳承而不至衰亡。
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本句出自《釋門章服儀》，強調若僅在形式上模彷彿門服飾，而無內在修行與正法實踐，則僅得外在形貌的功德，而非真正的解脫智慧。
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此處討論的是出世間聖者的等級劃分，通常指根據證悟程度的不同而分為三種聖者階位。
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本句說明個體目前的狀態或處境，皆是由於過去世（祖前）所累積的行為（業）所決定，體現佛教的因果律。
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此句為作者說明撰書目的與結構，旨在將僧侶的儀軌、服飾等禮法簡要地整理成十個篇章，以傳授給後進弟子，確保僧團儀節的統一與莊嚴。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻。
此處強調在編撰章服儀軌時，應依照篇章邏輯進行組織，使修行者能明確瞭解服飾、儀節等具體實踐的跡象（形式與規範）。

本段為《釋門章服儀》的目錄，詳細列舉了十篇內容。
該書旨在規範僧伽的著衣儀軌，將外在的衣著（章服）與內在的修行（制意、誠教、行護）相結合，體現了佛教「威儀即修行」的觀念，強調透過對衣著的嚴謹管理來拔除世俗習氣，契合僧團的清淨與莊嚴。

本句探討外在形相與服飾對他人產生的心理影響。
在佛教儀軌中，端正的形服不僅是禮儀，更是為了透過莊嚴的外相來感化眾生，使其生起恭敬心，進而對法義產生接納感。
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此句出自《釋門章服儀》，強調僧侶在儀軌與服飾的規範之外，內心應保持謙卑與初發心的純淨，將修行重心回歸到佛法最核心的根本義理，而非僅停留在形式的端正。
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此句指將修行道法所積累的功德，不為私利，而將其轉向（迴向）於眾生利益或追求究竟覺悟。
在儀軌語境中，強調修行之功德需有明確的歸向。
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此處為儀軌或章程之開端，旨在闡明佛教教化、制度或服儀規範的起始根源，強調法脈傳承的正統性與初始動機。
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此句為敘事記錄，描述釋迦牟尼佛之父（淨飯王）離開城池的動作，屬於傳記式記載，無深奧法義，僅作情節銜接。
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此句為敘事性描述，交代僧侶在行走或遊行過程中所經過的自然環境，在《釋門章服儀》的語境中，通常是用於說明在不同環境下（如林間、水邊）應如何注意儀節或服飾之適應。
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此句為敘事描述，記錄僧侶或修行者在行走過程中與獵人的相遇，通常用於後續引出關於殺生、慈悲或度化眾生的法義討論。
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本句描述僧侶穿著袈裟的儀軌，強調依循佛教傳統的服飾規範，以示出家身分與對法道的恭敬。
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此處描述修行者或供養者捨棄世俗華貴之服飾，象徵放下對物質奢華的執著，以謙卑、純淨之心進入宗教儀軌或修行狀態，符合《釋門章服儀》中關於服飾規範與心態轉變的論述。
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此句描述僧侶獲取僧伽梨（外衣）的方式。
在佛教律儀中，僧伽梨通常由廢棄的碎布拼接而成（糞掃衣），此處提及「貿得」與「麁布」，體現了出家者應持簡樸、不奢靡的生活態度，符合僧伽服飾儀軌中對材質要求低廉、不追求華美的原則。
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此處為僧伽服飾儀軌之說明，強調在特定程序或時機後，應立即穿著相應的法服，以維持僧團儀容之莊嚴與統一。
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指修行者透過正確的修行路徑，最終達到完全覺悟、成佛的境界。
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此處指透過儀軌、章服等外在形式作為媒介，進而達到內在心性的開導與教化，使受教者能領悟佛法。
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此句出於《釋門章服儀》，在討論僧團儀軌與著裝規範之語境中，強調無論是自律（對自身）或要求他人，均應遵循相同的儀軌標準，體現出平等與一致的律儀精神。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於僧伽服飾制度的規範。
此處描述的是製作僧衣（袈裟）的初步工序，即將經線染成深色（玄色），以符合佛教對僧服色調莊嚴、不艷麗的要求。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，旨在規範僧眾的著衣順序與禮儀，強調修行者在儀式或日常生活中應遵循特定的次第與規矩，以體現莊嚴與恭敬。
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此處描述禮儀中的問候語。
在佛教儀軌或禮節中，「善來」是用於歡迎尊貴者或僧侶到訪的標準稱呼，體現對客人的恭敬與歡喜。
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此處描述的是從世俗身分轉向出家僧侶身分的象徵性過程，透過更換衣著（俗衣變法衣）來標誌其生活方式與心態的徹底轉變，體現出家之儀軌。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教僧伽儀軌類文獻。
此處指修行者在日常生活中應隨身攜帶的八種必要法器或生活用品，旨在維持僧團生活的規矩與方便，體現佛教對儀軌與生活細節的重視。
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此句為對前文所述觀點或規範的認同與引用，在《釋門章服儀》這類儀軌類著作中，是用於確認特定服飾或禮儀標準的依據。
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此處指在僧團執行羯磨（僧伽法事程序）時，參與者對該項議決或程序的認可與接受。
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本句強調僧侶在服飾與外在形貌上應遵循律藏所定的標準（正儀），以維持僧團的莊嚴與統一，體現對戒律的恭敬。
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此句描述出家者的基本儀軌。
剃髮象徵捨棄世俗執著與傲慢，著袈裟則代表進入僧團，承接佛法傳承之法衣，確立出家身分。
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此句出於《釋門章服儀》，旨在規範僧團的服飾與儀軌。
此處指特定對象在章服（衣著）的規範上，應與一般出家人的標準保持一致。
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此句在《釋門章服儀》的語境中，是用於對前文所述之儀軌、制度或典據進行確認，強調其具有實據可循，足以證明其正確性或合法性。
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此句為典型的詢問句式，用於在論述儀軌或規定後，引出其背後的理由、根據或法義依據。
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本句出自《釋門章服儀》，討論僧伽服飾的規範與儀軌。
此處旨在說明某種狀態或現象的成因，在於並未改變原有的服裝形式，強調對服飾規制的遵循或現狀的維持。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在強調僧侶在服飾與儀態上的規範。
若不遵循正確的章服制度，則無法在儀容上顯現出出家人的莊嚴與清淨之光彩。
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此處討論僧侶服飾或儀軌之規範，強調在特定情境下，其形式或表現並不違背或迥異於當時社會的普遍習俗，旨在說明佛教儀軌與世俗禮法之間的關係。
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本句處於《釋門章服儀》討論僧伽儀軌與外相的語境中，強調若不遵循正確的儀軌或法相，則無法將佛法之正道顯現於世，使人領悟。
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此句出於《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌與制度之論述。
此處之「括」為概括、「大歸」指總體歸結或核心宗旨，意指將繁瑣的儀軌或規定總結出其根本目的與主旨。
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此句以「舟航」比喻修行或依止之法，以「苦海」比喻輪迴生死。
文中透過反問句式，警示若行為不端或儀軌有誤，可能會毀壞能使人脫離苦海的修行工具（舟航），導致無法抵達彼岸。
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本句出自《釋門章服儀》，該書主要規範僧團的儀軌、生活禮節與環境整潔。
此處之「夷」為平整之意，「生涯」指生活環境或日常起居，「梯隥」指階梯與臺階。
其義在於要求僧眾在維護寺院環境時，應將出入的階梯修整平坦，以避免行走時跌倒或失儀，體現佛教對生活細節的謹慎與對他人安全的關懷。
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此句為引經據典之過渡語，旨在透過引用《賢愚經》的案例或教理，來論證前文關於僧侶儀軌或行為準則的正確性。
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本句描述僧伽在特定儀軌或時機下，穿著符合戒律與傳統規範的法衣，以示對法道的恭敬及身分的認同。
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本句強調修行之緊迫性，旨在勉勵修行者透過正法實踐，迅速脫離生死輪迴的苦海，達到究竟的解脫狀態。
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此句描述梵王（大梵天王）在天界行使其職能，透過佈施教化與慈悲治理，使天界眾生得以維持壽量與生存狀態。
在儀軌或禮法背景下，此處強調的是一種秩序的維持與生命力的延續。
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此處出自《釋門章服儀》，主要論述僧團的儀軌與制度。
此句強調在制定章服儀軌後，使僧團的內部管理與運作能達到協調、通暢的效果，確保儀軌之實踐能有效運行。
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此為對佛陀的尊稱，在儀軌或對話語境中作為稱呼語，表示對覺悟者的敬意。
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此句出自關於僧伽儀軌的論述，強調前輩或聖賢在章服、儀節上所留下的規範，作為後世修行者遵循的準則。
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此處指修行者在特定的儀軌或心境中，不執著於過去所造的罪業，亦不貪著於所獲的福德，旨在追求超越二元對立的清淨心境，以達到解脫之目的。
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此句描述心靈被五種煩惱或執著（五住）所佔據，使其深陷於心塵（心垢）之中，無法清淨。
在儀軌或章服儀的語境中，常作為對心態汙染的警示，強調修行需去除心塵以恢復本淨。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌與喪葬禮儀之規範。
此處在說明對死者安置或處理的分類定義，「排二」為儀軌中的特定分類術語，用以區分死者所在的位置（內外），以便採取相應的章服與禮儀程序。
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此句為論著或儀軌中的承接詞，用於在論述完前文的規範或理由後，導出結論或總結要點。
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此處描述戲女之服飾（披肩）極其耐用，能歷經長劫而不毀。
在《釋門章服儀》的語境中，此類描述通常是用於對比世間服飾與僧伽法衣的特質，或說明特定服飾的殊勝與恆久。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，而非深奧的法義經論。
此處之「脫縛」是指在特定的儀式或生活規範中，依照規定解開衣裝的束縛（如腰帶或繩結），強調的是對僧伽儀節的依循。
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此句為敘事轉折，描述獸王在特定情境下剛好目擊到某事，屬於典範或故事中的情節鋪陳。
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此句強調在面對死亡極端痛苦時，仍能保持覺知，體認到意識（心）在死亡過程中的去向與歸屬，將死亡視為一種心靈的轉移或回歸，而非單純的毀滅。
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此句為對前文所述儀軌或法義之肯定，強調其真實性與可靠性，不具有虛妄或欺瞞之意。
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此處為論書或儀軌之體例，標記後續將進入問答形式的討論，用以釐清關於僧伽服儀之具體細節。
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此句出於僧伽儀軌之論述，強調修行者在服儀與行住坐臥中，必須先具備「制意」的能力，即對心念的調伏與管控，使外在的儀軌與內在的定心相一致。
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此句為敘事性描述，指對某項服飾、儀軌或名相尚未得知其正式名稱。
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此處為對前文疑問或議題的正式回應開端，在儀軌或論述體例中，用於區分問答結構。
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此句為論述僧侶服飾儀軌之背景鋪陳，旨在對比佛教發源地（西梵）與傳播地（東華）在文化與服飾上的差異，以論證儀軌調整之必要性。
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此句出於《釋門章服儀》，主要討論佛教典籍的校勘與讀誦。
指在傳抄或誦讀過程中，文字的讀音（音）與其表達的含義（義）發生了脫節或矛盾，導致理解錯誤。
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此句對比聖者（具足正覺或證果者）的清淨種子與凡夫（未證果者）所累積的染汙習氣，強調兩者在心性特質與行為慣性上的根本差異。
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此句強調真理（理）的超越性。
在佛教認識論中，語言（名言）是相對的標記，而終極真理（實相）則是絕對且不可分節的，因此無法透過語言的定義或名稱的限定來完全表達，必須透過直覺或證悟來體會。
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此句為引經據典之過渡語，旨在引用《薩婆多論》的權威論述來支持前文之觀點。
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本句說明如來針對特定的儀軌或法相，制定了三種對應的名稱，用以規範僧團的稱謂或服儀之區分。
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此處強調佛教在儀軌、章服或行持上與外道（非佛之教派）有明確的區別，旨在確立佛教僧團的獨特性與正法儀軌的純正性。
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此句為總結性陳述，指涉前文所討論的關於僧伽服飾或儀軌中的三種特定名稱或分類。
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此句指涉教法或指令直接由佛陀親口宣說，強調其權威性與真實性，在儀軌或章服之規定中，用以證明該準則之神聖來源。
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此句強調某種法義或儀軌之深奧、宏大，超越了凡夫一般的認知範圍（管識）與邏輯推演（籌算），旨在說明其不可思議之處。
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此句說明在佛教儀軌中，咒語（dhāraṇī/mantra）通常保留梵文原音，不作意義上的翻譯，以維持其特定的聲相功德與傳承傳統。
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此句討論名相與義理的關係，指出在佛教術語或儀軌名稱中，單一的名稱可能對應多個不同的義理或實踐定義，提醒在解讀時需辨析其具體指涉的義項。
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此處討論僧侶服裝（章服）的穿著規範或儀軌，強調某些特定的穿法或制度是從根本上就不可隨意變更或翻轉的，旨在維持僧團儀軌的統一與莊嚴。
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此句描述佛教教法（道化）從印度等西方地區向東方（如中國、日本等）傳播的歷史過程，強調佛法傳播的方向性與漸進性。
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本句強調僧伽服飾儀軌的合法性與權威性，說明其並非隨意而為，而是有明確的經典（經）與戒律（律）作為依據與傳承。
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此句為對僧伽服飾名稱的定義。
在佛教儀軌中，袈裟不僅是出家人的著裝，更象徵著捨棄世俗、承接佛法傳承的聖職身分。
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此句為對僧侶著裝名相的定義，說明在佛教儀軌中，特定用途或形式的僧服被統稱為「法服」。
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本句討論的是僧伽羅波（袈裟）的製作規範。
所謂「目」是指袈裟在縫製時形成的格子狀縫線，象徵著如稻田般的規矩，旨在提醒修行者應如田地般勤耕心田，且在制度上統一僧團的服飾儀軌。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在說明僧伽在服飾規範、等級或類別區分上，是以衣色的差異作為判別依據。
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此處討論僧侶服飾的規範，引用經律中關於「壞色衣」的規定，強調出家者應使用色澤暗淡、不華麗的衣物，以符合離欲、捨華麗之修行精神。
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此句強調出家僧侶在服飾與儀容上應與世俗之人有所區別，以彰顯出離心與聖職身分，使人見之即知其為修行者。
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此句出於《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌與制度之論述，而非深奧的法義經文。
此處旨在強調某種服飾、儀式或規範是公開透明、顯而易見的，使所有參與者都能夠共同識別與認知，以維持僧團儀軌的統一性。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧團的著裝禮儀。
在佛教儀軌中，衣服不僅是遮體，更象徵著僧侶的身分、戒律的持守以及對法道的恭敬，因此需明確知曉不同場合應穿著的衣物種類。
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此句出自《釋門章服儀》，主要討論僧侶服飾的規範與視覺呈現。
在此語境中，強調的是對服飾顏色之表象的觀察，而非深層的法義討論。
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此句出於《釋門章服儀》，主要討論僧伽服飾的規範與色彩定義。
此處旨在對特定的服色進行明確的命名或界定，以符合律儀要求。
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本句描述僧伽服飾的用途，說明特定布料或縫製方式是用於製作袈裟，體現佛教對僧侶著裝規範的制度化要求。
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此句為承接前文之指引，說明相關的儀軌或規定記載於佛教的律典之中。
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本句出自《釋門章服儀》，主要論述佛教僧侶服飾的儀軌與形制。
此處描述的是某種特定法相或服飾在顯現時，呈現出微小且附著於身形的狀態，強調其形相的精細與依附關係。
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此處為儀軌之規定，說明在特定儀式或法事過程中，某段經文或咒語需重複誦讀十次，以達成儀軌之圓滿。
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此句描述僧伽在儀軌中對特定物品的用途規定，將其作為坐墊或鋪設之具，以符合禮儀之規範。
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此句出自《釋門章服儀》，旨在詳細說明僧侶服飾或相關法器的外觀形制，透過比喻常見的「氈席」來定義其具體形狀，以便於後世修行者依樣製作或辨識，確保儀軌之統一。
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此處為儀軌或制度的分類說明，指涉前文所述之章服或儀式規範在結構上分為四個類別或階段。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於僧伽戒律與儀軌之範疇，說明僧侶在處理衣物或法物時，如何將其正確地運用於日常起居（如睡眠）之中，體現出對物資的節約利用與生活規矩。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於僧團生活禮儀（律儀）的說明，旨在界定關於寢具使用或共用之類別的具體範圍，以規範僧眾在生活起居中的儀節。
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此處為儀軌描述，將某種物件或佈置的形態比作尼師壇，強調其莊嚴或特定的結構形式。
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此句說明某種僧儀用品（如坐具或墊子）的起源，指出其最初僅是印度僧侶在修行或集會時所使用的坐具，用以交代儀軌之出處與演變。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，旨在規範僧眾的服飾與生活器具。
此處為對坐具（如坐墊、法座等）之規格或擺放方式的總結性陳述，強調依循前文所述之儀軌標準。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，描述僧侶在穿著袈裟或處理章服時的具體動作規範，強調操作的準確性與順序。
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本句為對僧侶儀軌中特定物品的定義，說明該物品在佛教服飾與儀式禮法中的正式名稱。
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此句為承接上文的過渡語，旨在將討論主題轉向僧侶的著裝規範與儀軌。
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此句出自儀軌說明，強調在修行或執行儀式前，心念需先清明。
若心神猶在迷茫、不確定之中，強行操練儀軌反而容易出錯或產生執著，應先正心後行。
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此句為承接上文的轉折語，旨在引出後續關於經律典籍中對僧侶服飾或儀軌的具體規定。
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本句為對僧侶服飾名稱的定義，說明該特定類型的袈裟或外衣在佛教術語中被稱為「僧伽梨」。
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此句出於《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌與制度之論述。
此處之「法」並非指深奧的佛法真理，而是指僧團內部遵守的規矩、制度或慣例（Vinaya/Rule）。
全句意在強調某種行為或現象在既有的僧伽制度中是不存在的，或是不被允許的。
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此句為典型的佛教論書或儀軌體系中的自問自答式結構，用於引出後文對前述規範或現象的理由說明。
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本句出自《釋門章服儀》，討論僧侶服飾與儀軌。
此處強調出家人的外在裝束（章服）不僅是衣著，更是象徵其已捨棄世俗生活、進入僧團的身份標誌，旨在提醒修行者內外一致，以此標誌警覺自身已出離俗世。
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此句在《釋門章服儀》中用於強調某種儀軌、服飾或法相的殊勝與唯一性，表示其規格或意義在該體系中是最高且無可替代的。
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此處為《釋門章服儀》中關於僧侶服飾或生活用品的形制描述，旨在規範僧伽衣物或寢具的樣式，使其符合清淨、簡樸的儀軌要求。
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本句為對僧侶生活用品（臥具）名稱由來的總結說明，屬於儀軌類文本，旨在明確僧伽生活用品的定義與稱謂。
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本句論述對名相之研究方法。
在佛教論理或儀軌研究中，部分學者採取由「名」入「義」的路徑，透過分析術語的名稱定義來推論其內在的法義或實質含義。
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此句為承接語，用於引出對前文儀軌、名相或規定的具體解釋與說明。
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此處記載僧侶生活所需之基本資具，強調依循儀軌準備適當的臥具以維持修行生活之簡樸與整潔。
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本句說明僧團成員若欲脫離僧團（捨受），不能單方面決定，而必須依照律藏規定，經過僧團的羯磨（正式議事程序）來處理，以確保程序的合法性與僧團的秩序。
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此句為承接語，指出後文將引用論書中關於服裝或儀軌中五種錯誤行為的規範，旨在透過列舉過失來指導僧眾正確的章服儀節。
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此句出自《釋門章服儀》，主要論述僧伽服飾與儀軌之規範。
在此語境中，強調服飾的穿著或儀軌的執行必須準確地對應於該個體，體現出儀軌之嚴謹與對象之明確。
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此句為論述僧伽服飾儀軌時，引用特定部派的觀點作為依據。
在部派佛教時期，不同部派對於戒律細節（如衣著、儀軌）有不同的解釋與實踐，此處旨在標明該觀點之出處。
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此句為儀軌之標題或導引，旨在說明僧侶在生活儀軌中關於臥具的使用規範與擺放要求，體現佛教對生活細節的規矩化管理，以維持僧團的清淨與莊嚴。
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本句為對僧伽服飾制度的定義，明確指出前文所述之服裝組合在佛教制度中被稱為「三衣」。
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此處為對「僧祇」一詞的定義或指稱，在儀軌與制度討論中，用以界定僧團的稱號或其特定之義。
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此處為對比丘身分與狀態的描述，在《釋門章服儀》的語境中，通常涉及針對不同身體狀況（如老病）的比丘在衣著、儀軌或生活照顧上的特殊規定。
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本句記載僧侶服飾之材質要求，說明僧伽梨（大衣）可使用毛氈材質製作，體現了佛教對僧裝實用性與規制的規範。
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本句出自《釋門章服儀》，處於僧團服飾與儀軌的語境中。
此處之「法」並非指教法（Dharma），而是指「法衣」（Kāṣāya），即僧侶所穿的正式袈裟。
在佛教僧團傳統中，新比丘或需要更換衣物者，需依循儀軌向資深僧侶或僧團請求佈施衣物，以體現謙卑與對僧團的依止。
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此句為對前文所述儀軌或名相的總結，確認其內在含義或目的。
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此句在《釋門章服儀》的語境中，是在討論僧團內部處理事務或處分比丘時，是否需要採取正式的法律程序（羯磨）。
「安」在此為反問詞，意為「何必」或「為什麼」。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，討論僧侶在特定環境或季節下，關於坐具（氈席）的使用規範與禮儀安排。
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此句在儀軌或規矩說明中，強調即便先前已有相關的聽聞或認知，仍需遵循當下的規範或重新確認，以確保儀軌執行的精確性。
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此句出於《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，旨在規範僧團的行為準則與服飾禮儀。
此處僅為敘事性的狀態描述，指某項特定的儀軌或規定動作尚未被實踐。
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此處出自《釋門章服儀》，主要論述僧侶服飾與儀軌之規範。
此句強調在特定的儀式或服裝穿戴要求中，相關部位或程序必須充實、完整，不得有缺失或空虛之處，以示莊嚴與恭敬。
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本文出自《釋門章服儀》，討論的是關於僧伽儀軌與服飾的規範。
此句意指在討論法義或規範時，雖然可以用概括的義理來描述，但為了方便執行與統一標準，最終必須給予明確的名稱或定義。
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此句為承接詞，用於引述前文或相關典籍之記載，以證明前述論點之依據。
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此處指超越了語言定義（名）與物質形態（相）的境界，強調一種不被概念化、不被形式所限的純粹狀態，在儀軌或禪定語境中，指心不染著於外在名相。
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本句說明在討論僧侶服飾儀軌時，所使用的名稱與外在形式僅為方便指稱的「假名」，旨在透過具體的相狀來建立規範，而非指涉其絕對的本質。
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本句說明僧伽服飾的名稱定義。
在律藏的規範中，特定用途或形式的衣物有其法定名稱，「調伏衣」是指用於調伏心行或符合特定律儀規範的著裝。
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此句為承接上文之過渡語，旨在引用相關典籍或規範之文字，以證明前述關於僧侶服飾儀軌之論述具有依據。
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本句描述修行者透過實踐，將心中種種牽絆與煩惱（結使）予以制伏與轉化，達到心靈安定、不再被習氣牽引的狀態。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧侶在特定儀軌或場合下的著裝要求，強調依循佛教傳統服飾禮儀以示莊嚴。
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此句為引用語，旨在說明前述之儀軌或規定具有經典依據，強調法義的傳承與權威性。
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此處描述修行者在內在心念上生起瞋心，屬於心法上的染汙，需透過覺察與調伏以恢復清淨心。
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本句描述僧侶著裝的儀軌順序，說明在內衣與僧袍之外，最後需披上袈裟以符合出家人的威儀。
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本句強調一切有為法或煩惱之本質皆可趨向熄滅，體現佛教對於斷除執著、達到寂滅狀態的必然性描述。
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本句說明僧伽生活最基本的物質需求，即「衣」與「食（器）」。
在佛教律儀中，法衣與應器（缽）是出家人的基本資具，象徵捨棄世俗繁瑣，僅保有維持生命與修行所需之最低限度物質。
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此句出於《釋門章服儀》，在討論僧侶儀容與服飾的語境中，強調外在的章服儀節應與內在的「懷道」心志相稱，修行者不應僅追求形式，而應以追求正法為核心。
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本句旨在定義僧伽服飾的正式名稱。
在佛教儀軌中，「法衣」不僅是遮體禦寒的衣物，更象徵著出家人的身分、戒律的承接以及對佛法僧團的歸屬感。
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此處指在僧團或儀軌中，具備資格、德行或身分而能接受信眾供養的人員。
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本句出自《釋門章服儀》，討論僧伽儀軌中器物的正確使用方式。
強調器物之使用必須符合其設定的功能與法度，不可隨意誤用，體現佛教對儀軌之嚴謹與對物盡其用的正見。
。
此處指在修行或禮儀實踐中，不應僅停留在形式的稱呼，而應深入省思該名相背後的法義與內涵，以達到心法合一。
。
此句強調在僧團管理或儀軌執行中，應透過言行一致的觀察來判斷修行者的實況或意圖，體現佛門對戒律執行與人格觀察的審慎態度。
。
此句強調佛教在章服儀軌的規定並非隨意設定或僅為形式，而是具有深層的宗教意義、律儀要求或象徵內涵，旨在透過外在的儀軌來輔助內在的修行與正信。
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此句出於《釋門章服儀》，屬於僧團儀軌規範。
文中在討論僧侶服飾或法物之稱謂，此處是用於概括除前述特定名稱以外的所有其他稱呼。
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此句為儀軌類文獻之導引語，指示讀者若需更詳盡的規範或解釋，應查閱對應的「鈔」與「疏」等註釋文本。
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此句為論著中的質詢語句，旨在引用《大集經》的記載來對比或驗證當前討論的儀軌或法義。
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本句出自《釋門章服儀》，討論僧侶的儀容規範。
在佛教出家傳統中，剃除鬚髮象徵捨棄世俗之相與執著，是出家僧侶的基本儀軌要求。
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本句強調若不從根本上斷除結使，僅在儀軌或外相上做功夫，無法達到真正的解脫。
結使是將眾生縛縛在輪迴中的心理枷鎖。
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本句描述僧侶的基本著裝規範，強調使用染色的布料製作成被服（披肩/外衣）與染衣（內衣/僧袍），符合佛教對僧伽服飾簡樸、統一且不追求華麗的戒律要求。
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此句描述修行者在實踐儀軌或生活中，心念仍被世俗煩惱、貪嗔癡等染汙之法所牽引，未能達到清淨心之狀態。
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本句出於《釋門章服儀》，討論僧侶服裝儀軌之規範。
此處指在處理衣物或儀式程序時，若對「應捨棄」與「應採取」的標準不清晰，導致操作混亂，不符合威儀之要求。
。
此句出於《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻。
此處之「分」是指對僧伽服飾、章服制度或儀軌細節進行區分與辨識，旨在規範僧團的著裝標準，以維持教團的莊嚴與統一。
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此處為對話體格式之過渡詞，標誌著由問項轉入答項，在儀軌或規制討論中用於區分問答次第。
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本句提醒修行者或儀軌執行者，在面對僧伽服飾、章服名稱時，應注重其實際的法義與用途，而非僅僅執著於名稱的字面意義或形式上的稱呼。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教僧團的禮儀規範（儀軌）。
此處討論的是在特定儀式或生活情境中，取物時的距離與禮節要求，旨在維持僧眾行止的莊嚴與適度。
。
本句出自《釋門章服儀》，討論僧侶服飾的清淨與染汙。
此處的「染」非指心靈的煩惱染汙，而是指僧服在色澤、材質或裝飾上違背律儀，被世俗的色彩所損害，使其失去出家人的莊嚴與清淨。
。
本句出自《釋門章服儀》，討論僧伽服飾的規範。
此處說明透過對布料進行染色，使其具有特定的顏色標誌，以區分僧服的等級、類別或身分，符合佛教對章服儀節的制度要求。
。
此句為承上啟下的推論結語，用以總結前文所述之儀軌或規範，導出最終的結論或準則。
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此處出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻。
文中討論的是僧團在服飾、章法上的具體操作規範，強調在執行儀軌時，雙方或兩處應共同遵循既定的制度與準則，以維持僧團的威儀與統一。
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本句處於《釋門章服儀》討論僧侶儀軌與服飾的語境中，強調出家者在形相（章服）的改變之外，內在必須實踐對世俗情懷與生活方式的捨離，以符合出家人的身分與清淨心。
。
此句為承接上文的過渡語，旨在說明後續所述之服儀規範或戒律要求，是有根據於佛教律典（Vinaya）之規定。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧伽服飾的色彩標準，強調依循傳統袈裟的色調以示莊嚴與統一。
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此處討論僧侶服飾的染色規範，指使用佛教傳統認可的五種正色（通常指青、黃、赤、白、黑）來染製袈裟或衣物，以符合儀軌要求，避免使用過於華麗或不合規的色彩。
。
本句出自《釋門章服儀》，討論僧伽服飾的規範。
此處之「如法色」是指僧衣的顏色必須符合佛法規定的標準（如赤色、黃色等），以示莊嚴且不違背戒律，而非指般若或唯識中的色法分析。

本句為儀軌或問答體之開端，旨在探討出家弟子在生活儀節與修行實踐中，應依循何種標準與規範（道）來行事。
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本句強調修行者或聖者的內在德行與境界，其威儀與尊貴來自於內心的清淨與定慧，而非依賴外在的服飾或形貌來營造。
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此句為承上啟下的過渡語，旨在引用前文或相關典籍的文字來證明或說明前述關於僧侶服儀的論點。
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此處出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌與禮法範疇，描述的是在特定儀式或動作中，身體肢體趨向、擺放或獲取正確姿勢的狀態，而非深奧的禪定或空性義理。
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此處論述僧侶衣著之功用，強調佈施衣物以救濟受寒苦難者的慈悲實踐，體現佛教對眾生生存基本需求的關懷。
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此處為對僧侶衣著儀軌的分類說明，特別針對「糞衣」（指極其破舊、汙穢或由廢棄物製成的衣物）進行細分，旨在規範不同修行階段或特定情況下的著衣標準。
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此句在《釋門章服儀》中，旨在強調若不遵循正法或儀軌，將會偏離聖者所傳承的根本教義與精神核心。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教僧團的制度與禮儀規範（Vinaya/Etiquette）。
此處在說明僧侶衣物、布料（納）的整理與存放規範，旨在維持僧團生活的簡潔與莊嚴。
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此處指僧侶在穿著章服（僧服）時，應符合儀軌且兼顧實用，使其在日常修行與活動中能獲得便利，不致因服飾不當而造成妨礙。
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本句強調在遵循特定的儀軌或法門（依之）後，最終目的在於內在心性的 cultivation（修心），體現了佛教中「相」與「心」的結合，即透過外在的儀軌規範來輔助內在的心靈修行。
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此句在《釋門章服儀》的語境中，強調僧侶之儀容、威儀與法相若能端正莊嚴，能令世人產生信心，進而使其受教並獲得解脫。
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此句為承接語，旨在將討論焦點轉向律經（Vinaya）中關於僧眾行為、儀軌或服飾的具體戒律規定，強調修行應遵循制度之規範。
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本句出自《釋門章服儀》，在討論僧伽儀軌與法相時，提及特定類別的「邪」在特定聖賢的判準或教法框架下是被允許或接納的。
此處之「許」並非指認同邪見本身，而是指在儀軌管理或教化次第中，對此類狀態的認定與容許。
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此處強調出家僧侶在生活儀軌與物質需求上的基本操守，透過減少對物質的渴求與對現有資材的滿足，以排除雜念，專注於修行。
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本句出自《釋門章服儀》，討論僧團儀軌之重要性。
強調若不遵守法制與儀軌，會導致修行者採取不正規（章絕）或投機（假道）的方式，使僧團失去莊嚴與正法傳承的純淨。
。
本句出自《釋門章服儀》，重點在於規範僧侶在日常起居、俯仰動作等細節中，應如何遵循戒律與儀軌，以避免不慎觸犯禁忌，體現佛教對修行者身心律己、威儀莊嚴的重視。
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此處描述修行者或眾生在受天網（指代宇宙自然的因果律或天道的限制）影響時，肉身與精神狀態產生的疲憊與損耗現象。
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本句強調修行者在接納（受）與持守（持）教法時，若偏離了正確的法義或戒律規範，將導致修行方向錯誤，無法達成解脫之目的。
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此句為論議式詢問，旨在探討如何透過通論（通決）來統一判定與理解關於「趣得」（指修行或法義之獲取路徑/趨向）的相關經文記載。
。
此句為對話體之承接詞，標誌著對前文提問的正式回應。
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此句指佛陀（至聖）為了度化眾生而制定修行法門與戒律制度，確立教法之根基。
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本句強調修行應遵循既定的教理與儀軌，將實踐（修）納入教法（教）的規範之中，使修行不至偏離正道。
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此處指修行者在服儀與行持中，應遠離對是非對錯的執著爭論，以及對世俗名利、個人得失的追求，以保持清淨心與莊嚴相。
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此句在《釋門章服儀》的語境中，強調對僧伽儀軌、章法之規範有著全面且徹底的領悟與掌握，使修行者在行住坐臥的儀節中不至出錯。
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本句強調修行之核心在於內心的清淨。
在《釋門章服儀》的語境中，雖然討論的是外在的儀軌與服飾，但旨在提醒修行者不可僅追求形式，而應將重點回歸到內心的純淨與覺悟。
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此處出自《釋門章服儀》，主要討論僧侶著衣與儀軌之規範。
此句針對服裝的穿著方式或形態，強調應保持通暢、不應過於緊繃或堆積而造成阻塞，以符合威儀與實用之需。
。
本句出自《釋門章服儀》，主要論述僧侶在儀軌、服飾或行止上的規範。
此處以「夷途」（平坦之路）比喻修行或儀軌之實踐應如坦途般順暢，不應因執著、不精進或不合規矩而產生滯礙，強調行持的純淨與通達。
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此句在《釋門章服儀》中，旨在討論當代修行者在遵循佛門儀軌、章服之時，應如何將外在的儀式與內在的修行實踐相結合。
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此處指在分析法義或儀軌時，將其區分為「事」（具體的現象、形式、操作）與「理」（內在的原理、真理、精神），以便由表及裡地進行說明。
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此處討論僧團在服飾或儀軌上的實踐，指出儘管有律則規範，但現實中世俗的習慣依然存在且具有影響力，反映了教法在傳播過程中與當地文化習俗的互動與衝突。
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此句討論心法與理體的關係。
在儀軌與心法修持的語境下，強調透過尋找真理，能體悟到真心之本體與理之相依、相附的狀態，指涉心與理不二的體悟。
。
此處討論的是將真理分為「世俗諦」與「勝義諦」的觀點。
作者使用「強分」一詞，暗示在更高的圓融境界中，二諦本是一體，區分僅是為了方便說明或對治執著的權宜之計。
。
此處說明在儀軌或修行實踐中，凡夫（未證果者）與聖者（已證果者）所採用的方式或路徑並不相同，強調依位格而有不同的規範。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，主要規範僧侶的服飾穿著與儀節。
此處「張兩儀」是指在穿著袈裟或法服時，將兩側的衣襟或特定構造張開，以符合儀軌之莊嚴與規範。
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此處討論僧伽服儀之規範，強調在處理衣物取捨或汰換時，並非有絕對僵化的死板規定，而應依實際情況與法規靈活處理。
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本句強調僧侶在物質生活上的知足心，同時要求對僧服的維護應達到整潔、無瑕疵的程度，體現出知足與莊嚴並重的修行態度。
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本句強調儀軌與心態的統一。
在《釋門章服儀》的語境中，透過對外在儀式、服飾、環境的清淨（事清），能進而導引內心的純淨（心淨），使修行者在身心調和的狀態下，產生追求覺悟、進入佛道的願心。
。
本句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧眾對衣物的使用與處置。
在佛教律儀中，衣物的使用需符合節制與清淨，對於破損、不合規或不適用的衣物，有明確的遺棄（捨棄）標準，以防止貪著或不莊嚴。
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此處指僧侶所穿著的「糞掃衣」或破舊衣物，源於世俗之人捨棄的碎布，體現佛教出家者捨離奢華、對治貪著、實踐謙卑與清淨的修行精神。
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此處描述三聖（佛、菩薩、阿羅漢）對特定僧裝或儀軌服飾的認可與接納，強調服飾之莊嚴符合聖者之法相。
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本句強調修行之儀軌（道儀）必須有明確的依據與歸向，使外在的儀式行為與內在的修行道徑相一致，不至偏離正法。
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本句出自《釋門章服儀》，強調僧侶在儀軌與行為舉止上，雖需遵循佛法戒律，但應適度考量社會常情，避免因過於古怪或極端而引起世俗的反感或誤解，旨在使佛法傳播更為順暢，體現「隨緣」與「中道」的處世原則。
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本句論述在修行或研習佛法理路（涉理）時，不能僅靠機械式的形式，而需運用內在的精神意識（資神）來驅動與領悟，強調心法與形式相輔相成的關係。
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本句強調在處理儀軌或法事時，需兼顧「世俗諦」（世間常情與禮法）與「勝義諦」（究竟真理與空性），使行儀既符合世間禮節，又不失佛法真義，達到中道平衡。
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此處討論服儀之形式與內在義理的關係。
指物質形式（有）雖存在，但其本質應寄託於空性（空）之中，避免對外在形式產生執著，使儀軌不脫離佛法空性的核心。
。
此句出於《釋門章服儀》，處於討論僧侶儀軌與服飾規範的語境中。
此處的「攝」是指將外在的儀軌規範（如章服之禮）納入內在的修行體系中，使外在形式與內在修持相一致，達到身心調和的修行狀態。
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此處指修行者在傳承與實踐中，應皈依並遵循佛教傳承的四項依止準則，以確保法義不至偏差，是僧團維持正法傳承的依據。
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本句強調修行者在衣著與儀軌上應嚴格遵循佛教傳統的規範（流範），使內在行持與外在相貌一致，達到心安理得、無愧於法度的狀態。
。
本句出自《釋門章服儀》，討論僧眾衣著之儀軌。
此處指在特定情況下（如病苦或極端貧困），允許持有或穿著極其汙穢之衣（糞衣）的制度或慣例，體現了律儀在特殊情境下的彈性與對苦行或病苦狀態的認定。
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此句出自《釋門章服儀》，描述僧侶在特定儀軌或生活習俗中，前往較遠處的池塘進行洗滌或相關活動的行為敘述。
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此處記載僧團內部或寺院管理中的分工職責，將洗滌衣物（洗濯）列為特定的勞務分工，體現佛教僧團對生活細節的規範與管理。
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描述修行者達成解脫境界後，令天界眾生共同歡喜的景象，體現了聖果成就對周遭眾生的正向影響。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於僧團生活規矩（律儀）之範疇，描述處理衣物或環境清潔的具體操作步驟，旨在維持僧伽生活的清淨與莊嚴。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教僧團的儀軌規範，說明在特定情境下（如洗浴或清潔）使用相關器具或水的具體操作方式，旨在維持僧侶的清淨與莊嚴。
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本句強調物質條件（財產）的清淨與內心清淨之間的正向關聯。
在僧團儀軌與生活規範中，財產的來源與使用若不清淨，將成為修行者的心理負擔或障礙，因此主張透過財產的清淨來輔助心境的澄澈。
。
本句強調僧侶在儀軌與服飾上的清淨，認為外在的整潔與內在的修行相應，避免因不潔的形象或習氣而對佛法之道的傳播或實踐產生負面影響。
。
本句記載僧侶在特定儀軌或生活情境下，與外道接觸並處理衣物清洗的實務過程，體現了當時僧團與社會環境的互動及對衣物清潔的規範。
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此句出自儀軌之類，屬於在進行淨水或供水儀式時的祈請或敕令，旨在請求天神協助或迴避，以保持供水的絕對清淨，確保儀軌的莊嚴與效力。
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此句為經典中常見的承接語，用於引出後續的對話或教導內容，在儀軌類典籍中通常標誌著指令或說明之開始。
。
此句描述修行者或僧侶若心念不正，容易被世俗的物質利益或名利所牽引，導致心志偏移，背離清淨的修行本意。
。
本句出於《釋門章服儀》，旨在規範僧團的儀軌與服飾。
此處強調遵循聖者的禁忌與禮法，以維持僧團的莊嚴與清淨，避免因不當的行為或裝束而引起毀謗或違背法度。
。
此句出於《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌與制度類文獻。
此處是指透過書面記載的文字規範，來證明或核實僧團在章服、儀節上的正確標準。
。
本句強調修行之核心不在於外在形式，而在於內心的清淨。
在《釋門章服儀》關於儀軌與服飾的討論語境中，提醒修行者不可僅追求外在的端正，而應將重點回歸到內心的純淨，方能契入正道。
。
此句出於《釋門章服儀》，旨在強調僧伽在衣著、儀軌的規定並非毫無根據的隨意安排，而是基於律儀與宗教傳統的必要設定，具有其特定的法義或制度功能。
。
此句為論著或儀軌中的承接詞，用於在論述完前文的規範或理由後，導出結論或總結要點。
。
此處指僧侶或修行者為了維持寺院運作或基本生活，向信眾請求財物供養的特定情境，強調在特定儀軌或時機下的行為規範。
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此處屬於僧團管理與儀軌規範，強調僧侶在領受供養或管理寺院畜產時，必須遵循律儀與制度，不可隨意或貪著。
。
此處出自《釋門章服儀》，主要規範僧侶的儀容與服飾。
其義在於強調僧侶應遵守法度與禮儀，使外相端正，如此不僅能維持僧團威儀，亦能避免因違規而遭受世俗或律法上的懲處。
。
此句強調修行者在持戒時，不僅是外在形式的遵守，更重要的是內心的誠實與清淨。
戒神被視為戒律的守護者與見證者，修行者若能內心坦蕩，表示其持戒已達至至誠且無違犯之狀態。
。
本句討論僧侶與世俗在「慚」之定義上的差異。
在世俗法律或社交規範中，欠債（負）可能僅視為經濟往來，不一定被視為道德上的嚴重缺失；但對於出家僧侶而言，應持有更高的自律與慚愧心，不可以世俗標準為準。
。
此句出自《釋門章服儀》，在討論僧侶儀軌與世間相處之處。
此處「崎嶇世路」隱喻在世間修行或生活時所遭遇的艱難、險阻與紛擾，反問句式旨在強調若能依循正法儀軌，可避免陷入世俗的困頓與迷途。
。
此處描述修行或儀軌之實踐，強調透過極大量次的重複練習，使之成為自然而然的習氣或習慣。
。
本句出自《釋門章服儀》，在討論僧侶對衣物等資具的持有規範。
此處旨在警示修行者若生起貪婪之心，過度追求物質資具的數量與品質，不僅違背清淨戒律，在因果或現實層面亦可能導致危險或喪命之果。
。
此句旨在強調輪迴生死的危害。
在佛教觀點中，生存於生死輪迴之中，會使眾生被煩惱遮蔽，無法真正證悟佛法，因此將「生」比喻為竊取佛法利益、阻礙解脫的「賊」。
。
此句描述生命在死後若未脫離業力牽引，將受鬼神或陰間執法者的拘禁與審判，強調生死輪迴中業報的強制性。
。
此句描述出家人的基本儀軌與心志。
剃染是指剃除凡夫之毛髮並換上僧服，象徵捨棄世俗之相；依佛為師則確立了出家者的信仰核心與修行方向，將佛陀視為最高指引。
。
本句強調僧團內部對師長教導的恭敬心與服從心。
在佛教儀軌與戒律體系中，對導師的教導持拒絕態度，被視為缺乏謙卑心且不利於修行正道的行為。
。
此句出自《釋門章服儀》，屬於僧團儀軌與生活規範之類。
此處指僧侶在特定情境下（如病苦或無法履行職責時），向長上或同儕陳述自身體力損耗、無法負荷之狀態，以符合僧伽制度中的請假或減免勞務之程序。
。
此處在討論儀軌或法相之對應，意指若能理解某種法理或現象，則三途（地獄、餓鬼、畜生）的狀況亦可依此類推，無需逐一詳述。
。
此句出自《釋門章服儀》，主要討論僧侶服飾、章服的形制與儀軌。
此處是在說明服飾形狀的設計或視覺呈現，應避免產生被四座山壓迫、侷促的感覺，強調服飾應展現出舒展、莊嚴且不壓抑的視覺效果。
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此句為承接詞，用於引述前文或相關典籍之記載，以證明前述論點之依據。
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本句描述臨終時的精神狀態。
在佛教儀軌與生死觀中，臨終心念（意識）對往生去向有重大影響，恐懼心通常源於對未知的不安或對業力的畏懼，故在服儀與超度儀軌中需予以關注與導引。
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此句為對前文所述對象的確認與指稱，在儀軌或規制說明中，用於明確界定符合特定條件或身分的人員。
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此句採反諷修辭，以「螗蜋拒轍」（微小生物試圖阻擋車輪）比喻那些缺乏正見、以淺薄之見或盲目之勇去對抗真理或強大法理的人，其行為在覺悟者眼中並非真正的智勇，而是徒勞且可笑的執著。
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本句旨在提醒修行者應遵循經論中記載的明確戒律與規範，強調在僧團生活中，對經典與論書中規矩的敬畏與遵守是基礎。
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此處描述一種感應神通或法力作用，指特定的護身衣（如肉衣、鐵衣）能依據修行者的感應或需求而即時顯現或到達。
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此處描述修行者或眾生在特定環境或狀態下，身體與心理所承受的煎熬與痛苦。
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此句為反問句，用以強調前文所述之儀軌、法相或深意之精微，非言語能盡述，旨在促使讀者透過實踐與體悟而非僅依文字理解。
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此句旨在提示修行者觀照肉身的無常與卑下，強調物質形體的暫時性，以此破除對色身的執著，促使修行者專注於內在的覺悟與法義。
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本句描述眾生因過去多世積累的業力，導致意識（靈神）被禁錮在輪迴的業道之中，無法脫離苦海，強調業力對生命形態與去向的決定性支配。
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此處描述僧侶在儀軌行進中的姿態，強調一種不刻意、自然且莊重的行走狀態，符合佛教儀軌中對身心調適與威儀的要求。
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此句在《釋門章服儀》的語境中，通常是指在儀軌、法相或修行次第中，若偏離了正道或失去了根本，則無法重新找回最初的清淨本源或正確的起始狀態。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻。
此處強調在僧團儀式或日常行住中，對於特定動作（擺撥）需透過恆常的練習以達到莊嚴與統一，體現禪門或僧團對儀軌細節的重視，使外在儀態符合內在定慧。
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本句強調修行者對佛法或聖賢教導的恭敬心與實踐態度，將「遵」的執行力與「仰」的敬意結合，體現出對正法之依止。
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此句強調僧侶在服飾與外在儀軌上應嚴格遵守制度，以維持僧團的莊嚴與統一，體現對戒律與制度的恭敬心。
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此處描述修行者在內在心法上的體悟，透過清淨心的運用，將內心的煩惱與垢染蕩除淨盡，達到清淨無礙的境界。
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此句出於《釋門章服儀》，強調在處理僧伽儀軌、服飾等外在形式時，內心應保持特定的正念與觀照，使外在的儀式與內在的修行心態相一致。
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此句在儀軌或章服之論述中，通常用於表達已達到圓滿、充足之狀態，或在法義上已無缺失，故不再有進一步的追求或需求。
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此處為論書或儀軌之問答體裁，標誌著後續將進入對特定儀軌、章服或禮法之疑問探討與解答。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻。
此處旨在說明前文所述關於僧侶服飾、儀節的規範，具有明確的依據與操作方法，非隨意而為。
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本句強調在修行或儀軌實踐中，不應偏廢於空靈的真理（理）或繁瑣的形式（事），而應達到真理與現象、體悟與實踐的圓融統一。
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此句出自《釋門章服儀》，主要論述僧伽服飾的規範與獲取。
此處描述在尋找衣料時，幸運地獲得了布料，體現出僧侶依律獲取資材的過程。
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此處為《釋門章服儀》中關於僧侶服飾材質的記載，說明當時可使用的布料種類，屬於儀軌制度之描述，無深奧法義，旨在規範章服之質地。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教僧團的儀軌與生活管理規範。
此處在描述物品（如遺失物或特定雜物）可能被發現的具體位置，強調對僧眾生活環境中細節的觀察與管理，體現了律儀中對環境整潔與物品歸屬的關注。
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此句描述僧伽羅波（袈裟）的製作規範。
透過特定的縫製方式（納）與結數，使衣物呈現如稻田般格子狀，象徵破除我執與對物質的貪著，同時符合律儀的簡樸要求。
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此句為敘事轉折，描述對特定羣體（儉徒）言論的聽聞過程，在《釋門章服儀》的語境中，通常涉及對不同階級或羣體服飾、儀節之討論或對比。
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描述修行者極其簡樸、捨棄奢華的物質生活，體現出離心與對物質需求的最低限度維持，以專注於修行。
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此處描述僧團中不自給自足，需依賴外部資助或特定供養來源維持生活的僧侶羣體，屬於對僧團組成或生活狀態的分類描述。
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此句描述在儀軌或法義理解上產生偏差，因缺乏正確指導或認知不足而陷入疑惑的狀態。
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此句出於儀軌說明，表達希望修行者或讀者能對法義的要領、核心規範感到歡喜並能領會，以正心接納儀軌之要求。
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此處為對話體格式，標記回答者的開始，在儀軌或問答式典籍中用於區分問與答的結構。
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本句論述出家僧團（五眾）在儀軌與行持上，應遵循佛教傳承的四種標準依據，以確保法脈純正，不隨意變更。
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本句強調修行達到聖者境界後，其內在的定慧與清淨會自然顯現於外在的儀態與舉止之中，使之符合聖者的莊嚴標準。
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此處強調在遵循佛教儀軌或修行法門時，應超越凡夫的執著與瑣碎考量，以清淨心或依教奉行的態度處之，而非以世俗的邏輯或憂慮來衡量。
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此處出自《釋門章服儀》，討論僧侶服飾與儀軌。
其義在於說明適當的衣著或儀節能使身體不至於過於拘束或受苦，從而使修行者能以舒適之身心專注於法務。
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本句強調修行之核心不在於外在的儀式或服飾，而是在於內心的清淨與純粹。
在《釋門章服儀》的語境中，提醒修行者不可僅追求外在形式的端正，而應將重心放在心性的淨化。
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此句出於《釋門章服儀》，主要討論僧團在衣著與儀軌上的規範。
此處指在特定情境下，因客觀條件限制或不可抗力，導致無法完全依照標準儀軌執行，而不得不採取替代方案的情況。
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本句討論在特定的儀軌或行為中，即便其意圖是為了種植善根（聖種），但若違反了清淨律法的規定，則仍被律法所禁止。
強調在修行與儀軌實踐中，正法與律儀必須並行，不可為了追求某種功德而逾越律則。
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本句強調在僧團儀軌與日常行持中，慈悲心應作為一切行為的根本與優先準則，體現佛法以利他為核心的實踐精神。
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本句描述因不符合儀軌或在服飾、禮儀上產生偏差，導致心念不寧、生起煩惱之狀態。
在《釋門章服儀》的語境中，強調外在儀軌的端正與內在心境的安定相輔相成。
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此處為儀軌規範之描述，強調若不依循正確的章服穿著或存放標準，將無法妥善容納或契合規範。
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此句在《釋門章服儀》中討論僧侶的飲食與著裝規範，指出世俗或特定情況下食用肉類與穿著蠶絲織物（蠶衣）的現象，用以對比或說明戒律與儀軌的適用範圍。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，主要規範僧侶的服飾與章法。
此處是在描述服飾或相關法器的形制規格，強調其形狀應保持方正，且與標準要求一致，不得有偏差。
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此處討論因果律中關於生命損害的定義。
無論是主動殺害（害命）或是導致他人生命提前終結（夭生），其對生命權的侵害以及所產生的業力性質在法理上是一致的。
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此處出自《釋門章服儀》，主要論述僧侶服飾、衣物處理之實務操作。
此句描述透過暴曬方式處理繭中之蛾，屬於物質處理的技術性說明，非深奧法義，旨在說明衣物材質或染色的前置處理過程。
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此句描述一種極端且難以剋制的痛苦狀態，在儀軌或敘事語境中，用以強調痛苦的程度已超出常人或修行者能以忍辱力承擔的範圍。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教僧侶生活儀軌（禮儀）之記錄，描述的是在穿著或整理僧服時的具體動作步驟，旨在規範僧團生活的整潔與莊嚴，不涉及深奧的教理，而是一種生活上的規矩。
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本句強調因不依儀軌或失儀而導致的惡業果報之深重。
在《釋門章服儀》的語境中，強調僧侶應嚴守儀軌，以免因輕慢或違規而種下沉重的惡因。
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此句記載佛傳故事中，漁夫以鮪魚供養佛陀之事例，體現了即便身分卑微者亦能透過誠心供養而獲益的教義。
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本句出自《釋門章服儀》，主要討論僧侶服飾的材質與來源。
此處提及「桑妾登絲」是指由桑蠶所產出的絲綢材質，旨在規範僧裝所使用的布料種類及其合法性或禁忌。
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此句出自《釋門章服儀》，討論僧侶在穿著服飾或執行儀軌時，若需他人協助（假手）的規範。
此處強調在不同情境下，請求協助的原則與義理是一致的，不應有差別。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於僧團管理與儀軌規範。
此處強調在分配功勞獎賞時，應秉持公平公正，不應有不合理的差別待遇。
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本句強調因果法則的嚴格性。
即便由至聖（佛或大菩薩）來鑒察，亦能確認惡業一旦造成，其報應之深重且難以輕易消除，旨在警惕修行者慎於造業。
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此句強調在儀軌或制度的實踐中，使佛陀所傳的經義（教理）與律義（戒規）都能夠完整地體現並彰顯出來，達到內在法義與外在儀軌的統一。
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此句在儀軌或戒律規範的語境中，指涉前文提到的兩種過失、執著或不淨之處，要求修行者在身心或儀式操作上將其徹底消除，以達到清淨狀態。
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此處為《釋門章服儀》中關於佛教服飾、章服或特定名相的列舉，將不同經典或法義相關的名稱（如《大般涅槃經》、《楞伽經》、《大雲經》等）作為對應的標誌或類別進行對照，用以說明章服儀軌的來源或對應關係。
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此句強調在特定的儀軌或修行環境中，眾生或修行者皆能將內在的慈悲心轉化為實際的行為表現，使慈悲之義顯著於外。
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此處出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌與制度之規範。
強調在特定場所或儀式中，應以明確的標誌來宣導並執行「止殺」之戒律，以維護生命尊嚴並營造清淨環境。
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本句強調殺生在佛教戒律與因果論中的嚴重性，將其視為一切罪惡的根源或最重的罪業，旨在警示修行者必須嚴守不殺生之戒。
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此處指在僧團管理或儀軌規範中，關於世俗生活或一般社會禮儀規範的起始部分。
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此句為反問句，旨在質疑或否定將佛法視為單一「道宗」的狹隘見解，或是在討論僧團儀軌與法脈傳承時，對特定宗派稱謂的辨析。
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本句出自儀軌類典籍，強調在執行佛教儀式或僧團事務時，應保持心境安定、動作端正，不慌不亂地完成既定程序。
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此處描述在儀軌或法會中，對於導引之法（導創）的宣說與演繹，強調在特定儀式框架下對教法或禮儀的傳達與建構。
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本句強調在僧團管理或對待他人時，應捨棄威權或強硬手段，而以慈悲心與仁愛之情作為教化之本，使對方由心折服，符合佛教慈悲濟生的基本精神。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧侶著衣的次第與禮儀。
強調在穿著外在的法服或正式服飾之前，應先完成基礎的內衣著裝，以符合清淨與莊嚴的儀軌。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧侶或佛教儀式中服飾、裝飾所使用的材質。
此處指使用高品質的絲織品（繒與綵）作為裝飾或縫製之料。
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此句描述僧伽服飾或儀軌中特定物品的材質，強調其使用精美的絲織品，體現當時對法衣或儀式用品材質的具體規定。
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此句出自《釋門章服儀》，屬佛教儀軌與戒律規範之討論。
在此語境下，強調僧侶或修行者應遠離殺生之行，若登高或進入特定場所之目的在於殺生，則絕對禁止。
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本句強調在面對特定儀軌或事相時，應保持內心的安定與忍耐，避免陷入雜念或過度的思慮，以維持心境的純淨與專注。
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本句討論僧團律儀中關於犯戒與處分的邏輯。
意指若比丘並未觸犯戒律，則不存在需要進行自省處分或接受律法處置的前提條件。
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此句描述僧侶在特定情境下的神態與動作，屬於《釋門章服儀》中關於儀軌、舉止之規範或描述，旨在提示修行者在處事時應保持端莊，避免顯露不耐或憂慮之神情。
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此句為作者對前文所述之儀軌、法相或僧伽行持之感觸，表達對其深遠意義或現狀的讚嘆與感慨。
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此處作者在論述佛教傳入中國（震旦）後的狀況，指出在儀軌、章服或教法承接上，存在著不完整或不符合原典規範的現象，旨在強調正本清源、恢復儀軌之必要性。
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此句描述佛教僧團中關於禁食肉的戒律制度已長期實行，體現佛教慈悲心與不殺生的基本原則。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧侶的著裝與儀節。
佛教戒律中禁止僧侶穿著絲織品（絲衣），以示離欲與簡樸，此處明確要求在儀式中不得使用絲織品相關的裝飾或儀軌。
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此句出於《釋門章服儀》，討論僧團儀軌與規矩。
文中強調問題不在於教導的內容或規範不夠明確嚴謹，而是在於執行或心態上的偏差。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌與制度之論述。
此處強調在執行僧團儀軌或研讀章法時，若產生錯誤，通常是因為對文字表述的誤解或混淆所致，提醒修行者需謹慎研讀、正確領會章程之本意。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌與制度之論述。
此處強調在研讀僧伽制度、章法服儀等文字規範時，需謹慎辨析，以免因對文字理解偏差而導致儀軌執行錯誤。
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本句論述「愛」之強大牽引力。
在佛教義理中，「愛」是輪迴的根本原因（渴愛），一旦心念深陷於愛欲之中，如同沉入深海，極難透過單純的意志將其取出，必須依止正法與修行方能解脫。
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此句為承接上文的轉折語，旨在引用佛教戒律（律藏）中的具體規定，作為後續論述服儀或行為準則的依據。
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此句描述僧侶在物質匱乏時，依循律制或習俗，透過乞捨方式獲取基本生活必需品（臥具），體現出出家者捨棄私有財產、依止大眾的清淨生活態度。
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此句出於《釋門章服儀》，旨在強調僧侶在衣著與儀軌上應遵循法度，若不合規範，不僅違背戒律，亦會導致世俗對僧團產生輕視與譏諷，影響正法傳播。
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此句在《釋門章服儀》的語境中，是用於界定或定義何謂「殺生」的行為，旨在說明違背戒律的具體名相，使修行者明確知曉禁忌之行為定義。
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本句說明僧伽服飾規範的依據，強調服裝的穿著必須符合佛陀制定的戒律（制戒），以維持僧團的莊嚴與統一，避免追求奢華或不合宜的裝飾。
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此處處於《釋門章服儀》關於僧伽儀軌與服飾規範的討論語境中，強調即便在特定條件下獲得某種資格或物品，其既定的儀軌或狀態已經成立，不可隨意更改。
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此處描述的是對特定物品（通常指不淨或禁忌之物）的處理方式，旨在透過徹底毀壞與塗抹，使其失去原形或達到某種儀軌上的處置目的，屬於章服儀軌中關於物質處理的具體操作說明。
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本句強調在僧團服儀或行持中，對於某些不端行為或錯誤習慣必須徹底、永久地捨棄，將其視為最高等級的禁誡，以維持僧伽的清淨與莊嚴。
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此處指在僧團儀軌或修行規範中，對於不合規之行為或煩惱障礙，必須採取果斷的截斷與消除，以維持法儀的純淨與修行的正軌。
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此句為引用指引，指示讀者應參照佛教律典（律藏）中的具體規定來理解或執行相關的儀軌與服飾規範。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於僧團管理與醫藥儀軌之規範。
文中討論的是針對不同給藥方式（外用與內服）的藥劑管理，強調儘管使用途徑（異途）不同，但在管理制度（同制）上應保持一致，以確保僧團醫療行為的規範化。
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此處以蠶之類比，說明事物雖在形式或類別上有所區分（分），但在根本的因緣與性質上是相通且統一的（緣通約）。
在服儀或法相的討論中，旨在強調現象的多樣性並不掩蓋本質的同一性。
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此處討論僧侶服飾（章服）的材質或顏色規範，說明在特定儀軌或規定下，對於顏色純淨或雜糅的適用情況。
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此句出於僧團儀軌之討論，指涉特定的違犯行為在律典的『部篇』（分類章節）中均有記載或被認定為犯錯。
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此句強調修行之圓滿需兼顧自利與利他。
在佛教儀軌與行持中，不僅要求個人在戒律與儀容上達到標準（自成），更應以此影響並導引他人共同趨向正道（他成），體現了菩薩行中自利利他的圓融。
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此句出自《釋門章服儀》，屬儀軌類典籍，此處為敘事或比喻之描述，指物品被工具毀壞，並無深奧之宗義，僅作事實陳述。
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此句出於《釋門章服儀》，旨在指出當時僧團在服飾、儀軌或名相的稱呼上存在誤解或混亂，需予以正名與規範。
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本句出於《釋門章服儀》，旨在規範僧團的著裝儀軌。
強調服飾應符合戒律與法相，不應隨意穿著不合規矩的衣裝，以維持僧團的莊嚴與純淨。
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此句出於《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻。
文中在討論僧侶服飾、章服的規範，此處為針對某項不合儀軌或不適當的行為，給出否定性的結論，指示不應採取該做法。
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本句處於儀軌說明之語境，強調在僧團服飾與儀節的規範中，必須依照前文所定義的標準來正確稱呼名相，以維持僧團制度的嚴謹與統一。
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此處指在修行或觀想過程中，心念清淨，對所修之法或儀軌不再產生猶豫、懷疑或迷亂之狀態，達到心領神會、無礙的境界。
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此句為承接前文之論據，引用僧祇（僧伽）的觀點或律則來支持前述關於章服儀軌的論述。
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此句為名相定義之開端，旨在對「憍奢耶」這一特定術語或名稱進行後續的解釋說明。
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此處出自《釋門章服儀》，主要論述僧侶服飾、衣物材質與製作之儀軌。
文中提及「蠶口初絲」是用以說明絲綢材質的精細程度或特定織法之來源，屬於物質儀軌的描述，非深奧法義之討論。
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此處屬於僧伽儀軌之規定，指在處理特定服飾或儀式事項時，其操作流程、分配比例或處理標準與前述的「四分」規定一致。
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本句出自僧團服飾儀軌，旨在規範僧侶衣物的尺寸、裁剪或材質標準，以維持僧團的簡樸與統一，避免追求華麗或不合規矩的服飾。
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此句出於《釋門章服儀》，討論僧侶對物質資產的態度。
強調即便獲得了基本的衣食財產，亦不應使其成為修行之障礙或產生執著。
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此處出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，描述僧伽服飾的製作或鋪設過程。
經緯指布料的縱橫線，布指鋪設，強調服裝裁剪前布料的完整鋪展狀態。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教僧伽儀軌類文獻，詳細規範僧侶服飾的製作與穿戴方式。
此處描述的是服飾縫製或固定過程中的具體操作步驟，旨在維持僧裝的端正與整潔，體現佛教對威儀的重視。
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此句處於《釋門章服儀》討論僧團儀軌與戒律運用的語境中，「制斷」是指針對比丘、比丘尼違犯戒律後，依律制定處置方法以斷除罪業的程序。
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本句強調在僧團章服儀軌中，特定行為或服飾規範不僅是慣例，更是屬於極其嚴格的戒律禁令，旨在維持僧團的莊嚴與純淨。
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此句為敘事轉折，引出名為「薩婆多」的人員之言論或意見，在儀軌類典籍中通常用於記錄不同僧侶或權威對服飾、儀節的看法。
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此句記載當時外國服飾材質之實況，旨在說明僧侶衣物材質的來源與習俗，屬於儀軌中關於章服材質的敘述。
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此句為儀軌分類之過渡語，旨在將前述之服飾或儀式規範分為兩種不同的類別進行詳細說明。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教僧團的儀軌規範。
此處描述的是對於物資、布匹或供養品的處理方式，強調在分配時應細緻、均等地分發，體現僧團內部管理之嚴謹與公平。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教僧團的儀軌與生活管理類文獻。
此處在說明某種工藝或製作過程（如縫製或處理布料）時，比喻其方法與製作毛氈的工法相同。
。
此處出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌與服飾規範之論述。
文中描述的是僧侶服飾（袈裟）的製作過程，說明如何將線材牽引並編織成經緯交錯的布料，以符合律儀之要求。
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此句出於《釋門章服儀》，旨在對僧侶服飾的材質進行具體定義，說明該服飾所使用的材質為綿紬，以規範僧伽的著裝儀軌。
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此句出於《釋門章服儀》，屬於佛教僧團的律儀與禮制規範。
文中針對特定的服飾或行為準則，明確表示不符合僧伽制度，因此禁止執行。
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此句指出部分修行者或傳法者僅拘泥於形式、儀軌或文字表象，而忽略了對佛法核心精神與深層意旨的省思與體悟。
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此句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧侶對僧伽服飾與器具的正確認知與尊重。
文中強調即便過去因無知而將其視為普通臥具，亦應在得法後正其名義與心態，體現對法器、僧服之莊嚴心的養成。
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此處討論的是獲取物品的不正當途徑。
在僧團律儀或服儀規範中，強調物品的來源必須清淨，若物品是透過殺害生命而獲取，則屬於不淨之物，不應使用。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於僧伽制度與儀軌類文獻，而非深奧的法義經論。
此處在描述物質（如衣物、器物或特定材料）在特定操作或狀態下，依然會導致破碎損壞的物理結果，強調其脆弱性或損毀之必然。
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本句強調外在的儀軌（章服）必須與內在的修行（慈忍）相一致。
修行者若僅追求外在形式的道服，而缺乏慈悲心與忍辱力，則違背了出家的本義。
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此句描述一種特殊的因緣轉化，說明即便在極端惡劣的行為（殺害）之後，仍能產生聽聞正法並受持的機緣，體現佛法度化眾生不捨一人、轉苦為樂的特質。
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此句為論書或儀軌中常見的總結性過渡語，用於在詳述完具體規範或理據後，引導讀者得出結論。
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此句強調對佛法之接納（受）與恆久實踐（持）。
在《釋門章服儀》的語境中，外在的儀軌與服飾規範旨在體現內在對聖法的恭敬與受持，使修行者在行住坐臥間不離正法。
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此處論述僧伽服飾之儀軌，強調衣物必須保持清潔淨盡，方能穿著行用，體現佛教對外在清淨與內在莊嚴一致的要求。
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此句警示修行者或傳法者，不可在未經正確指導或缺乏實證的情況下，隨意、錯誤地將法義或儀軌傳授他人，以免造成誤導。
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此句出於《釋門章服儀》，屬於對僧伽儀軌、章法之討論。
此處指某種做法或解釋與最初制定的規範或本來之宗旨不相一致。
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此句出自《釋門章服儀》，該書主要規範僧侶的服飾與儀軌。
此處為敘事或描述地理範圍，說明特定服飾或儀軌之適用區域或來源，屬於制度說明而非深奧法義。
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此處屬於《釋門章服儀》中關於僧侶服飾、衣著儀軌的具體描述，說明衣物或裝飾在特定情境（海濱）下的垂掛方式，旨在規範僧裝的端正與儀式感。
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此處為描述佛教傳播或服飾儀軌之地理範圍，提及當時對西域及外邦國家的稱呼。
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此句在《釋門章服儀》的語境中，通常是指在特定的儀軌、空間或環境中，具備佛法傳承或修行之條件的場所。
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此句記載僧侶服飾的材質要求，強調使用氈布等質樸材料，體現出家人的簡樸生活與對物質依附的減少。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於僧伽戒律中關於衣物材質的規定。
旨在要求出家人生活簡樸，避免使用奢侈或過於舒適的絲織品與棉製品，以符合離欲與清淨的修行原則。
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此句出於《釋門章服儀》，主要討論僧侶的儀容與服飾規範。
在此語境下，「良證」是指透過端正的章服儀節，能證明修行者的內在清淨與對戒律的尊重，使外在相貌成為內在修行品質的正面證明。
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此句為敘事性描述，指涉當時中國南北朝時期（南齊與北魏）具有影響力的僧侶，用以說明服儀或制度的歷史沿革與傳承。
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本段落屬於佛教儀軌中關於僧侶服飾演變的記錄，旨在說明不同歷史時期（周、隋及高勝時期）僧裝的樣式與規範，以維持教團儀軌的統一與傳承。
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本句記載僧伽服飾的材質要求，強調大衣（僧伽梨）應使用布料製作，體現出佛教對衣物簡樸、實用的要求，避免奢華。
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此句描述修行者或僧侶在學習階段，對於佛法教理尚未達到透徹理解或精通的狀態。
在《釋門章服儀》的語境中，強調即便在學問尚未圓滿時，仍應注重儀軌與禮節的實踐。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教僧伽服飾規範之論述。
文中討論的是僧衣（袈裟）的配色與染色的標準，說明深色（暗色）部分應與衣上的花紋顏色保持一致，以符合儀軌之莊嚴與統一。
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本句旨在強調佛法修行或儀軌之背後，其核心動力源於對眾生深沉的慈悲心與惻隱之心，說明外在形式與內在慈悲的統一。
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本句說明僧伽服飾（法衣）並非隨意而定，而是具有法義依據的制度，旨在體現出家人的清淨與對佛法的承接，使外相與內在的法義相一致。
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本句出於《釋門章服儀》，旨在說明僧侶在服飾或儀軌的某些細節上，可參照當時世俗社會的普遍習慣而行，體現了佛教在維持戒律核心之餘，在生活儀節上與社會環境的適應性。
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本句記載僧伽服飾之製作材質與形制，強調依循規矩使用布料縫製上衣（衫），體現佛教對僧侶著裝簡樸與制度化的要求。
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此句出於《釋門章服儀》，旨在規範僧團的服飾與儀軌，強調制度的統一性與一致性，以維持僧團的威儀與和合。
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此處出自《釋門章服儀》，屬於佛教僧團的制度與禮儀規範。
強調僧伽在服飾、儀軌等制度上應保持穩定與一致，不可隨意、快速地變更，以維持教團的莊嚴與秩序。
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此句為論述僧伽梨（大衣）定義的開端，引用《大論》（通常指《大毘婆沙論》）作為權威依據，旨在說明僧伽梨的法義與規範。
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本句旨在說明某種儀軌、服飾或制度的來源，強調其正統性源自於過去諸佛的教法，而非後世隨意創設。
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此句出自《釋門章服儀》，討論僧伽服飾與儀軌。
指在穿著或儀式中，應使代表聖者身分的標誌（如袈裟的特定樣式或法相）清晰顯現，以示莊嚴並區分世俗與出家聖眾。
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此處指修行者在心中種下解脫的種子，或指具備成就聖果之潛能的根基，是修行進步的基礎。
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本句說明佛陀（大聖）在著衣服飾時，並非隨意而為，而是遵循特定的儀軌或法度，強調僧伽服飾之正統性與規範性。
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此句出自《釋門章服儀》，旨在強調僧團在服飾、儀軌等外在形式上應建立統一的標準，以便後世僧眾遵循，維持教團的莊嚴與一致性。
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本句出自僧團儀軌，討論比丘所用缽具破損後的處理規範。
五分缽指由五個部分組成的缽具，其破損後的處置程序與前文所述之缽具相同，體現了僧伽對資具管理之嚴謹與統一。
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此句為論述文體中的承接詞，用於在詳述完相關儀軌或規範後，引導讀者得出結論或總結要義。
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本句出自關於僧團服飾儀軌的規範，強調法衣的裁剪與尺寸應適中，既不寬大冗贅，也不狹小拘束，以符合出家人的端莊與實用原則。
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此句強調特定儀軌、行持或境界超越了普通凡夫的能力範圍，屬於聖者或具足特殊功德者方能實踐的範疇。
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此句在《釋門章服儀》的語境中，通常涉及對佛陀出世之時機、條件或特定法相的論述，強調在特定條件未成熟或特定情境下，佛不現身於世間。
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本句處於《釋門章服儀》討論僧侶服飾、儀軌之語境，指若不符合特定規範或條件，則相關的儀軌特徵或外相不會顯現。
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本句強調在僧團儀軌與章服制度中，具備智慧與見識的人會自覺地遵守既定的規範與傳統，以維持僧團的莊嚴與和合。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在強調僧團在服飾與儀軌的執行上，應遵循有明確傳承與依據的制度，不可隨意違背，以維持僧團的威儀與統一。
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此句出於《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌與制度之論述。
此處「雜含」是指在章服或儀軌的分類中，將多種不同類別或性質的事項混合包含在一起的稱呼方式。
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此處指修行慈、悲、喜、捨四種無量心，旨在破除瞋心與自私執著，培養對一切眾生平等、無條件的關懷與慈愛，是佛教基礎且重要的心法修行。
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本句記述僧侶應遵循的著裝規範，指穿著由三塊布組成的正式僧服（三衣），體現出家人的簡樸與對戒律的遵循。
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本句出自《釋門章服儀》，討論僧侶服飾與內在心法之關係。
強調外在的章服不僅是形式，更應與內在的慈悲心相契合，使服飾成為慈悲心行的體現。
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此句為作者自述早年學習經歷，說明其對佛教基本教義（經）與僧團戒律（律）有過初步的研習，為後續論述章服儀軌奠定學術基礎。
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此句為儀軌或論著中的過渡語，標誌著論述進度已到達該段文字，用以銜接後續的說明或規範。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於僧伽禮儀與儀軌規範。
此處討論的是在特定法會或儀式中，關於坐席與遮蔽物（如帷帳、屏風或遮蓋物）的對應使用規則：若現場未設坐席，則無需執行開啟遮蔽物的程序。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於儀軌與制度之論述，而非深奧的法義討論。
此處僅是在說明相關文獻或前例的引用數量不多，屬於敘事性的說明。
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此處描述修行者或僧團成員心中產生的猜疑心。
在僧伽制度與儀軌中，猜忌會破壞和合，是修行中需克服的心理障礙，影響心境的清淨與法義的領悟。
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此處描述僧侶在特定儀軌或環境中，基於對法度、威儀的敬畏，而不敢隨意行走或擅自通過的謹慎態度，體現了佛教對威儀禮節的重視。
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本句出自《釋門章服儀》，討論僧侶服飾之規範。
此處強調在特定情況下，對衣著的要求僅在於遮蔽身體（覆形），不追求華麗或繁複的儀節，體現出佛教對物質需求的簡約態度。
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此句為歷史敘事，記錄相關人物在唐太宗貞觀年間末期參與佛經譯傳的活動，屬於佛教傳承史的記載。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教僧伽儀軌與服飾規範之記錄，描述的是對特定服飾（蠶衣）的尋找動作，屬生活儀軌之敘事，無深奧法義，重點在於對僧侶服裝規範的細節記錄。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，主要規範僧眾的服飾與禮儀。
此處為敘事轉折，指在特定情境或對照後，才意識到某種服飾或做法是不被允許或不適用的。
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此句表達對錯失修行時機或遲遲未能領悟正法之深切遺憾，強調早日聞法、早日實踐之重要性。
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此句出自《釋門章服儀》，討論僧侶著衣之理。
強調衣服不僅是遮體，更是形體在物質層面的依託與保護，體現出對僧伽儀軌中「衣」之功能的認知。
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此句出自《釋門章服儀》，主要論述僧侶著衣之實用功能與儀軌，說明衣物之作用在於提供溫暖，以資養護身體。
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此處討論的是修行者或眾生因過去業力之不同，在承受報應時所呈現出的強弱差異，影響其外在表現或法儀之適用。
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此處討論服儀制度之複雜性或差異性，指其規範繁多或因時因地而異，難以用單一的標準來概括或統一約定。
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本句說明在特定的教法傳承中，密教的教義並非隨意公開或禁止，而是根據修行者的根機、時機以及法義的深淺而有所區分，具有特定的制度與因緣。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌與制度之論述。
文中「殊意」是指在僧團服飾、章法的規定中，特定的形式並非隨意而為，而是基於維護僧伽威儀、區分法階或承襲傳統而設有特殊的宗教或管理目的。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於僧團生活儀軌與飲食管理之規範，旨在說明處理食材或供養肉類時的具體操作要求，而非深奧的教理討論，應依儀軌之實務操作理解。
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此句討論修行者在面對教法或儀軌時，若因自身根器不足或對法義理解有誤，容易產生自卑心理，認為自己缺乏成就正果的可能性，進而喪失精進之心。
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此處出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌與物質描述，非深奧法義。
文中描述的是某種物質（如染料、藥劑或織物質感）的狀態，形容其色澤或形態如同乳汁般純淨且舒展通暢。
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此處討論的是關於「慢」的分類。
上行慢是指修行者認為自己雖然不如他人，但能透過努力而達到與他人相同的境界，是一種基於進取心但仍存有我執的慢心。
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此處討論僧團或修行者在學習教法時出現的懈怠心，強調修行者應克服惰心，精進研習，以免在法義上產生偏差或停滯不前。
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此句說明在前文中使用譬喻之目的。
在佛教教學中，「方便」是指為了讓根機不同的人能理解深奧義理，而採取的適當手段或比喻，旨在由淺入深地引導修行者進入正法。
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本句強調修行者對身體的看法：身體並非追求的目標，而是達成修行目的（為道）的工具與資糧。
因此，適度的飲食與照顧身體是為了讓形身能支撐長期的修行，而非出於對肉身的執著或貪欲。
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此句為承上啟下的過渡語，旨在引用其他經典的教義或規範來佐證前文關於僧侶服儀或禮節的論述。
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本句強調在僧團儀軌與章服使用上，必須嚴格遵守既定的制度與律則，不可隨意變更，以維持僧團的莊嚴與統一。
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此句出自《釋門章服儀》，處於討論僧伽衣物數量與受持規範的語境中。
此處強調即便受持數量多達十萬，仍需遵循相關的儀軌與戒律規範，不可因數量多而隨意或違規。
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此句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧侶在衣著、法物使用上的節制與適度，強調不應追求過量或奢靡，應保持簡樸之風。
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此句在《釋門章服儀》的語境中，是指若不遵循正確的儀軌或規範，則無法在實際操作中達成正確的行持。
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此處為儀軌中關於供養或洗滌之量度描述，指以一杯水作為標準量。
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此處描述僧侶衣著之簡樸，強調不追求華麗，僅以補丁修補而穿著，體現佛教出家者捨離物質執著、安於簡陋的清淨行持。
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本句出自僧團儀軌，強調比丘在接受供養或衣物時，必須遵循特定的律儀與程序，不可在未經正當程序或不合律儀的情況下隨意領受，以維持僧團的清淨與莊嚴。
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本句出於《釋門章服儀》，主要論述僧侶在儀軌、服飾與禮節上的規範。
此處強調在執行儀式或面對法儀時，內心應具備真實、至誠的態度，而非僅是形式上的模仿。
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此句為論述文體中的承接詞，用於總結前文所述之儀軌或規範，導出結論。
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此處描述僧團內部管理章服（僧衣）的行政流程，強調對物資領用與歸還的規範管理，以維持僧團紀律與資源公正分配。
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本句強調修行之核心不在於外在形式的整潔或儀軌的繁瑣，而是在於內心對貪嗔癡等染汙法的清除，使心恢復本然的清淨。
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本句出自《釋門章服儀》，討論僧侶在特定情境或身分下，對於披掛僧袍（披服）的許可規範，強調儀軌的嚴謹性。
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此句討論僧侶服飾的穿著規範。
在佛教戒律與儀軌中，服裝應保持莊嚴且不應過於緊身或過於寬鬆，此處強調的是一種適度的穿著狀態，即雖穿著衣物但不必過分拘泥於緊貼或特定的著裝形式，以符合出家人的簡樸與莊嚴。
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此處記述僧伽法衣的製作工序，指將三種不同用途或類別的法衣進行染色處理，以符合佛教對衣色（如褐色、黃色等）的規定。
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此句強調佛法之理在應用於具體儀軌或事相時，並非一概而論或有絕對的死板限制，應依據實際情況與法義而靈活運用。
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此句出自《釋門章服儀》，主要記載僧侶服飾之材質與獲取方式。
此處描述的是關於布料（氈布）的交易往來，屬於僧伽生活物質管理之實務記錄，無深奧法義，僅為說明服飾來源之世俗交易過程。
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此句出於儀軌類典籍，屬於程序性指令，指示後續的執行標準或操作方式應與前文所述之規範保持一致。
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本句出自《釋門章服儀》，主要描述僧侶服飾的穿著與處理規範。
此處敘述的是利用多餘的衣物（裙與帔）進行適當的遮蓋或整理，體現佛教對儀軌與端莊相的重視。
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本句出自《釋門章服儀》，討論僧侶著衣的本意。
強調出家人的衣著應回歸基本功能，即僅為了防寒保暖，而非追求華麗或裝飾，體現佛教簡樸、離欲的修行精神。
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此句出於《釋門章服儀》，主要討論僧團在衣著與儀軌上的規範。
在此語境中，是指在特定情況下，即便不符合理想的儀軌或規範，但因現實條件限制而不得不採取某種做法，強調的是在不得已的情況下處理事務的彈性與現實考量。
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此處指透過適當的衣著或物質救助，來緩解身體所受的寒暑或病苦，體現佛教慈悲救苦的實踐。
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此處指眾生因過去業力之牽引，而決定其生存的生命形式（如人、天、畜等）以及具體的身體形態（形貌、健康、缺陷等）之果報。
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此處描述生命走向終結的過程，在儀軌或生死觀的語境中，指意識離開肉身，進入死亡狀態的臨界點。
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此句說明生物的生存依賴於「業力」與「命根」的維持。
在佛教觀點中，生命之延續是由過去累積的業力驅動，只要業力尚未耗盡（未傾），生命形式便能維持，不會立即死亡。
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本句強調在儀軌或服飾之禮法中，透過內心的至誠與專注（資心），來輔助並促進修行進展（助道）。
在《釋門章服儀》的語境下，外在的儀軌形式需與內心的恭敬心相結合，方能對修行產生實質幫助。
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此句出於《釋門章服儀》，主要討論僧團在衣著與儀軌上的規範。
此處指在特定情境下，因客觀條件限制或不可抗力，導致無法完全依照標準儀軌執行，而不得不採取替代方案的情況。
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此句描述對僧眾或修行者的物質供養，在佛教儀軌與制度中，衣食是維持僧團生存的基本需求，由信眾或制度提供，以使修行者能專心於法務。
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本句出自關於僧團儀軌與處世之教導，強調若在執行規矩或教導他人時方式不當，即便初衷正確，最終結果仍會導致他人產生反感與怨恨，提醒修行者在持戒與儀軌中應兼顧慈悲與圓融。
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此句在《釋門章服儀》的語境中，通常是指若不依照正法或儀軌而行，或在服飾、儀節上採取不恰當的做法，對修行與法儀的莊嚴並無實質幫助。
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本句出自《釋門章服儀》，強調出家僧侶在儀容服飾之外，更應內在修持，保持高潔的志向與操守，使外在的莊嚴與內在的德行相一致。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在強調出家僧侶在服飾與儀節上應摒棄對華麗、浮誇之物的追求，以情志的斷除來對治對外在浮華的執著，回歸清淨簡樸的僧伽本分。
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本句強調在僧團儀軌與修行中，應對正確的教法傳承與宗義保持恭敬心，以確保修行不偏離正道。
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此處討論的是修行者或信眾在面對生命終結時，因生前已盡其分、修其法，故能心境坦然，不生悔恨之狀態。
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本句總結前文所述之儀軌或戒律，強調比丘在生活、服飾與行為上應遵循的標準，旨在透過外在的莊嚴與規矩來體現內在的修行。
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此句強調在佛教儀軌與章服制度中，遵循正法之儀式與威儀，是受到諸位聖者認可並崇敬的，旨在說明儀軌之重要性與正當性。
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此處為比喻說明，描述事物之間雖有連結但並不牢固，或指依託之物脆弱不穩，在《釋門章服儀》的儀軌或規制討論中，用以警示某種做法或狀態的不穩固性。
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本句討論在特定極端情況（如命難）下，戒律如何適用或獲得寬限（開），強調在維護戒律與救護生命之間的權衡與通則。
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此句強調修行者在奉養或事奉過程中的堅韌心志與恆心，將「忍死」作為一種極端的定力表現，體現出對承諾的絕對忠誠與不退轉的意志。
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本句說明修行者若能遵循儀軌與法度，將獲得超自然界（幽冥）的助力，且其功德與名聲將被記載於聖典之中，強調正法儀軌對內在修行與外在名聲的正面影響。
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本句強調對「遮戒」的守持態度。
在律儀制度中，遮戒雖不同於波羅夷等根本罪，但仍是僧團維持秩序與威儀的重要準則，修行者應將其視為終身之責任而堅守。
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此句出自《釋門章服儀》，討論僧侶服飾（袈裟）的制度。
在此語境中，是指對衣物數量較多或層次繁複的傾向，強調在儀軌要求下，對增加衣物數量並不感到厭倦，以符合僧團的威儀與傳統。
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此句為作者對前文所述現象或行為的感嘆，表達對不合常理或不符儀軌之事的驚訝，屬於敘事性的評論，無深奧法義。
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此處為論書或儀軌之體例，標記後續將進入問答形式，用以釐清關於僧伽服飾儀軌之具體細節。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於僧伽服飾制度的規範。
此處討論的是製作僧服時，填充物（如繒、纊）的用量不得超過原布料（本）的規定，旨在防止僧侶追求奢華或過度裝飾服飾，維持清淨簡樸的戒律精神。
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此句出於《釋門章服儀》，在討論僧伽儀軌與心態時，強調某些行為或念頭並非基於真正的慈悲心或養育眾生的菩提心而生，用以區分正念與妄念，或區分儀軌之表象與內在心法。
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此處描述僧侶在儀軌中供養時的行走姿態，強調步履輕盈、恭敬，體現對佛法與供養對象的至高敬意。
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此句指個體具備能使福德增長、顯現或開啟的因緣業力。
在儀軌與功德討論的語境中，強調透過特定的修行或儀式行為，能將潛在的福德轉化為現實的利益。
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此句探討修行中關於「頓悟」或「頓斷」的可能性與方法，旨在詢問如何能迅速地切斷煩惱與習氣，而非經過長期的漸修。
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此句出自《釋門章服儀》，在討論僧侶儀容與內心狀態的對應關係。
此處旨在警示修行者，不可僅在形式（章服）上追求端正，而內心卻存有遮掩、不誠實或不純淨的念頭，強調內外一致的修行精神。
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此處為儀軌或問答體裁之過渡詞，標誌著由提問轉入解答之部分。
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本句為論述供養與施捨之儀軌或準則的開端，旨在說明在佛教禮儀中，供養與施捨應遵循的正確方法與法度。
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此處指在僧伽服飾儀軌的規範中，需在三個特定的項目或步驟上達到清淨標準，以符合戒律與儀節之要求。
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本句出自《釋門章服儀》，處於僧侶衣著儀軌的討論語境中。
此處之「染」指物質上的汙垢或不潔，強調僧伽在持戒與儀軌上對清淨（尤其是外在服飾）的嚴格要求，以示對法道的恭敬。
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此處討論的是佈施的清淨與否。
在僧伽儀軌或戒律語境中，「不淨施」通常指施予之物來源不淨，或施捨之時心念不淨，或施予對象不適宜，導致佈施無法獲得圓滿的功德。
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此句為文本結構的標誌，說明後續的論述將採取四個面向或四個步驟來展開分析。
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此句為反問句，用於強調前文所述之論點或規範之正確性，旨在使讀者或修行者認同其必然性。
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本句強調修行之實踐，指出透過清淨的行持（淨行）作為手段，以達到斷除煩惱、消除惑妄的目的，體現了行與證的相依關係。
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本句強調福德的積累並非單純的數量增加，而是在於如何使福報與智慧、定力相調諧，避免因福報過盛而生傲慢或因福薄而受障，達到一種平衡且正向的狀態。
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此處指修行者或受法者的根機與佛法教導的時機正好相應，使法義能被領悟或儀軌能被正確執行。
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此句出自儀軌類著作，指在特定的法事或儀式流程中，正式進入供養與佈施的環節，旨在透過物質或精神的奉獻來積累功德並表達敬意。
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本句強調透過特定的修行手段或儀軌（依前文之章服儀禮），將內在深層的貪欲（本貪）予以捨離，將外在的儀軌實踐轉化為內在的斷除煩惱。
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此處討論僧侶服飾或儀軌之規範，強調在維持清淨心與清淨財產的原則下，不應以形式上的遮掩或掩蓋來掩飾財產的來源或狀態，應保持坦蕩與清淨。
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本句在《釋門章服儀》的語境中，討論的是僧侶若不遵守儀軌或服飾規範，會因心念不淨或行為失序，導致在果報上產生混雜、不純淨的狀態，而非清淨的解脫之報。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌與生活規範類文本。
此處討論的是關於僧侶服飾、器具或特定空間（如門窗、囊袋等）的閉合狀態，強調完全封閉且不允許開啟的狀態，旨在規範僧團在特定儀式或生活情境下的嚴謹度。
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本句強調若不遵循正確的儀軌或法相，容易被世俗的偏見或表象所遮蔽，導致無法建立正確的修行基礎（樹因），進而影響證悟。
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此處討論的是在僧團管理或儀軌執行中，關於雜項開支、補償或回報的處理規範。
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本句強調若不依正法修行或不遵守儀軌，將陷入輪迴不息的狀態，在生死的循環中持續承受痛苦。
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指行為者因其業力，同時感得罪業的苦果與福德的樂果，強調因果報應的並存與對應。
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本句出於《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻。
此處旨在說明前文所述之服裝、儀節或章法之設定，其核心目的與用意就在於此，強調儀軌之規範具有明確的宗教目的性。
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此句為敘事轉折，引出央崛（人物名）的言論。
在《釋門章服儀》等儀軌或論述類文本中，此類句子用於記錄不同人物對僧伽服飾、儀軌之討論或見解。
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此句出自《釋門章服儀》，主要描述物質形態的狀態或衣物材質的堆疊翻轉，屬於對儀軌中物質項目的具體描述，無深奧法義，旨在說明物品的材質與狀態。
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此句描述脫離危險或殺戮之手的狀態，在儀軌或敘事語境中，強調從極端危險的掌控中獲救或解脫。
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此句在《釋門章服儀》中，是用於對比或轉折，強調持戒者在儀軌、服飾或行為準則上應有的規範與特質。
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此句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧眾的著衣禮儀與禁忌，強調修行者在服飾上應遵循戒律與儀軌，避免不合時宜或不合律儀的穿著。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，主要規範僧眾的著衣禮節與服飾規範。
此處為條件句之開端，旨在說明特定著裝狀態下的禮儀要求。
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本句強調戒律與悲心之間的關係。
在佛教儀軌與戒律的實踐中，破戒通常被視為過失，但若出於極大的慈悲心（如為救度眾生）而採取違背形式戒律的行動，其性質與動機有所不同。
此處旨在提醒修行者，不可將「悲心」作為隨意破戒的藉口，必須確實是基於純粹的悲心方能衡量其行為。
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本句指修行者或僧團應遵循該經典或宗派所設定的教理與儀軌規範，作為行為與實踐的依據。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻。
此處討論的是僧侶在穿著章服或處理法物時，關於「開」與「閉」的具體操作規範，強調儀式上的嚴謹與區分，而非深奧的禪理，旨在維持僧團儀軌的統一與莊嚴。
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此處論述儀軌或法相之象徵義，透過「閉」的狀態，傳達出眾生雖處於迷妄，但仍具備被救度、解脫的可能性，體現佛法慈悲與普救的宗旨。
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本句強調在僧團儀軌與物資管理中，若因疏忽或不慎造成損毀，其責任重大且難以彌補，旨在警示修行者應謹慎對待法物與儀軌。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌與戒律規範之論述。
在此語境中，強調對特定禁忌或儀軌禁令的絕對遵守，警告若擅自開啟（或違背禁制）將導致極其嚴重的後果（喪命），用以警示修行者或儀軌執行者不可輕率。
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此句描述僧伽服飾製作的最後工序，強調依循儀軌將布料加工成符合戒律規範的僧衣。
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此處論述僧侶在著衣或佈施之儀軌中，應具備慈悲心，針對處於寒冷困苦中的眾生給予及時的物質救助，體現佛法中「權」的靈活運用與救苦救難的實踐。
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此句強調修行者在儀軌與行持中，除了外在的章服規範，內在必須持有慈悲心，將「不無悲」作為一種自我約束的戒律。
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此句在儀軌或章服儀的語境中，通常是指修行或戒律實踐的最終目標，即達到永斷煩惱、不再輪迴的境界。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻。
此處討論的是僧團內部對於著衣（服飾）的許可標準與具體規範，旨在維持僧伽制度的整齊與威儀。
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此句出於《釋門章服儀》，討論僧伽儀軌與服飾之規範。
文中指出某些做法並非正法或標準儀軌，而是在特定緊急或特殊情況下暫時採用的權宜之計（救時），因此具有不完善或不規範之處（弊）。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於僧伽制度與生活儀軌之討論。
此處說明在特殊極端情況下（如山區嚴寒或遭遇搶劫），對於僧侶服飾穿著的彈性處理或應變規定，強調儀軌在實際生存需求面前的權變。
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此句描述一種極端緊迫且痛苦的心理或生理狀態，在《釋門章服儀》的語境中，通常用於說明在特定情境下（如病苦或急難）對儀軌、服飾規範之適應或豁免的必要性。
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此句描述僧侶或修行者在特定儀軌或生活情境中，獲贈乳製品與蜂蜜作為資養。
在佛教傳統中，乳與蜜常作為供養品，用以維持修行者的身體健康。
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此處討論服儀之規範，強調特定儀軌或服飾之使用具有特定對象或場合之區分，而非適用於所有情境的通用教化手段。
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此處討論僧侶服飾儀軌，強調在遵守法度之餘，可根據實際情況適度採取靈活的權宜處理方式，不宜過於僵化。
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此句出自《釋門章服儀》，該書主要規範僧侶的儀軌、服飾與文書格式。
此處為文書格式中的特定稱謂或請求用語，旨在表達對受文者或特定法儀（度誠）的恭敬請求。
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此句描述在儀軌或禮節中，對某項要求或指令表達完全認同與承諾的狀態，強調內心（意）與外在表達（言）的一致性。
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此處記載僧侶或修行者之著裝規範，提及皮革材質之衣物，用以說明當時服飾之種類或禁忌。
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本句強調僧團服飾或儀軌的規範並非隨意而定，而是有明確的律典依據與制度約束，旨在維持僧團的清淨與統一。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧眾的衣著與生活儀軌。
強調修行者應秉持簡樸之風，摒棄過度追求華麗或奢侈的傾向，以符合出家人的清淨與謙卑之義。
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本句強調在僧團儀軌與生活實踐中，應以「知足」作為核心準則，避免因過度追求物質或形式的奢華而違背出家清淨之本意。
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此句為對僧侶服飾規範的討論，提及特定顏色（黑、白）與材質（氈）的衣物，旨在規範僧伽的著裝儀軌，以符合清淨與莊嚴之要求。
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此處討論僧團儀軌與律法的適用範圍，指出律法之規定並非僅限於單一情境，亦可通用於相關的約定或制度規範之中。
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此處出自《釋門章服儀》，主要規範僧團的威儀與生活準則。
此句旨在告誡出家人應知足，不可對物質或供養產生過度渴求，以免違背清淨戒律，損害僧團形象。
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本句強調僧侶若不遵守章服儀軌，不僅會讓世俗對佛教產生負面印象（傷俗），更會導致僧團內部戒律鬆弛、正法衰敗（壞道）。
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本句描述出家入僧的程序，強調在正式成為僧團成員前，需先制定並執行捨棄世俗財產與執著的規範，以符合出家清淨之要求。
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此處出自《釋門章服儀》，屬於佛教僧團的儀軌與生活管理規範。
此句討論在特定極端情況下（如疾病或特殊生存需求），對僧侶剃除或修剪毛髮的實務處理，體現了在律儀與生存權益之間的權衡。
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本句出自《釋門章服儀》，強調在僧團儀軌與服飾之禮節中，不僅是形式上的遵循，更需以誠心為本，將內在的仁慈心透過外在的儀節顯現出來，體現佛教對禮儀與心法合一的重視。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，旨在規範僧侶的著衣方式。
此處說明在特定情況下，應將衣襟或服飾適度開啟後再穿著，以符合儀軌之禮法。
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本句出於《釋門章服儀》，討論僧侶在衣著、生活儀軌上的規範。
此處強調若不依儀軌而行，或在製作衣物時造成不必要的殺生（如採集材料時損害生物），將會造成損害生命的業障累累，影響修行。
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此處討論僧眾之儀軌與行止。
指若不依循正法之章服儀節，其行為趨向將容易染汙，難以達到清淨之境界。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，描述的是僧侶在穿著或整理僧服（章服）時的具體動作規範，強調動作應溫和、莊重，不宜粗魯。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，描述的是關於僧侶服飾、法器或法座佈置的具體規範，而非深奧的教理討論。
此處指將特定的銘文或標記安置在座位的右側，以符合儀軌之禮。
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此句強調肉身之不淨與苦患，將身體比喻為「器」，意指身體是承載各種病苦、煩惱與五蘊之苦的載體，旨在令修行者生起厭離心，不對色身產生執著。
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此句出自《釋門章服儀》，在討論僧團管理或對動物的慈悲心。
強調若將生物繫縛在身邊，則有責任提供基本生存所需，不可採取殘忍的禁食行為，體現佛教基本的慈悲觀與對生命的尊重。
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此處描述僧侶在特定情況下（如旅途或特定儀軌要求）所允許隨身攜帶的少量飲食，體現佛教對資具與生活簡樸的規範。
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本句出自《釋門章服儀》，該書側重於僧團的儀軌與生活規範。
此處強調在修行之餘，維持基本生存（如衣食住行等資具）的必要性，體現了佛教中「色身」作為修行載體，需適度維持以利於長久修行的實踐觀點。
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此處描述的是一種極端破壞環境或殺生之行為，在律儀或儀軌的語境中，通常是用於舉例說明嚴重違規或造業之舉，以對比修行者應持有的慈悲心與禁戒。
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此句出自《釋門章服儀》，主要描述僧團在管理寺院環境、維護園林或農耕時的實際操作，體現佛教僧團在生活實踐中自給自足與愛護環境的作務精神。
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此處出自《釋門章服儀》，主要規範僧侶在生活儀軌與行為上的禁忌。
此句強調禁止在日常活動中採取粗暴行為導致生物被翻覆、殺害或受傷，體現佛教慈悲心與對微小生命的尊重。
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此句出於《釋門章服儀》，在討論僧團紀律、儀軌或對外關係的語境中，描述某種殘暴行為或傷害程度在遞增，用以警示或說明事態之嚴重性。
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此句以「囚犢捋乳」為喻，比喻強行索求、不依自然法理而採取強制手段獲取利益之行為，在儀軌或戒律語境中，用以警示不可強求或採取不當手段。
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此句為比喻，形容採取、獲取之方式。
在《釋門章服儀》等儀軌或規矩類文本中，常以比喻說明修行者或僧眾在獲取資糧、學習法義時應有的謹慎或特定狀態，或用以警示貪婪之心如盜賊般獲取。
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此句出自《釋門章服儀》，主要描述物質世界的自然損耗與不淨現象，用以說明世間事物的無常與雜染，或作為比喻說明修行中應遠離的雜染狀態。
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此處出自《釋門章服儀》，屬於佛教僧團生活儀軌與物質管理之記錄，描述特定生物（蠅蛹）的生存條件，旨在說明環境衛生或物質性質，不涉及深奧的教理，而屬實務性的觀察記錄。
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此處於《釋門章服儀》之語境中，係指涉物質環境（薪水）與生命個體（生靈），通常出現在討論僧團生活所需之資材或對外供養、護持之對象範圍。
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此句出於《釋門章服儀》，屬儀軌類文獻，此處為比喻用法，用以形容數量極其繁多，超出常理之儲量。
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此處論述眾生識之廣泛性，認為不僅是動物與人類，甚至連植物（草）與無機物質（土）等非情之物，在佛法深層義理中亦具有潛在的識心或意識之種子。
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此處為敘事性描述，說明人羣聚集形成社會組織（村落）的過程，在《釋門章服儀》的語境中，通常是用於說明僧團組織或世俗居住形態的基礎描述。
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此處出自《釋門章服儀》，主要論述僧侶在儀軌、服飾與行為上的清淨與莊嚴。
此句強調修行者在身體行動（身）與言語表達（口）所涉及的範圍與環境，應保持應有的威儀與清淨。
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本句出自《釋門章服儀》，主要討論僧侶在衣著、儀節上的規範。
此處強調若不遵循正法儀軌或在行持上有所缺失，將難以避免後續產生的麻煩或災患，旨在警惕修行者注重儀節之重要性。
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此句處於儀軌規範之討論中，旨在區分違犯服裝或禮儀規範之輕重，以便對應相應的處置或提醒。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教僧團的儀軌規範。
此處旨在規定僧侶服裝的尺寸或材質標準，強調應遵循既定的規矩，不可過於奢華或超出標準，以維持僧團的簡樸與統一。
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本句出自《釋門章服儀》，重點在於規範僧團在處理生物養育與殺戮（通常指處理祭祀或特定儀軌需求）時的行為儀節，旨在維持僧侶行止的莊嚴與慈悲，避免在處理此類事務時失儀或違背戒律精神。
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此句指根據佛經的規範，將特定的不端行為或對戒律的輕慢定義為「惡戒」，強調行為與戒律標準的背離。
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此處討論服儀與量度，將僧侶或修行者的端正量度與屠獵者（不具備慈悲心且殺生者）的粗鄙量度進行對比，強調修行者應遠離殺生之業及其相關的世俗習氣。
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此句出於《釋門章服儀》，屬於儀軌與量度之記述，旨在說明特定法物或尺寸的倍數計算方式，並無深奧的教理隱喻，僅為實務上的數量量化說明。
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此句為敘事性描述，提及世間對特定人物或身分的稱呼。
在《釋門章服儀》的語境中，此處涉及對特定社會階層或職業稱謂的記錄，用以對比僧伽儀軌與世俗稱謂之差異。
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此句出於《釋門章服儀》，旨在強調僧眾在衣著與儀節上應遵循律制。
若違背儀軌，在僧團中將會感到羞愧，以此警惕修行者維持莊嚴，不使其行止失儀。
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本句出自《釋門章服儀》，主要討論僧伽服飾的材質與規格。
此處旨在說明僧服所採用的布料種類，強調其材質應保持一致或符合特定的標準，以體現僧團的平等與簡樸，避免因服飾華麗或差異過大而產生執著或分級。
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此句出自《釋門章服儀》，在儀軌與禮法語境中，指透過正式的言語表述與外在的儀式跡象，將內在的意旨或法義明確地表達出來。
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此處指在修行或執行僧團儀軌、章服之禮時，應保持恆心與恭敬，不可因瑣碎或繁複而產生厭離心。
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此句描述惡人之間互相鼓勵、共同從事不善行為的狀態，強調惡友之危害，警示修行者應遠離惡知識，以免在錯誤的道路上互相牽引而難以脫離。
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本句強調外在儀容的整齊與生活作風的節制（齊約），是為了達到內在心靈的安定與熄滅凡夫情慾的目的。
在僧團儀軌中，外在的端正與內在的修行互為表裡，透過對物質與行為的約束來輔助心性的調伏。
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此句描述眾生雖有修行或處於特定環境，但仍受五濁之累，尚未達到完全清淨的狀態，說明瞭修行者面對現實環境的侷限性。
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此處指修行者在證悟過程中常被三種障礙所困擾，使其無法清淨地領悟法義或達成修行目標。
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本句旨在反思僧侶或修行者在服飾、儀節上產生變異，其根源在於對物質或感官慾望的追求（嗜慾），警示修行者應覺察心念之轉變，避免被慾望驅使而背離清淨之儀軌。
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本句討論報身（Sambhogakāya）的特質。
報身雖為修行功德之果，但其顯現仍與特定的時節（季）與世間習俗（俗）相關聯，強調報身在顯現於眾生面前時，仍具有一定的時空與環境屬性。
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本句探討修行者如何看待自身的肉體（形）與精神（神）。
在儀軌與修行的語境中，將身心視為一種「宅」（居所），意指將形神作為承載法義、實踐修行以及體現受用的基礎工具，而非執著於我相。
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此句出於《釋門章服儀》，在討論僧團儀軌與行為規範之語境中，警示修行者不可心存貪念或競爭心，避免採取損害他人利益來成就自身之私慾行為，強調出家者應具備利他精神。
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此處描述僧侶若不遵守章服儀軌，可能導致他人反感或對僧團產生輕視，進而使修行者陷入被惱怒或羞辱的處境，強調儀軌對維護僧團威儀與和合的重要性。
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此句出於《釋門章服儀》，在討論僧侶儀容與服飾規範之語境中，用以警示若不遵守清淨儀軌、行於垢染或不端之相，將會引起他人反感且違背出家之莊嚴，故強調其深可厭惡之處，以促使修行者內省並維持威儀。
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此句為敘事轉折，旨在引入關於商那比丘的具體事例或相關儀軌說明。
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此處描述新生兒出生時，胎衣（胎膜與胎盤）仍包裹在身體上的狀態，在儀軌或描述中用以說明生命初始的物質狀態。
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此句為敘事性描述，指涉特定人物的相對位置或對象，在《釋門章服儀》的語境中，通常與儀軌、禮節或人物關係之描述相關。
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此處論述業報與外相之關係，指個體因過去業力之感召，其所著之服飾或外在相貌將隨其身而現，體現因果不爽之理。
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此處出自《釋門章服儀》，屬於儀軌描述，指在特定的禮儀或法事動作中，手指指向四方大海的方向，象徵法力的遍佈或儀軌的方位要求。
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此句出自《釋門章服儀》，主要論述僧伽的儀軌與生活規範。
在此語境中，是指將特定的居所或空間設定為僧侶居住的家園（僧房/精舍），強調依循律儀建立安定之處以利修行。
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此句描述修行者透過節制飲食（日食一餐）來減少對物質慾望的依賴，並將省下的時間與心力專注於修行與求道，體現了佛教中「少食」以助禪定、遠離昏沉的修行傳統。
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本句強調修行者應達到內心無貪欲、行為不隨業力妄作的狀態。
在僧侶儀軌與行持的語境下，這是一種清淨的生命狀態，是值得尊崇的修行境界。
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此處描述天界之服飾，強調其非人力所織，而是由天人（樹衣上天）以神通化現而成的衣物，用以對比人間服飾之粗劣或有限。
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此處出自《釋門章服儀》，主要論述僧侶在服飾、儀軌等外在形式上的規範。
此句強調在執行相關儀軌或選擇服飾時，應根據內心的虔誠程度或心念的輕重來適度調整，而非僵化地執行，體現了儀軌與心法相應的原則。
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此句出自《釋門章服儀》，主要討論僧侶服飾與儀軌的規範。
此處強調服飾或儀式在適應環境與時代演進時，應保持得體且不失新穎，而非僵化不變，體現了儀軌在實踐中的靈活性。
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此句出自《釋門章服儀》，在討論僧侶與世俗禮儀、社會秩序之關係。
此處指透過質押財產或委託擔保等世俗行政手段，以達到安定社會、淨化邦國之目的，反映了佛教在特定歷史時期與世俗治理的互動。
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此句強調修行者在飲食時應保持正念，將對佛法修行產生的喜悅（法喜）視為精神上的滋養，使飲食不再僅是生理滿足，而成為修行的一部分。
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此句出自《釋門章服儀》，描述宗教儀軌或視覺意象中，神聖的精神或意識寄寓於象徵純淨、莊嚴的神華之內，體現出儀軌中對清淨境界的營造。
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本句強調修行者內在德行的重要性。
在佛教儀軌中，外在的袈裟是僧團的標誌，而內在的「慚愧」則是真正的精神裝束。
慚愧能令修行者自律、遠離垢染，使心靈純淨，其作用如同衣服能遮蔽身體、保護自身一般。
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此句強調在遵循正確的儀軌與修行法門（道）之下，修行者能夠獲得預期的果位或成就，表達對正法實踐之有效性的肯定。
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本句強調「行」的重要性。
在佛教修行中，「行」指實踐與造作。
只要具備正確的實踐因緣（行因），目標或果位必然能夠達成，強調因果不虛與實踐之必要性。
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此處為論書或儀軌之格式，標記後續將進入問答形式的討論，用以釐清關於僧伽服飾儀軌的具體細節。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，旨在規範僧眾在不同身態（立、行）下的服飾使用或禮儀操作。
此處討論的是特定法物或服飾「祈彼耶」在動態狀態下的正確使用方式。
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此處為論書或儀軌之問答體格式，標誌著針對前文所提問題的正式解答開始。
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本句強調心法之主宰作用，說明外在現象的種種轉化與差異，其根源皆在於內心的意識狀態或心念的運作，體現了唯心或心造的義理。
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此句描述修行從「行」（實踐過程）到「成」（圓滿達成），最終獲得「果」（覺悟或成就）的因果遞進關係。
在儀軌或規矩的語境中，強調遵循正法行持方能達成最終目標。
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此處以「影響」比喻事物之間緊密相隨、不可分離的關係，在儀軌或法義論述中，常用於說明表象與實相、或行為與結果的必然聯繫。
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本句強調修行者應對胎生之身（肉身）及其隨之而來的生老病死之苦產生厭離心，以此作為出離世間、追求解脫的動力。
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此句強調修行者對斷除「貪欲」的堅定決心。
貪欲被視為輪迴與痛苦的根源（源），因此不僅是抑制表象的慾望，而是要從根本上（竭）將其消除，以達到清淨心境。
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此處討論修行者或佛菩薩在不同境界受生時，如何根據其化身（應化）的特質與目的而決定其顯現的形態與生存方式。
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此處描述非由父母血肉胎生，而是由願力、業力或神通而直接顯現的身體，強調其非自然生理之生殖過程。
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此處描述修行者或僧侶在生活環境中可能遭遇的生理困苦，強調在衣食住行等基本物質條件不足時，身體所承受的自然苦楚。
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此句出於《釋門章服儀》，在討論僧侶儀軌與心態時，強調修行者應將雜念、執著或不淨之念徹底截斷，使心境達到清淨無染的狀態。
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此句出於《釋門章服儀》，旨在規範僧團之儀容與服飾標準，強調出家者在形貌與衣著上應符合法度，不應過於奢華或不整，以維持僧團的莊嚴與清淨。
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此句強調在製作或使用僧侶服飾（章服）的過程中，應秉持慈悲心，避免殺生或對任何具有意識的生物造成傷害，符合佛教基本的戒律要求。
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本句強調修行者在調伏心念或面對外境時，應以「安、柔、忍」三種心態為基石。
當內心達到安定、溫和且能忍辱的狀態，便能將所有外在的紛擾或內在的妄心悉數調伏，使之不再成為對立或不受控的「外在」障礙。
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此處為敘事性文字，提及梁代人物沈約，用以佐證或說明前文關於章服、儀軌或文學修辭之相關論述。
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此處為對人物才學的讚嘆，在《釋門章服儀》等儀軌或傳記類文獻中，用以描述修行者或高僧在精通佛法教理之餘，亦具備卓越的才幹與智慧。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻。
其重點在於規範僧侶在服飾穿著或法物擺放時，應注重位置的對稱與適度，體現出莊嚴、端正的儀態，以符合僧伽的威儀。
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此句強調修行者在儀軌與外在行持之外，內心應具備的心理狀態。
安定（安）是指心不躁動，仁恕是指以慈悲心對待他人，將外在的禮儀與內在的德行相結合。
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此處為論述之過渡句，旨在確立修行或儀軌的最終目標（究竟），並引用《慈悲論》作為法義依據以資證明。
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此句為引文標記，指作者將引用非佛教經典（如印度婆羅門教、耆那教或世俗典籍）的記載來作為論據或對比。
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此句為儀軌說明之承接語，旨在對前文提到的「六十」這一數量標準（通常指僧服尺寸或儀軌規格）進行具體定義或解釋。
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此句出自《釋門章服儀》，主要規範僧侶的服飾與儀軌。
此處說明在特定儀式或服裝配置中，允許使用布料或絲帛作為材質。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，主要規範僧團的制度與禮儀。
此處是在說明特定儀式或規章在執行年份之前的預告與佈告程序，強調程序上的嚴謹與提前告知。
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本句為儀軌說明之承接語，旨在對前文提及的「七十」這一數量或規格進行具體定義或解釋。
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此處為對僧侶飲食規定的說明，在特定條件或法規允許的情況下，準許食用肉類。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教僧團的儀軌與生活管理規範。
此處討論的是關於僧伽生活所需物資（如藥草或食材）的採集時機，強調依循時令與規矩進行準備，以維持僧團運作之有序。
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此句旨在強調佛法聖道之深廣，非凡夫能輕易領悟，以此說明修行與儀軌之必要性，使修行者生起恭敬心與精進心。
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此處出自《釋門章服儀》，討論僧伽服飾與儀軌之規範。
意指當修行者遵循正法儀軌，其心行與外在表現能自然達到一致，無需刻意思量即可契合法度。
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此處討論僧侶之儀軌與心態，強調修行者應以「仁」心（慈悲心）來攝受、對待所有眾生，將內在的慈悲轉化為外在的行為表現。
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此句出於《釋門章服儀》，在討論僧伽儀軌與制度之時，強調其設定之理據完整且嚴謹，不偏頗亦無缺失，旨在使修行者在遵循儀軌時能得正理，不致因制度漏洞而生偏差。
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此句旨在說明佛教禁食肉的教義依據，強調其規範並非隨意而定，而是有明確的經典或教令記載，用以規範僧團的飲食行為，體現慈悲心與清淨戒律。
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本句出於《釋門章服儀》，討論僧侶服飾的規範。
此處旨在總結關於「黜繒」（廢除或不使用昂貴的繒綢面料）的規定與義理，強調該規範已明確，不應再有疑惑。
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本句討論僧團在實行「禁淨」（即對衣物材質或純淨度的禁制）之初期的規定，說明當時的標準較為寬鬆，尚未完全禁止蠶絲與皮革製品的使用。
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本句出於《釋門章服儀》，旨在說明前文所述之操作流程或佈置方式，屬於僧團內部關於儀軌、禮法之規範說明，用以維持僧伽之莊嚴與秩序。
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此句描述佛法教化之特質，指佛陀或聖者根據眾生的根機、能力與情況，靈活調整教法（隨機），而這種因材施教的過程在法界中是持續不斷的。
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此句以「裂帛」為喻，強調衣物（或戒律、儀軌）一旦受損或被輕視，便無法維持其完整性與長久之用。
在《釋門章服儀》的語境中，旨在告誡僧眾應謹慎維護章服，不可因一時疏忽而導致長久的損毀。
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此處記載僧團或相關人員在特定儀軌或生活情境下的飲食準備過程，屬於僧伽生活儀軌之描述。
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此句出於《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌與生活規範類文獻，旨在規定特定儀式或活動的持續時間，並非深奧的法義論述，而是對僧團日常作息或儀軌時間的具體界定。
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此句描述佛教修行者或僧團之慈悲願力，旨在將眾生從危難與痛苦中解救出來，體現菩薩道的救苦救難精神。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教僧團管理與儀軌規範。
強調在處理僧眾服飾、儀節或事務時，應依優先順序，將最緊迫、最必要的事項先行處理，體現出有序且高效的僧伽管理原則。
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本句強調在僧團儀軌或章服制度的執行中，遵循正確的先後順序（次第）具有至關重要的意義，旨在維持僧團的莊嚴與秩序。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於儀軌與制度之描述，此處之「涅槃」應指特定的地理位置（如涅槃處、涅槃塔或相關聖地），而非指入滅的解脫狀態。
全句在描述空間方位之移動。
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此句出於僧侶服儀與戒律規範之脈絡，強調修行者應斷除食用三種禁肉（通常指狗、貓、蛇或特定禁食之肉）的因緣，以保持身心清淨，符合出家人的律儀。
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本句強調修行者對於僧團儀軌與教導的恭敬心與實踐態度，要求將教導內化於心，嚴格遵守。
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此句出自《釋門章服儀》，旨在說明僧眾在飲食習慣上的簡樸與適應力，強調對素食的習慣與心態的安定，不因飲食單調而產生厭離心。
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本句出自《釋門章服儀》，討論僧侶服飾的材質與規範。
文中強調某些絲織品（蠶衣、繒服）在當時的僧團慣例或制度中是被認可的，並不違背戒律或儀軌，因此不至於引起質疑。
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此處討論的是對法義表達的考量，指出若僅依賴文字記錄，恐難以完整傳達深奧的義理或儀軌之精髓，故有此憂慮。
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此句描述修行者或學習者在面對佛法宏大的宗旨（弘旨）時，因思慮過多或認知不足而陷入迷茫、不能明悟的狀態。
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此句為作者在編撰儀軌或典籍時的說明，表示相關細節過於繁瑣，為了篇幅精簡而省略不載。
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此句為作者指引讀者參考特定論著以獲取更詳盡的依據或說明，屬於典籍引用之敘述，無深奧法義，旨在確立儀軌之出處。
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此處處於《釋門章服儀》論述僧伽儀軌與制度的語境中，「大歸」指修行者依循正法與儀軌，最終回歸於佛法正道或達到解脫的終極目標。
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本句強調僧團在服儀與行為規範上，必須遵循明確且嚴格的律法制度，以維持僧伽的清淨與莊嚴。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻。
在此語境下，是指某些特定的服飾細節、禁忌或特定儀式之章法，不宜過於瑣碎地審視或隨意詳閱，以維持儀軌的莊嚴或遵循特定的法度。
。
此句出自《釋門章服儀》，主要討論僧伽儀軌與服飾之規範。
此處之「宏致」指對佛法儀軌之弘揚與精進之志向，強調遵循儀軌以莊嚴僧團，進而達到弘法之目的。
。
此句為儀軌說明之承接語，指示後續內容或相關規範與前文所引用的準則一致，旨在維持儀軌操作的統一性。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，旨在指導僧侶在穿著袈裟或整理服飾時，應使用鏡子檢查是否端正，以維持僧團的威儀與莊嚴。

此處為論書或儀軌之體例，標記進入問答形式的討論，用以釐清關於僧伽服飾儀軌的具體細節。
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本句旨在說明僧侶著衣（章服）並非為了裝飾，而是將內在的慈悲與忍辱修行外化於衣體，使衣裝成為修行心性的象徵與提醒。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教僧伽儀軌中關於服飾材質與處理的說明。
此處旨在描述僧服材質（蠶帛）在製作過程中所經歷的工藝處理，以確保衣物平整且符合儀軌要求，體現僧伽對著裝莊嚴、整潔的重視。
。
此處出自《釋門章服儀》，討論的是僧團儀軌與制度的規範。
強調在制定或解釋義理準則時，應採取簡約、不繁瑣的原則，以便於傳承與執行，避免冗贅導致的誤解或執行困難。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在說明僧伽服飾材質的來源與製作工序。
強調物質之成形需經過特定的勞作過程（緝紡），體現佛教對衣食住行等基本生活資材來源的實務記錄。
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本句強調僧侶在服儀與禮節之背後，其核心理據應在於對佛法教訓的弘揚與實踐，使外在形式與內在法義相一致。
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本句強調在正確的儀軌與清淨的心態下，修行者能獲得不受世俗染汙的清淨果報或法益。
在《釋門章服儀》的語境中，外在的莊嚴與內在的清淨相輔相成，能使受法者心境純淨。
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本句強調在佛教儀軌中，對於聖物或法器的持持與供奉，不能隨意而為，必須符合莊嚴、恭敬的禮儀規範，以體現對法的尊重。
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此句在《釋門章服儀》中，是用於說明遵循佛教儀軌、端正章服之行為能帶來超越一般的善業果報。
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此句出自《釋門章服儀》，在討論儀軌、服飾或制度的演變與確立。
此處以植物萌芽為喻，指涉某種制度或儀式從初步形成（開萠）到正式在世間普及、成為規範（世表）的過程。
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此處為對話體格式之過渡詞，標誌著由提問轉入解答之階段。
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本句說明「善因」的內涵，強調修行不在於外在形式，而在於將行善積德的種子深植於心中，使其成為未來正果的因緣。
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本句強調「境」與「緣」的關係。
在儀軌與章服的語境中，適當的環境、儀式場域與外在條件（境），是促成吉祥（嘉祉）之因緣圓滿的必要條件。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻。
此處描述的是在佈置法會或祭祀場域時，將象徵佛法光明、威儀的「幢」（旗幟或裝飾柱）安置完成的狀態。
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此處描述在特定的儀軌或環境影響下，動物（羣鹿）亦能感受到寧靜與安定，體現出佛法儀軌或修行氛圍對眾生心神的感化作用。
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此句描述故事中鳥王在特定情境下產生的恐懼心理，用以鋪陳後續的情節發展或對比心境的轉變。
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此句出自《釋門章服儀》，在儀軌或民俗信仰影響的佛教儀式語境中，指祈求龍子（龍族之子）的庇佑以延壽或保平安。
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此處描述惡鬼之特性，能隱藏其形相而不被察覺，在儀軌或法事語境中，通常指代不可見的障礙或幹擾力量。
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此處論述僧侶服飾儀容之重要性。
修行者之外在威儀應端正莊嚴，使其人見之能生起對佛法的恭敬與向善之心，達到利他的教化作用。
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此句為承接前文的確認語，用以強調前述的儀軌、規定或行為準則即為所討論的具體事項。
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本句強調修行者或僧團在儀軌與法脈傳承上的重要性，指出能承接正統教法是極其殊勝且必要的條件，以確保修行不偏離正道。
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本句強調僧侶在日常生活中使用物品（受用）應遵循佛教的威儀規範，使外在行為與內在定心相一致，不失莊嚴。
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本句強調在日常生活中，將儀軌與法規落實於實際行動中，透過隨時隨地的實踐來達到自我完善與修持。
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本句處於《釋門章服儀》討論僧伽儀軌與服飾規範的語境中。
強調遵循正確的儀軌與威儀，不僅是形式上的規範，更能從長遠來看，對修行者成就聖道、圓滿聖業起到輔助與資助的作用。
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此句為引經據典的過渡語，旨在透過引用《大悲經》的權威教義，為前文關於僧侶服飾或儀軌的論述提供法理依據。
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此句描述僧伽成員的外部儀軌特徵，強調透過著裝（袈裟）來識別出家人的身分與法相。
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此處強調修行者的內在心性應與沙門的清淨、捨離之特質相一致，而非僅在於外在的服飾或形式，主張內外一致的修行境界。
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本句強調僧侶應保持儀容與行為的清淨。
在《釋門章服儀》的語境中，不合規矩的著裝或不端莊的儀態被視為對「沙門行」（出家人的操行）的玷汙，影響僧團的威儀與法相。
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此句為列舉佛名之片段，旨在界定時間或空間上的佛號範圍，從未來佛彌勒至過去佛樓至，顯示佛法傳承之廣延。
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指修行者透過戒律、儀軌與正法修行，最終熄滅煩惱、脫離輪迴，達到究竟解脫的狀態。
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此處為經名標題，指涉一部名為《悲華經》的經典。
在《釋門章服儀》的語境中，通常是用於引用或對照特定儀軌、服飾或法會之依據經典。
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此句為章節導引，旨在說明穿著僧服或遵循儀軌所能獲得的五項具體功德，強調外在儀軌與內在功德的關聯。
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此句強調進入佛法修行體系之起始，指修行者開始接納並實踐佛陀所揭示的真理與規矩。
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此句在儀軌或戒律討論語境中，強調即便修行者或信眾犯下了嚴重的過錯（重罪），在特定的懺悔或儀軌程序下仍有轉機或處理之法。
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本句強調在儀軌或服裝儀節中，內心應保持至至誠的恭敬心。
在佛教儀軌中，外在的形式（如章服）必須與內在的敬心相結合，方能圓滿修行之功德。
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此處指佛陀根據修行者的根機與願力，預言其未來將證得的果位。
三乘包含聲聞乘、緣覺乘與菩薩乘，授記則是佛陀對其未來成就的正式確認。
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此處為儀軌中對受法者或供養者的類別劃分，將眾生依其種類分為天、龍、人、鬼四類，用以規範相應的章服或禮儀。
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本句強調僧侶在穿著袈裟時應保持恭敬心，將衣物視為法衣而非凡衣，體現對三寶的尊重與對戒律的內省。
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指聲聞、緣覺、菩薩三乘修行者，在修行達到一定階段（如入初果或得定）後，不再墮回之前的低階境界或迷失正道。
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此處為儀軌中關於對象類別的劃分，將人與鬼列為第三類，用以規範相應的章服或禮儀對待方式。
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此處記載僧伽獲贈或配發衣物的具體尺寸規範，體現佛教對僧侶衣著簡樸、規格統一的制度要求，旨在杜絕奢侈與攀比。
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此處為描述僧團或修行者在生活物質條件上的狀態，強調基本生存需求的滿足，以利於專心修行。
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此處討論的是關於僧團儀軌或章服制度的執行，指出導致制度失效或產生問題的第四個原因在於眾生（修行者）不遵守、違背了既定的規範。
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此處強調修行者在穿著或面對袈裟時，應憶念其代表的出家誓願、聖賢傳承及其所具有的威儀功德，以此激發正信與精進心。
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此處指在特定的儀軌或修行情境中，透過對眾生苦難的觀察或對法義的體悟，進而激發出大悲心，將修行由個人解脫轉向利他救度。
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此處描述修行或持誦特定法門後所獲得的世間加持利益，指在戰爭或兵戈衝突的危險環境中能獲得平安，免於身體受創。
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此處指修行者若缺乏五力（信、精進、念、定、慧）的支持，將無法在修行或持戒中獲得穩固的成就。
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此句描述一種極其嚴重的不誠實行為，即對十方世界的所有佛陀進行欺瞞。
在佛教倫理中，欺誑三寶（佛、法、僧）被視為重罪，此處強調其罪業之深重。

此處為論書或儀軌之問答體格式，標誌著對特定儀軌、章服之疑問的開始。
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此句為承接上文的過渡語，指涉前文已引用的大乘佛教經典內容，用以作為後續論述服儀或法義的依據。
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此處描述僧侶服飾的規範，強調僧衣需經過染色的程序（如使用訶色），以符合出家人的簡樸與禁慾特質，區別於世俗華麗之衣裝。
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此處討論僧伽服飾的顏色規範。
在佛教儀軌中，「如法」是指符合佛陀制定的戒律或僧團公認的標準，強調服飾應保持莊嚴、不奢華，以符合出家人的身份。
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此處為對話體格式，標誌著對前文提問的正式回應開始。
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此句為引用依據，強調服儀規範並非隨意而定，而是有根據於佛陀的經教（經）與僧團的戒律（律）。
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此處討論僧侶服飾與儀軌，指涉衣物因損壞、褪色或汙損而失去原貌，在儀軌規範中被定義為「壞色」，需依規處理或更換。
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此句為承接詞，用於引述前文或相關典籍之記載，以證明前述論點之依據。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧侶服飾的染料選擇。
佛教規定僧衣應採深色（如青、黑、褐色），以示卑下、捨棄華麗，符合出家人的清淨與謙卑之義。
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此處處於《釋門章服儀》關於僧伽服飾與儀軌的討論語境中，指在符合律則的前提下，可依實際需求或情況靈活運用。
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本句出自《釋門章服儀》，討論僧侶服飾與儀軌的規範。
此處強調若不依循儀軌而導致破損或失序（一壞），則會使外在的色相（服飾外觀）不再符合佛法所要求的莊嚴與法相。
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此句在《釋門章服儀》中為對前文關於僧侶服飾、儀軌規範之論述的肯定性結語，表示該種安排或做法十分妥當。
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此處論述人之習氣與社會慣習之根深蒂固，在僧團儀軌的規範中，強調改變舊有習俗以符合法度需要恆心與正知。
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本句強調貪欲與愛著之根深蒂固，說明在修行過程中，對物質或情感的執著是極難根除的障礙，需透過正見與定慧方能對治。
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本句強調戒律並非僵化不變的教條，而是根據時代、環境、對象以及具體情境（緣）而有所調整或適用的原則，體現了佛法中「隨緣」的靈活性與對實際情況的考量。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，旨在規範僧侶的服裝穿著。
此處是指在穿著袈裟或結紮衣帶時，應依照前述的形相或標準來進行結紮，以維持莊嚴與整齊。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教僧伽服飾禮儀規範。
此處討論的是關於僧服（袈裟或內衣）在縫製或穿著時，關於「揲」（扣、固定）的位置應處於新縫製或新設定的部位，以符合儀軌之整潔與規範。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於僧伽制度與服飾規範之論述。
文中以「割廣歸狹」作為比喻，說明在處理僧服尺寸或布料分配時，將較寬的部分裁剪調整為較窄之規格的實務操作例證。
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此處討論物質構成的層級關係，指出五大（地水火風空）作為構成物質的最基本元素，在法相或層級上優先於或主導於一般的「色法」表現。
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此處討論的是關於僧伽服儀或戒律的受持條件。
若不符合特定的儀軌或程序，則在法義上不能成立「受持」之效力，意指該行為不被視為正式的接納與實踐。
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本句強調修行者在處理世間事務時，應能隨機應變地節制心念，不被慣性牽引，將世俗的習氣與執著捨離，以維持清淨心與儀軌的莊嚴。
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本句旨在破除對世俗權力與地位的執著。
透過將「朱紫」等象徵權貴的物質標誌與真正的「榮達」區分開來，提醒修行者世間的名利是虛幻且無常的，不應將其視為人生真正的成就。
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本句處於《釋門章服儀》討論僧伽服飾規範的語境中，旨在說明在特定條件或規範下，服裝的款式、等級或形式並無區分之先例，強調僧團服飾的統一性或無差別性。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧侶的著裝儀軌。
要求服飾色彩應端正，不可使用不符合戒律的禁色，亦不可穿著破舊、色澤斑駁損壞的衣物，以維持僧團的莊嚴與清淨。
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此句強調特定於釋迦牟尼佛門弟子（釋門）的內在心念或對儀軌、法義的領悟與持守，體現出僧團內部對傳統與儀節的共同認同。
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此句在《釋門章服儀》的語境中，強調透過外在的儀軌、章服等規範，來辨別修行者是否遵循正法，或是否陷入邪見與不正之行。
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此句為對當時印度社會中各種非佛教信仰體系（外道）的數量總結，旨在對比正法與異端的差異。
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此句出於《釋門章服儀》，該書旨在規範僧團的儀軌與服飾。
此處「不倫」並非指倫理道德之缺失，而是指在僧團的儀軌、章法或服飾穿著上不符合標準，缺乏應有的莊嚴與禮法。
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此處討論僧侶或修行者的著裝儀軌，列舉不符合儀軌的裸露狀態，用以對比正確的章服規範。
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此句處於討論僧伽服飾儀軌之語境，旨在對服飾的種類或用途進行分類說明。
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此處討論僧侶服飾的顏色規範，指出在特定儀軌或服裝選擇中，白色亦為可行的選項。
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此處處於《釋門章服儀》關於僧侶服飾與儀軌的討論語境中，指衣物因外部因素而產生汙垢或不潔，需依儀軌進行處理或更換，以維持僧團的清淨與莊嚴。
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此處出自儀軌規範之論述，提醒修行者在處理事宜或理解法義時，不可陷入死板的執著或僵化的定見，應隨緣而適，保持靈活與正知。
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此句為對前文所述之世俗習俗或錯誤觀唸的否定，強調佛教僧團在儀軌、章服或行為準則上具有其獨特的規範，與一般世俗之做法不同。
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此處描述僧團或特定羣體的著裝規範，指統一穿著經過染色的僧服，以符合佛教對衣色的要求，象徵捨棄華麗與世俗之色。
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此句出自《釋門章服儀》，主要討論僧侶服飾的顏色規範。
在此語境中，「色」指衣色，「純上」指最高等級的純淨或正色。
此處是在對服飾顏色的等級或純度進行界定，強調該顏色不屬於最純淨的類別。
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本句強調出家僧侶在衣食住行等物質生活上應保持簡樸，避免追求華麗或過度消費，以符合佛教清淨、節制的生活準則，防止貪欲生起。
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此句為儀軌說明之銜接語，旨在提醒讀者關於僧侶服色（青、黑）的定義或名稱已在前文論述，無需重複。
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此處指服飾或儀軌中的顏色規範，與前文所述的五色標準一致。
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此句為引用說明，指出前述之儀軌或規定之依據源自於佛教的論書與律藏。
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此處討論僧侶章服儀軌，強調外在形式雖看似符合規範，但若不合正統法度，則屬於誤導或不正之行。
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本句出自《釋門章服儀》，主要討論僧侶服飾的材質與染料規範。
此處說明特定染料（木蘭）的地域性分佈，用以界定服裝儀軌在不同地區的實際可行性與慣例。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在詳細規範僧侶服飾的顏色配比與色調，以符合佛教儀軌之莊嚴與簡樸要求。
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此句為引經之過渡語，旨在引出後文具體的經文依據，以證明前述儀軌或規定的正當性。
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此句描述弟子著色服之現象，在《釋門章服儀》的語境中，旨在討論僧伽服色的規範與儀軌，用以區分聖俗或依循特定法制。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌與生活規範類別，此處為對特定物質或現象的定義與稱名，旨在明確儀軌中涉及的物質名稱，不涉及深奧的教理，僅為名相的界定。
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此句為對論書中關於僧侶服色記載的引用或陳述，旨在討論僧伽服飾的規範與實際著色之情況。
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此處屬於儀軌中關於裝飾或法器材質的描述，列舉當時認可的珠寶種類（如映珠、似肉珠），用以說明章服儀軌中可使用的材質標準。
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此句為敘事性描述，記錄當時有來自西域（印度方向）的僧侶進入中國，反映了佛教傳播的歷史背景與僧侶往來之實況。
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此句出於《釋門章服儀》，旨在規範僧團服飾的統一性，體現佛教僧伽制度中透過服色一致來消除階級差異、維持團體莊嚴與和合的原則。
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此句在《釋門章服儀》的語境中，是用於對前文所述之儀軌、服飾或制度的合理性進行論證，強調前述論據即為實踐中的證明。
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此句出自《釋門章服儀》，討論僧侶服飾的規範。
在特定的儀軌或傳統中，明確赤色（紅色）為符合法相或禮制的正式顏色。
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此句出於《釋門章服儀》，主要討論僧伽服飾、儀軌之規範。
此處指在特定的章服制度或儀式執行中，不同類別或情況之間僅存在極細微的區別，強調整體規範的高度統一性。
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本句說明僧伽服飾（章服）的權威來源。
在佛教儀軌中，僧衣的顏色與形制並非隨意而定，而是依循佛陀（釋迦牟尼佛）的教敕或制度而確立，以維持僧團的統一性與莊嚴感。
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此處為儀軌說明之結語，強調修行者或執行者在操作章服儀軌時，必須對相關規範有清晰、明確的認知，不可含糊，以確保儀式之莊嚴與正確。
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此句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧侶服飾的色彩標準。
在佛教戒律與儀軌中，袈裟的顏色有特定要求（如褐、黃、赤等），「不正」在此是指不符合律儀規範的色彩，強調僧裝應保持莊嚴與統一，避免追求華麗或不合時宜的顏色。
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本句出自《釋門章服儀》，討論僧侶服飾與外相的儀軌。
此處說明色彩與光影在視覺呈現上的作用，強調外在色相（色）與光亮度（光）如何共同決定容貌的顯現與辨識度，旨在規範僧裝的視覺效果以符合儀軌之莊嚴。
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本句出自《釋門章服儀》，該書旨在規範僧團的服飾與儀軌。
此處強調服飾（色）作為一種標誌，使人在社會與僧團內部能迅速辨識對方的身分、職位或階級，以維持禮儀之有序。
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此句在《釋門章服儀》的語境中，是用於定義或確認達到解脫狀態的人。
在儀軌與制度的討論中，強調修行者透過對戒律與儀軌的正確實踐，最終達到心靈與業力的解脫。
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此句為儀軌文獻中的承接語，用以指引讀者參照前文已詳述的規範或準則，避免重複敘述。
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本句討論僧伽衣色的規範。
在佛教戒律與儀軌中，衣色有其正統規定（如褐、黃、赤等），若顏色混雜或染汙，則被視為「非正」，不符合出家人的威儀與律制。
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此句強調在儀軌或修行中，若缺乏對上師、佛菩薩的虔誠依止或向上心，則無法獲得法力的加持與傳承的效驗。
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本句強調修行在於破除世俗的慣性與執著。
在儀軌與服飾的語境下，指的不僅是外在形式的改變，更是內在心態脫離世俗習氣，使修行者的威儀與心相契合正法，從而顯現出證悟的特徵。
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本句說明頭陀行者在持戒與生活儀軌中，對於衣物清潔的具體要求，強調透過水洗來維持淨潔，體現僧伽對清淨心與清淨身的同步要求。
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此處規範僧侶衣著之禮儀。
佛教僧伽之衣色應趨向樸素、陳舊（壞色），以表示離欲與不追求華麗，故即便新製之衣，亦需經過染色的處理使其呈現壞色之相。
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本句出自《釋門章服儀》，討論僧伽服飾的清潔與儀軌。
此處強調透過特定的洗滌或處理程序（揲），使衣物恢復淨潔，符合出家人的威儀與清淨要求。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，旨在規範僧眾的服飾與生活器具。
此處僅描述坐具（僧侶打坐或休息時使用的墊子）製作完成的過程，屬於物質準備的敘事，無深奧法義，重點在於儀軌的完整性與規範。
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此處出自《釋門章服儀》，討論僧團內部事務處理或職位選任的程序。
文中「揲」指透過抽籤或隨機選取的方式來決定，以示公平，避免爭端。
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此處指在論證或說明儀軌、法義時，引用具有深厚經論知識（多聞）之僧侶或聖者的見證與權威說明，以增加論點的可信度。
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本句強調僧團在衣著與生活儀軌上應秉持簡樸，警惕因貪欲而產生的攀比心與奢侈風氣，以符合出家人的清淨戒律。
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本句出自《釋門章服儀》，主要討論僧團內部文書處理與禮儀規範。
此處旨在警示或定義在處理公文、書信時，私自拆封或故意拖延，進而產生私心、私情之行為，強調僧侶應秉持公正、清淨的處事態度，避免因私情而影響法規執行。

此處為論書或儀軌之問答體格式，標誌著後續將進入對特定儀軌、章服之疑問與解答環節。
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本句強調出家者在生活作風與日常管理上的原則。
修行者應透過「靜節」（清淨與節制）來減少對外在物質與慾望的依賴，並透過「省事」（簡化事務）來避免被世俗雜務牽絆，從而將重心回歸於內在的修行與禪定。
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此處指在僧團或儀軌規範下，修行者依其需求或職能，獲取必要的物質資材（如衣物、法器等）以供使用。
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本句強調修行之基礎在於「心」的安定。
在儀軌與章服的規範之後，最終目的是為了使修行者能排除雜念，使心處於安定狀態，進而能有效地實踐佛法修行路徑。
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此句為敘事描述，記錄比丘觀察或面對僧伽所著之法衣，在《釋門章服儀》的語境中，重點在於對僧侶服飾規範與儀軌的觀察與遵循。
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此處為描述僧侶服飾（章服）的製作工藝，指在裁剪布料時採取橫向切割的方式，以符合儀軌要求的尺寸與形制。
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本句描述佛教僧伽在服飾或儀軌上的具體操作步驟，說明透過特定的連綴方式，使之符合聖者的儀容規範。
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本句強調在僧團生活中，若不遵守章服儀軌或行為失當，將會導致既有功德的流失，並在修行實踐上產生障礙。
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此句出於《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌規範類文獻。
此處為反問句，旨在強調前文所述的章服規格、尺寸或禮儀標準已是極限或最恰當之處，不應再有超出或違背之處，以維持僧團儀容的莊嚴與統一。
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此句為書信往來之客套語，表達對對方誠懇書信的感激之情，體現佛教僧團內部或與信眾往來時的謙恭禮節。
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此處指透過特定的儀軌、服飾或修行法門，消除心智的昏沉與迷茫，使覺性清明。
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此處為對話體格式，標誌著對前文疑問或質詢的正式回應開始。
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此句處於討論僧伽服飾儀軌之脈絡，旨在探討服裝制度的原始設定與規範，以確立儀軌的正統性。
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此處指儀軌、法相或服飾之制定，並非隨意而為，而是基於覺悟聖者的智慧與慈悲心而設，具有法義依據。
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本句強調在解釋佛法義理或制定儀軌時，應秉持嚴謹態度，不可脫離實義而盲目擴張或隨意牽強地解釋，以免造成誤導或偏離正法。
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此句出於《釋門章服儀》，主要論述僧侶之儀容與內在心志之對應。
此處強調修行者在服儀端正之餘，內心應具備廣大、深遠的弘法志向或修行願力，使外在儀軌與內在心志相稱。
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此句為承接上文的論證轉折，旨在引用「僧祇」的觀點或規範來支持前述關於僧侶服飾儀軌的論述。
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本句說明僧伽服飾的象徵意義。
三衣（三種基本僧服）不僅是生活必需品，更是修行者達到一定境界、進入聖賢行列的外在標誌，用以區分出家僧侶與在家眾，並體現其捨離奢華、追求解脫的誓願。
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此句強調佛法之真理（理）與凡夫之意識（凡心）之間存在著本質上的差距，凡夫受制於執著與妄想，無法單憑世俗心智直接領悟深奧的法理，需透過修行轉化心識方能契入。
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此句為承接前文之結論，指出前述關於僧侶服飾或儀軌的規範，其依據源自於佛教的律典（律藏）。
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本句出自關於僧團服飾規範的儀軌，旨在規範沙門的著裝，避免因衣著不整或不合規而顯得卑賤，從而維護僧團的莊嚴與威儀。
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此處討論的是關於僧團成員在出家前之社會階級或身份的區分，在儀軌或制度討論中，用以說明不同背景者在服飾或禮儀上的規範。
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此處描述僧伽衣（糞掃衣）的來源，強調出家人捨棄對物質的執著，以破除相慢，實踐清淨與謙卑的修行精神。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧侶服飾的顏色等級。
在當時的禮制中，顏色具有等級之分，此處明確指出某些特定顏色屬於低階，不符合高階僧侶或正式儀軌所要求的「正色」標準。
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本段描述僧侶製作僧衣（糞掃衣）的具體工序。
透過將廉價或廢棄的布料割碎後重新連綴，體現佛教修行中捨棄奢華、崇尚簡樸與不染塵垢的精神。
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此句將「貪欲」比喻為「賊」，意指貪心會偷走修行者的功德與正覺。
透過對衣著儀節的規範或對貪欲的剋制，可以切斷貪欲之賊所能獲取的利益，從而保護心靈的清淨。
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此處強調佛教在儀軌、服飾或行持上，應與非佛教的異端（外道）有所區別，以彰顯佛法僧團的清淨與獨特性。
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本句為對前文所述之儀軌或法理之結論，說明採取特定著裝方式的理由與目的，強調僧伽服飾之規範與象徵意義。
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本句出自《釋門章服儀》，該書主要規範僧團的儀軌、服飾與建築設施。
此處「條」為條列、詳述之意，「堤之相」是指僧團居住地周圍堤岸或圍牆的構造規格，旨在規範僧伽居住環境的整潔與秩序。
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此處將僧團的行政管理或儀軌事務比作耕種田地（田疇），強調如農耕般需勤勉、細心且有次第地經營管理，以期獲得正果。
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此處為比喻句，用以說明某種狀態或法相如同在田畦中蓄水，強調其被圍限、聚集或儲存的特質。
在《釋門章服儀》的語境中，通常是用於說明衣著摺疊、形狀或特定儀軌的視覺呈現方式。
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此處為比喻用法，將修行者或僧團比作苗木，強調透過正確的教導與規矩（如章服儀之禮），使修行者能如良苗般健康成長，達成圓滿的修行目標。
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本句強調僧伽服飾（章服）不僅是身分標誌，更具有宗教儀軌上的神聖意義，透過正信地穿著法衣，能使修行者生起功德。
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本句強調佛陀對於僧團儀軌、章服之規定並非隨意而為，而是具有深層的宗教意義與修行目的，旨在透過外在的莊嚴與規範來內化對法的恭敬心。
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此句為對僧伽服飾或儀軌之規範說明，引用律典中關於衣物縫製、條幅寬度或間隔距離的具體量化標準（五條十隔），用以規範僧裝的嚴謹度，確保符合戒律要求。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，旨在規範僧眾服飾的製作標準。
此處說明在裁製僧衣時，條數的多少應與布料的長短尺寸相配合，以符合儀軌要求。
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此處出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌與制度之規範。
此句指在特定的行政或禮儀程序中，相關人員需各自提供誠信的書面證明或文書記錄，以資證明。
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此句為儀軌類文獻之慣用語，指涉該項規範或說明在其他篇章或文獻中已有詳細引用，讀者可參照該處內容。
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此句為敘事開端，交代時間與地理背景。
在佛教典籍的歷史記錄或儀軌說明中，常用此類簡練詞彙引出特定地域的習俗或歷史事例。
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此處為對尊長的稱呼，在律典或儀軌語境中，指稱指導修行或傳授戒律的師長。
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此句旨在警誡修行者或僧侶在處理儀軌、法規時，不可脫離經典依據而憑個人主觀臆測（臆斷）來定論，否則這種自以為是的「勇猛」實為對法義的誤解與魯莽。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，旨在規範僧侶的服飾與章法。
此處是在具體描述服飾（如衣褶、帶條或裝飾線）的數量與長短規格，屬於物質層面的儀軌規範，非深奧法義討論。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，旨在規範僧侶服飾的尺寸與形制。
此處是在界定僧服（或相關法衣配件）的標準規格，強調「九條三長」為正統的度量準則，以維持僧團儀容的統一與莊嚴。
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此句為對僧伽服飾制度的考據，指出在《薩婆多論》（Sarvastivada）的論著中，並未發現將大衣分為九個等級（九品）的明確規定或教導。
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此句為承接前文之指代詞，指涉前述提及的論典或論述內容，在儀軌類典籍中用於明確引用依據。
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此句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧伽的服飾等級與著裝儀軌。
此處指明在服裝等級中，屬於「上品」類別的三種大衣款式或材質。
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此處為《釋門章服儀》中關於僧伽服飾、衣物裁剪或縫製規格的具體尺寸描述，屬於儀軌規範，旨在使僧眾服裝統一，體現威儀。
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此處為儀軌分類之敘述，將服儀或品級分為下品，並指出其包含三種具體類別。
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此句出於《釋門章服儀》，屬於僧團儀軌規範。
文中「同於七條」是指該項服飾或儀節的規定，與前文所列出的七項準則一致，旨在維持僧團制度的統一性與嚴謹性。
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此處為對僧伽服儀規定的強調，要求修行者在衣著與儀節上應嚴格遵守制度，不可隨意違背或偏差，以維持僧團的莊嚴與統一。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於儀軌類文獻，主要描述僧侶服飾、章服的形制或裝飾細節。
此處以「條葉」作為比喻，用以說明某種服飾部件或裝飾的形狀特徵。
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本句強調在僧團生活中，服飾與行為必須遵循既定的規矩（正儀），以維持僧團的莊嚴與和合，避免因隨意或不端而失儀。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，旨在規範僧侶服飾的裁剪尺寸。
此處說明服裝特定部位的寬度標準，允許在三至四寸之間根據個人需求或體型適度調整，體現了儀軌在維持莊嚴之餘，亦兼顧實用的原則。
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本句描述佛教儀軌或服飾制度在歷史演進中，由最初的規定經過長時間的實踐，逐漸演變為僧團內部公認的習俗與傳統。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌與禮法之論述。
文中以「華蕩」比喻莊嚴、清淨且廣大的法義或儀軌之美，意指透過正確的章服與儀軌，能進一步開啟法源，使佛法之莊嚴與清淨得以顯現並流佈。
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此句為對前文論述之總結，說明為何該項規範被定義為「僧祇律」。
在僧團管理中，僧祇律是指針對僧團整體（Sangha）所制定的共同戒律與制度，旨在維持僧團的和諧與清淨。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，旨在規範僧侶服飾的尺寸標準，以維持僧團的整齊與威儀，體現佛教對規矩與節制的重視。
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此句出於《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，旨在詳細規定僧侶服飾、裝飾或法器的規格尺寸。
此處是以「穬麥」作為具體的度量標準，說明某項物件的尺寸極小。
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此處出自《釋門章服儀》，主要論述僧團內部管理與物質分配之規範。
此句指在分配土地或管理園圃時，應明確劃分界限，以避免爭端，體現僧伽管理之嚴謹與公平。
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此處指僧伽或修行者透過清淨的戒行與德行，使信眾能藉由供養與敬敬而種植福德，如同在肥沃的田地中播種，能獲取巨大的善果。
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本句出自《釋門章服儀》，討論的是僧伽服飾的規範。
在佛教戒律與儀軌中，僧衣的尺寸（度）有嚴格規定，過大或過小皆不合儀軌，此處是指目前的製作或穿著已超出正統的標準尺寸。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧團的著衣儀軌。
強調服裝必須符合既定的尺寸標準（立量），若因尺寸不足（減開）而導致不合規（過制），則被視為「非法服」，以維持僧團的莊嚴與統一，避免因過於簡陋或不合體而失儀。
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本句說明僧伽服儀或戒律規範之目的，旨在透過外在的儀軌與規範，內在地剋制修行者對物質的貪著以及與他人爭強好勝的心理，以達到心境的平靜與清淨。
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此句描述比丘觀察或面對持戒清淨、具足梵行之僧侶的場景，在《釋門章服儀》的語境中，通常涉及僧團內部對儀軌、威儀或清淨行持的觀察與比對。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教僧伽制度中關於「衣制」的規範。
此處描述的是製作僧衣（如糞掃衣或 patchwork robe）時，將裁剪好的布條或布片縫合的工序，旨在體現出家人的簡樸與對物資的珍惜。
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此句出於《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌與制度的討論。
在此語境下，「問其本據」是指在討論僧團的服飾、禮儀或制度時，要求提出明確的經典依據或傳統準則，以確保儀軌的合法性與正統性。
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此句出於《釋門章服儀》，主要討論僧伽服飾與儀軌的規範。
此處之「彼」指代前文提及的相關服飾或儀軌對象，「皆然」表示其規範或情況均相同，強調儀軌統一性。
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本句強調在僧團服儀或行為規範上，必須依據佛法制定的律典（律藏）作為標準進行審核與約束，以維持僧團的清淨與莊嚴。
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此處描述僧服或法衣的製作工藝，強調其完整性或特定縫製要求，符合《釋門章服儀》中對於僧伽服飾規範的詳細記載。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於關於僧伽服飾規範的儀軌說明。
文中以「裁縫見葉」為喻，說明在製作僧服時，必須依照既定的標準樣式（葉，指樣版或規範）來裁剪，以確保僧團服飾的統一性與莊嚴感，避免隨意變更。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，旨在規範僧侶服飾的製作與穿著。
此處之「割相」是指僧伽衣在裁剪時的特定形狀與分佈，以符合律藏對衣物形制的規定。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，主要規範僧伽服飾的製作與穿著。
此處描述的是將布料縫合後的狀態，要求縫合精準、嚴密，使之呈現出整體統一、無明顯接縫的樣貌，體現出僧服製作的嚴謹與莊重。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧侶的行住儀軌。
強調在行走時應遵循律儀，若因環境（如鉤刺、葉片）導致僧衣破損，亦應在律法框架內處理，體現對戒律細節的嚴謹執行。
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此處為僧侶著衣儀軌之具體操作說明，指導衣物披掛的正確方向或方式，以符合僧伽之威儀。
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此句描述修行者或特定人物脫去以葉片編織而成的簡易衣物，在《釋門章服儀》的語境中，涉及對僧侶或修行者服飾規範、儀軌的具體動作描述。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教僧伽儀軌類文獻，旨在規範僧侶服飾的縫製標準。
此處規定了特定的縫製技法，以確保僧衣符合律儀且耐用。
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此處屬於僧伽服飾儀軌之規定，討論關於僧衣尺寸或分量（五分）的具體標準與規範。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於僧伽律儀中關於衣著整潔與修補的規範。
強調僧侶應妥善處理破損的僧衣，透過調整披法（倒披）來遮掩破損處，以維持儀容莊嚴，不使其顯得破爛不堪，體現出對法衣的尊重與對僧團形象的維護。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教僧團的威儀規範（律儀）。
此處旨在說明在雨天行走時，僧侶應如何維持端莊的儀態與正確的服裝穿戴，以符合出家人的威儀，避免因環境影響而失儀。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於僧伽儀軌與生活規範之描述，此處為對自然現象或特定操作過程的客觀敘述，無深奧之法義隱喻，旨在說明物質之滲透或進入狀態。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，旨在規範僧眾穿著袈裟的正確方式。
此處強調披掛袈裟時應遵循特定的方向與順序，以維持莊嚴與整潔，體現對法衣的恭敬心。
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本句出自《釋門章服儀》，討論僧伽服飾的縫製規範。
此處旨在說明若採取全縫合的方式，會增加不必要的勞作，不符合僧伽簡樸、方便的著衣原則。
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此句為論著或儀軌中的承接詞，用於總結前文所述之規範或道理，引導讀者得出結論。
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此處屬於僧伽儀軌之討論，強調在特定文化地域（中國）中，若不遵循相應的章服禮儀，將被視為失禮，旨在規範僧侶的威儀以維持教團莊嚴。
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此句出自《釋門章服儀》，描述在特定歷史或地理背景下，為了獲取某種物料或資訊而向四方邊遠地區尋求。
在儀軌與服飾制度的討論中，強調獲取素材的艱難或來源之廣。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌與生活規範之論述。
此處應是指在清洗或處理僧伽服飾、器物時，觀察其洗滌乾淨程度的標準：若中間仍混濁而邊緣清澈，則說明清洗不徹底，可用此現象作為驗證標準。
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此處描述印度部（指當時印度地區的僧團或人羣）在法義討論上容易陷入偏執，導致爭論時缺乏剋制與禮法，反映出當時教團內部因見解分歧而產生的紛爭現象。
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此處出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌與生活規範類別，描述僧侶在特定情境下獲取少量金錢（一文）的狀況，屬世俗生活細節之記錄，無深奧法義，僅為說明儀軌之實務操作。
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此句出於《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌與制度的論述。
此處指對於某項服飾制度或儀式規範，過去缺乏系統性的考證與研究。
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此句指涉佛教戒律（律藏）中針對特定儀軌或行為所記載的四種不同見解或規定，旨在說明律法在執行上的多樣性或分級。
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本句出自僧團儀軌規範，強調僧侶在行事、穿著或禮節上應遵循既定製度，不可擅自、隨意地採取行動，以維持僧團的威儀與和合。
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本句強調在僧團儀軌與章服之修行中，應秉持誠心與真實，嚴格遵循教法之規範，不應有虛偽或隨意之處。
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本句處於《釋門章服儀》關於僧侶儀軌與服飾規範的語境中。
強調若能依照正法儀軌行事，便能避免因不合規矩而產生的過失（尤），以及因對外相或形式產生錯誤的執著（執），使修行者在威儀上達到圓滿且心境自在。

此處為論書或儀軌之問答體格式，標誌著後續將進入對特定儀軌、章服之疑問與解答環節。
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本句強調出家僧侶在服飾上的特徵，透過衣著的區別來標誌其已捨棄世俗生活，進入出世間的修行狀態，以此建立僧團的儀軌與認同感。
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本句出自《釋門章服儀》，討論的是僧侶服飾（袈裟）的尺寸規範。
在實際製作與穿著時，對於寬窄的標準如何界定、採取何種約定標準，以符合律儀要求。
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此處為對前文疑問或請益的正式回應開端，在儀軌或論述體系中起承接作用。
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本句說明僧伽服飾與器具的尺寸標準。
在古代印度律典中，缺乏統一的度量衡，因此採取以人體部位（如肘長）作為度量基準的實務做法，以確保衣物尺寸符合律制且適度。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，旨在規範僧侶的著衣與儀容。
此處在描述衣著不合身或姿勢不端正的情況，指出肘部兩側出現了不自然地撐開或不協調的狀態，強調修行者在服飾與儀態上應追求端正、不乖張。
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本句出自《釋門章服儀》，主要規範僧侶在服飾與儀態上應效法佛陀的威儀。
此處指在修行或禮拜時，應遵循報身佛（Sambhogakāya）所展現的禪定姿態與莊嚴儀軌，以達到內外一致的清淨與莊嚴。
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此句出於《釋門章服儀》，屬於僧團管理與儀軌規範之論述，指在符合律儀或章程的前提下，對某項申請或行為予以認可與準許。
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此句為承接詞，用於引述前文或相關典籍之記載，以證明前述論點之依據。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在說明僧侶著衣應符合身體尺寸，不宜過寬或過窄，體現佛教對儀軌端正與節制、適度的要求。
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此句出於《釋門章服儀》，屬儀軌與制度之論述。
指在處理僧團服飾、禮儀等規章時，不應僅拘泥於瑣碎細節，而應在通曉整體原則的基礎上，採取概括性的把握，以達至運用的靈活性與系統性。
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此處討論的是僧侶服飾（章服）的製作尺寸。
在佛教儀軌中，對袈裟或僧衣的長度有明確規定，「三肘」與「五肘」是指量度衣長的標準單位，用以確保服裝符合法度與莊嚴。
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本句出自儀軌規範，強調在執行僧伽章服或禮儀時，不應僵化死板，而應根據具體情境、對象與環境，在不違背根本戒律的前提下，採取最合適的處理方式。
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本句強調在修行或執行儀軌時，應把握核心精神，而不應死板地拘泥於文字名稱或形式上的教條規定，避免落入執著名相的誤區。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，旨在規範僧眾服飾的製作標準。
此處強調在特定情況下應適度減少布料或尺寸的用量，以符合儀軌要求，避免奢侈或不合規矩。
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本句強調僧侶在衣著或生活儀軌上應保持簡樸，不追求奢華，以符合出家人的清淨與剋制之精神。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧侶服飾的尺寸與形制。
強調修行者在衣著上應遵循中道與規矩，不可因個人喜好或追求奢華而擅自增加尺寸或裝飾，以維持僧團的清淨與莊嚴。
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本句討論的是律儀中關於「犯戒」的判定標準。
在佛教律法中，一件行為是否成立「犯」，需滿足特定的構成要件（成犯之法），包括主觀意圖、客觀行為及結果等，而非僅憑表面現象判定。
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此句為承上啟下的過渡語，旨在引用前文或相關典籍之記載，以證明前述論點之正確性。
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此處為僧伽服飾儀軌之尺寸規定，記述衣物或配件的具體長度標準，旨在規範僧裝的統一與莊嚴。
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此句強調僧侶在服儀與行住之間應時刻保持正念，確保所有行為均符合戒律與法度，不得從事任何違背正法或不合規矩的行為。
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此處討論服儀或法相之規格，強調其尺度、分量或標準應與佛像或佛之法相保持一致，體現對佛陀的至高敬意與法相的嚴謹要求。
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此句描述僧侶穿著袈裟（正篇）時的結紮動作，屬於佛教儀軌中關於服飾穿著的具體操作說明，旨在維持僧裝端正，符合威儀。
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此句在《釋門章服儀》的語境中，是用於說明某種儀軌、服飾或制度的依據與實證，強調前述內容即為對該項規範的實質證明。
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此處討論僧侶服飾儀軌，警示修行者不可在衣著或生活習慣上效法世俗下流之輩的驕奢之風，以免失儀且違背清淨戒律。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧侶在撰寫論著或文書時的風格。
強調應秉持簡約、不冗贅的原則，以符合出家人的清淨與剋制之風。
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此句為敘事描述，指在特定情境下無法看見該對象，屬儀軌或事蹟記錄之白描，無深奧法義需解析。
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本句說明僧伽服飾制度的源頭，指出三衣（三種基本僧服）是由佛陀（大聖）親自制定的標準，強調僧服制度的正統性與依循性。
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此句出自《釋門章服儀》，旨在說明西方（或特定地域/宗派）在僧服制度上的簡約或特定規範，強調其服飾之單一性。
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此句出於《釋門章服儀》，旨在規範僧團的著裝標準。
文中「餘」指除前文已詳述之特定儀軌外的部分，「無別服」則表示不需額外增加特殊的服飾，強調僧裝的簡潔與統一，避免奢華或異端之裝飾。
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此句討論僧侶服飾的簡約標準，強調依循律制，僅持有三衣（三種基本僧服）即足夠，旨在體現出家人的清淨與不執著於物質。
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本句記載佛教僧侶服飾演變之歷史，描述一種特定款式之僧服，其特點在於覆蓋肩部但露出腋下（裿支），反映出不同時代或地域對僧伽著裝規範的調整。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧侶的儀容與服飾。
在佛教戒律與儀軌中，強調「中道」與「端正」，避免過於華麗或過於邋遢，以維持僧團的莊嚴與清淨，不引起世人的輕視或貪著。
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此句出於《釋門章服儀》，主要討論僧團（僧祇）的儀軌與制度規範，強調僧團內部應遵循的法度與秩序。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，旨在規範僧侶服飾的具體尺寸。
此處明確定義了特定法衣或配件的長寬標準，以維持僧團儀容的統一與莊嚴。
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此句出於《釋門章服儀》，旨在說明僧伽服飾、儀軌等制度的起源，強調其遵循最初設定的規範（元制）而演進或建立，體現佛教對律儀與傳統承襲的重視。
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此句出於《釋門章服儀》，旨在明確規範特定服飾或儀軌的適用對象，指出該項規定僅針對女性出家僧團（尼眾）而設。
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本句記載僧伽服飾的著裝規範，說明特定服飾（僣）在僧團等級或禮儀位階中的適用範圍，屬於儀軌制度的規定。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在詳細規範僧侶服飾的形制與裁剪標準，以維持僧團儀容的統一與莊嚴。
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此處出自《釋門章服儀》，主要論述僧侶儀軌與威儀。
此句旨在警示若不遵守章服儀軌，將會破壞僧團純淨的法源與清淨的修行環境。
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此句在《釋門章服儀》中，是用於說明僧伽服飾、儀軌或制度之傳承來源，強調其合法性與延續性，乃依循僧團之傳統而定。
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此句出自《釋門章服儀》，討論僧侶服飾的規範與儀軌。
此處在論述服裝形制之適宜性，指出某種情況下不適合使用方袍（一種特定形制的僧袍）。
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此句為敘事性條目，在《釋門章服儀》中用於列舉相關人物或範例，旨在說明特定儀軌或服飾規範之適用對象或歷史參照。
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此句為承接詞，用於引出後續關於僧侶服飾儀軌的進一步說明或補充規定。
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本句說明僧伽服飾的特徵與象徵意義。
袈裟設計無領，旨在體現出離心與不執著於世俗裝飾的簡樸，以此象徵修行者追求精神解脫的目標。
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此處將僧侶使用的缽盂比擬為「無底」，旨在透過象徵手法表達佛法或功德之深廣不可測，超越物質空間的量度限制。
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本句討論僧侶著衣的規範，強調被服的基本功能在於遮蔽身體，以符合出家人的端莊與禮儀，避免裸露，是對衣著基本功能的陳述。
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此處屬於僧伽服飾儀軌之說明，描述衣物或配件在特定狀態下不需繫結、自然下垂的樣貌，旨在規範章服的正確穿著方式。
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此處指修行者或僧侶在遵循章服儀軌、持戒修行的過程中，最終能圓滿達成其最初發心設定的目標與志向。
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本句說明僧伽服飾制度的延續性，強調三衣（僧侶的基本衣著）在當時仍遵循古制，未隨時代或地域而變更，體現對律儀傳統的尊重。
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此處討論修行者在面對施捨與情感時的心理狀態。
所謂「生情妄施」，是指在未斷除執著、僅憑世俗情感而進行的施予，這種行為雖名為施，但因帶有妄心與情執，反而成為一種精神上的束縛（綱紐），阻礙解脫。
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此句描述僧伽服飾的穿著規範，強調衣物應完整覆蓋雙肩，以符合出家人的莊嚴與禮儀。
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此處為《釋門章服儀》中關於僧侶著衣、整理服飾的具體操作說明，描述如何將衣物左右兩側遮蓋或掩好，以符合儀軌之莊嚴。
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此句屬於僧侶服飾儀軌之說明，指關於大繩（僧服繫帶）的結紮方法或操作步驟已敘述完畢。
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本句描述對特定修行身分或儀軌的認定。
在僧團制度中，「頭陀」是指透過刻苦修行、捨棄贅物以斷除貪欲的實踐方式，此處強調對該修行身分的認可或定義。
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此句為敘事性的表達，表示對某項規範、儀軌或說法在先前缺乏認知，常用於對話中引出後續的請教或確認。
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此句討論僧伽服飾之規範，指出在律典中存在一種稱為「泥洹（涅槃）」的內衣款式或類別，用以對比或補充前文之服飾論述。
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此處描述僧侶在穿著袈裟或法服後，應保持衣相端正、整齊，如同剛穿好時的狀態，體現出修行者在儀軌上的莊嚴與謹慎。
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此句描述僧侶著衣的具體動作規範，強調服裝的整潔與端正，體現佛教對儀軌與威儀的重視。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，詳細規定僧侶服飾的穿著與量度標準。
此處描述的是在製作或穿著特定服飾時，使用繩索環繞三圈的具體操作規範，旨在維持僧伽服飾的統一性與莊嚴感。
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此句描述僧伽服飾（章服）的具體縫製規格，說明衣物在兩側與後方的褶皺分佈，旨在規範僧裝的莊嚴與統一。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於僧伽儀軌類文本，旨在規範出家眾在穿著與儀容上的端正與整潔，體現佛教對「威儀」的重視，以示恭敬且不使其相貌雜亂。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧侶的著衣儀節。
要求衣著平整，不許有皺褶，體現了佛教對威儀的重視，認為整潔的外相能反映內心的莊嚴與對法道的恭敬。
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此句出自《釋門章服儀》，旨在規範佛教造像或僧侶服飾的形制，透過對菩薩像服飾（裙）的描述，提供具體的視覺參考標準，以維持儀軌的統一與莊嚴。
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本句說明在特定地域或時代背景下，除了特定的僧伽法衣外，其餘日常服飾的形制與裁剪方式應遵循當地世俗的習慣，體現了佛教在傳播過程中對當地文化習俗的適應性。
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本句出自《釋門章服儀》，該書旨在規範僧侶及佛教相關人員的服飾儀軌。
此處記載的是當時江淮地區對於襦襖（一種短上衣）穿著方向的地域性習慣，屬於儀軌中的服飾考據，用以區分不同地域的著裝差異，確保儀式與服飾的端正。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在記錄不同地域僧侶服飾的差異。
此處描述關河地區的服裝特點，反映了佛教在傳播過程中，服飾形式受地域文化與氣候影響而產生的變異，體現了儀軌在實踐中的地域性差異。
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此處討論僧侶在特定情境或特定時期的服飾規範，說明其外在形式與世俗服裝並無差異。
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此句出於《釋門章服儀》，討論僧伽服飾與儀軌的規範。
此處「取異」是指在遵循通用儀軌的基礎上，針對特定情況或差異採取不同的處理方式，強調在規範與彈性之間的辨析。
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本句強調在僧團生活或儀式執行中，若不慎或隨意變更，最終會導致行為與最初設定的清淨儀軌相背離，失去其原有的宗教意義與莊嚴性。
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本句強調修行者在言行應保持謹慎，避免因隨意的言論而對他人造成影響或牽連，體現了佛教中關於口業的警覺與對善行純粹性的要求。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻。
此處說明在處理特定法事或服飾章程時，應參照處理亡者遺物（亡物）的標準儀軌，並將其規模或程序相應地擴展應用。

此處為論書或儀軌之問答體格式，標誌著後續將進入對特定儀軌、章服之疑問的探討與解答。
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本句指出僧伽的著裝規範有明確的律法依據，強調修行者在服飾上應遵循律典的標準，以維持僧團的清淨與統一。
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本句說明佛教僧侶服飾制度的起源，強調其功能性與實用性，即為了抵禦寒冷而制定相關的著衣規範，體現了佛法在制度制定上兼顧修行與生存需求的特質。
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本句強調對特定五種義理（五義）進行論述與闡發的重要性，認為能將其開啟、說明清楚，對修行者或傳法者而言具有深遠的功德影響。
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此句討論僧伽服儀之實踐，強調在具體執行（約事）與適應時機（御時）時，由於環境或情況的不同，在細節操作上不可避免地會存在差異，而非絕對統一。
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此句為詢問句，旨在探討不同法義、儀軌或名相之間的邏輯關聯與貫通之處，屬於對制度或教理之釐清。
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此句為對話承接語，表示回答者對如來（佛陀）所提出的問題予以肯定並準備詳細作答，體現了對佛陀智慧的認同與恭敬。
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此句討論僧伽服飾或儀軌的演變，指出制度的調整是基於對世間人情與時代習俗變遷的適應，而非教義本身的改變。
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此處討論僧侶服飾儀軌之出處，強調其規範之依據不僅僅是追溯最初的起源，亦包含後世的傳承與制度之延續。
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此句說明僧侶著衣（章服）的最初目的與實用功能，即為了保護身體免受寒冷侵害，強調服飾的功能性而非裝飾性。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧侶的著裝儀軌。
強調僧裝不應過於單薄或隨意，應符合僧團的制度與其身分地位（分限），以維持莊嚴與威儀。
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此句出於《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻。
此處指在僧團組織中，不論屬於哪個部派，在舉行集會或儀式時所共同採用的通用準則或集會形式。
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此句為定義名相之開端，旨在對僧侶所穿著的特定服飾「僧伽梨」進行解釋說明。
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此處屬於僧伽服飾儀軌之規定，說明特定服飾部件在製作時應採取複疊（雙層或多層）之形式，而非單層布料，以符合儀軌之莊嚴與耐用要求。
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此處屬於僧伽服飾儀軌之說明，記述關於新式章服的層數構造，旨在規範僧侶著裝之標準。
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此句為論述之承接語，旨在說明前述結論或規範所依據的理由分為四個層次或方面，屬於儀軌論述中的邏輯鋪陳。
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此句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧侶服飾的規格與重量，體現佛教對衣食住行簡樸、統一且符合律儀的要求，避免奢侈或過於厚重。
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此處描述僧團內部的勞務分工與資具獲取規範。
糞掃指維持寺院環境清潔的卑賤勞務，旨在培養謙下心；五納則是指僧侶獲取衣食住藥等資具的五種合法方式，體現出離心與對供養的節制。
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此處處於《釋門章服儀》關於僧侶服飾、袈裟疊穿或層數的規範語境中，強調在特定儀軌或規定下，不論衣物的重疊層數為何，均應遵循統一的標準或原則。
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本句記載僧團關於製作僧服的時間規範。
在佛教律儀中，僧侶需在特定時間（如夏末）準備或縫製衣物，以符合僧伽的制度與生活規律。
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本句旨在警誡修行者不可執著於物質衣物的多寡，強調應專注於內在修行而非外在資材的計較，避免落入對物質財產的貪著。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧侶服飾的著裝標準，強調應根據季節或環境選擇適當厚度的衣物，以符合出家人的簡樸與適度原則，避免過於奢華或不合時宜。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧侶服飾的材質選擇。
在當時的社會語境下，討論布料的精良程度是為了界定僧裝的適度與儀軌，避免過於奢華或過於粗陋，以符合出家人的威儀。
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此句出自《釋門章服儀》，主要記載僧侶的服飾規範與儀軌。
此處描述的是鞾襪（一種僧侶穿著的足衣）上的裝飾花紋或新式樣，旨在規範僧裝的形制與美觀程度，使其符合出家人的莊嚴與簡樸。
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本句強調在特定的儀軌或情境中，僅法衣具有其特定的宗教意義或使用資格，排除其他服飾之幹擾。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於僧團儀軌規範。
在此語境中，是指對於某些物品或情況，應保持適度的剋制與尊重，不隨意干涉或追問，體現僧伽生活中的禮節與威儀。
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本句出於《釋門章服儀》，討論僧侶服飾與儀軌。
此處旨在警示修行者不可執著於外在形式或世俗之見，若過分追求三聖（佛、法、僧）所不看重的瑣碎外相，則違背了修行之本意。
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此處強調佛教的平等觀與慈悲心，要求修行者應對社會底層或被世俗價值觀（九流）所輕視的人羣給予寬厚與尊重，打破階級與偏見。
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本句出自關於僧侶服飾儀軌的論述。
強調透過規範僧侶的著裝與儀容，以展現莊嚴與清淨，進而對世間產生正面的影響，使世人對佛法產生敬意並矯正不正之風。
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此句為感嘆詞，旨在引起讀者或修行者對違背儀軌、失 mindfulness 或不敬之行為的省思，強調對法儀缺失的惋惜之情。
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此句為承上啟下的提示語，旨在提醒讀者或修行者，針對前文所述之儀軌或規定，應明確認知其要義與準則。
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此處描述行為或心念因反覆重複而形成一種深層的心理傾向或習氣。
在佛教心理學中，「燻」是指一種潛移默化的影響，使種子在阿賴耶識中得到強化，進而形成慣習。
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此處指透過修行、聞法或持戒，將正法之種子植入心中，使之在未來能成熟並開花結果，達成覺悟之目的。
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本句強調修行者應對聖者（如佛、菩薩、祖師）所重視的戒律、儀軌或法義保持恭敬心，不可輕慢。
在《釋門章服儀》的語境中，這通常是指對僧伽服飾、儀節等外在相貌的重視，實則體現內在的正信與對法度的尊重。
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此句描述對佛法、僧伽或聖物缺乏恭敬心，長期持有輕慢之態度，強調此種惡習在多世輪迴中持續存在，將導致修行受阻或招致惡果。
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此句強調修行者應打破世俗的價值評判。
凡夫常以物質、名聲或外在形式來衡量輕重，而修行者應能洞察被世人忽視之處所蘊含的法義或功德，將世俗所輕者視為重要。
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此句強調對佛法、僧伽或儀軌之尊崇不應僅限於一時，而應在輪迴世世之中恆常保持恭敬心，以維持修行之正念與威儀。
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此句探討如何透過修行或儀軌，開啟內在清淨的心靈空間（靈府），使本有的智慧與覺性得以顯現並導向正覺。
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此句出自《釋門章服儀》，在討論僧侶儀軌與禮法之際，提及對特定人物（善來）生命狀態或定數的預知，體現了佛教中關於因果與壽命預知的觀念。

此處為論書或儀軌之問答體格式，標誌著後續將進入對特定儀軌、章服之疑問的探討與解答。
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此處討論的是眾生心性的狀態。
昏指被煩惱、無明遮蔽而不能見真理；明指覺悟、清明，能契入正法。
此句旨在說明心性可透過修行從昏暗轉嚮明亮。
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此句說明生命長短（壽量）因人而異，在儀軌或僧團管理語境中，是用以說明對不同壽量之人的禮待或處理方式之依據。
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本句強調僧伽在服飾儀軌上的正統性。
在佛教戒律與儀軌中，「如法」是指符合佛陀制定的戒律標準與僧團的傳統規範，旨在透過外在的端正來體現內在的清淨與對法道的恭敬。
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此處討論僧團在服儀或制度上的規範建立，指出在實際操作或統一標準上存在困難。
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此句討論的是「權」與「實」的關係。
在佛教教法中，「權」指權宜方便，是指佛菩薩為了引導根機不同的眾生，暫時採取不完全是終極真理但能導向真理的教法。
此處強調大乘聖教在運用上具有靈活的權宜手段。
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此句處於《釋門章服儀》討論僧伽儀軌與服飾規範的語境中，強調若能遵循正確的儀軌與法度，在修行與威儀上自然能達到預期的效果或成就。
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此句為請求對前文之儀軌、章服或制度進行詳細的闡釋與分析，以消除疑惑。
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此處指在適當的時機與條件下，運用資源或法物來救濟眾生，強調「時」與「緣」的契合，使救濟之舉能產生實質效果。
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此處為對前文疑問或質詢的承接詞，標誌著從提問轉入解答的敘事結構。
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此處描述修行者或聖者在圓滿智慧後，對一切法相、義理皆能洞悉，無有障礙。
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此處指修行者在儀軌、服飾或行持達到一定標準後，在名相上被認定為聖者的境界或身分。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教僧團的儀軌與生活規範類文獻，而非深奧的法義經論。
此處描述的是具體的物質安置或器物固定操作，旨在規範僧眾在特定環境或設施中的設置標準。
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此處討論的是在僧伽儀軌或章服制度中，採取某種標準作為準則（度）時，是否具有普適性與兼容性，能通達並照應所有個案或情境。
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本句說明僧伽服飾的製作應遵循律藏的規定，且在實際執行時，可根據物資條件的豐裕或匱乏而有所調整，體現了律制在原則與實際操作間的彈性。
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此句出於《釋門章服儀》，旨在論述僧伽服飾與儀軌的演變。
此處強調在討論後世變遷或具體操作前，必須先回溯並確立最初的制度規範，以正其本。
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此句為儀軌說明之過渡語，指關於服飾或儀節的具體細節，將在後文分項詳細闡述。
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此處為對僧侶服飾名相的舉例說明，指涉佛教僧侶所穿著的正式外衣。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於僧伽制度中關於衣制（袈裟）的規範。
此處指在製作僧服之前，準備進行裁剪的步驟，強調依循律制之尺寸進行裁製，以避免奢侈或不合規矩。
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此處屬於僧伽服飾儀軌之規定，詳細規範僧衣（章服）的條數與長短配置，旨在維持僧團儀容的統一與莊嚴。
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此句出於《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，旨在規範僧團的服飾與禮儀。
此處指將前述的規範或標準作為執行章服儀軌的基礎依據。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於僧團管理與生活儀軌之討論。
在此語境下，是指在處理僧眾衣食住行或法會開支時，若財力不足，則無法滿足基本需求或儀軌要求。
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此處屬於僧伽服飾儀軌之規定，說明在特定章服的製作或配置上，數量應依循既定次第遞減至九條，體現佛教儀軌對數量與規矩的嚴謹要求。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧侶對衣物的管理與維護。
文中討論衣物損耗或數量不足時的處理標準，強調對資材的珍惜與對儀軌的遵守，避免奢侈或過於簡陋。
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本句描述僧團在儀軌中接領與展開僧服的具體程序，強調服飾的穿戴與處理必須符合佛教律儀（如法），以體現對法衣的恭敬與對戒律的遵循。
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本句屬於僧伽儀軌之說明，旨在指導修行者如何正確地穿著僧服。
透過前文已述之案例，讓讀者能類推至其他特定服飾（如揲葉、五納）的穿法，以維持僧團儀容的統一與莊嚴。
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此處指僧團在雨季期間停止遊行，聚集於一處修行、研習佛法的制度，旨在避免在雨季損害農作物或昆蟲，並讓僧眾能集中精進。
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此處指在僧伽服儀或制度的規範中，將前述的五項準則視為核心依據與根本準則。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，描述僧伽服飾（袈裟）的製作過程。
在佛教律儀中，袈裟並非整塊布料直接縫製，而是將多塊小布（ patchwork）經過特定的裁剪與縫合，象徵破除執著與謙卑，如同穿著補丁衣。
此處重點在於說明服飾形制的物理製作方式。
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此句出自《釋門章服儀》，主要討論僧團內部關於衣食住行等物質資材的規範與管理。
此處旨在說明當財產不足時，無法滿足基本的資材需求或儀軌要求。
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此句描述僧侶著衣時對衣褶（襵）的具體處理方式，屬於佛教儀軌中關於章服（服飾）的規範，旨在維持僧裝的整潔與莊嚴。
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此處為《釋門章服儀》中關於僧伽服飾、章服尺寸或配飾之具體規格描述，旨在規範僧侶著裝的統一性與儀軌準則。
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此句出於《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌與制度之論述，此處為對服飾、數量或規格之描述，指出目前的狀態尚未達到標準或充足之要求。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於僧伽儀軌類文本。
此處描述的是僧侶在穿著或整理僧服（章服）時，將衣物繫結固定，以符合威儀規範的具體動作與持守狀態。
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此句為名相定義之開端，在《釋門章服儀》中，此處旨在說明僧侶服飾中特定部件或名稱的定義。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，旨在規範僧侶服裝的穿著與摺疊標準。
此處說明兩件服裝之間應採用的「三隅反」摺法，以維持僧裝的莊嚴與整潔。
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此句為論著或儀軌中的承接語，用於總結前文所述之規範或道理，導向結論。
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本句描述聖者（至人）具備圓滿的智慧，能隨機應變地觀察眾生的根機與權宜之計（權機），其覺悟之明澈是自然而然的，無需經過凡夫那種刻意的推敲或思慮。
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此處出自《釋門章服儀》，語境為僧團的儀軌與制度。
指修行者在服飾、禮儀及日常行止上，應嚴格遵循佛法制定的律則與傳統儀軌，不可隨意而為。
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此句強調在僧團儀軌與章服之行持中，所有行為應完全契合佛法規矩，不容有違背法度的私意或偏差之行。
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本句強調僧團儀軌之重要性。
在佛教僧伽制度中，章服儀禮不僅是形式，更是對戒律的尊重與對僧團和諧的維護。
若故意違背儀軌而妄作，屬於對法度的輕慢，將導致自身業力沉重，承受不好的果報。
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此句為反問句，強調在僧團管理與儀軌執行中，對違規或不當行為必須進行誡勉與規範，以維持僧伽的清淨與莊嚴。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教僧伽制度中關於衣著規範的敘述，此處僅為敘事性的時間銜接，指涉僧衣製作完成的特定期限。
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此句出自僧團儀軌規範，強調在執行特定法事、行政或規律要求時，必須準時完成，不得以任何理由推遲或拖延，以維持僧團紀律之嚴謹。
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此處出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌與服飾規範。
此句是指在穿著僧服或處理章服時，各部分應隨時保持連接或配套，以符合儀軌之莊嚴與整潔。
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此處出自《釋門章服儀》，主要規範僧侶的著裝禮儀與威儀。
文中強調在特定情境下應迅速地將身體遮蔽，以符合出家人的端莊與禮法，避免裸露，維持僧團的莊嚴。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教僧伽制度中的「服儀」規範。
文中討論的是僧衣縫製的技術細節（如反刺、直縫），強調在不同時期的制度（新故）中，對於縫製方法有不同的規定，旨在維持僧團衣著的統一性與規矩。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於僧團律儀與服飾規範。
文中規定大衣的製作時限，旨在防止僧侶過於追求精巧華麗而耗時，維持出家人的簡樸與規矩。
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此處討論僧團服飾儀軌之規範。
在律儀的判定中，若行為未達律法所定義的構成要件，則不成立該項罪名，不至於產生結罪的業障或律則上的處分。
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此句屬於律儀規範，說明在判定僧侶衣著違犯時，若未明確列舉之項目，應採取「類比」原則，將性質相似的行為視為同類違犯處理。
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此句出於《釋門章服儀》，旨在論述僧團內部對於著衣、儀軌之規範。
文中「不肖」指不遵循聖賢之教導、不依循僧團律儀之行為，強調維持僧伽威儀的重要性。
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此句描述修行者若不能斷除內心的情愛與對物質、感官的嗜好，將會被這些執著所纏縛，無法達到清淨的修行狀態，在《釋門章服儀》的語境中，是用以警惕修行者不可在衣著或生活習慣上產生過度的執著與追求。
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此處出自《釋門章服儀》，主要論述僧侶服飾之儀軌。
文中以「針縷」比喻對物質外相、縫補衣物等瑣碎雜事的執著或困惑，警示修行者不應被外在形式的繁瑣所牽絆，而迷失了修行的本心。
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此句出自《釋門章服儀》，主要描述僧侶在特定儀軌或身體狀況下，行動不便而需他人協助的禮儀規範或實際情況。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧侶服飾。
此處強調不應追求刺繡的精巧與華美，以符合出家人的簡樸之風，避免陷入對外在裝飾的執著。
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此處強調在供養或修行儀軌中，應以至誠心為本，而非執著於物質價值或功德量化的多寡高低。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧侶衣物的獲取與成本。
此處討論的是僱傭縫製衣物時，工資（僱縫之直）與材料成本（衣財）之間的比例關係，反映出當時對僧伽資產管理與生活簡樸程度的關注，避免因過度追求精美縫製而導致開支過高。
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此句描述修行者或特定人物在世間所經歷的艱難處境，強調喪偶（孀）與生活困苦（荒）的苦難，用以對比後來的修行成就或心境轉變。
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本句出自僧團儀軌，強調修行者應內省而非外求。
在僧伽社羣中，若僅專注於譏諷他人的過失，不僅損害和合，且在因果與德行上反而造成自身的虧欠與過錯。
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此句強調在修行或執行儀軌時，需對教法之真實性與誠信之要義有通達的觀察與領悟，使內心與外在儀式相契合。
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此處強調僧侶在服飾儀軌上的自律與簡樸，要求衣物應由自身縫製，以體現不依賴、不奢靡的修行精神。
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此句出於《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌與制度之論述。
文中旨在對比前後兩種不同的服飾規範或儀式做法，指出目前的做法與先前所述或慣例截然相反。
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本句強調行為或心念的起因與結果之關聯。
在《釋門章服儀》的語境中，通常是指若不遵守僧團的儀軌、章服之禮，會導致失儀，進而構成律儀上的過失或罪業。
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此句指在僧團或修行社羣中，能夠將教法內化於心，並將其轉化為實際行動與行為操守的修行者。
在《釋門章服儀》的語境下，強調的是外在儀軌與內在心行應相一致。
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此句出自《釋門章服儀》，在討論儀軌與禮法之脈絡中，指涉在行走或移動時，應注意避讓或開拓路徑，以示恭敬與禮節，體現佛教對行住坐臥等威儀的細膩要求。
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本句強調在修行與儀軌實踐中，應以佛陀（聖主）所制定的戒律與教誡作為準則，確保行持不偏離正道。
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此處指在處理僧團儀軌或服飾制度時，需審視前輩或祖師留下的遺囑，以領會其制定規範的根本宗旨，確保承襲之正確性。
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本句出自關於僧侶服飾儀軌的規範，強調在執行儀式或穿著服飾時，應根據當時的環境、場合與實際需要，採取適度簡潔、不繁瑣的處理方式，體現佛教中不執著於形式、以實用與莊嚴為準的原則。
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此處處於《釋門章服儀》關於僧團儀軌與服飾制度的討論語境中，指修行者或後世僧眾在遵循前人或律則的規範時，能夠獲得正確的依止對象與傳承標準，使儀軌之執行不至偏差。
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此處指修行者在實踐章服儀軌與內在修持後，最終應達到一種廣大的捨心，即對一切法不執著、不偏袒、不染著的精神狀態，將外在的儀軌昇華為內在的解脫心。
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此句出於《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌與規矩之論述。
在此語境下，是指對於某項儀式或服飾之規範，已有明確準則，修行者或管理人員無需過度揣摩或繁瑣考量，應依規而行即可。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻。
此處在說明特定儀式或服飾規範的陳述方式，旨在指導修行者或僧侶在進入特定法會或實踐般若智慧之儀軌時，應遵循的標準程序。
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此句描述修行者或特定情境所處的地理環境，強調遠離塵囂、幽靜深邃的林間，符合佛教修行中尋求清淨、寂靜處以利禪定之傳統。
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此句出自《釋門章服儀》，旨在說明僧侶服飾（糞掃衣）的質樸與低廉，透過對比世俗牧人交易衣服的低廉價格，強調出家者應遠離奢華，持守簡樸之風。
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此句出自《釋門章服儀》，旨在強調僧伽儀軌之莊嚴與聖職之殊勝。
透過對比「凡鄙」之人，凸顯出遵循佛門法式、具足威儀者的超越之處，以此勉勵修行者注重儀節以顯正法之威儀。
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此處討論僧團的威儀與生活標準。
在佛教儀軌中，雖然強調捨離物質，但過於破爛或不潔的衣食會影響僧團的莊嚴感，使信眾對出家人的修行產生誤解，因此需在適度範圍內維持基本的整潔與體面，以維護法道的威儀。
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此處在討論僧侶的章服儀節，對比世俗儒生與出家僧眾在禮儀規範上的差異，強調佛教儀軌之獨特性，非世俗儒家之禮法所能通用。
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此句在《釋門章服儀》中討論僧侶服飾與儀軌的語境下，強調出家者應更注重威儀與法度，以示與在家眾之區別，並體現出離心的莊嚴。
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此句出於《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌與禮法規範。
強調在執行特定儀式或穿著章服時，內心應保持對該法義或禮節的覺知與恭敬，使外在形式與內在心念一致。
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本句處於《釋門章服儀》關於僧侶服飾規範的論述中，說明從布料準備到最終縫製成衣的完整過程，強調依律造衣的儀軌。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，描述僧侶穿著袈裟或整理法服時，將四周的繫結處（緣）固定好，以符合儀軌之莊嚴與端正。
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此處屬於僧侶服飾儀軌之說明，指在穿著或整理僧服（如袈裟或內衣）時，將四個角的位置妥善固定，以符合儀軌之端正與莊嚴。
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此處為描述僧侶服飾或儀軌中使用的具體物件名稱，指位於前方的鉤狀配件，用於固定或懸掛衣物。
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此處為描述僧伽服飾（章服）的具體構造，指衣物後方用於繫結或固定的紐帶，旨在說明服儀的規範與穿著方式。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於僧伽服飾制度的規範描述，旨在說明特定僧服在裁剪或縫製時，中間條帶兩側不需添加裝飾或特定構造，以符合清淨簡樸的儀軌要求。
。
本句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧侶的著衣與清潔儀軌。
強調衣物若因垢膩而貼附於領背，不僅影響儀容莊嚴，亦不符合清淨的僧伽行儀。
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此句為文獻引用說明，指出相關論據或規範源自於邏輯論著《正量論》，並以《事鈔》作為對照或佐證之參考文獻。
。
本句為制度性說明，旨在確立僧團在服飾上的規範（衣法），以維持僧團的莊嚴與統一，體現佛教對儀軌與戒律的重視。
。
此句出於《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻。
文中討論僧伽服飾的尺寸規範，此處是指服裝的大小應完全符合前文所設定的標準或論述。
。
本句出自《釋門章服儀》，屬於僧伽戒律中關於著衣、服飾規範的討論。
此處指在衣物鉤紐的配置上不依循儀軌，而隨意、妄自施用，屬於對僧裝莊嚴規範的違背。
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此處指在對事物進行邏輯推論（相量）時，因缺乏正確的見地或被偏見誤導，導致結論與事實相反，陷入顛倒妄想之中。
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此句為引用文獻的開端，指出後續論述之依據出自於《十誦經》。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，詳細規定僧侶服飾、章服的製作規格與穿戴標準。
此處是指在服飾邊緣（緣）向內四指寬的位置設置鉤扣，以確保服裝穿著的端正與規範。
。
本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，詳細規定僧侶著衣的標準。
此處說明的是衣物紐帶（繩結）的具體定位位置，旨在使僧裝整齊、規範，體現出家人的威儀與律儀。
。
此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教僧伽禮儀規範。
文中「良」字在此處作建議或應然之意，指導僧侶在特定儀軌或生活行為中，應正確使用袈裟或僧衣的右角部分，以符合威儀規範。
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此處描述佛教僧侶著衣的儀軌，即「偏袒右肩」的著法，將左肩遮蓋而露出右肩，以表示對佛陀的恭敬。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在詳細規範僧侶著衣的具體方式。
此處描述的是衣物固定之細節，強調儀軌的嚴謹與整潔，體現僧伽對威儀的重視。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於僧伽儀軌類文本。
此處並非討論深奧佛理，而是針對僧侶著衣、整理服飾的具體操作，強調正確的穿著與收納方式能使衣物整齊且操作簡便，體現佛教對威儀與生活細節的重視。
。
此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教僧侶服飾規範之記述。
此處描述的是一種特定款式或長度的裙裝（明裙），旨在規範僧團在不同場合或地域的著裝儀軌，以維持莊嚴與統一。
。
此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，詳細規範僧侶穿著袈裟等法服的具體動作與疊疊方式，旨在維持僧團儀容的莊嚴與統一。
。
此句出於《釋門章服儀》，旨在討論僧侶服裝儀軌與世俗習俗的區別。
文中以「左衽」作為反面或對比的例子，說明不符合禮制或特定身分的著裝方式。
。
此句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧侶在不同場合的著裝禮儀。
此處說明在處理日常事務或執行特定職能時，應採用的裙裝著法，體現佛教對儀軌與威儀的重視。
。
此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，詳細規定僧侶的服裝穿著規範。
此處指在穿著袈裟或相關法衣時，衣襟或衣領的掩蓋方向應統一向右。
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本句描述僧伽在特定儀軌或日常生活中穿著法衣的具體動作，強調符合儀軌的著裝規範。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，詳細規定僧侶服飾的穿著規範。
此處具體指導衣物（如袈裟或頭巾等）之角端應垂下的位置，旨在維持僧團儀容的統一與莊嚴。
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此處屬於僧侶服飾儀軌之說明，旨在規範衣著的細節與名稱，以維持僧團的莊嚴與統一，並非深奧的法義討論，而是關於儀軌實踐的具體指引。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，旨在規範僧侶著衣（披法衣或穿著僧服）的具體尺寸與標準，以維持僧團儀容的莊嚴與統一。
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本句強調僧團在服飾、儀軌等行為準則上，必須嚴格遵循律藏（Vinaya）中的約定與規範，以維持僧團的清淨與統一。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教僧伽儀軌之規範。
描述的是一種特定的著衣摺疊或披掛方式，旨在維持僧眾儀容的莊嚴與整潔，體現修行者在生活細節上的規矩與自律。
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此句為體例說明，指出在該書的正文部分會明確界定何種行為構成對僧團儀軌或戒律的違犯（犯），以便修行者對照自省並予以修正。
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此句強調在修行或研習儀軌時，不能僅停留在表面的形式，而須透過「反跡」——即回溯根源、反思初衷或對照原典，以確保實踐不偏離正理。
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此處論述佛教造像與儀軌的傳承來源，強調聖像的法相與規範是隨佛教自印度（西方）傳入中土的，旨在說明儀軌遵循的正統性。
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此句描述特定地域（東土）在宗教儀軌中所採用的服飾規範，強調僧侶服裝應符合該地的靈儀（儀式禮節）標準，以示莊嚴。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧侶著衣的儀軌。
強調衣物（通常指袈裟或僧服）在左肩的穿戴位置與長度，應保持端正，不可過長而下垂至髀（大腿根部）或膝蓋，以符合莊嚴、整潔的僧伽相。
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本句強調僧侶在日常行住坐臥中應保持莊嚴的儀態，不使其破損或失序，以體現修行者的自律與對法的尊重。
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此句為承接上文之轉折語，用以說明在特定的儀軌、制度或時代背景下，現行的做法與先前所述的情況有所不同。
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本句描述僧侶服飾（章服）的具體形制，說明在服裝設計上，部分款式配有縫製的長帶垂下，屬於對儀軌服飾細節的記錄。
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本段出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，旨在規範僧侶或宗教儀式中的服飾穿著與配件使用。
此處描述的是服飾配件（銀鉤）的佩戴方式及其視覺呈現效果，屬於物質文化與儀軌規範的記錄，無深奧的教理義理，重點在於儀式的莊嚴與規範。
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本句強調出家者或修行人應遠離對物質奢華的追求。
金玉飾品象徵世俗的貪欲與執著，若隨意佩戴，將導致心靈被物慾遮蔽，無法專注於清淨的修行與覺悟。
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此處討論的是僧侶服飾與儀軌，指涉在世俗文化中常見的以花卉形式裝飾的結繩方式，用以對比或規範僧伽服飾應有的簡潔與莊嚴，避免過度追求世俗的華麗裝飾。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，旨在規範僧眾的服飾與縫製細節。
此處說明「覶縷」這一特定材質或形式的線繩是用於縫製僧伽服（道服）的工具或材料，體現了佛教對僧裝簡樸與規範的重視。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教藝術與造像儀軌的描述。
重點在於說明佛像胸前「萬字」紋飾的具體佈局方式，要求以條紋狀的間隔來施作，以符合儀軌的莊嚴與規範。
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本句描述僧侶或儀式進行的具體空間位置，強調在正式的講法或儀式高臺上。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於僧團律儀規範。
在特定的儀軌或法會場閤中，若不依循規定的坐姿或在不應久坐之時持續坐著，被視為不合禮節，進而構成律儀上的過失（罪）。
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本句出於《釋門章服儀》，旨在規範僧侶的著裝，強調應遠離奢華。
綾、羅、紗、縠皆為當時高級的絲織品，屬於禁奢之列，用以對比僧伽應持之簡樸的著裝原則。
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此句出自《釋門章服儀》，旨在說明僧侶服飾（袈裟）的材質來源與本質。
以蠶絲之屬說明衣物的構成，強調物質之本源，在儀軌語境中是用於說明章服材質的自然屬性。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧侶服飾的視覺呈現。
強調色彩應淡雅、紋樣應稀疏，以符合出家人的清淨、簡樸之風，避免因華麗或繁複的裝飾而產生貪著或引起世人對僧團奢靡的誤解。
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本句出自《釋門章服儀》，討論僧侶服飾與教規（教）之關係。
意指在特定的教規約束或制度調整下，服飾的樣式逐漸趨向於當時社會的世俗慣例，反映了佛教儀軌在不同時代與地域的適應性調整。
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此句出於《釋門章服儀》，主要討論僧團服飾與儀軌的規範。
此處「乖」指違背、不相合，意指目前的做法或狀態與應有的儀軌標準不一致。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌與制度類文獻。
此處強調在判定服飾、儀節等規範之正確性時，應回溯至原作者或權威編撰者的詳細說明，以確保法儀不至出錯。

此處為論書或儀軌之問答體格式，標誌著後續將進入針對特定儀軌或章服規定的質詢與解答環節。
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本句說明世間一切現象（相）皆遵循「成、住、壞、空」的自然規律，強調事物從形成到毀壞的必然性，旨在讓修行者體悟無常之理。
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此處討論僧侶衣物（章服）的維護與更替，強調對法衣的愛護與對儀軌的遵守，破損時應依律處理。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧眾對衣物的維護與清潔之場所，體現佛教對生活細節的規矩（威儀）要求，以維持僧團的整潔與莊嚴。
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此處為對前文疑問或質詢的正式回應開端，屬於儀軌或論述體例中的承接詞。
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本句強調佛法傳承的兩個維度：一是「義」，指內在的真理、實相與精神核心；二是「文」，指外在的經文、語言、儀軌與文字形式。
修行與傳法需兼顧義理的正確與文字的規範，不可偏廢其一。
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此句為對前文所述觀點或規範的認同與引用，確認其內容與善見的說法一致。
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此句出自《釋門章服儀》，主要規範僧伽對袈裟等法衣的修補與管理。
此處指衣物上出現的破損部位，旨在說明修補衣物時應注意的對象或範圍，體現佛教對物資珍惜與儀軌整潔的要求。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於僧伽服飾製作的具體操作說明，旨在指導僧侶如何正確縫製袈裟或僧服，以符合律儀規範。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教僧團的儀軌規範，描述的是關於服飾、布料裁剪或相關物質處理的具體操作步驟，並非深奧的法義比喻，旨在規範僧侶在處理物資時的準確性與儀式感。
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本句出自《釋門章服儀》，主要規範僧侶服飾的製作與穿著禮儀。
此處指在衣物邊緣增加特定的縫邊或裝飾（緣），以符合僧伽的儀軌要求，體現出對戒律與莊嚴相的重視。
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此句出自《釋門章服儀》，重點在於僧團在受法（如受戒、受教或接受法供）時，應維持莊嚴的儀軌與態度，不可因隨意而失禮，以示對正法之恭敬。
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本句出自《釋門章服儀》，旨在規範僧侶對衣物的愛護與節儉。
強調即便只有少數幾處破損，也應及時修補，體現出佛教對物資的珍惜以及不追求奢華、安於簡樸的修行精神。
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此處為儀軌說明，指涉前文提到的關於僧伽衣或章服裁剪、縫製的「四分」比例或標準，要求依照該比例規範執行。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於僧伽戒律中關於衣物維護的具體規定。
強調出家眾應勤於修補衣物，避免因破損過大而顯得不莊嚴或浪費，體現佛教克勤克儉、隨緣而住的修行精神。
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此句為引用說明，指涉前文或相關論典中已有的詳細論述，用以佐證當前關於僧侶章服儀軌的規範。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於僧伽律儀中關於衣物清潔與維護的規範。
此處討論的是在洗滌衣物過程中，若因操作不當或環境不潔導致衣物再次被染汙的情況，強調對僧服淨潔的嚴謹要求。
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此處出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌與生活規範類別。
文中討論的是僧眾衣物或法器的管理與使用，強調在特定規範下，相關物品的受用功能依然完整，並未因制度或變動而喪失其原有的用途。
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此句為引用論典以佐證前文之儀軌或法義，指出相關規範可參照《薩婆多論》之記載。
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此句在《釋門章服儀》的語境中，通常是用於強調某種法義、戒律或儀軌之重要性，即便物質條件或外在形式全部毀損，其核心精神或應有的規範仍應被重視或維持。
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此處討論修行或法相之狀態，指雖然某些表象或現象已改變，但其背後的驅動條件（緣）依然存在，導致狀態得以延續或尚未徹底解脫。
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此處之「法」指僧團的制度、戒律或儀軌。
在《釋門章服儀》的語境中，強調僧侶在穿著與儀節上應遵循既定規範，使其行為與外相皆符合佛法僧伽的制度，不至失儀或違律。
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此句為典籍引用標記，指示讀者若需更詳盡的說明或規範，應參閱相關的「事鈔」（事體概要/事相筆記）類文獻。

此處指佛教出家眾所穿著的袈裟或法衣。
在佛教語境中，「聖種」指具有覺悟潛能或已入聖道之人，其衣裝不僅是遮體之物，更象徵著出離心、戒律以及對佛法傳承的承接。
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此處處於《釋門章服儀》之語境，討論的是僧團內部依據律法（法）來設定服飾、儀軌的區分（異），旨在透過外在的章服制度來體現僧團的秩序與法制，而非指心法上的差異。
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此處指修行者在穿著僧服（衣）時，應內在契合空性，不執著於外在的形相或物質之衣，而以「法」作為真正的裝束，體現出離心與無相之義。
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此句出於《釋門章服儀》，討論僧伽儀軌與供養之禮。
強調在特定的儀式或供養情境中，單純的供奉形式或數量尚未達到圓滿或符合禮法之要求，需進一步完善。
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本句強調僧伽在服飾、儀軌等行為準則上，必須嚴格遵循戒律（律典）中的約定與規範，不可隨意變更。
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此處指使修行者接納並實踐相關的儀軌或戒律，使之成為日常行為的準則。
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此處描述的是關於僧伽服飾或儀軌的傳承方式，指出某些規範雖有實踐或口傳，但並未形成正式的文字記載。
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此句為作者對前文記載內容的說明，指出其性質屬於簡略的記錄而非詳盡的論述，旨在提醒讀者在參閱傳承儀軌時，應知其為概要之記。
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此處屬於僧侶服飾儀軌之說明，指在穿著或披覆袈裟、外衣時，應將身體外部完整地遮蓋包裹，以符合出家人的莊嚴與禮儀規範。
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此處屬於僧團管理之儀軌，說明在領取章服或相關物品時，必須有正式的文書記錄或領據，以示程序嚴謹且有據可查。
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本句出自《釋門章服儀》，強調僧侶在處理章服（僧衣）與儀軌時，不能僅憑形式，而須經過練習，使在接受與操作過程中能自然地辨識正確法式並加以護持，以維持僧團的威儀與清淨。
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本句說明僧團在執行羯磨（僧伽法事或行政程序）時，必須依據律典或既定的文字規範，以確保程序的合法性與公正性，體現了佛教僧團對律法（Vinaya）的重視。
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此句描述該著作在編纂過程中，並非僅依循單一宗派，而是採納了不同宗派（異宗）的見解或規範，以達到內容的完備與綜合。
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本句描述在僧團儀軌中，關於特定法物或戒律領受的具體操作方式，強調依循「僧祇加」的程序來受持。
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此句討論儀軌或法相的計算邏輯。
強調其根本原理（本）是統一的，但根據實際運用的情況（隨流），在具體的表現或細節（味分）上產生了區分。
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此句為承上啟下的提示語，旨在提醒讀者或修行者，接下來將說明關於僧伽服儀或制度中至關重要的規範，需予以正知正見地領會。
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此處討論僧侶在穿著章服時，關於「行護」（指護持行儀或服飾的遮蔽保護）的具體定義與應用，說明其在不同情境或對象下的義理並不一致，需依據具體儀軌區分。
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此處屬於僧團管理與儀軌規範，旨在指導僧侶在面對物品遺失時，應透過四種特定的標準或面向進行核對與辨析，以確保管理之嚴謹並避免爭端。
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此處出自《釋門章服儀》，主要討論僧侶服飾、儀軌與外相之規範。
此句指在特定的儀軌或服飾要求中，使之與明亮、顯眼的相狀保持距離或不相接觸，以符合清淨、莊嚴或低調的僧伽儀節。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，旨在規範僧團集會的作息與時間安排，強調僧伽在開會期間的進出時間規範。
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本句強調僧侶在服儀與戒律的執行上，若不依循正法而持犯紊亂，將導致與天道（自然法理或天神護法）不相應，進而失去正法之加持。
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本句處於《釋門章服儀》討論僧伽資具、衣食領受的儀軌語境中。
探討在領受資具（如衣物、生活必需品）時，應如何符合律儀與法度，使領受過程正當且圓滿。
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此句為對前文關於僧侶服飾或儀軌之討論的否定結論，強調某種行為或做法不符合佛教儀軌之規範，不可採取。
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此處指在僧團處理爭端或判定是非時，運用特定的「十誦明」咒法或儀軌來做出最終的裁斷。
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此處處於《釋門章服儀》關於僧伽服飾、衣制之規範語境中，指涉衣物裁剪或構成的四個部分在規格、標準或性質上應保持一致，不得有差異。
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此句出於《釋門章服儀》，屬於僧團儀軌類文獻。
其義在於指示修行者或管理者，在處理服飾、儀節等具體事宜時，應以先前所提到的經文或律文規定作為依據。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻，主要規範僧侶的著裝標準與禮儀。
此處討論的是在基本僧服之上，如何根據禮法增加特定的服飾配件或疊穿方式，以符合不同場合的莊嚴要求。
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本句討論佛教各部派在僧伽服飾或儀軌上的差異，指出行護部在相關規範上具有獨特且明顯的特徵，與其他部派有所區別。
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此句為引用文獻，旨在為前文關於僧團服飾或儀軌的論述提供律典依據，顯示其規範之正統性。
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此句出於《釋門章服儀》，主要規範僧侶在行走、行動時的儀軌與威儀，強調在任何行動之處皆應保持莊嚴與正念。
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本句描述出家僧侶生活極簡，僅持有最基本的衣物與缽，不執著於物質財產，追求如飛鳥般無牽無掛、隨處自在的修行狀態。
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本句強調僧團對基本法衣的敬重與維護。
在佛教戒律中，衣物不僅是遮體之用，更是出家人的法相與修行標誌，敬護衣物即是敬護法供，體現對戒律的尊重與對僧團儀軌的維護。
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此處指在儀軌或觀想修行中，將特定的對象（如章服或法器）在心中觀想為佛塔的形態，以生起對佛法莊嚴的恭敬心。
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本句出自僧團儀軌，旨在規範比丘的行為。
根據律藏規定，僧侶應專注於修行與法義，不應從事如拾糞、挑木等低賤或過於勞累的世俗雜務，以免損害僧格或影響修行。
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此句為承接前文之短句，指涉相關的儀軌或規範出自於佛教的律典（Vinaya），強調其行為準則具有律法依據。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於僧伽制度與服飾規範。
此處討論的是關於僧伽梨（袈裟）在製作、縫製或使用時，必須保留的五項特定規範或標記，以符合律儀要求。
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此處出自《釋門章服儀》，討論僧侶在特定儀軌或環境下，關於披衣、遮蔽等服飾禮儀的適用情況。
此句指在考慮是否採取某種服飾遮蔽措施時，其中一個考量因素是擔心下雨。
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此處為儀軌或規矩之條目分類，討論在特定情境下（如面對威儀或法事）所產生的心理狀態，將「懷疑」與「恐懼」列為第二類需要辨析或處理的心理障礙。
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此處屬於僧侶儀軌說明，指在特定儀式或禮拜中，代表三藏（經、律、論）之尊崇或特定法相的舉手禮儀動作。
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此處出自《釋門章服儀》，屬於僧伽律儀中關於衣物維護的具體規範。
強調僧侶應保持衣著清潔，不僅是為了衛生，更是為了維持僧團的莊嚴與清淨之相。
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此處出自《釋門章服儀》，屬於僧團管理與制度規範之類。
所謂「經營」是指僧伽內部對於物資、設施、規矩等行政管理之運作，旨在維持僧團秩序與清淨。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於僧團生活管理與儀軌規範。
此處討論的是僧侶在患有導致身體消瘦的疾病時，在衣著或生活規範上的特殊處理或寬限。
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此句出自《釋門章服儀》，討論僧伽服飾的規範。
在此語境中，強調僧衣若過於厚重或層數過多，將不便於日常持持與穿戴，不符合出家修行簡潔、便利的原則。
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本句記載僧伽服飾的製作規範。
在佛教戒律與儀軌中，「作法」指特定的縫製或裁剪方式，「開」指將布料縫合或開啟的技術，旨在使僧衣符合律儀且實用，避免奢侈，體現出家人的簡樸與規矩。
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此句為敘述僧伽服飾更替或儀軌時間之接續，標記時間進程至九月。
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本句處於《釋門章服儀》討論僧伽服飾與儀軌的語境中，強調在遵循儀軌時，即便僅有一項條件或因緣有所偏差，最終呈現的效果或法相也會產生差異，旨在提醒修行者在儀軌細節上需精確謹慎。
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此處指在僧團的章服儀軌或戒律執行中，不得私自增加原先沒有的規定或繁文贅節，以維持法制的純淨與統一，避免因過度苛刻或隨意增添而造成修行者的負擔。
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本句強調佛教教化的核心在於「法」（真理與戒律），而非僅在於外在的儀軌或章服。
說明修行者應將內在的法義實踐視為最高準則，而非追求形式上的表象。
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本句強調在僧團儀軌與服飾規範中，必須遵循既定的法度（準法）來承接並執行修行實踐，體現佛教對威儀與傳統傳承的重視。
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此處為比喻句，用以說明某種法相、痕跡或規矩之明確與固定，強調其具有可循的跡象或既定的模式。
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此句出自《釋門章服儀》，討論僧伽衣著之規範。
在此語境中，強調即便衣物數量較多，仍應遵循律儀之節制與規範，不可因數量多而生貪著或違背章服之制。
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此處指對於僧團規矩、章服儀節等制度不願接納或不願實踐持守的人員。
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此句出於《釋門章服儀》，主要討論僧團的儀軌與戒律。
此處強調在遵循法度（儀軌）的規範下，不存在違法造罪的情況，旨在說明依循正法儀軌之重要性。
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此句在《釋門章服儀》的語境中，是指僧侶在衣著或行為上未能遵守佛教規定的莊嚴儀節，屬於對外在形式規範的違犯，而非觸犯嚴重的戒律罪相。
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此句出於僧團儀軌規範，指若違反相關章服禮儀，除了基本的違規外，還會根據律典的具體條文給予相應的處分或懲戒。
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本句強調在僧團儀軌與章服之行持中，應遵循既定的法度與正道，不可隨意變更，以維持僧伽的威儀與清淨。
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此處討論僧侶章服儀軌之實踐，強調在執行重要法務或儀式時，應配合加持（以佛法威力或心力加持），使儀軌之形式與內在精神相結合，以達圓滿之效。
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本句說明僧伽服飾（法衣）的基本功能與儀軌意義，強調其遮蔽身體、隔離外緣的實用與禮儀作用，體現出家者對身心的收斂與對外在環境的適度隔離。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教僧團的儀軌規範，說明在準備或整理僧侶所使用的器物（如缽或儲物容器）時，應將必要的資具與飲食充實其中，以符合生活與儀軌之需求。
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本句強調戒律的執行不應僅停留在形式上的外在遵守，而應包含內心的正念與持守。
若內心不認同或外在行為不合規，均被視為對戒律的違犯。
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此處討論僧團服飾與儀軌的規範。
前者指不符合律儀的行為，後者指遵循佛法與戒律的正確做法。
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此處討論僧伽服飾的穿著規範，指特定的穿法或持持衣物的方式，在儀軌中統一稱為「持」。
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本句出自關於僧侶儀軌與生活規範的論述，強調衣食等基本物質條件是為了維持肉身生存（濟形），以便能進一步進行修行，體現了佛教中「資具」作為修行基礎的實用觀點。
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此處強調在修行或儀軌實踐中，心念必須有正確的依止對象（憑處），且意識狀態需保持清淨無染，方能達到預期的法義效果。
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本句強調僧侶隨身使用的坐具不僅是物質工具，更應透過儀軌或法力加持，使其具備清淨與莊嚴的宗教意義，以符合修行者的儀軌要求。
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本句論述心念與果報的關係。
指個體在生命過程中，因對形相的執著（結形）與特定意念的運作（正意），最終將決定其未來受生的形態與果報。
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此句為儀軌說明之結語，標誌該項章服儀節或特定程序已執行完畢。
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此句指出當時社會或僧團中存在學習佛法不精進、懈怠不勉的現象，強調修行與學習需具備恆心與精進心，不可墮於惰心。
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此句出於《釋門章服儀》，旨在規範僧團的衣著與儀軌。
文中指出在實際執行中，許多人未能依循既定的章法與傳統，強調了遵守戒律與儀軌之重要性。
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本句說明僧團在初次受具足戒時的規範，強調受戒當日必須全面且嚴格地接納並持守所有戒項，不得有選擇性地接受或遺漏。
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此處處於《釋門章服儀》關於僧伽服飾與清潔的語境中，指衣物上逐漸累積的汙垢或染料在清洗或時間推移中逐漸消失，亦可隱喻修行中習氣的漸次消除。
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此處描述在服儀或規矩缺失的情況下，人們採取隨意、不拘小節的態度，缺乏對儀軌的敬畏與規範。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教僧伽儀軌類文獻。
此處強調的是僧侶在處理衣著、牽引服飾時應保持正念與謹慎，不可因疏忽而失儀，體現了佛教將修行延伸至生活細節的「威儀」要求。
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此句出自《釋門章服儀》，主要論述僧伽服飾的規範與儀軌。
此處為敘述在特定條件下，因缺乏合規或可用之僧服而導致的情況，強調服儀制度在僧團管理中的實際應用。
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此處強調在執行章服儀軌或修行法事時，應保持恆常的覺知與正念，不可懈怠或遺忘相關規範。
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此句旨在說明眾生出生時皆為赤裸，無一物隨身，用以對比後世對衣著、裝飾之執著，強調物質外相的虛幻與空無，導向對法衣儀軌之正見。
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此句出於《釋門章服儀》，在討論僧侶儀軌與生活規範的語境中，警示若不依循正法或因不當行為而導致早逝，將造成生命價值的徒勞損失。
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此句旨在警示修行者，若不依正法修行，僅在世間打轉，則是在生死輪迴中徒勞無功，無法脫離苦海。
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此句出自《釋門章服儀》，主要討論僧團內部儀軌、職責與人員分工。
在此語境下，「得其人」是指在安排特定的法務或職責時，能找到具備相應資質、德行或能力的人選，以確保儀軌之莊嚴與法規之執行。
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此處描述生命早逝的極端狀態，在儀軌或僧伽管理語境中，通常涉及對夭折者之超度或相關禮儀之討論。
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此句出於《釋門章服儀》，主要討論僧團的儀軌與戒律規範。
在此語境中，「酷」指對違犯戒律或不合儀軌之行為的處置、懲戒或其後果之嚴厲，強調該規範之絕對性與不可逾越。
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本句描述修行者或觀察者在面對繁複的法度、規矩或數量計算時，若陷入對形式的執著，反而會產生煩惱，背離了清淨心。
在《釋門章服儀》的語境中，強調的是對儀軌度量的掌握應自然，而非陷入計較之煩惱。
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此句出自關於僧侶服飾儀軌的規範，說明在特定必須遵守的儀式或規定下，若無法避免，應採取剃鬚等整潔措施以符合僧團的威儀要求。
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此句為承接上文的詢問或引導語，用於在說明具體內容前，先提出問題以引起注意，是佛教論書或儀軌中常見的承接格式。
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此句強調修行者應採取果斷的態度，切斷對世俗情感的執著（情）以及對感官享受的渴求（欲），以排除修行路上的障礙。
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此句出自《釋門章服儀》，主要討論僧伽服飾與儀軌之規範。
在此語境中，應為對某種服飾高度、形制或儀式標準的描述，強調該標準之顯著，使人無需解釋即可知曉。
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此句出於《釋門章服儀》，旨在討論僧團在服飾與儀軌上，如何處理佛教律制與當地世俗習慣之間的關係，指出某些世俗習氣在僧團中依然存在。
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此句出自關於僧團儀軌與服飾的論述，強調修行者在傳承法義或指導後學時，應抱持歡喜心，不應因對方地位低或資歷淺而心生傲慢，體現佛教平等與慈悲的傳法精神。
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本句說明出家剃髮之儀軌深層意義。
剃除象徵世俗慾望與執著的「染相」，並非僅是外在形式的改變，而是透過外在的捨棄來對應內在的修行，以達到降伏心猿意馬、斷除煩惱的目的。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於僧團管理與儀軌規範。
此處強調僧侶在著衣（章服）時應遵循律法與儀軌，不可隨意、不合規範地穿著。
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此句出自《釋門章服儀》，屬儀軌與規矩之論述，此處旨在說明世俗交易中因不慎或不當而導致的嚴重經濟損失，用以對比或警示修行者應遠離貪婪與世俗之損益執著。
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本句出自《釋門章服儀》，討論僧侶的儀容與威儀。
所謂「懷利養身」，是指修行者透過端正的章服與莊嚴的威儀，使他人見之產生信心與恭敬心（利養），從而有利於正法傳播與他人皈依，而非為了追求物質供養。
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此句旨在警示世人，無論生前擁有多少權勢或物質，最終都逃不過肉身腐朽、化為塵土或被螻蟻啃食的自然規律，以此促使修行者體悟無常，放下對物質與名相的執著。
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此句強調將經典中所述的儀軌、法度或教理，實際應用於世間生活與修行實踐中，使行為符合佛法規範。
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此句為儀軌或規制說明中的評註，指涉前文所述之違規或失儀行為，從僧團紀律與莊嚴之視角出發，對不合儀節之現象表達感嘆與警示。
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本句強調修行不應僅停留在對外在文字、言語教導（聲教）的依循，而應轉向內在的實踐與體悟，避免陷入形式主義或死守教條。
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本句強調在僧團儀軌中，對於章服（僧衣）的穿著與管理，必須完全符合佛法規矩與戒律要求，不可隨意或違規，以維持僧團的莊嚴與清淨。
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此句強調修行者應將意識由外在轉向內在，審視心性的本原，以體悟心之本質，是禪定與省察的基礎步驟。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於僧伽禮儀與儀軌規範。
在此語境中，「靜」指動作的停止或安定，「封滯」指處理衣物或儀軌中阻塞、不順之處，強調在處理儀式細節時應保持莊重、安定，不躁進，以達到圓滿之態。
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此句指出將人生比作暫時停留的旅店（逆旅）以說明無常之理，已成為世俗社會普遍認知的常識，意在提醒修行者應超越淺層的感悟，追求更深層的覺悟。
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此處出自《釋門章服儀》，屬於佛教僧團的儀軌與生活管理規範。
此句為標題或項目的開端，旨在說明如何保養或製作鏡子，反映出當時僧侶在生活儀軌中對器物維護的細節要求。
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本句強調在修行或儀軌之後，應將所悟之正法進一步傳播給他人，使更多人獲益，體現了佛教中「自利利他」的實踐精神。
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本句出自《釋門章服儀》，主要討論僧侶在儀軌、服飾與行為上的規範。
此處強調修行者的內心意念（懷情）應依循既定的法規或儀軌（據此）而行，使內心與外在儀式達到一致，避免隨意而作。
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此句為承接上文的反問句，旨在引出後續對特定儀軌、章服或法義的詳細解釋與論證。

此句為作者交代撰寫或記錄時間的基準，屬於文書序分或後記之敘事，旨在明確時間座標，無深奧法義。
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此處描述僧侶或修行者離開山林靜處，進入世間或特定場所之動作，在《釋門章服儀》的語境中，通常與修行環境的轉換或儀軌之場所變更相關。
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此句為記錄典章制度或歷史沿革之時間標記，指涉該項儀軌或制度的適用或記錄時間截止於顯慶二年。
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此句為純粹的數量與時間敘述，記錄特定儀軌、制度或歷史時間跨度為十二年。
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此處為描述人物年齡之敘事句。
「耳順」出自儒家傳統，指六十歲，意指能聽進各種意見而不憤怒，在此儀軌典籍中僅作年齡標記。
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此句描述生命在衰老與疾病侵襲下的必然過程，旨在揭示色身之無常，促使修行者體悟生命脆弱，進而生起出離心。
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此處討論僧侶服飾儀軌之規範，強調若不依照佛法規定的章服儀式而隨意著裝，在僧團與世間法理中是不被認可或容許的。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教禮儀與制度規範。
強調特定法物、儀軌或聖物之保存與展示應有適當的對象限制，避免由缺乏敬心或缺乏法義理解的庸碌之人隨意接觸，以維持法儀的莊嚴與純淨。
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本句出自《釋門章服儀》，描述僧侶在接受供養或禮物（貺）時，應遵循的禮儀規範，強調動作的舒緩與儀式的莊重，以表達對供養者的尊重與感恩。
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此句出於《釋門章服儀》，主要論述僧團禮儀與交往之次第。
此處指在時間順序或輩分之後才相遇的人，用以區分禮節之適用對象。
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此句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌與制度之論述。
此處並非深奧法義，而是請求對方在制定或執行僧團服飾、儀軌等制度時，能考量長遠的影響與規劃，而非僅就眼前之便。
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此句出自關於僧伽儀軌與章服的論述，強調在記錄或撰寫儀軌規範時，應保持客觀公正，不可將個人偏好、私情或主觀臆斷摻入文字之中，以免誤導後世修行者或破壞法規的純淨。
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此句為記錄典章制度或寺院歷史的敘事句，記載特定年份與地點的修繕活動，屬於儀軌典籍中的歷史考據部分。
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此處指在僧團的儀軌與章服規範中，透過對外在形式的嚴謹要求，進而內在化為心性的修持與人格的鍛鍊，使修行者在規矩中獲得成長。
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此句描述語言文字的侷限性，指書面表達無法完全涵蓋或傳達深層的意涵或真實的意旨。
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此句為作者在論述僧侶服儀規範時的過渡語，表示對前述內容可進行簡要而詳細的補充說明。
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此句討論僧侶服飾（章服）的制定目的，強調服飾不僅是遮蔽之用，更是象徵出離心與脫離世俗牽絆的標誌，為後世修行者提供統一的儀軌參考。
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此句出於《釋門章服儀》，主要討論僧團儀軌與言行規範。
此處強調言論應有實據或正當理由，不可無端地空談或妄言，體現了佛教對「正語」以及僧侶行持應與法義相符的要求。
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此句為作者自序，交代其地理位置（終南山）、僧侶身分（沙門）、籍貫（吳興）及法名（釋道宣）。
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本句出自《釋門章服儀》，屬於佛教儀軌類文獻。
此處強調在執行宗教儀式或僧團活動時，必須詳細記錄行程安排、所需法器以及時間順序，以確保儀軌的嚴謹性與傳承的準確性。