大藏經白話翻譯計畫

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此句為經典或論著中常見的承接語，用以表明後續內容是敘述者從他人或經論中聽聞而來，旨在確立教法的傳承來源。
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此句為敘事承接，說明後續關於佛陀生平的記載源自《本起經》，並強調佛陀是以慈悲三昧的定力來觀察眾生的根機與苦難。
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此句記錄佛陀降生之確切日期，旨在說明佛陀在人間顯現的歷史時序。
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本句記錄釋迦牟尼佛的出生日期。
此處採用干支紀年法，將佛陀的生平時間具象化，以作為立誓願文的時間參照。
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此句記錄釋迦牟尼佛出家的時間點。
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本句記載釋迦牟尼佛出家的具體日期。
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本句記錄釋迦牟尼佛成道前的年歲，作為佛傳生平之時間標記。
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此句記錄釋迦牟尼佛在三十歲時，於臘月八日證悟成道。
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此句記錄釋迦牟尼佛入滅之年份與年齡，為文中敘述佛傳生平之時間標記。
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本句記載釋迦牟尼佛入滅之日期。
其中「方便」意指佛陀的入涅槃並非凡夫之死，而是為了教化眾生而採取的一種巧妙手段。

本句記述正法時代的起止年份。
在佛教傳統中，正法是指佛陀涅槃後，僧團仍能正確實踐教法並獲證果位的時期。
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此句接續前文，說明「正法」時期持續五百年的時間長度。
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本句記述佛教三時（正法、像法、末法）中「像法」時期的起止年份與持續時間。
像法是指雖有佛像與經典，但修行者難以證悟實相的階段。
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本句記述末法時代的起訖年份與持續時間，屬於佛教對法運時限的預測。
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本句為時間標記，描述在三時（正法、像法、末法）的時間線中，末法時代經過九千八百年後的特定時間點，用以承接後文月光菩薩出世說法之時機。
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描述在末法時代的特定時間點，由月光菩薩現身說法，以延續正法並救度眾生。
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本句記述月光菩薩在末法時代度眾生滿五十二年後，進入涅槃的時限。
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本句敘述在末法時代佛法經典次第滅失的過程，指出《首楞嚴經》中所載之般舟三昧將最先消失。
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此句描述末法時代經典滅失的預言，指出《無量壽經》在所有經典中滅失最晚，具有較長的延續時間。
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本句描述佛法衰減的過程。
依上下文，指《無量壽經》在末法時代最後留存，在完成度化眾生的使命後才消失，直到進入極其惡劣的時代。
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此句表達修行者在末法時代，面對正法逐漸消失的危機，發起大願要持守佛法，使其在世間延續，以利於教化眾生。
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此句表達修行者立誓在末法時代持續度化眾生，直至未來佛彌勒出世接引，體現菩薩之大悲願力與恆久度眾的承擔。
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此句記述佛陀入滅的時間起點，作為禪師立誓願時間軸的基準。
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本句說明誓願的時間跨度，指修行與教化眾生直至未來賢劫之初，即彌勒佛出世成佛之時。
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本句記述彌勒菩薩成佛所需之時間跨度，作為禪師立願修行之時間基準。
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此句明示修行者在末法時代之初即發起大願，展現其在法運衰微之世，仍致力於修行與度眾的堅定志向。
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此處指禪師立願透過長期的艱苦修行來積累功德，以期在未來彌勒佛出世時具足佛道，體現其求道之堅韌與決心。
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此句接續前文，明確指出禪師立願修行、度化眾生直至彌勒佛出世的漫長時間，展現菩薩願力的堅韌與時間跨度之宏大。
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此句表達修行者透過立願與積累佛道功德，以期在未來能與彌勒佛相遇的強烈願力，強調見佛需具備相應的修行功德。
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本句強調「願力」是修行入道的必要前提。
在佛教修行中，發願（Pranidhana）被視為推動修行、克服障礙的核心動力，是成就佛道的起始原因。
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本句描述修行者在入道之初，側重於禪定實踐而較少研習經論，反映出禪宗重視心法體悟、不拘泥於文字的修行傾向。
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描述修行者在追求覺悟的過程中，必然會遇到各種內在與外在的阻礙及其複雜的因緣，強調修行路途的艱辛。
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描述作者透過記錄修行起因、發願以及撰寫經典，來確立其修行方向與志向。

此句為發願文之開端，透過頂禮與歸命，表達對覺悟者（諸佛）的至高敬意與全然的信仰，建立修行之信心與依止。

此句為發願文中的皈依儀軌，表達對佛陀教法（法寶）的至高敬意與絕對依止。

此句為發願文中的禮敬儀軌，表達修行者對大菩薩之慈悲與智慧的至高敬意與全然皈依。
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此句承接前文「稽首歸命」，是對已證得四十二地境界的聖者僧團表達崇敬與歸依。

此句為發願文中的皈依禮敬部分，表達對所有透過觀察因緣而自行覺悟的緣覺聖者的至高敬意與依止。
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此句為禮敬對象之列舉，涵蓋了聲聞乘中尚未證得阿羅漢果的修行者（學人）以及已證果而不再需要學習的聖者（無學）。
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此句為承接詞，用於延續前文的歸命禮敬序列，表示將繼續對後續的對象表達敬意與皈依。

此句為發願文中的頂禮儀軌，在向佛、法、僧三寶頂禮後，進而向護持正法的天神表達敬意，以祈請護持修行。
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此句為歸命禮敬之對象，指在不可見之空間中守護佛法之善神大將，表達對護法神眾的敬意。
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此句為誓願文之轉折，由對外禮敬轉為對內省察，開啟對往昔業力與無明的自覺。
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作者省察自身，意識到自己的意識流（神識）在無始劫的輪迴中持續存在。
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作者自省在無始以來未能積累能斷除煩惱、導向解脫的善根，因此導致在生死輪迴中受苦。
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說明因缺乏無漏善根，導致心識恆常被貪愛與錯誤見解所束縛，使其在生死輪迴中無法解脫。
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本句說明「無明」作為遮蔽物，掩蓋了本心的清淨與實相，進而使意識產生對現實的錯誤認知（虛妄），這是導致眾生陷入生死輪迴的根本原因。
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描述眾生因無明與愛染，陷入生死輪迴之中，承受無盡痛苦且無法自拔的狀態。
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描述眾生因無明與愛見的牽引，使意識在五道六趣中不斷流轉，無法脫離生死苦輪的狀態。
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描述在無始輪迴中，未能遇佛是極大的遺憾，強調遇佛之難與正法機緣之珍貴。
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此句接續前文，表達修行者在無始輪迴中，不僅錯過了釋迦牟尼佛出世，後來也未能遇見彌勒佛的教化，強調值遇佛出世、聞法修行之緣分極其稀有。
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描述眾生因未遇佛出世，在輪迴與法滅的時代交替中，處於種種艱難之中。
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說明即便僅有微小的善根，在因果運作下仍能成為在末法時代獲得人身並接觸聖教的關鍵動力。
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說明憑藉往昔微小的善根，在佛法衰退的末法時代仍能獲生為具有善根的人類，從而具備聽聞聖教的條件。
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表達修行者對佛法教導的恭敬心，以及承接正法傳承的謙卑態度。
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記錄釋迦牟尼佛在世間弘法度生的時間長度，作為後續計算正法、像法、末法三世時間的起點。
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本句描述佛陀在世的使命：首先導引並利益眾生，待度化眾生的因緣全部圓滿後，隨即進入最終的涅槃滅度。
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本句描述釋迦牟尼佛入滅後，正法（教法與實踐皆正確）在世間維持的時間長度，屬於佛教關於法滅時期的傳統觀念。
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本句描述佛法在世間演變的三個階段（正法、像法、末法）之時間分佈，指正法時期結束後進入像法時期，其持續時間為一千年。
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本句描述佛教三法時期的最後階段。
在正法與像法相繼滅盡後，進入末法時代，此時佛法之名雖存但實質義理衰落，其持續時間被設定為一萬年。
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此句將作者的生命時間定位於佛教傳統的「三法時代」之末法期，用以說明在正法與像法滅盡後的艱難環境中修行與立願的背景。
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此句記錄禪師出生的具體日期，用以標記其在末法時代現身度眾的時間點。
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此句為敘述禪師出生地的生平記錄，旨在交代其世俗出身與時代背景。
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記載作者於十五歲時捨棄世俗生活，正式進入僧團修行，開啟覺悟之路。
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此句記錄思大禪師出家初期的學習經歷，透過誦讀《法華經》等大乘經典來奠定法義基礎。
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描述修行者在早年透過精進與苦行磨練心志，為後續體悟世事無常奠定實踐基礎。
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此句描述修行者透過觀察世間現象，體悟到所有有為法皆在變遷中，且死亡是眾生不可避免的必然狀態，此為觸發出離心之契機。
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描述修行者在觀察到世間無常與眾生苦難後，由外在觀察轉向內在省思的過程。
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本句將佛法核心的「三法印」（無常、苦、空）應用於對自身肉體與精神的觀察，體悟到由於缺乏恆常的實體（無我），因此無法在生滅的輪迴中獲得真正的自主與解脫。
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此句描述有為法（條件合成之物）必然經歷的生、住、異、滅過程，強調肉身與心靈在輪迴中不斷承受的苦難，體現「苦」之法相。
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此句接續前文對身心無常、生滅敗壞之苦的觀察，表達對輪迴生死狀態的深刻恐懼。
在佛教修行中，對生死苦海的「怖畏心」是促使修行者產生出離心、發心求解脫的重要動力。
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本句強調世間一切現象皆為「有為法」，因其依賴因緣和合而生，故具有如雲般變幻無常的特性，不可將其視為永恆或可靠的依託。
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本句說明對無常世法的執著會導致痛苦，將煩惱比喻為烈火，強調貪愛與執著會使人心靈受苦，無法獲得自在。
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本句說明捨棄對世法（有為法）的執著，是通往無為涅槃大樂的途徑，與前句中因愛著而受煩惱之火燒灼形成對比。
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描述眾生因無明而迷失正道，且缺乏脫離輪迴的願力（出離心），因而長久處於生死苦海之中。
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此句表達了修行者發願的雙重目的：既包含利他的慈悲心（為眾生），也包含利己的覺悟心（為我身），體現了菩薩道中自利利他的精神。
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此句表達修行者在體悟世間苦空後，為了自他共解脫而生起追求覺悟的決心與宏願。
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此句表達修行者發願獲取如來的神通力，其目的並非追求神通本身，而是為了能更有效地度化眾生，將神通作為救度眾生的方便手段。
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強調修行者必須先獲得自覺（自證），才能具備度化眾生的能力與資格，說明瞭「自度」是「度他」的前提。
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強調修行之次第：必須先透過學習達到親證，隨後才能將法義轉化為實際的行持或度化能力，避免空談理論而無實證。
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此句闡明「自利」與「利他」的關係：追求個人的覺悟（道果）並非為了私利，而是為了獲得救度眾生的能力與資格，體現菩薩道的實踐邏輯。
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此句表達菩薩的大願，旨在透過修行與救度，根除所有眾生的煩惱，使其脫離苦海。
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此句為發願文之承接語，表達修行者以利他為目的，欲使所有眾生獲得智慧與解脫的慈悲願力。
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此句接續前文，說明發菩提心度眾生的目的之一，旨在使眾生能透徹領悟各種修行方法與真理（法門），以達成解脫。
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此句表達菩薩的大願，強調修行之目的不在於個人解脫，而是在於引導所有眾生共同達成覺悟。
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此句表達修行者立願追求最高覺悟之道的志向，並以成就「首楞嚴」之定力為目標，旨在建立不可撼動的禪定基礎，以支持後續度化眾生的願力。
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描述修行者在求道初期的過程，強調透過遍訪名師以獲取正法指導，並致力於學習大乘教法以成就菩提。
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描述修行者選擇遠離塵囂的環境，並結合動態的經行與靜態的禪修來精進。
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此句記載思大禪師的生平經歷，說明其在三十四歲時於兗州界進行「論義」，即透過辯論與分析來研習、釐清佛法義理。
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此句敘述慧思禪師在弘法論義過程中遭遇的迫害，呈現修行者在追求正法途中可能面臨的外在艱難與身心考驗。
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此句描述禪師因遭惡比丘投毒而導致身體極度受損的慘狀，體現其在求法過程中所經歷的艱難與磨難。
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本句記述思大禪師在遭受惡比丘投毒、身體潰爛至瀕死狀態時，重新獲救生存的經歷。
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此句為敘事承接，說明禪師在死裡逃生後，最初所抱持的計畫。
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描述修行者在經歷劫難後，仍保有求法之心，欲透過遍訪名師以精進法義。
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此句敘述思大禪師在求法途中遭遇惡比丘下毒的苦難經歷，體現修行路上的種種障礙與磨難。
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指修行者體悟到過度沉溺於文字論議或口頭爭端，反而會成為修行解脫的障礙，故而轉向內在的實踐。
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此句描述慧思禪師在經歷中毒瀕死且意識到口頭論議妨礙道途後，放棄原先遍歷求法的計畫。
這標誌著其修行重心從外在的尋師論義，轉向內在的省察與定慧修行。
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描述修行者為避世間妨礙，決定入山尋求清靜以精進修行之意願。
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此句為敘事，描述思大禪師欲入深山修行之時，受到信州刺史等世俗官員的挽留。
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敘述禪師欲入山修行時，受地方官員挽留之情境，呈現世俗請求與出離心之間的交錯。
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描述禪師在信州期間，透過舉辦禪齋法會的方式，向大眾傳授大乘佛教的深奧義理。
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描述禪師在信州弘法時的精進與不懈，體現其對傳播大乘義理的恆心。
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此句為敘事，記載思大禪師因弘揚大乘義而受到各地人士的敬仰與邀請。
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此句為敘事，描述世俗官員對禪師的推崇與挽留，對比禪師追求深山清修、遠離喧囂的志向。
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此句為敘事，記載慧思禪師在行旅中的心志抉擇。
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此句敘述慧思禪師為了追求修行，決定不隨眾人而行，展現其捨離世俗牽絆、獨自尋求法道的決心。
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此句敘述慧思禪師在決定南行後，選擇在淮南山中修行居住的行跡。
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此句為敘事，記錄南嶽慧思禪師在淮南山中修行與習學大乘的年齡時段。
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敘述修行者在早年致力於研習大乘教義，顯示理論學習與實踐並重的修行過程。
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描述修行者在求法過程中，親自拜訪名師以獲取指導，並透過供養實踐佈施與恭敬心。
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描述修行者透過遊歷求法，不執著於單一處所，以擴展見聞並實踐無住之行。
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本句敘述當時國家對禪門的禮遇，旨在交代慧思禪師（南嶽思大）在面對世俗榮譽與供養時，選擇迴避以追求清淨修行的背景。
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此處展現修行者的謙卑心，不追求名聞利見，透過誠實的自我審視，選擇遠離權貴以精進修行。
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此處為禪師之謙辭，表達對自身修行尚未圓滿、德行不足的自省，以此說明其避開朝廷召喚、選擇深山修行的動機。
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此處描述慧思禪師因自謙不足，不願追求世俗名利與權貴供養，而選擇避世修行，體現禪門遠離喧囂、專精於內在覺悟的修行態度。
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此句敘述禪師為避世俗紛擾而入山修行之行跡，體現禪門遠離權貴、追求清靜以精進法道的實踐。
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此句為敘事之時間標記，將禪師的生平經歷置於佛教傳統的「三法時」時間框架中。
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此句為敘事，記錄慧思禪師在避世入山期間與地方官員劉懷寶的交往情況。
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此句敘述南嶽慧思禪師受郢州刺史劉懷寶之邀，對外講授大乘佛教的教義。
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此處描述慧思禪師在講授大乘義理時，堅持以法義為準則與他人對答，不避諱真相，因而引起部分法師的不滿。
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此句敘述慧思禪師因講述大乘義理，導致部分法師產生不滿與嫉妒，呈現出弘法過程中可能遭遇的毀謗與障礙。
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敘述慧思禪師因講經引起他人嫉恨，遭五名論師投毒謀害的經過。
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此句敘述投毒之劇烈，用以對比後文慧思禪師以懺悔與般若心經化解毒藥的奇蹟。
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此句敘述慧思禪師因遭人投毒而陷入極大身體痛苦的處境，為後文透過懺悔與念誦般若波羅蜜而化險為夷作鋪陳。
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描述慧思禪師中毒後，在極端病苦中生命將盡的危急狀態，為後文透過懺悔與念誦般若波羅蜜而獲救作鋪陳。
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描述在生命將盡之時，透過一心專注的懺悔來淨化業障。
在本文脈絡中，此舉展現了對佛法的虔誠與對罪業的捨離，為後續的化險為夷奠定心法基礎。
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描述慧思禪師在生命垂危之際，藉由憶念般若波羅蜜的智慧來安定心神，並隨之發出省思之言。
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此句為慧思禪師在臨終懺悔時的省思。
強調說法者若缺乏洞察他人心境的智慧（對機之智），容易導致誤解或招致瞋怒，故認為不應輕率說法。
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此句接續前文的懺悔與念誦，描述在至誠心與般若力的作用下，體內毒藥即將被消除的轉折點，顯示懺悔能消業障、除病苦的法義。
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此句描述慧思禪師透過至誠懺悔與念誦般若波羅蜜，化解毒藥之害，顯示心念轉化與佛法加持之力量。
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此句敘述禪師在病癒之後，仍經歷了多次的艱難與考驗，記錄其修行過程中的種種磨練。
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此句為記錄禪師年齡與當時佛教時間紀元的對照，標記其修行歷程之時間點。
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此句為敘事，記錄思大禪師當時所處的地理位置與寺院。
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敘述請法之眾組成，顯示當時般若法門在地方社會（包括官員與平民）之影響力與支持。
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此句記載禪師受邀講授般若經之實況，顯示其在當時已具備傳授大乘般若智慧之能力。
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此句為時間記錄，將禪師的年齡與佛教傳統的「末法」年份相對應，用以標記其修行與講經的時間節點。
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此句為敘事，記載禪師講經之地點。
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此句記錄禪師在特定時期的弘法活動，透過系統性地講授大乘教義來傳承佛法。
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此句為記錄禪師生平之時間標記，將其個人年齡與佛教傳統之「末法」年代對照，用以標記其弘法之時空背景。
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本句為敘事紀錄，記載思大禪師在四十二歲時講授大乘義的地理位置。
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此句記錄思大禪師在不同地點持續講授大乘教義的過程，體現其弘法利生的實踐。
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本句敘述在弘揚般若法義之時，環境中存在著許多持有錯誤見解或心懷惡意的論師，揭示了正法傳播時常面臨的挑戰與對立。
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描述在弘揚正法時遭遇的外部障礙。
此處指惡論師因嫉妒而產生的毀謗與幹擾，這成為禪師隨後發起大悲心與誓願的契機。
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描述邪見論師因嫉妒與執著，企圖以極端手段剷除大乘般若的空性義理，揭示正法傳播時常遭遇的魔障與對立。
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面對毀謗與敵意，修行者不以嗔心回應，而以大悲心視對方為需要救度之眾生，將對立轉化為菩提心的實踐。
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此句描述修行者將大悲心轉化為具體的誓願。
在佛教修行中，誓願是將慈悲心落實為救度眾生行動的關鍵動力，是菩薩行之基礎。
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此處表達修行者透過造經（抄寫或刻印）來護持正法之願力。
使用金字象徵佛法之尊貴與永恆，旨在對抗毀壞般若義的惡論師，使正法得以流傳。
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此處描述透過使用珍貴材質的寶函來存放經卷，體現對佛法教義的極高崇敬與護持之心。
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此句描述菩薩發大願，透過化現無數身相（化身）於遍在的空間中，以方便法門廣度眾生，體現大悲願力。
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此句為誓願文之承接，展現菩薩之大悲心：面對毀謗正法、企圖破壞般若義理的對立者，不生嗔心，反而誓願令其轉迷成悟，獲得正信。
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此句描述誓願的目標，即使原本誹謗正法的論師轉化為具備堅定信心，且達到不再退轉於菩提道之境界。
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此句為時間記錄，標記修行者之年歲與當時所處之末法時代年份，用以交代敘事之時間背景。
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此句為敘事交代，說明禪師當時所處的地理位置。
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本句敘述南嶽思大禪師在南定州時，受當地行政長官之請，講授大乘佛教的義理。
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本句描述禪師在傳法過程中遭遇的外部障礙，指那些持有邪見或心懷不軌，利用論辯之能來妨礙正法傳播的人。
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描述在傳播大乘正法時，遭遇持有錯誤見解的論師以惡念幹擾，造成法會混亂的情境，體現了弘法過程中所面臨的外在障礙。
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此處描述對立的惡論師為了阻礙正法，而採取各種不正當的手段。
此處之「方便」非指佛法中引導眾生的「方便法門」，而是指世俗意義上的手段或計謀。
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此句描述惡論師採取惡劣手段，透過切斷修行者的物質供養來製造生存困境，體現了弘法過程中可能遭遇的世間障礙與毀謗。
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本句敘述修行者在遭受惡論師阻撓、檀越停止供養的困境下，僅能依賴弟子化緣來維持基本生存，描述了修行過程中面對外在핍迫的艱辛。
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此句記錄了禪師在遭遇惡論師毀謗與生活困頓的逆境中，將苦難轉化為發心利益眾生的契機，展現了由苦入願的修行轉折。
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此句展現菩薩之大悲心。
即便面對前文所述惡論師的毀謗與困苦，禪師仍將其納入救度對象，並將誓願擴展至一切眾生，體現不捨眾生的菩提心。
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此句記述禪師為利益眾生而發願抄寫或製作金字般若經，展現對般若智慧的極高崇敬與供養心。
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此句描述以極其珍貴的材質製作經函，體現對般若波羅蜜經的至高崇敬與虔誠信仰，將佛法視為世間最珍貴之寶。
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此處描述供養般若經的莊嚴法具。
以極其珍貴的寶物設座、蓋帳，象徵對佛法（般若波羅蜜）的至高崇敬與恭敬心。
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此句描述以莊嚴的物質供養，表達對般若波羅蜜法義的至高崇敬。
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此處指透過物質供養（如前文所述的七寶、花香等）來表達對般若波羅蜜（最高智慧）的崇敬，旨在透過供養正法來積累功德，以利於成就菩提。
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此句描述菩薩的大願，誓願在全宇宙（十方）與所有輪迴狀態（六道）中，化現無數的具象身形，以利於度化不同處境的眾生。
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此句表達菩薩願在無量漫長的時間中，恆常行願救度眾生，直至圓滿覺悟。
體現了大乘菩薩不畏時間之長、不辭艱辛的宏大誓願。
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此句為菩薩誓願之表現，體現大乘佛教中「普度眾生」的慈悲願力，旨在將覺悟之法分享給所有生命。
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此句為禪師之誓願，旨在透過傳播般若波羅蜜之智慧，引導眾生破除執著，證悟空性，以達解脫。
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此句為禪師發願在成佛前的漫長過程中，願化現為如曇無竭般優秀的法師，以傳播般若法門，度化眾生。
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此句為禪師發願之內容，表達其願在未來為了弘揚般若法門，以求法弟子的身分精進修行，效法薩陀波崙的求法精神。
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描述發起大願（尤其是以般若波羅蜜為核心的菩提心願）後，能產生淨化與威德之力，使障礙法道的惡劣因素或不正之徒悉數消散。
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此句描述發願後立即將願力轉化為實際行動，由內在的誓願轉向外在的教化實踐，體現了願行一致的修行過程。
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此句表達修行者透過造經（抄寫或刊印）來表達對般若智慧的尊崇，並以此積累功德。
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此句為時間記錄，標記人物年齡與當時所處的末法時代年份，用以對照歷史時間線。
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此句為敘事記錄，記載禪師在特定年份（戊寅年）回到大蘇山光州境內的行蹤，作為其造經活動的時間與空間背景。
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此句為敘事，描述發願造經者向大眾公開宣告其志向，以集結人力物力共同成就造經之功德。
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此句表達修行者發願透過抄造經卷來積累功德，以金字書寫則體現對佛法至高無上的恭敬心。
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此句描述製作金字般若經的過程，體現了佛教中透過造經、抄經來弘揚正法並積累功德的傳統實踐。
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此句為敘事，記載在思大禪師號召造經時，有比丘僧合主動應徵之經過。
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此句為敘事承接語，用以引出後文比丘僧合的回答。
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此句描述僧合比丘自薦承接書寫金字般若經之願。
在佛教傳統中，以金字抄寫經典是極其莊嚴的功德行，旨在尊崇佛法並使正法久住。
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敘述思大禪師在完成金字般若經的卷首後，隨即展開對各地的教化工作，體現了造經與弘法並行的實踐。
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描述僧合禪師在教化過程中，獲得各階層人士的共同支持以籌措造經經費，顯示出般若法門的普及與大眾的虔誠。
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描述為抄造「金字經」而籌措材料的過程。
在佛教傳統中，以黃金書寫經文象徵對法寶的至高崇敬，並以此積累功德。
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此句記錄僧合比丘為籌措造經經費而進行教化（傳法）的具體時間跨度，體現其為成就造經願力而付出的實踐過程。
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此句為敘事，記載僧合比丘造經完成之具體地點。
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本句描述透過前述的教化與籌資，最終能親自實現先前所立的誓願，體現了佛教中願力與實踐相結合的過程。
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此句描述透過造經（抄寫或刻印經典）來積累功德並表達對法義的至高崇敬。
使用金字書寫，體現了對般若智慧之莊嚴與珍視。
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此處描述以極其珍貴的瑠璃寶函盛裝金字經文，體現對佛法的高度崇敬，並旨在使正法能長久保存，以利後世眾生。
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此句描述在完成造經功德後，隨即發起宏大的誓願。
在佛教修行中，「發願」是菩薩道的核心，將個人功德轉化為度化眾生的願力。
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此句為發願文之開端，透過造經與造函的物質供養，建立強大的願力基礎，以期使正法能長久保存並利益未來眾生。
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本句為承接語，說明後文「經函不被沮壞」的動力來源。
在佛教中，強大的誓願（願力）被認為能產生跨越時空的影響力，用以護持正法或度化眾生。
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此句描述透過發大願力與造經功德，使聖物（金字般若經與寶函）獲得一種不可毀損的威神力，能抵禦一切外在的魔障與災難。
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此句表達修行者發願於未來彌勒佛出世之時，能與之相遇並參與正法弘揚。
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此句明示發願將法益普及於所有眾生，不捨一人，體現菩薩之大悲心與普度眾生的願力。
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此句承接前文，指未來彌勒佛出世後，為無量眾生宣說《般若波羅蜜經》的特定時機，此時正是發願者所祈願其金字經函顯現之時刻。

此句為發願文常見的決絕語，表達修行者以成佛作為驗證其誓願是否成就的最終標準，展現極大的決心與不退轉之心。

此句為發願文的承接語，展現菩薩行中「普度眾生」的廣大願心，將願力範圍擴展至宇宙間的所有國土。
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此句界定了誓願的對象，涵蓋了出家僧團（比丘、比丘尼）以及所有具備智慧的修行者。
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此句描述對般若經典的實踐方式，包含心領意受（受）、恆久持守（持）以及口頭誦讀（讀誦），是獲取般若智慧與加持的基礎修行。
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此句說明般若法門的傳播與修習不限於特定場所，無論是在適合禪修的幽靜山林，或是在人羣聚集的世俗城邑，皆在誓願的護持範圍之內。
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此句描述修行者將般若經義向大眾廣泛宣說與詳細解釋，體現菩薩行中以法佈施度眾的願力。
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描述在弘揚般若波羅蜜深法時，常會遭遇魔眾（象徵內在煩惱或外在障礙）的幹擾與破壞，此為修行與傳法過程中必然面臨的考驗。
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此句描述修行者在遭遇魔眾幹擾時，透過專注的誠心（一心）與恭敬（合掌），依止禪師的誓願力而稱名，以獲得救護與神通之助。
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此句為禪師之誓願，指受持般若經者在遭遇魔眾幹擾時，若稱念其名號，可藉由願力獲得對治魔障的神通能力。
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此處描述修行者在遭遇魔眾幹擾並稱名求助時，發願者將以神通化現身相，親臨現場以予接引與保護。
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此處描述禪師立願以化身入世，採取謙卑的身分（眷屬、弟子）來護持受持般若經的修行者，體現菩薩方便法門之慈悲。
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此句描述禪師立願在修行者受持般若波羅蜜經而遭幹擾時，化身現前，以威德降伏妨礙修行的魔眾，並破除違背正法的外道見解，以保護法義之傳播。
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此句為禪師之誓願，指透過化身加持協助弘法者降伏魔障，使其在眾人面前展現正法威儀，進而獲得廣大的名聲與認可。
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此句描述化身護法之願，說明修行者或菩薩以方便法門，化現為不同身分以護持修行者，體現隨機化導的大悲願力。
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此句描述禪師發願以化身之法，在各種環境中現前，保護修行者免受幹擾，體現菩薩方便行的願力。
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描述行願者運用方便法門，化現威猛身相，以護持正法並降伏魔障。
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此句描述修行者以方便法門，化現為不同身分以度化眾生或護持正法，此處指化現為出家修行者之身。
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此句描述菩薩為度眾生而運用「方便」之法，隨機化現為不同身分（此處為居士），以適應不同對象的根機而進行教化。
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此句描述菩薩行願中的「方便法門」。
發願化現為世間具有權力的身分，旨在利用社會地位與行政權能來護持正法、感化眾生。
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此處描述修行者發願以世間權力（如國王、大臣身分）來維護正法，透過懲治破戒惡人以淨化社會環境，使眾生能迴心向善。
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此句指明瞭後續採取強烈手段（如令入地獄）的前提條件，即對象具有深重的剛強執著且不願悔改。
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此處描述禪師發願以方便法門，對剛強不悔之眾生施以威懾，使其在極端痛苦中覺醒並改心，屬於大悲願中的調伏手段。
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此處描述菩薩願力中的「猛烈方便」。
針對剛強不悔之人，以強大的壓力或痛苦境遇使其打破執著，從而產生懺悔心，是以嚴厲手段導向解脫的慈悲表現。
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此句描述菩薩行願中的方便法門。
在對剛強惡人採取嚴厲手段使其改心後，隨即引導其皈依正法，由善知識導引，完成從破執到入道的轉化。
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此處描述以強烈手段促使剛強眾生懺悔，使其生起歸依心並願作弟子，方能脫離苦境，屬於一種以權方便引導眾生轉向正法的誓願。
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此句為願文之部分，表達菩薩願力能將眾生的惡業與不利境遇轉化為吉祥之因緣。
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此句承接前文「令諸惡事」，表達願力將眾生的惡業調伏並轉化為正面的吉祥果報。
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此為大乘菩薩發願之典型形式，將自身的覺悟與眾生的利益（化惡為善）相繫，以不證悟為誓，展現極強的慈悲願力。
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此句表達菩薩行中「福業盡施」的願力，將個人修行所獲之功德全部轉化為利益眾生的資糧，體現無我與大悲心。
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此句設定了發願的時間界限，表達修行者期許在未來佛彌勒出世之前，達成後文所述的修行果位。
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此句描述修行者願在彌勒佛出世前，圓滿菩薩道的十個階段（十地），並達到無垢的清淨位格，以成就最高階的菩薩果位。
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此處為菩薩發願，期許在所有獲得佛陀預言將成佛的修行者中，能達到最卓越的境界與位階。
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此句描述菩薩發願成就佛果所需經歷的漫長時間，強調成佛需經過無量次的修行與福德積累。
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此句描述菩薩發願成佛時，其所化現的淨土範圍極其廣大，涵蓋了無數的三千大千世界，體現了菩薩願力的宏大與普度眾生的廣度。
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此句為願文，表達願於成佛時，能使十方各處的世界皆達到超越凡俗、莊嚴清淨的境界。
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此句接續前文對未來佛土之描述，展現菩薩願力之廣大，不僅建立淨土，亦將救度與淨化的範圍擴及所有穢土。
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此處描述佛土的不思議功德。
佛以願力使淨土能隨眾生的根機與業力，顯現出不同的景象，以方便調伏與導引眾生。
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此句表達菩薩願力之廣大，旨在將具有強烈惡習或重罪的眾生，透過調伏轉化，使其轉向追求覺悟的菩提道。
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此句描述心境相應之理。
指眾生在佛願力的感應下，一旦發菩提心，內心的清淨將直接反映在外部環境上，使穢土隨之淨化。
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此處描述願力所營造的淨土景象。
接續前句「穢惡悉皆當淨」，說明當眾生發菩提心、環境淨化後，莊嚴的七寶花果隨即顯現，象徵功德圓滿與清淨境界的具現。
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此處描述佛土之殊勝，指淨土環境超越世俗的時空限制與自然循環，不存在春夏秋冬的更替與差異，象徵恆常清淨的境界。
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此處描述願力所成就的淨土相貌。
天人皆為金色，象徵其身心純淨、福德圓滿，是修行功德在色身上的顯現。
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此處為禪師立願，祈願眾生在淨土中能具足佛身之相好，象徵功德圓滿。
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此句描述願力所及之眾生，在神通能力上達到與佛陀同等的境界，體現了願文中設定的極高成就狀態。
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此句接續前文所述眾生具足佛相與神通之願力，強調此種殊勝境界或眾生之實相，唯有佛之圓滿智慧方能徹悟與認知。
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此句為發願文中的條件誓願。
修行者將前文所述的種種圓滿境界（如淨土、相好、神通等）設定為成就佛果的前提，以強大的願力促使目標達成。

此句為發願文之條件句，表達修行者以成就佛果為前提，進而設定救度眾生的宏願。
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此句為菩薩在求佛過程中所立的願力，旨在建立淨土以接引所有眾生脫離苦海，體現了大乘佛教普度眾生的慈悲心。
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此句為禪師之誓願，期許未來淨土中的眾生皆能具備普賢菩薩的「大行」實踐能力，圓滿菩薩行願。
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描述佛土眾生在修行上的自在能力，能根據自身的誓願，自由掌控達到覺悟所需的修行時間，不受定業或外在環境的強制限制。
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此句列舉佛陀為了教化眾生而具足的四種圓滿條件：物質身體（色身）、莊嚴相貌（相好）、圓滿智慧與超凡能力（神通）。
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此句描述菩薩在教化眾生時，秉持平等心，不因眾生的根器、地位或業力而有所偏頗或區別。
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此句描述佛國淨土之殊勝，眾生之基本生活需求皆由佛力隨念化現，不再受物質匱乏之苦，亦無需透過世俗的勞作獲取，旨在營造無礙的修行環境。
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此句為大乘菩薩發願的強烈表達方式，透過設定「若不能利益眾生則不求成佛」的條件，以展現其菩提心的堅定與救度眾生的決心。

此句為發願文的條件句開端，體現大乘菩薩以度化眾生為前提而發願成就佛道的誓願精神。
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此句描述願力成就後，眾生透過聞名與佛建立初步聯繫，作為後續受持願力與修行的契機。
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本句列舉修行之要項，強調在聞名受持之餘，需配合持戒、精進及六度萬行之實踐，以作為獲益與成就的基礎。
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此句說明修行者透過信受佛之願力並稱念其名號，以建立感應，作為得見佛身之條件。
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此處為禪師立願，期許眾生在稱名與修行後，能親見佛身並持續修行一定時日，以獲加持與啟發。
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此句描述修行者在受持願力並精進修行後，能親見佛菩薩誓願圓滿的果相，體現了願力與實踐結合的感應。
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此為立誓願文之定式，發願者以不證悟佛果作為擔保，用以展現救度眾生的堅定決心與大悲願力。

此句為發願文的條件句，表達菩薩道中「願成佛以度眾生」的宏誓，將成就佛果作為救度眾生的前提。
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此句為誓願中的條件句，指若在十方世界中存在著特定的眾生（承接下文之五逆罪人），則發願救度。
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本句描述犯下最嚴重罪業（五逆罪）而導致墮入地獄的因果狀態，旨在對比後文透過稱名而獲得救度之願力之大。
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本句說明即便犯五逆重罪者，若在臨終前能遇良師指引，透過稱唸佛名建立感應，仍有得救之機，強調善知識在生死關頭的導引作用。
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此句描述即便犯下五逆重罪之人，在臨終時若能遇善知識指引並生起信心，仍有救度之機，體現了願力救度不分罪業輕重的慈悲義理。
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描述眾生在善知識引導下，以至誠心稱唸佛名，展現出強烈的信願與依止心，以此作為臨終轉機的契機。
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此處描述在臨終稱名後，僅需極短的專注時間，即可感應道交，獲得佛力接引。
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描述眾生臨終的關鍵時刻。
在此誓願語境中，強調即便罪業深重，若能在命終之時稱名，仍能獲得救度。
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此處為禪師立願，指眾生在臨終時若能至誠稱名，即便罪業深重，亦能獲得佛力的接引而見到佛身。
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此句描述菩薩願力之接引，即便具五逆罪者，若能稱名，亦能被接引至淨土，透過聞法而獲得解脫。
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說明修行者透過聞法證悟萬法無生、無自性的實相，進而獲得不再退失於解脫境界的果位。
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此句為誓願文之定式，表達發願者以「能否達成前述願力」作為「成就佛果」的條件，藉此展現願心的堅定與絕對性。

此句為大乘菩薩發願的典型句式，表達修行者設定願力，期許在未來成就佛果後，能建立特定的清淨國土以利於度化眾生。
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此句描述願力所建立的佛國淨土特徵。
無三惡道指該國土不存在地獄、餓鬼、畜生，確保眾生皆在善道修行；無女人則指遠離性別之相與相關業障，使眾生能以最適於修行的身相（如後文所述之化生與三十二相）迅速證悟。
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此句描述願力所建立之淨土特徵，眾生不再經由胎、卵等污穢方式出生，而是依願力直接化現。
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此句為禪師對未來佛土眾生相貌與能力的誓願，願眾生皆具足佛之三十二相，且能不受物質限制而自由飛行。
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描述佛國淨土的境界，其光明是普遍照耀的，不需依賴太陽或月亮等天體。
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此句描述願主所誓願建立的佛土之清淨相。
在佛典中，國土的莊嚴與清淨通常對應佛陀的願力與智慧。
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此句為發願文的定式，表達修行者將成就佛果的前提，設定在眾生得救或環境清淨之上，體現菩薩道之大悲願力。

此句為禪師立誓願文的條件句，表達對處於最極端苦難境界（大地獄）眾生的慈悲救度之願。
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此句為思大禪師的菩提誓願，表達其願在成佛後，令眾生僅憑聞名即可脫離苦海。
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此句為發願文中的強烈誓詞，修行者以不證佛果為條件，表達救度眾生的堅定決心與大悲心。

此句為發願文的條件句，指涉處於六道輪迴中「餓鬼道」的眾生，其特徵為極度飢渴與痛苦。
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描述餓鬼道眾生受苦之深與時之久，強調其極端匱乏飲食的慘狀，以此顯現業報之深重。
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描述餓鬼道眾生因貪欲業力，而承受極端飢渴且如火焚般的痛苦。
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描述餓鬼道眾生因業力牽引，在飢渴與熾然火燒中所處的極端身心煎熬狀態。
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此句說明誓願者的名號具有願力，能使處於飢餓苦中的餓鬼獲得飽足，展現了願力救度的功效。
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此句描述透過正念的力量，使受苦的餓鬼能脫離惡道，轉生至有利於修行的人天善道，體現了願力救拔眾生的慈悲義理。
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此句描述眾生在脫離苦趣、生於人天後，進一步發起求覺悟之心，並達到修行上不再後退的定境。
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此句為菩薩行願之誓言。
修行者以不證悟最高覺悟（妙覺）作為擔保，表達救度眾生的堅定決心與大悲心。

本句揭示受苦的根源在於過去所造的惡業，體現佛教基本的因果律。
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描述眾生因惡業牽引而墮入畜生道，承受種種果報苦難的狀態。
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此句為禪師立誓願，表達透過名號的感應力，使墮入畜生道受苦的眾生能脫離苦海，獲得救拔。
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說明因聞受誓願名號，能轉化惡業，使眾生從惡趣解脫，往生人天並獲得健全端正的身形。
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本句描述眾生在得人天身後，能立即接觸正法並成就聖道，強調從脫離苦趣到證悟解脫的連續過程。
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此句為大乘菩薩之悲願，將自身證悟的條件與眾生的解脫相繫，表達出先救度眾生、後求自覺的菩提心。

此句描述眾生因惡業而處於囚禁與受刑的極苦狀態，作為禪師發願救度之對象。
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此句描述眾生透過稱念具有大願力的禪師名號，藉此感應而生起追求覺悟的菩提心。
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此句描述禪師立願救拔受苦眾生，透過稱名與發心，使眾生在物質層面（脫離囚禁、癒合傷口）與精神層面（獲得解脫）同時獲得救濟。
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本句說明眾生在獲得解脫後，進而發起菩提心，並達到修行上不再退轉的定境。
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此句為立誓願文的慣用結語，表達以自身成佛為擔保，誓願救度眾生。
若願力未能成就，寧願放棄最高覺悟，展現極強的菩提心與慈悲願力。

描述眾生在遭遇不合理的束縛與嚴重的災難時，作為發願救度之對象的苦難情境。
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此處展現禪師廣大慈悲的誓願，強調救度眾生不分對象，不論其受苦是因為業報（有罪）或無辜（無罪），只要稱名即可得解脫。
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此句展現禪師的大悲願力，誓願使處於極端絕望、面臨死亡的眾生，能透過稱念其名號而獲得救拔與解脫。
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此句列舉眾生在受刑時所面對的具體禁錮與刑具，用以對比後文「摧碎」後的解脫，體現誓願力能破除物質與業力的禁錮。
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此處描述禪師之願力，能令受難眾生在稱名後，使其身體之枷鎖刑具毀滅，從而獲得身體上的自由與解脫。
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此處為禪師之誓願，旨在使獲救眾生不僅獲得現世的身體解脫，更能進而發起覺悟之心，並進入修行上不再後退的定境，以達成究竟的解脫。
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此句為大乘菩薩之誓願，表達將利他成就作為獲證正覺的前提，若不能度盡眾生或成就誓願，則不求自身之覺悟，體現菩提心的堅定與大悲心。

此句界定了禪師誓願的對象範圍，表達其大悲心涵蓋全宇宙所有處於輪迴中的生命，不捨一人。
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此句描述眾生所受的生理病苦與因業力導致的感官或肢體不全，作為禪師發願救度之對象。
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此句為禪師立誓願之內容，旨在將其名號作為眾生在病苦與業障中的依止，透過稱念與持守，建立正念以獲解脫與平復。
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此句說明在持誦名號的基礎上，藉由正念與禪定思惟，使眾生所受的身體疾病與心理痛苦得以止息。
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此句為禪師的誓願，指眾生若能透過稱名與正念，消除導致殘疾或病苦的業障，使身體與心靈的機能（根）恢復完整，從而痊癒。
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此句為大乘菩薩行之誓願形式。
修行者以『不取妙覺』作為誓願的保證，表達救度眾生的堅定決心，體現了菩薩將自身覺悟與眾生解脫視為一體的利他精神。

本句設定誓願的對象與情境，指在幽靜山林中遠離塵囂、專心修行的出家僧侶。
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描述修行者透過讀誦般若與大乘經典，以獲取智慧並積累功德。
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指透過修行來獲得禪定境界與超常的神通能力。
在此語境中，指修行者在研讀大乘經典之餘，亦需實踐定力的修持。
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說明修行者即便精進讀誦大乘經典或修習禪定，若有過去世的罪業障礙，仍會阻礙法果的成就。
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此句規定了稱名祈請以消除宿罪障的具體時間頻率，要求在晝夜各分三時執行。
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此處指修行者在遭遇宿罪障礙而無法精進時，透過稱念十方佛與立誓願之禪師的名號，以獲助益並消除障礙，使修行得以平復。
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此句說明透過稱唸佛號與禪師名號，可化解修行中的宿罪障礙，使修行者所求之願望得以圓滿。
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此句為大乘菩薩誓願的典型表達方式，以「不證悟」作為擔保，用以展現其願力的強大以及救度眾生的堅定決心。

此句為誓願文中的條件假設，表達若能證得佛果，則隨後所發之願力必能成就。
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此句為禪師立願之內容，表達其願在成佛後，以名號作為引導眾生發心修行、脫離輪迴的依緣。
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此句描述願力之效驗：眾生僅需聞名，即可激發求正覺之心，並進入不再退轉的修行階段。
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此句為大乘菩薩發願時的慣用表達方式，將「成佛」作為達成利益眾生願望的條件。
透過這種極端的誓願，展現發願者不捨眾生、願力堅定的決心。

此句為發願文中的條件句，修行者將「成佛」設定為目標，並以此為前提來建立後續利益眾生的誓願。
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此句描述佛果成就後，其智慧與慈悲化現為無量光明，遍照十方世界，象徵佛之智慧能破除一切眾生的無明黑暗。
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此句設定了願力成就的條件，指修行者必須具備追求佛道的志向，方能感應願力而獲成就。
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此句說明修行者透過稱名與實踐佛之誓願，與佛的願力相應，以促進修行進展。
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此句為禪師之誓願，指眾生若依其願力修行，能迅速通過菩薩修行之十個階段（十地），最終圓滿證得與佛等同的智慧。
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此句為大乘菩薩立願時的強烈誓詞。
修行者以不證得佛果為條件，表達其願力之堅定，以及先利他後利己的悲心。

此句展現了大乘菩薩發願的宏大特質。
在佛教誓願文中，修行者立願在成就佛果後，其功德與願力能獲得法界中所有佛陀的共同認可與稱讚，以此證明其修行路徑與佛道一致且圓滿。
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此句描述修行者在未來成佛後，其所立的誓願與圓滿的佛果功德，將被十方諸佛共同稱頌，以此印證其願力的深廣與成就的真實。
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此句說明佛之本願與功德具有極大威神力，能令聽聞的眾生即時獲得成佛的預言。
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此句展現大乘菩薩的誓願精神，將自身的成佛與眾生的利益相繫，以利他行的圓滿作為成就佛果的前提。

此句為修行者發菩提心之誓願，表達其追求圓滿覺悟、成就佛果的志向。
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此句為禪師發願於未來成佛後，透過宣說般若波羅蜜之智慧，引導眾生解脫生死，證悟覺悟。
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此句描述成佛說法時的殊勝異象，以「六種震動」表徵佛法威力之深大，足以震動法界。
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此句描述佛陀說法時伴隨的殊勝神變，以寶函湧現象徵法寶的珍貴與正法顯現的威儀。
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描述未來成佛後，向眾生揭示發願的動機與過程，以啟發他人發心菩提。
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此處表達發願在未來成佛後，其說法集會的莊嚴與規模，與所有佛陀的集會完全一致，體現佛果之平等性。
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此句為發願文之定式，表達修行者以達成前述願力作為證悟佛果的絕對條件，展現其堅定的願力與決心。

此句表達修行者基於先前所立的誓願，以追求佛道（成佛）作為其後續勤修方便與實踐的根本動機。
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此句展現菩薩發願成佛的堅韌意志，強調不畏時間之久遠，願以種種方便法門來利生度生。
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此句表達修行者為求佛道，誓願學習各種深奧精妙的修行方法，以圓滿智慧並利於度化眾生。
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本句表達菩薩行願的核心動機，即以救度眾生為前提，並強調在實踐慈悲與修行過程中，必須保持恆久不懈的精進心。
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此句描述菩薩修行之目標，即透過勤修方便與學習法門，使福德（功德）與智慧兩者兼備且達到圓滿，以具備成佛的條件。
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此句展現了發願者的堅定願力，將前述的修行目標與慈悲心轉化為必然成就的誓願，體現了菩薩道中以願力牽引修行、直至圓滿的決心。
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此句為發願文中的強烈誓願，表達修行者以「不獲正覺」作為誓願能否成就的保證，展現其求道之決心。

此句為禪師立願，祈願在現世修行中獲得大仙之果報並成就六神通，以作為度化眾生的方便手段。
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此句承接前句之「六神通」，說明願力之目的在於能於全空間（十方）與所有輪迴狀態（六道）中隨意化現，以便度化眾生。
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此句為禪師之誓願，旨在透過神通變化，普遍顯現物質形態的色身，以便在適當時機或同時於多處為眾生宣說佛法。
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此句為禪師之誓願，期許眾生在聞法後能進入不退轉之位，不再墮落，並迅速達成覺悟。
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此句為發願文中的誓願形式，以不獲正覺為條件，用以表達達成願力的絕對決心與堅定意志。

此句表達修行者願以極其珍貴的物質（金與瑠璃）來供養與保護佛法經典，展現對正法的高度崇敬與積累福德之志。
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此句為禪師立願，旨在透過供養極其莊嚴的寶物來營造莊嚴環境以宣說般若法門，體現以物質供養支持正法傳播的願力。
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此句接續前文，指在供養佛法與經卷時所需的所有物質器具，體現對法寶的極致恭敬與莊嚴。
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此句為誓願文之條件句，旨在設定對毀損或盜取佛法供養物者的因果報應，體現對聖物之護持心。
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此句屬於誓願文中的護法誓願，說明欲盜取或毀損佛法寶物者，將因其惡念而立即感應到痛苦的果報，以此警示眾生不可輕慢佛法。
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此句描述對欲偷劫寶物之惡人的果報。
在誓願文的語境中，這是一種強制性的懺悔或精神上的懲戒，使其在失常狀態下揭露自身的罪惡。
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此處描述對聖物之護持願力，旨在警示惡人不可輕慢或盜取佛法聖物，以威懾力保障法寶之尊嚴。
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此句描述對護法寶物心生惡念並以惡意視之者，將感召對應的業報。
此為誓願文中常見的護法機制，旨在警示世人不可輕慢或毀損佛法聖物。
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此句屬於護法誓願，旨在透過設定嚴厲的果報來警示毀謗佛法或聖物之人，體現了保護正法、令法久住的強烈願力，以及口業感召之因果報應。
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此句為禪師發願護法之內容，旨在透過嚴厲的誓願，警示並阻止他人對正法供養物或修行環境的破壞，以確保正法久住。
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此句為禪師在立誓願文中，針對欲作惱亂、障礙正法之惡人所設的果報威懾，旨在以嚴厲誓願護持正法與供養之具。
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此句接續前文，描述對惡人或障礙正法者之因果報應，將其惡行之果報具體化為患得癩病之身苦。
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此句為禪師立誓願文的一部分，透過設定極其嚴厲的因果報應（墮入最深地獄），旨在警示惡人、護持正法，使眾生不敢輕易毀謗或作障。
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此句屬於禪師立誓願文中的威懾部分，描述若有人毀謗正法，將產生超自然的劇烈聲響以示警示，旨在透過威懾力護持正法，令惡人自省。
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此處為禪師發願，旨在透過讓惡人親見毀謗正法之惡果，以警示世人，達到護法與化眾生的目的。
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此句說明發願採取嚴厲懲戒手段之目的，旨在消除對正法的毀謗與障礙，確保佛法能長久延續並維持其純正。
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此句揭示發願的最終目的，即透過方便教化與導引，使眾生脫離輪迴苦海。
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此句為前文所述之種種嚴苛誓願的總結，表達修行者以堅定意志確立願力，旨在護法與度眾。
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此句為發願者對自身心念純淨的宣告。
在立下極其艱苦的誓願後，強調其動機純粹，無任何惡意或競爭之心，以證實其菩提心的真實與堅定。
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說法者在發願時，請求宇宙間的所有聖賢作為見證，以證明其心無惡意、願心至誠。
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此句為承接語，表示修行者在陳述完初步願心後，準備以更正式的方式（如隨後的偈頌）再次詳述其菩提誓願，以展現願力的堅定與莊嚴。
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此句為承接語，表示修行者將以偈頌的形式，正式且莊嚴地宣說其發心之誓願。

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此句表達修行者為成就菩提願力，選擇遠離世俗，以嚴格的苦行磨練身心。
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說明修行者意識到破戒所產生的罪業會成為修行路上的障礙，因此透過懺悔來淨化業障，以清除通往覺悟之道的阻礙。
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修行者透過懺悔今生與前世的罪業，旨在消除障道之因，使心境清淨以利於證悟。
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此處求長壽並非出於對生命的執著或世俗貪欲，而是將長壽視為一種「方便」工具，以便有更多時間在世間護持正法、度化眾生，體現了菩薩願力的利他特質。
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修行者為能持續精進修行並圓滿度眾誓願，故不願投生至容易因享樂而忘卻正法的天界，亦不願墮入其他趣道，以免中斷修行。
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此句表達修行者在立誓願時，請求已證悟的聖賢眾予以加持與協助，以利於克服修行障礙，圓滿利他願力。
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此處為禪師在深山修苦行時，祈願獲得能延年益壽、療治疾病的藥物，旨在維持身體健康以利於長久護法與修習禪定。
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此處為修行者祈求身體健康與基本生存條件，旨在消除生理病苦與飢渴之障礙，以利於在深山中長期修習苦行並護持正法。
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此句表達修行者願在山中恆常進行經行（行走禪）並修習各種禪定，以達到心神安定與定慧等持。
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修行者尋求遠離塵囂的環境，以排除外界幹擾，專注於禪定與內在修持。
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此處表達作者希望透過獲取延年益壽的神丹藥物，確保身體健康長壽，以便有足夠的時間實踐其護法與求道的誓願。
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此處反映了當時禪宗與道教養生術的融合。
作者願以外在藥物（外丹）之效力輔助身體健康與長壽，進而專注於內在心法與能量的修煉（內丹），以期在長久的壽命中追求佛道成就。
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強調救度他人之前，修行者須先成就自身的安定與解脫，方能有效利他，體現「自度後度他」的修行邏輯。
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強調修行者必須先達成自覺與自解脫，纔能有效地救度他人。
若自身仍處於煩惱與執著的束縛中，則無法真正指引他人獲得解脫。
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此句承接前文，強調修行者必須先解脫自身的束縛（煩惱與業障），才能真正救度他人；若自身仍處於被縛狀態，則不可能解開他人的束縛。

本段為南嶽思大禪師的誓願文，呈現了一種將「長壽仙」作為「求佛道」手段的特殊修行觀。
其核心邏輯在於：凡夫壽命短暫且易受輪迴（六趣）幹擾，因此追求長壽（仙道）是為了獲得足夠的時間與能力（神通）來護持正法、受持經藏並在未來賢劫與彌勒佛會合。
文中強調「諸法性相雖空寂，善惡行業必有報」，說明其在追求神通與長壽的同時，仍堅持因果律與空性觀。
其最終目標並非長生不老，而是透過長壽之身來實踐大乘菩薩的度生願力（如摧伏邪見、廣說佛法）。

強調修行者應時刻保持對根本誓願的覺照，並斷除對有為法（因緣和合之現象）的執著，以避免在追求道果的過程中被世俗雜務所牽絆。
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本句具體列舉修行者應捨棄的對象。
名聞利養為世俗名利，惡弟子則指會誤導修行、造成障礙的人或內心惡念（內外），強調追求正覺須斷除外在誘惑與內在牽絆。
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此句表達修行者捨棄世俗名利，專注於追求佛菩薩的神通能力與圓滿智慧，以利於化導眾生。
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本句表達修行者以成就佛之全知智慧（一切智）為目標，並強調必須透過強大的精進（Viriya）來實踐此願，將目標與修行手段相結合。
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此句說明修行者追求神通的目的並非為了個人名聞利養，而是將其作為一種「方便」的手段，以便更有效地感化與救度眾生。
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此處強調修行者應以十方具足佛之廣大智慧的菩薩為念想與榜樣，以對比後文所述之惡知識。
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本句指涉那些以熱情邀請講經與提供供養為表象的人。
在本文脈絡中，這被視為一種誘惑或障礙，旨在使修行者分心於名聞利養，而非專注於本願與求道。
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此處警示修行者應遠離名聞利養。
即便他人表現出極大的熱忱強請講經，若會導致修行者產生執著或分心，則被視為「惡知識」的誘惑，是魔障的表現。
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本句警示修行者，那些僅以世俗殷勤、強勸講經等方式接近的人，並非能導向正道的良師，而是會造成修行障礙的惡知識。
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此句為承接語，用以引出前文所述「強勸請講經者實為惡知識」之具體原因。
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指出某些看似熱心請法的人實為惡知識，其行為受惡魔驅使，旨在幹擾修行者的正道。
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揭示惡知識或魔道的欺騙手段：先以熱心與好意偽裝，以獲取修行者的信任，隨後再施加影響或造成障礙。
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描述惡知識或魔使的特徵：起初偽裝善意以獲信任，隨後突然顯露嗔心，旨在擾亂修行者的心志。
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承接前文，說明那些起初假裝殷勤、隨後又生忿怒的誤導者，無論其表現看似善意或實為惡意，本質皆屬魔之偽裝，對修行者而言皆非益處。
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本句承接前文，警示修行者應審慎辨別善惡知識，不可輕信那些表面殷勤但實則由魔使之、會導致修行偏差的惡知識。
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本句延續前文對「惡知識」的警示，強調即便具備學識的「學士」，若其行徑符合前述惡魔使者的特徵（初時殷勤、後來忿怒），同樣不可信賴。
提醒修行者不可僅憑對方的學問或名聲而輕信，應以其真實心行來判別。
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此句承接前文對「惡知識」與「惡魔所使」之論述，警示修行者應審慎辨別，不可盲目信賴那些偽裝善意、實則心存忿怒或有害的導師與學士。
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此句比喻惡魔或不可信之人，起初偽裝親近，後則背信棄義，其造成的傷害與痛苦如同被至親欺瞞而生怨恨，警示修行者不可輕信外相。
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此處為感嘆詞，表達對眾生因受魔使、欺瞞而陷入迷途、承受痛苦的悲憫之情。
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此句承接前文對偽善、不可信之人的警示，將範圍擴展至數量不可思議的王族與剎利階級，強調世間權貴亦有同樣的欺瞞與不可信之習性。
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此處重複「擇」字，旨在強調在面對前文所述的不可信之人或魔障時，必須具備高度的辨別力，審慎抉擇，不可盲從。