大藏經白話翻譯計畫

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解答：若說有自性，則一法也無法成立。因為無自性的緣故，諸緣才能同時成立。在無自性之中，有與無都不可得。怎會成為斷見或常見呢？如《大般若經》所說：諸菩薩摩
訶薩。極為稀有難得。修行深般若波羅蜜多，觀察二空，雖然知道諸法，一切如夢，如回響，如幻像，如光影。如同陽焰如幻。如同變化所成。一切都不是實有。以無性作為本性。自性皆是空。卻能安立善與非善等。諸法各有差別。都沒有混亂。又說道。善現白佛說。世尊。佛陀宣說一切法。皆以無性作為自性。若一切法。都以無性為自性。那麼誰染誰淨？誰被束縛誰得解脫？他對染與淨，以及縛與解，都因不了解而迷惑。破壞戒律。破壞正見。破壞威儀。破壞清淨命。必定墮入地獄。轉生為傍生。墮入鬼趣。承受各種劇苦。一直到佛陀說：善現。善哉，善哉。正是如此。如你所說。對於一切法。皆以無性作為自性。在自性之中。有性與無性都不可得。不應在此執著有性或無性。因此知道既不可執著有。也不可執著無。在自性之中。沒有無的緣故。所說有無之法。皆是破除執著進入法門的方便。所以先德說。以無所得作為方便者。有二種。一是以無所得。引導前面的隨相。則涉入有而不迷於空。作為進入有的方便。二是假借無得以進入有。不執著無得。即無得也是方便。這是進入空的方便。是以無得之相為空。無作人空。無際性空。這三種相都滅盡。法界真理顯現。因此菩薩不壞空而常有。染淨諸法，分明顯現。不妨礙有而常住於空性。一真之道恆常顯現。如此雙重照見。方能進入甚深境界。如《般若燈論》所說。我說遮止執著於有者。遮止執著有自體。並非說無自體。如《楞伽經》偈頌所說。有與無，都是邊見。一直到心所行處。當彼心行滅盡之後。這就名為正心滅盡。解釋如下。如此不執著有自體。也不執著無自體。若法無自體。則沒有一法可以成立。又如偈頌所說。遮止有，說非有。但不執取非有。如同遮青說非青。並非要說成白色。解釋如下。這是兩種見解。名為不善見。因此有智慧的人，若想止息戲論，獲得無餘安樂，就應當遮止這兩種惡見。這又是什麼呢。若是三界所攝。若是出世間。若是善法或不善法。以及無記等。如同世間的因緣。一切所造作的行為。在第一義中，如果有自體存在。便會生起勤奮與方便。造作善與不善。這些所作的業。應當是空無果報。為什麼呢。因為先已存在。就像先有瓶、衣等物。如此，樂者就會一直快樂。苦者就會一直痛苦。如同牆上的彩畫。形貌、大小、威儀。相貌都不會改變。一切眾生，也應當如此。再者，若是沒有自體存在。那麼三界所攝，或是出世間，善法、不善法，生起勤奮與方便，也都是空無果報。因為本來就不存在。世間就是如此。這就會落入斷滅見。就像磨亮兔子的角一樣。想讓它變得銳利。最終根本不可能實現。因此偈頌說：智慧淺薄的人觀察諸法，認為有、無等分別。這種人就無法見到，滅見才是第一義。再者，如《寶聚經》中，佛陀告訴迦葉：執有是一邊。執無也是一邊。同樣地，這些內地界，以及外地界，都沒有二義之分。諸佛如來，以真實智慧證知，而成就正覺。沒有二相或一相。這就叫做無相。因此先德說：各宗派的主張，多數只說自性空，卻不認為法本身是空的。如法相宗，只否定遍計，但不否定依他。誤解《中論》等經論而不得其義的人。也說法無自性。所以說為空。那麼現在的相，便不是空了。如今既然無自性。因緣和合而生才有。有其本體即是空。因緣生起，無自性所以為空。空而恆常存在。必須相互貫通。這才是真正的真空妙有。因此所說大致相同。但宗旨有所不同。又就緣起法來說。有兩種。一是無相如空。則一切徹底消盡無有。這是相空。二是無自性如幻。那麼業果始終不失。這就是性空。以相空來說。所以萬法本體虛妄。徹底無所得。以性空來說。所以不會毀壞業道。因果分明顯現。以這性空與相空二者。才能建立真空的道理。這就不是初、中、後際。始終分明如一。無有能造作的人。果報並未失落。因此可知，一切由無自性之理而成。法眼圓滿照見。再無一法可得。確實有其根本依據。現在再舉證廣泛說明。成就宗鏡之義。所謂真諦與俗諦二諦。一切諸法。都不離空與有。空有之法。皆由因緣生起。因緣所生之法。本來沒有自體。依心所現。全都無自性。因為是因緣所生。所以無自性。因為無自性。所以由因緣生起。以這因緣與自性二門來說。萬法在究竟上皆平等。因此《華嚴記》廣泛解釋說：所謂因緣生起所以有。這就是有的義理。因為無自性所以為空。這就是空的義理。這兩種義理就是空與有的所以。所謂因無自性而有。這就是存在的理由。因為緣起，所以為空。正因為空，所以如此。所以即是因緣。為什麼說無自性？因此成就空的義理。因為從因緣而生。所以無自性。因此是緣起。這就是無自性空的理由。為什麼是緣起？因此能成立為有的義理。正因為沒有固定自性。才能從因緣而顯現為幻有。所以說無自性。這就是存在的理由。因此《中論偈》說：若有人不了解空性，不了解空與因緣，不了解空的義理，因此自己生起煩惱。就像不善於咒術，或不善於捉毒蛇。若以四句總括空與有，都稱為所以。所以說因緣生故稱為有。因緣生故稱為空。無自性故稱為有。無自性故稱為空。正因為諸法如此。生起必定依靠因緣。因為依緣而有。必然沒有自性。由於無自性，所以依緣而生。因緣有而自性無。再沒有其他二法。但就幻有來說，萬類各有差別。因此稱為俗諦。無自性是一味。因此稱為真諦。又，這就是四句的道理。唯有第三句能作為證明。因為無自性所以存在。道理難以明顯顯現。若能圓滿證得者。一切因緣生起所以存在。《法華經》說：只是因為因緣而有。從顛倒而生起。所以這樣說。《淨名經》說：由於因緣，所以諸法生起。《中論偈》說：從未有一法，不是從因緣生起等。都是因緣而有的道理。第二，因緣生起所以是空。經中說：因緣所生，實無生起。論偈說：若法是由因緣生起，那就沒有自性。若是沒有自性，怎會有這樣的法？又有偈說：因為有空義，一切法才能成立。由前面論中，諸品以空來排除有，小乘便因此批評菩薩說：若是一切法，無生無滅，那就沒有四聖諦之法。菩薩反駁說：若一切法都不空，無生無滅，那同樣沒有四聖諦之法。也就是說，小乘認為因為空，所以沒有四諦，而菩薩則認為因為不空，同樣會失去四諦。若有空義，四諦才能成立。所以偈說：因為有空義，一切法才能成立。若是沒有空義，一切法就無法成立。又《般若經》說：若一切法不具空性。則無修道與證果。因為沒有自性才有一切法。《淨名經》說：文殊師利又問：生死充滿恐懼。菩薩應當依靠什麼？維摩詰回答：菩薩在生死恐懼之中，應當依靠如來功德之力。文殊師利又問：菩薩想要依靠如來功德之力，應當安住於何處？回答說：想要依靠如來功德之力者，應當安住於度脫一切眾生。又問：想要度脫眾生，應當先去除什麼？回答說：想要度脫眾生，應當去除其煩惱。又問：想要去除煩惱，應當修行什麼？回答說：應當修行正念。又問：如何修行正念？回答說：當行於不生不滅。又問。哪些法不生？哪些法不滅？回答說：不善法不生。善法不滅。又問。善與不善，哪個為根本？回答說：身為根本。又問。身以何為根本？回答說：欲貪為根本。又問。欲貪以何為根本？回答說：虛妄分別為根本。又問。虛妄分別以何為根本？回答說：顛倒想為根本。又問。顛倒想以何為根本？回答說：無住為根本。又問。無住以何為根本？回答說：無所依止就無根本。文殊師利。從無所依止為根本。建立一切法。叡公解釋說。無所依止。就是實相的另一名稱。實相。就是性空的另一名稱。所以從無自性，生起一切法。又《淨名經》說。文殊師利說。居士。有病的菩薩。如何調伏自己的心？維摩詰說。有病的菩薩，應當這樣思惟：現在我這個病，都是從過去世妄想顛倒，各種煩惱生起。並沒有真實的法。誰在承受這個病？為什麼呢？因為四大聚合，暫時稱為身體。四大沒有主宰，身體也沒有我。而且這個病生起，都是因為執著我。因此，對於我，不應生起執著。既然已知煩惱的根本，就應去除我想與眾生想。應當生起法想。應該這樣思惟。只是由眾多法聚合而成此身。生起只是法的生起。滅盡只是法的滅盡。而且，這些法，彼此互不相知。生起時不會說是我生起。滅盡時也不會說是我滅盡。那位有病的菩薩，是為了滅除法想。應當這樣思惟。這種法想，同樣是顛倒。所謂顛倒，就是大患。我應當遠離它。怎樣才算遠離？就是遠離我與我所。如何遠離我與我所？就是遠離這兩種法。怎樣遠離這兩種法？就是不再思念內外諸法。行持於平等之中。什麼是平等？就是我等與涅槃等。為什麼呢。我與涅槃。這兩者皆是空性。以什麼為空？只是因為名字而為空。像這樣的兩種法。都沒有決定性。因此得以平等。沒有其他煩惱。只有空的煩惱。空的煩惱也同樣是空。因為無自性、緣起而為空。重複前面四句之中。是兩種空性。這兩種空性。都遠離斷見。所謂執著一定有，就會執著常見。執著一定無，就會執著斷見。如今因緣起而為空。並不是決定沒有。因為無自性所以為空。也不是決定沒有。所謂決定沒有。就是完全沒有任何事物。如同龜毛兔角一般。如今只是因緣生起、無自性。所以不是決定沒有。因為無自性、緣起而有。同樣是重複前面四句中的兩種有。都不是常見。這是常見的有。這是定性的有。現在是從因緣而有。這不是定性的有。何況是由無自性而有。怎會是決定的有呢？是從因緣而無自性。就像幻化出的人。並非沒有幻化出的人。因為幻化不是真實的。也稱為幻有。也叫做妙有。以非有視為有。所以稱為妙有。而幻有就是不是實有的有。《大品經》說：一切法無所有。正因如此才有。既不是有，也不是沒有。這叫做中道。這就是幻有的義理。真空就是不是空的空。所謂不空與空。因為沒有障礙。所以既不是空，也不是不空。這稱為中道。這是真空的義理。經中說：空與不空不可言說。這叫做真空。《中論偈》說：無自性的法也不可得。因為一切法皆是空性。《菴提遮女經偈》說：嗚呼，真正的大德啊。不了解真正空性的義理。色法沒有自性。難道不就像虛空一樣嗎？如果空本身有自性空，那就無法容納諸色。因為空不是自性空，所以諸色由此而生。又有一說：空與有若執著其相，便違害其義。如今若認為唯一真空必然消盡一切幻有，就是以真理奪去事相之門。以事相攝理而成就，於是使一切事相無不消盡。只剩下一真理。平等顯現出來。因為離開真理之外，沒有一點事相可以獲得。就像水奪去了波浪，波浪就完全消失。《般若經》說：因此，在空性之中，沒有色、沒有受想行識等。第二，若執著空與有的相狀，便生起錯誤見解。若認為真空必然成為幻有，這就是依理成就事相的法門。所謂事沒有獨立的本體。必須依據真理，才能成立。因為一切都是因緣所生。全都沒有自性。由於沒有自性之理，事才能成立。就像波依靠水才能顯現一樣。同樣也是依如來藏，才能有一切法的存在。《法句經》說：菩薩在究竟空性中，積極建立萬法。三。空與有互相違背的義理。幻有必然遮蔽真空。這就是事能隱藏理的法門。所謂真理隨緣，能夠成就事法。然而這些事法，既然違背了真理，就使得事顯現而理不顯現。因為離開了事之外，就沒有理可得。如同波奪去了水，水就完全被隱沒。因此色法中就沒有空性的顯現。第四，空有不相障礙的義理。幻有絕不會障礙真空。這就是事能顯現理的法門。是指由於事相而統攝理體。因此事相虛妄而理體真實。因為事相虛妄的緣故。理體完全在事相之中顯現。理體明顯顯露出來。就像波的形相是虛幻的。使水的本體顯現出來。《中論偈》說：若一切法由因緣生起，那就沒有自性。這四種義理，就是前面所說因緣生故空等四義。一。真空必然徹底消融幻有。這是因為無自性所以為空的義理。二。真空必然成就幻有。這是因為無自性所以有的義理。三。幻有必然遮蔽真空。這是因為緣生所以有的義理。四。幻有必然不妨礙真空。這是因為緣生所以空的義理。前面四點總結了空與有的所以然。現在這四點正面說明空有的本相。然而這空與有，雖為二卻不二。必須明白這四種義理。兩處名稱雖不同。一。真空必然徹底消融幻有。這是真空的超越空性之義。二。真空必然成就幻有。這是真空中不空的義理。三。幻有必然遮蔽真空。這是幻有中有的義理。四。幻有必然不妨礙真空。這是幻有中非有的義理。又應知有是非有。空也是非空。各有兩種義理。一。有的兩種義理是：一是不壞有相的義理。二是遮止斷滅的義理。因此稱有為非不有。二。非有的兩種義理是：一是遠離有相的義理。二就是空的義理。三。空的兩種義理是：一是不壞本性之義。二是遮止決定有的義理。所以稱空為非不空。四。非空的上二種義理。一是遠離空相的義理。二是即有的義理。已經明白名稱與義理。現在融合起來，便有五重。即是五種中道。第一。所謂有、非有、無。第二。為一種幻有。這是有的上二義自我結合。然而取有的上義為不壞相的義理。非有的上義為遠離有相的義理。因此合為一種幻有。這是俗諦的中道。第二。空、非空、無二。為一種真空。即空的上二義自我結合。然而取空的上義為不壞性的義理。非空的上義為遠離空相的義理。因此合為一種真空。為真諦的中道。前一種。是即相無相的中道。這一種。是即性無性的中道。也是存與泯無二的義理。第三。非空與有，無二。作為一個幻有者。是上一對。空與有自然而合。這是下一對。空與有的四種義理交織融合。這是第三種。在真空上執取非空的義理。在幻有上有其義理。兩種義理相互契合。顯示不二之理。然而這是在非空之上。執取即是有的義理。在有的層面上。執取遮止斷滅的義理。因此能共同成就幻有。是非空亦非不有。安住於存與泯無礙的中道。第四。空與非有無二。作為一個真空者。即第四是在真空上執取空的義理。在幻有上是不有的義理。兩種義理相互契合。顯示其不二。然而這是在空上遮止確定有的義理。在非有上即是空的義理。因此兩種義理相互契合。能成就真空。是非有亦非不空。安住於存與泯無礙的中道。第三是保留世俗而泯滅真理。這是保留真理而泯滅世俗。又第三是空性徹底融入有。現在是有徹底融入空性。皆是二諦相互貫通。第五。幻有與真空無二。是一味法界。即第五總結前四。使其成為不二。然而上述各自融合貫通。都不超出真空與幻有。所以現在合為一味法界。是二諦同時融通的中道。然而三、四雖然融通二諦。但空與有是分別融通。現在這裡空有無礙。就是非空非有也無礙。舉一即全收。若以真理等同世俗。只有幻有。若以世俗融入真理。只有真空。空有無二。是雙照的中道。非空非有無二。是雙遮的中道。遮與照同時並行。存與泯無礙。所以說離相離性。無障礙。無分別法門。以幻有作為形相。以真空為本性。而空與有皆為形相。以非空非有為本性。又以分別顯現為形相。以總體融通為本性。如今互相否定而雙方融通。並且皆已遠離。無分別法。只是依智來說。唯有無分別智。才能徹底究明其根本。這就是無障礙。通達於境與智。指的是上面所說的五重。多半是依境界來說。心與智相契合。這就是五觀。五種境界既然融通。五觀也同樣融通。以能同時融通的智慧。契合無障礙的境界。則心與境皆無障礙。心中具足無盡的境界。境界中有無障礙之心。因此必須忘卻言語。才能契合此理。總體來說是緣起極為深奧的形相。因此可知，若能通達空有無礙。真諦與世俗能夠融通無礙。這是無性之宗旨。展現緣起生法的道理。如同神變般不可思議。不可限定於某一方隅。雖處於狹小之地卻常感寬廣。即使身處深處也能超越淺顯。或居於下方卻恆常在上。自在遊於中央即是邊際。眾生常住於佛身之中。涅槃唯依於生死而顯現。可說是難以思議的微妙旨趣。不是有情眾生所能知曉。因此說性海無邊無際。一切功德因此而廣大豐盛。緣起之理不可測度。諸多法門因此圓融通達。無不回轉於萬差之中。展現與收斂的形態隨智慧而轉。融會於一切邊際。開展與收合的勢態隨心而動。照見萬法而不失時機。即使有差別也能恆常順應。運用不違背本體。雖然一味卻能常時通達。又說道。所謂微塵不壞其小量。卻能遍及十方世界。普遍攝持一切。在其中顯現。這是因為有量，\n也有非量。非量即是量。又處於見聞的境地。就是見聞所不能及之處。處於思議的邊際。就是思議所無法測度。皆因為是不思議的本體。由於本自不可得。即是思惟也不可思議。經中說。所思惟的不可思議。這就叫做難以思議。《法界觀真空門》說。一。色即是空。以色法來說。整體本就是純真空性。並非斷滅的空性。以色等諸法來說。本來就是真如一心。與生滅相和合。名為阿賴耶識。能變現根身與器界。就是這裡所說的色等諸法。所以現在推論。完全沒有自性。因此整體歸於真心的空性。不應歸於斷滅的空性。因為本來就不是斷滅空所變現。斷絕空性。這就是虛妄徹底斷滅。沒有智慧也無作用。無法顯現於萬法之中。如同鏡子外的空間。不同於鏡內的空性。色相依然分明。尋求卻不可得。稱為空性。又一切色法，必定不離真空。因為諸色法，本來無自性。所以色即是空。並不是滅除色法來取空性。不是離開色法去尋求空性。也不是僅以形相顯現色相的空性。也不是離開形相顯現無體的空性。這才是真正的空性。如果不即是色相，就沒有遍計所執。不離無自性，就是依他緣起。緣起無自性的真理。這就是圓成實性。二。說明空即是色。真正的空性必不離色法。所以說空即是色。為什麼呢？一切皆是真空。必定不異於色。因為此法具備無我之理。並非斷滅。因此，空即是色。若脫離事相去追求空理，就成為斷滅。如今正是事相。顯明無我無性之真空理。離開事相，哪裡還有道理可言？因為真如不執著自性，隨緣成就一切事法。因此舉空即全是色。舉理即全是事。又當真如正隨緣時，並不失去自性。因此舉色即全是空。舉事即全是理。三。空與色無礙，所謂色，其本體完全是徹底色法之空。所以色盡則空現。空，其本體並不異於完全徹底空性的色。即空即色，而空不隱沒。因此觀色，無不見空。觀空也必見色。沒有障礙。是一味法。如同舉起所有波浪，其實全是一體的水。舉起一滴水，實則包含所有波浪。波與水彼此不相妨礙，同時並存。而水的本體自然顯現，完全展露無遺。就像即是空性即是色相，而空性並未隱沒。《寶藏論》說：空可以被空除。但這不是真正的空性。色可以被稱為色。但這不是真正的色相。真正的色相無有形相。真正的空性無有名稱。無名是萬法之父。無色是色相之母。是萬物的根源。成為天地的太初祖先。《肇論》說：本來無有。實相。法性。本性。空緣和合。其實是一個意思。為什麼呢？一切諸法，都是因緣和合而生起。都是因緣和合而生起。所以在未生起時並不存在。未生起時並不存在。因緣離散則滅盡。如果它真實存在。有，則不會滅盡。由此推論。因此可知，雖然現在現有。有而本性恆常，自性空寂。本性恆常自性空寂。所以稱為性空。法性就是如此。因此稱為實相。實相本自無有。不是推論使其無有。所以稱為本無。所說的不是有，也不是無。不同於有見、常見所執著的有。也不是邪見、斷見所執著的無。如果以有為有。那就會以無為無。既然有並非真有。那麼無也不是無。不執著有無來觀察諸法的人，可以說是認識法的實相了。一直到三乘。都是平等觀察性空而得道。性空，就是諸法的實相。見到法的實相，因此是正觀。如果有所偏差，就成為邪觀。即使二乘人不見此理，那就是顛倒了。因此三乘的觀法並無差別。只是心量有大小之分罷了。又《不真空論》說：達到虛無而生起者，正是般若深奧觀照的微妙境界。是有為法的根本極致。若不是聖者明智通達，怎能在有無之間契合神明呢？因此聖人能以神心通達無窮。窮盡也無法阻礙。極盡耳目於視聽。聲色也無法約束他。難道不是因為他本自與萬物同樣虛空，所以萬物無法束縛他的神明嗎？因此聖人以真心順理而行，就沒有阻礙而不通達。審察一氣來觀察萬物變化。所以所遇皆能順應。因為沒有阻礙而無不通達。能融合萬物而趨於純淨。因為所遇皆能順應。因此接觸萬物而與之一體。如此一來，萬象雖然各異，卻無法自成差別。無法自成差別，便知諸像並非真實之像。諸像並非真實之像。所以雖有形像卻非真像。如此則萬物與我同根。是非並非同一根源。深藏而幽微。恐怕不是眾生情感所能窮盡。因此可知，若以真心體悟萬物。那麼有什麼事物不會歸於本源？以平等心觀察時節。那麼有什麼時刻不能契合？有什麼時刻不能契合？便能明白觸境無生。有什麼事物不會歸於本源？就能見到萬物本性本自虛無。如果隨著情感所映現。怎能徹底領會其深奧旨趣？如果不領悟宗旨。難以擺脫執著於表象。如龐居士偈所說：過去在有的時候，常常被有人欺瞞。種種分別不斷生起。見聞之中多有是非。後來在無中安坐，又被無人欺瞞。一直專注於觀心而坐。幽暗中一無所知。執著有與無都是執著。哪裡才是真正的無為？有與無本是一體。一切形相都已遠離。心本如虛空。虛空本無所依。若要討論無相的道理。唯有父王能明瞭。因此可知有無諸法。若想追求究竟圓滿。唯有自心才能證得。若還未歸於自心。一切都會成為障礙。是常還是斷。成為正確或錯誤。剛進入此宗門。自然就能融通契合。就是要先明白它的起源。要知道一切從自心生起。既然從心而生。那麼萬法皆由因緣而起。全都沒有自性本體。必然沒有心外之法。能與心為緣的。全都是自心所生。最終還是與自心相應。只論空與有。就能廣泛說明諸法。是什麼原因呢。因為空與有涵蓋一切法。這就是空有二門。也是理與事二門。也是性與相二門。也是體與用二門。也是真與俗二門。一直到總別、同異。成壞的道理和依據。權巧與真實的開展與收攝。正助修行的本性、遮止與照見等。或互相依存，或互相攝持。有時是相，有時非相。相遍一切，相互成就。相互損害，相互奪取。相即於彼，相在於此。相互覆蓋，相互違背。每一項都是如此。各自融通無礙。如今以一心無自性之門。一時全部收攝。名與義同時超越。境界與觀照完全融通。契合宗旨而忘卻言說。全都歸於宗鏡。因此必須明瞭行相與名義的差別。方能以本體性融通無礙。若不先橫向縱向鋪展開來。之後。怎能以一門收攝一切？所以還原觀說道：作用依據本體分別顯現。並非沒有差別的情勢。事相依理而顯現。自有唯一極致的形態。如上所述的細微剖析。廣泛照見空與有兩門。可說是掌握萬法的根本由來。窮盡一切緣起與滅盡。這裡有與無兩種法。迷惑顛倒的根由。九十六種外道邪師。都是因此而生起。六十二見的利使。也是從這裡生起。菩薩尚未徹底窮盡其根本。凡夫又怎能究竟明白其旨意。所以《寶性論》說。空亂了菩薩的心意。在這真空妙有之中。仍然有三種疑惑。第一疑惑空會滅除色法。執取斷滅的空性。第二疑惑空與色法不同。執取色法之外另有空性。第三疑惑空是實體。執取空為實有。所以《華嚴經》中說。善財童子親近諸佛。已經證得法門。但仍然在諸法之中，於無中妄計為有。若能究竟遠離這些執著，唯有大菩薩才能做到。《大智度論》偈說：有與無兩種見解，都已滅盡無餘。諸法的實相是佛所宣說。《淨名經》說：有、無兩種見解。不再有其他習氣。又有偈說：說法既不是有，也不是無。因為因緣，諸法才生起。為什麼呢？若時機與因緣執著於有，就說空門之理。若時機與因緣執著於空，則談論有的教法。為了破除有，所以不執著於空。為了對治空，所以不建立有。因此說有而非真有，說空卻不是真空。或是同時捨棄有與空，卻又同時流轉。或是同時照見有與空，卻又同時寂靜。破與立合為一際。遮與照同時並存。如《肇論鈔》所說：現在就論文來說，總共有四個要點。用以顯示圓滿周遍的宗旨。第一是破除實有，顯現空性。第二是破除空，顯現假有。第三是破除僅有空或僅有假，顯現既是空又是假。第四是破除既空又假的執著。顯示既非空性也非假有。這就是中道。這才稱為圓滿周遍。然而四種論說皆有圓滿周遍之義。如今已一一加以辨析。且依四種義理來說明。第一是依境界來說。第二是依智慧來說。第三是依果報來說。第四是依境界、智慧與果報來說。首先就境界來說。不真空論中說。即是事物順應通達。所以一切事物都不違逆它。這是破除實有以顯示空性。用以破除凡夫的執著。既是虛妄也是真實。因此本性沒有人能改變。這是破除空性以顯示假有。用以破除聲聞的執著。本性沒有人能改變。所以雖然不存在卻又存在。一切事物都不違逆它。所以雖然存在卻又不存在。這就是同時破除有與無。顯示既是空性也是假有。這是在說明菩薩的境界。雖然存在卻又不存在。所謂不是實有。雖然不存在卻又存在。所謂不是沒有。這是在破除亦空亦假的執著。破除菩薩的執著。顯示中道第一義空佛的境界。這就是境界圓滿周遍。第二是約智者來說。這就是般若論。如果以般若智慧來觀察。每一法都清楚分明。空、假等境界就成為心的度量。只是有智慧。不可理解為沒有智慧的意思。現在是依前面的智慧來認知。凡是一個境界。都必須圓滿周遍。論中說。所說的知不是一般的知。是為了通達其觀照。這是在破除凡夫執著於相的知見。是辯明無知。不知並非真的不知。是為了辯明其相狀。這是在破除聲聞的無知。是辯明沒有任何種類的不知。辯明其相狀並非無有。能夠通達觀照。並不是有。這是在破除亦知亦不知的執著。顯示不是知也不是不知。不是有的緣故。明知卻如無知。並非無緣無故。看似無知卻實際明瞭。這是在破除非知非不知的見解。辯論同時具備知與無知。前述四種義理。雖然說法有先後。其實都在一心之中。既不全等同，也不全分離。可說是佛智圓滿無礙了。這是從三種果位來分別的。正如《涅槃論》所說。存在但不執為有。這是在破除有餘涅槃的執著。遣除聲聞對常的執著。消失但不執為無。這是在破除無餘涅槃的執著。遣除聲聞對斷滅的執著。消失但不執為無。雖然看似無，實則有。存在但不執為有。雖然有，卻如同無。這是在同時破除有與無的執著。顯現出來。同時有也同時無。雖然有，卻如同無。所謂非有。雖然無，卻實有。所謂非無。這是在破除亦有亦無的執著。顯示非有非無。以此顯示中道佛的境界。無所住的涅槃。果德圓滿無缺。四種約境、智、果三者合一來辨析。這就是總結前面諸多論文的內容。前面兩篇論文。是真諦無相的境界。為真空。般若能觀照真智。就是萬行的根本。為妙有。猶如境界引發智慧。由智慧顯現境界。境界與智慧互相顯現。為亦空亦有。就是涅槃論中三德相互冥合。境界與智慧不二。不斷滅也不常住。為非空非有。可說是涅槃的究竟果位。就是如來一化的意義。並且圓滿無缺。這就窮盡了佛法的深廣海洋。因此可知真空難以理解。必須善巧領悟其歸趣。若依隨空有的文字。都會落入邪見。如鴦崛魔羅經偈所說。譬如有愚癡之人。見到冰雹便生起妄想。以為那是琉璃珠。撿起後帶回家中執持。放入瓶器之中。像守護真正的寶物一樣守護它。不久便完全融化消失。只剩空想默然存在。對於其他真正的琉璃，也同樣生起空想。文殊也是如此。修習極致的空寂。常常生起空性的思惟。破壞一切法執。但解脫本身並非空無。卻生起極端空性的想法。就像見到冰雹融化消失一樣。連帶損壞其他真實之物。你現在也是如此。混亂地生起極端空想。見到空法之後，連不空也說成是空。有些異法是空性。有些異法則不是空性。一切煩惱，就像那些冰雹。一切不善都被消除。如同冰雹融化消失。如同真正的琉璃寶。指如來常住不滅。如同真正的琉璃寶。這就是佛的解脫。虛空之色，這是佛。非色是二乘。解脫之色是佛。非色是二乘。什麼是極空之相？這就是真正的解脫。文殊，應當仔細思惟。無不是分別想。就像空無一人的聚落。河流乾涸，瓶中無水。並非沒有那些器具。因為其中空無，所以稱為空。如來是真正的解脫。不空也是如此。遠離一切過失。因此說解脫為空。如來實際上並非空無。遠離一切煩惱。以及諸天、人、陰。因此說名為空。唉，蚊蚋奔行。不了解真空的義理。外道也修習空性。尼乾應當默然。所以外道執著斷滅之空。二乘只證得空性。兩者都不了解一心真空的道理。因此說無生之義。經中說。持心如同虛空一般。並非斷滅的虛空。此時仍有微妙的神識存在。便有微妙的識與思慮。

諸菩薩摩
訶薩。