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宗鏡錄

T48n2016_020
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宗鏡錄卷第二十

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慧日永明寺主智覺禪師延壽集

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夫正因佛性。眾生共有。經云。不由觀智所顯。 則道常披露。云何異生。迷而不悟。

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答。智論云。眾生心性。猶如利刀。唯用割泥。泥 無所成。刀日就損。理體常妙。眾生自麁。能 善用之。即合本妙。又譬如一器中水淡味恒 然。若著甘草則甜。下黃連則苦。眾生心水。亦 復如是。起妄染則凡。冥真空則聖。其心之性。 未嘗變異。如華嚴經偈云。譬如淨日月。皎鏡 在虛空。影現於眾水。不為水所雜。菩薩淨法 輪。當知亦如是。現世間心水。不為世所雜。如 華嚴疏云。一切法有二。一是所迷。謂緣起不 實。故如幻。緣成。故無性。二是能迷。遍計無物。 故如空。妄計。故無相。又以不覺。故不知有。以 不信。故不承當。但起無明。空成倒想。如夜繩 不動。疑之為蛇。闇室本空。怖之有鬼。故知本 無迷悟。妄有昇沈。昔迷悟而似迷。今悟迷而 非悟。但以內見自隔。客塵所遮。於體上分遠 近之情。向性中立凡聖之量。如勝思惟梵天 所問經云。梵天問文殊師利。比丘云何親近 於佛。答言。梵天。若比丘於諸法中。不見有法。 若近若遠。是則名為親近於佛。大集經云。不 覺一法。微相者。乃能了知如來出世。無出之 出。即是佛出。是以若不見一法。常見諸佛。則 千里同風。若見一法。不見諸佛。則對面胡越。 故知背心合境。頓起塵勞。背境合心。圓照法 界。何者。心是所依。法是能依。能依從所依起。 如水是所依。波是能依。離水無波。離心無法。 又心是能生。法是所生。如木能生火。木是能 生。火是所生。離木無火。離心無法。故知不 即心為道者。如千人排門。無一得入。若了心 頓入者。猶一人拔關。能通萬彙。得宗鏡之要 者。其斯謂乎。是以妙性無虧。迷悟自得。一法 不動。向背俄分。如首楞嚴經云。佛言。富樓那。 又汝問言。地水火風。本性圓融。周遍法界。疑 水火性。不相陵滅。又徵虛空。及諸大地。俱遍 法界。不合相容。富樓那。譬如虛空體非群相。 而不拒彼諸相發揮。所以者何。富樓那。彼太 虛空。日照則明。雲屯則暗。風搖則動。霽澄則 清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。於意云 何。如是殊方諸有為相。為因彼生。為復空有。 若彼所生。富樓那。且日照時。既是日明。十方 世界同為日色。云何空中更見圓日。若是空 明。空應自照。云何中宵雲霧之時。不生光曜。 當知是明。非日非空。不異空日。觀相元妄。無 可指陳。猶邀空華。結為空果。云何詰其相陵 滅義。觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水 火。云何復問不相容者。真妙覺明。亦復如是。 汝以空明。則有空現。地水火風各各發明。則 各各現。若俱發明。則有俱現。云何俱現。富樓 那。如一水中。現於日影。兩人同觀水中之日。 東西各行。則各有日隨二人去。一東一西。先 無準的。不應難言。此日是一。云何各行。各 曰既雙。云何現一。宛轉虛妄。無可憑據。富 樓那。汝以色空相傾相奪。於如來藏。而如來 藏。隨為色空。周遍法界。是故於中。風動空澄。 日明雲暗。眾生迷悶。背覺合塵。故發塵勞。有 世間相。我以妙明不生不滅。合如來藏。而如 來藏。唯妙覺明。圓照法界。故知妙覺明心。湛 然不動。因業發現。隨為色空。周遍法界。眾生 背其本覺。妄執情塵。翻於平等一真覺中。認 所現差別之境界。隨發明處強說是非。如於 虛空體中。定其差別。實謂虛妄顛倒。無理可 憑。凡挂聖智真詮。悉為破其顛倒。若知顛倒 不實。自然無法可論。如華嚴經云。以智入於 一切佛法。為眾生說。令除顛倒。然知不離眾 生有顛倒。不離顛倒有眾生。不於顛倒內有 眾生。不於眾生內有顛倒。亦非顛倒是眾生。 亦非眾生是顛倒。顛倒非內法。顛倒非外法。 眾生非內法。眾生非外法。一切諸法。虛妄不 實。速起速滅。無有堅固。如夢如影。如幻如化。 誑惑愚夫。如疏釋云。經文有四對。前三對二 互相望。後一對當體以辯。前三對中。前二不 離。後一不即。即顯生之與倒。非即離也。眾生 即能起顛倒之人。乃染分依他。顛倒即所起之 妄。是遍計所執。初對明不離者。謂依似執實。 故。離生無倒。依執似起。離倒無生。第二對明 不相在。重釋前義。言不離者。明因果相待緣 成。非先有體。二物相在。因中無果。故倒內無 生。若必有者。則應遍計是依他起。果中無因。 故生內無到若要令有者。則應無有不倒眾 生。第三對明不即。不壞因果。能所遍計之二 相故。由前三對。則知生倒非一非異。非即非 離。第四對當體以辯。倒心託境方生。故非內 法。若是內者。無境應有境。由情計。故非外法。 若是外者。智者於境。不應不染。既非內外。寧 在中間。則當體自虛。將何對他。以明即離。眾 生亦爾。即蘊求無。故非內法。離蘊亦無。故非 外法。既非內外。亦絕中間。本性自空。何能起 倒。將何對他。明非即離。既如是知。則自無倒。 為物說此倒惑自除。因謂由不達緣成不堅。 妄生遍計。故云誑惑愚夫。實則愚夫自誑。若 獼猴執月。非月執獼猴。又中觀論偈云。有倒 不生倒。無倒不生倒。倒者不生倒。不倒亦不 倒。若於顛倒時。亦不生顛倒。汝可自觀察。誰 生於顛倒。已顛倒者。則更不生顛倒。已顛倒 故。不顛倒者。亦不顛倒。無有顛倒。故顛倒時。 亦無顛倒。有二過故。汝今除憍慢心。善自觀 察。誰為顛倒者。復次諸顛倒不生。云何有此 義。無有顛倒故。何有顛倒者。顛倒種種因緣 破故。墮在不生。彼貪著不生。謂不生是顛倒 實相。是故偈說。云。何名不生為顛倒。乃至無 漏法。尚不名為不生相。何況顛倒是不生相。 無顛倒何有顛倒者。因倒者有倒故。

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問。云 何一切顛倒。不成妄耶。

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答。只為因情所執。 遂成虛妄。以執本空。妄即非妄。如起信鈔云。 所執本空。與真心不動。迭相成立。只為所執 本空。所以真心不動。只由真心不動。故得所 執本空。何異萬像本空。明鏡不動。何謂真妄 迭相成立。以迷真起妄。妄因真立。悟妄即真。 真從妄顯。

7

問。如何得離倒不自誑無過耶。

8

答如大集 經云。如第五大。如第七情。如十九界。無出無 入。無生無滅。無有造作。無心意識。乃名無過。

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問。若心性本淨。云何說客塵染。

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白話直譯
答:心本來清淨。行跡也清淨。本體也清淨。作用也清淨。因為不離一心。另外有清淨。妄塵無法染污。真法無法使其清淨。為什麼?離開心沒有其他法。哪有染能染污呢?同樣離開心也沒有真法。哪有清淨能清淨呢?就像刀不能自割。手指不能自己碰自己。《大莊嚴論偈》說:已經說明心性清淨,卻被客塵染污。不離於心的真如。另外有心性的清淨。不離於心的真如。懷有異心。指依他起的特性。說明。本性清淨。此中應當知曉。說明心的真如。稱之為心。即是說這個心。本性清淨。這個心就是阿摩羅識。又一切眾生。尚未見到自性者。雖然被客塵遮蔽。被五蘊埋沒。任由在生死中往返。其本性不會昏昧。或遇善知識啟發。最終自然顯現明了。因此是出世間常住的心寶。豈會像世間無常敗壞生滅之法。而會墮落毀壞。如同貧女房中的金藏。雖未掘出卻未曾移動。又如力士額上的寶珠。任憑爭鬥沉沒也常在。猶如雪山竹筒中的藥味。暫時流出但始終存在。如同大地底下的金剛。即使被穿鑿也不會毀壞。因此大涅槃經說。迦葉菩薩對佛說道。世尊。我從今天起,才獲得正確的見解。世尊。在這之前,我們全都是持有邪見的人。世尊。二十五有。有我。不是這樣。佛說:善男子,所謂我,就是如來藏的義理。一切眾生,都具備佛性。這就是「我」的義理。所謂「我」的義理,自從本來以來,一直被無量煩惱所覆蓋。因此眾生無法見到。善男子,就像貧窮的女人,家中藏有許多真金寶藏,家裡的人無論大小,都沒有人知道。有一天來了一位異人,善於運用方便法門,對貧窮的女人說:我現在雇用你,你可以幫我除去雜草污穢。女人便回答說:我也無法做到。你若能讓我看到你兒子的金藏。然後我才會立刻為你做這件事。這人又說:我懂得方便之法。能讓你看到你兒子。女人回答說:我家裡的事,連自己都不清楚,何況你能知道?這人又說:我現在確實能做到。女人回答說:我也想見到,也希望你能讓我看到。這人就在她家中,挖掘出真正的金藏。女人見到之後,心中生起歡喜,產生了特別的想法,敬仰這個人。善男子,眾生的佛性,也是如此。一切眾生,都無法見到,就像那寶藏一樣,貧窮的人不知道。善男子,我現在普遍顯示給一切眾生,所有的佛性。被各種煩惱所遮蔽。就像那個貧窮的人。擁有真正的黃金寶藏。卻無法看見。如來今日,普遍顯示眾生的覺悟寶藏。所謂佛性。而眾生們,見到這件事後,內心生起歡喜。歸依仰仗如來。善於運用方便的人,就是如來。貧窮的女人,就是一切無量眾生。真正的黃金寶藏,就是佛性。乃至於譬如王家,有位大力士。那人眉間有金剛寶珠。與其他力士,互相角力比試。而那位力士,用頭去撞擊。額上的寶珠,隨即沒入皮膚中。完全不自知。這顆寶珠所在之處,那裡生了瘡。於是請來良醫。想要自己治療。這時有位明醫。善於了解藥方。正如這個傷口。因為寶珠進入身體。這顆寶珠進入皮膚。就停留在那裡。這時良醫。前去詢問力士。你額上的寶珠,現在在哪裡?力士驚訝地回答。大師醫王,我額上的寶珠,難道沒有不見了嗎?這顆寶珠現在,究竟在哪裡?難道不是幻化出來的?憂愁哭泣。這時良醫,安慰並開導力士。你現在不應該生起極大憂苦。你在鬥爭時,寶珠進入身體。現在就在皮膚裡。影子顯現在外面。你們鬥爭時,瞋恚之毒旺盛,寶珠陷入身體,所以自己不知道。這時力士。不相信醫生的話。如果在皮膚裡。膿血污穢不淨。為什麼沒有流出來?如果在筋裡。不應該能看見。你現在為什麼欺騙我?這時醫生拿起鏡子。用來照他的臉。珠子顯現在鏡中。清楚明顯地顯現出來。力士看見後。心中感到驚訝奇怪。生起特別的想法。善男子。一切眾生。也都是如此。因為不能親近善知識。雖然具有佛性。卻都無法見到。被貪婬。瞋恚與愚癡。所遮蔽。因此墮入地獄。畜生。餓鬼。阿脩羅、旃陀羅。剎利、婆羅門、毘舍、首陀。生在這些各種家庭中。因心生起種種業緣。雖然得人身。卻有聾、盲、啞、瘖等障礙。或拘攣、跛足、癃疾、跛行。在二十五有中輪迴。承受各種果報。貪婬、瞋恚、愚癡覆蔽心識。不了解佛性。就像那位力士。寶珠就在身上。卻以為已經失去。眾生也是如此。因為不知親近善知識。不認識如來微妙寶藏。修習無我之法。譬如不是聖者。雖然說有我。卻也不了解我之真實本性。我的諸弟子。也是如此。因為不知親近善知識。修習無我之法。也還不知無我之所在。甚至連無我真性都未明瞭。更何況能知有我之真性。善男子。如來也是如此。宣說一切眾生。皆具佛性。譬如良醫指示那位力士。金剛寶珠。這些眾生。被無量億煩惱等所覆蓋。不認識佛性。若能滅盡煩惱。那時才能明確證知。如同那位力士。在明鏡中。看見那顆寶珠。善男子。如來祕藏。也是無量不可思議。復次,善男子。譬如雪山。有一種味道的藥。名叫樂味。這藥味極甜。藏在深叢之下。沒有人能看見。有人聞到香氣。就知道那個地方。必定有這種藥。過去往昔。有一位轉輪王。在這雪山中。為了這種藥。到處建造木筩。用來承接這種藥。當這藥成熟時。這藥已經煎煮完成。從地湧出。聚集在木筩中。味道純正。國王去世之後。之後成為藥物。有的帶酸味,有的帶鹹味。有的甜,有的苦。有的辛辣,有的清淡。都是同一種味道。隨著流動,所在之處各有不同。這是真正的藥味。停留在山中。如同滿月一般。凡人福報淺薄。即使用鋤頭挖掘,再怎麼努力辛苦,也無法獲得。又有聖王,出現在世間。因為福德因緣,便能得到這藥真正的味道。善男子。如來祕藏,其味也是如此。被諸多煩惱叢林所覆蓋。無明眾生無法見到。一味的藥,譬如佛性。因為煩惱的緣故,顯現出種種味道。所謂地獄。畜生。餓鬼。天人男女。非男非女。剎利。婆羅門、毘舍、首陀。佛性雄猛。難以破壞。因此沒有人能殺害。若有殺害者。就是斷絕佛性。如此佛性。終究不可斷絕。若佛性可以斷絕。那是不可能的事。如我之性。即是如來祕密之藏。如此祕密藏。一切都無法共同破壞、焚燒、滅盡。雖然不可毀壞。但也無法見到。若能成就阿耨多羅三藐三菩提。那時才能證知。因為這個緣故。沒有人能殺害。迦葉菩
薩。又向佛陳白。世尊。若沒有人能殺害。就應該沒有不善的業。佛告訴迦葉。確實是殺生。為什麼呢?善男子。眾生具有佛性。安住於五陰之中。若破壞五陰,就稱為殺生。若有殺生,便墮入惡趣。由於業力因緣,才有剎利、婆羅門、毘舍、首陀,以及旃陀羅。或男或女,或非男非女,二十五種差別之相。在生死中流轉。不是聖者的人,妄執有我。各種大小的形相,就像稗子,或說如豆,乃至於拇指。如此種種妄生的憶想,都是妄想的形相,毫無真實。超越世間的我相,稱為佛性。如此執著我,這就是最善。再者,善男子。譬如有人。善於發現伏藏。便拿鋒利的鋤頭直接挖地。遇到岩石、沙礫。都能直接穿過,毫無困難。唯有遇到金剛。就無法穿透。所謂金剛。一切刀斧都不能損壞。善男子。眾生的佛性。也是如此。一切論者,天魔波旬,以及諸天與人,都無法損壞。五陰的形相,就是起作。起作的形相,譬如石頭和沙礫,可以被穿透、被損壞。佛性,就像金剛,不可損壞。因此,破壞五陰,就叫做殺生。善男子,必須要明白佛法。這就是不可思議。因此雖然有佛性。長久被煩惱塵勞所遮蔽。必須以止觀來熏修。才能獲得明淨。如同貧女得到藏中的寶物。又如力士見到鏡中的明珠。方能親自領悟自心妙覺圓滿。又該如何修行止觀?才能契合真實修行。只要明白能觀的心。與所觀的境界。各自本性清淨分離。妄心自然止息。這就叫做止。常常這樣觀照。不失其明照。因此稱為觀。這就是即止即觀。也是即觀即止。沒有能觀與所觀。這就叫做止觀。如同先德所說。法性寂靜稱為止。寂靜而常明照稱為觀。不是能觀與所觀。有這兩種情形。所以《華嚴經》偈頌說。若有想要了解佛的境界。應當讓自己的心清淨如虛空。遠離妄想與一切執取。讓心隨所願而行。皆無障礙。疏釋說明:第一,遠離妄執取。如同清淨虛空沒有雲翳。這就是真正的止。第二,接觸境界時無有障礙。如同清淨虛空沒有障礙。這就是真正的觀。這種觀照,不是刻意用心去照見境界,因此所照無邊無際。這種止,本性遠離而息滅妄念。一切趣向皆寂靜。如此便無需拂拭也無需擦亮,自然自淨。是無淨而淨。這就是冥合於法的根本。是不修而修。便是暗合佛境。因此可知,唯一心是真智。這就是真正的自我本體。清明寂靜,常住不滅。現前明淨。自然以智慧之嘴,啄破無明之殼。飛出三界。自在無礙。此時才能徹底明見本性。還有什麼法能與之相比?正如丹霞孤寂吟詩所說。不迷時必有不迷的心。看來淺顯,用時卻深刻。這顆真珠若要採取之事。怎會像樵夫背著黃金一樣?黃金經過鍛煉會變得更新。這顆珍珠蘊含光芒,尚未顯現於人前。徹底明瞭時,細如毫端也能吞沒大海。這才明白大地也只是一粒微塵。
白話口語化新譯
迦葉菩
薩。
法義解析
  • 迦葉菩
    薩。

名相註解
  • 迦葉菩 薩。

答心本 清淨。迹亦清淨。體亦清淨。用亦清淨。以不離 一心。別有清淨。以妄塵不能染。真法不能淨。 何者。離心無異法。豈有染能染耶。亦離心無 真法。豈有淨能淨耶。則刀不能自割。指不能 自觸。大莊嚴論偈云。已說心性淨。而為客塵 染。不離心真如。別有心性淨。不離心之真如。 別有異心。謂依他相。說。為自性清淨。此中應 知。說心真如。名之為心。即說此心。為自性清 淨。此心即是阿摩羅識。又一切眾生。未見性 者。雖客塵所隱。五陰所埋。任經生死往來。其 性不昧。或遇善友開發。終自顯明。以是出世 間常住心寶。豈世間無常敗壞生滅之法。而 能墮壞。如貧女室中金藏。雖未掘而匪移。若 力士額上寶珠。任鬪沒而常在。猶雪山筩中 藥味。暫流出而恒存。如大地底下金剛。縱穿 斵而不壞。是以大涅槃經云。迦葉菩薩白佛 言。世尊。我從今日。始得正見。世尊。自是之 前。我等悉名邪見之人。世尊。二十五有。有我。 不也。佛言。善男子。我者。即是如來藏義。一切 眾生。悉有佛性。即是我義。如是我義。從本已 來。常為無量煩惱所覆。是故眾生不能得見。 善男子。如貧女人。舍內多真金之藏。家人大 小。無有知者。時有異人。善知方便。語貧女人。 我今雇汝。汝可為我耘除草穢。女即答言。我 不能也。汝若能示我子金藏。然後乃當速為 汝作。是人復言。我知方便。能示汝子。女人答 言。我家大小。尚自不知。況汝能知。是人復言。 我今審能。女人答言。我亦欲見并可示我。是 人即於其家。掘出真金之藏。女人見已。心生 歡喜。生奇特想。宗仰是人。善男子。眾生佛性。 亦復如是。一切眾生。不能得見。如彼寶藏。貧 人不知。善男子。我今普示一切眾生。所有佛 性。為諸煩惱之所覆蔽。如彼貧人。有真金藏。 不能得見。如來今日。普示眾生諸覺寶藏。所 謂佛性。而諸眾生。見是事已。心生歡喜。歸仰 如來。善方便者。即是如來。貧女人者。即是一 切無量眾生。真金藏者。即佛性也。乃至譬如 王家。有大力士。其人眉間有金剛珠。與餘力 士。角力相撲。而彼力士。以頭觝觸。其額上珠。 尋沒膚中。都不自知。是珠所在。其處有瘡。即 命良醫。欲自療治。時有明醫。善知方藥。即如 是瘡。因珠入體。是珠入皮。即便停住。是時良 醫。尋問力士。卿額上珠。為何所在。力士驚答。 大師醫王。我額上珠。乃無去耶。是珠今者。為 何所在。將非幻化。憂愁啼哭。是時良醫。慰喻 力士。汝今不應生大愁苦。汝因鬪時。寶珠入 體。今在皮裏。影現於外。汝曹鬪時。瞋恚毒盛。 珠陷入體。故不自知。是時力士。不信醫言。若 在皮裏。膿血不淨。何緣不出。若在筋裏。不應 可見。汝今云何欺誑於我。時醫執鏡。以照其 面。珠在鏡中。明了顯現。力士見已。心懷驚怪。 生奇特想。善男子。一切眾生。亦復如是。不能 親近善知識故。雖有佛性。皆不能見。而為貪 婬。瞋恚愚癡。之所覆蔽。故墮地獄。畜生。餓鬼。 阿脩羅旃陀羅。剎利婆羅門毘舍首陀。生如 是等種種家中。因心所起種種業緣。雖受人 身。聾盲瘖瘂。拘躄癃跛。於二十五有。受諸果 報。貪婬瞋恚愚癡覆心。不知佛性。如彼力士。 寶珠在體。謂呼失去。眾生亦爾。不知親近善 知識故。不識如來微密寶藏。修學無我。喻如 非聖。雖說有我。亦復不知我之真性。我諸弟 子。亦復如是。不知親近善知識故。修學無我。 亦復不知無我之處。尚自不知無我真性。況 復能知有我真性。善男子。如來如是。說諸眾 生。皆有佛性。喻如良醫示彼力士。金剛寶珠。 是諸眾生。為諸無量億煩惱等之所覆蔽。不識 佛性。若盡煩惱。爾時乃得證知了了。如彼力 士。於明鏡中。見其寶珠。善男子。如來祕藏。如 是無量不可思議。復次善男子。譬如雪山。有 一味藥。名曰樂味。其味極甜。在深叢下。人無 能見。有人聞香。即知其地。當有是藥。過去往 世。有轉輪王。於此雪山。為此藥故。在在處處。 造作木筩。以接是藥。是藥熟時。從地流出。集 木筩中。其味真正。王既沒已。其後是藥。或醋 或鹹。或甜或苦。或辛或淡。如是一味。隨其流 處有種種異。是藥真味。停留在山。猶如滿月。 凡人薄福。雖以钁斸。加功困苦。而不能得。復 有聖王。出現於世。以福因緣。即得是藥真正 之味。善男子。如來祕藏。其味亦爾。為諸煩惱 叢林所覆。無明眾生不能得見。一味藥者。喻 如佛性。以煩惱故。出種種味。所謂地獄。畜生。 餓鬼。天人男女。非男非女。剎利。婆羅門毘舍首 陀。佛性雄猛。難可沮壞。是故無有能殺害者。 若有殺者。則斷佛性。如是佛性。終不可斷。性 若可斷。無有是處。如我性者。即是如來祕密 之藏。如是祕藏。一切無能同沮壞燒滅。雖不 可壞。然不可見。若得成就阿耨多羅三藐三 菩提。爾乃證知。以是因緣。無能殺者。迦葉菩 薩。復白佛言。世尊。若無殺者。應當無有不善 之業。佛告迦葉。實殺生。何以故。善男子。眾 生佛性。住五陰中。若壞五陰。名曰殺生。若有 殺生。即墮惡趣。以業因緣。而有剎利。婆羅門 等毘舍首陀。及旃陀羅。若男若女。非男非女。二 十五有差別之相。流轉生死。非聖之人。橫計 於我。大小諸相。猶若稗子。或言如豆。乃至拇 指。如是種種妄生憶想。妄想之相。無有真實。 出世我相。名為佛性。如是計我。是名最善。復 次善男子。譬如有人。善知伏藏。即取利钁斸 地直下。磐石沙礫。直過無難。唯至金剛。不能 穿徹。夫金剛者。所有刀斧不能沮壞。善男子。 眾生佛性。亦復如是。一切論者。天魔波旬。及 諸人天。所不能壞。五陰之相。即是起作。起作 之相。喻若石沙。可穿可壞。佛性者。喻如金剛。 不可沮壞。以是義故。壞五陰者。名為殺生。善 男子。必定當知佛法。如是不可思議。是知雖 有佛性。久翳塵勞。須以止觀熏修。乃得明淨。 如貧女得藏中之寶。猶力士見鏡裏之珠。方 親悟自心妙覺圓滿。又如何行於止觀。得契 真修。但了能觀之心。所觀之境。各各性離。即 妄心自息。此名為止。常作此觀。不失其照。故 名為觀。斯則即止即觀。即觀即止。無能所 觀。是名止觀。如先德云。法性寂然名止。寂而 常照名觀。非能所觀。有其二事。所以華嚴經 頌云。若有欲知佛境界。當淨其意如虛空。遠 離妄想及諸取。令心所向。皆無礙。疏釋云。一 離妄取。如彼淨空無雲翳故。斯即真止。二觸 境無滯。如彼淨空無障礙故。斯即真觀。此觀。 不作意以照境。則所照無涯。此止。體性離而 息妄故。諸趣皆寂。若斯則不拂不瑩。而自淨 矣。無淨之淨。乃冥契法原。不修之修。則闇蹈 佛境矣。故知唯一心真智。是我本身。湛然常 存。現前明淨。自然以智慧嘴。啄破無明㲉。飛 出三界。自在無礙。此時方得見性了然。更有 何法而堪比對。如丹霞孤寂吟云。不迷須有不 迷心。看時淺淺用時深。此箇真珠若採事。豈 同樵客負黃金。黃金烹鍊轉為新。此珠含光 未示人。了則毛端吞巨海。始知大地一微塵。

11

問。諸佛心。遍一切眾生心。能現凡心。眾生身。 遍一切諸佛身。能作聖體。為復轉動互遍而 成。為當一體。

12

答。若言轉動。即成造作。若言 互遍。則有二心。是以常住一心。猶若虛空之 體。凡聖二號。還同空裏之華。青黃起滅雖殊。 匪越太虛之性。迷悟昇沈有異。未離真覺之 原。又如一室千燈。光光涉入。一鏡萬像。影影 交羅。非異非同。不來不去。達斯旨者。唯佛洞 知。是以萬有。即真。無轉變相。華嚴經云。知心 如幻。出生一切諸法境界。周遍無盡。不匱不 息。大集經云。住一心中。能知一切眾生諸心。 觀眾生心。悉皆平等。如幻化相。本性清淨。觀 諸眾生身業平等。皆如水月。見諸眾生悉在 己身。己身亦在眾生身中。猶如影現。能令眾 生悉作佛身。亦令己身作眾生身。一切無有 能轉動者。又經頌云。諸佛一似大圓鏡。我身 猶若摩尼珠。諸佛法身入我體。我身常入諸 佛軀。雖然互入。而無所入。若有所入。即成二 法。

13

問。若實心外無法。獨標宗者。無諸佛則 無能化之人。無眾生則無所化之眾。全歸無 寄。何以紹隆。

14
白話直譯
答。只因為徹底明瞭唯心之理。才能成就平等的佛果。通達唯識之理。才能實踐同體大悲。若不能當下頓悟此宗旨。則自利與利他都會失去。為什麼?因為未能進入一心平等。就違背了成佛的正宗。不了解同體大悲。陷入愛見的妄想。如《維摩經·觀眾生品》中所說。當時文殊師利。問維摩詰說。菩薩如何觀察眾生?維摩詰說。譬如幻師。看見自己所變化出的人。菩薩觀眾生也是如此。如智者看見水中的月亮。如同在鏡中看見自己的面容。如同熱時的陽焰。如同呼喊聲的回響。如同空中的雲。如同水面聚集的泡沫。如同水上的水泡。如同芭蕉的堅實。如同閃電能長久存在。如同第五大。如同第六陰。如同第七情。如同十三入。如同十九界。菩薩觀眾生也是如此。如同無色界的色。如同焦枯的穀芽。如同須陀洹的身見。如同阿那含進入胎中。如同阿羅漢的三毒。就像已證得忍辱的菩薩還會生起貪欲與瞋恚,破壞戒律一樣。如同佛陀還有煩惱習氣。如同盲人能看見色相。如同進入滅盡定時還有出入息。如同空中鳥跡。如同石女之女。如同化現之人有煩惱。如同夢中所見,醒來後已不存在。如同已滅度者還會受生。如同沒有煙的火。菩薩觀察眾生正如如此。文殊師利說:若菩薩能這樣觀察。如何修行慈心?維摩詰說:菩薩作如是觀後,自我思惟:我應為眾生,宣說這樣的法門。這就是真正的慈心。《淨名私記》釋義說:現在闡明觀眾生品的大要。只要依其中一句去實踐就足夠了。能以一句話攝持其心。時時觀照並實踐。一切萬行皆已圓滿。現在你只需自我觀察。觀察你的身心。這一切終究是空無的。這就是菩薩觀察眾生的方法。菩薩名為道。道能貫通一切。能通達你色心的本性。使你遠離虛妄。這就是菩薩。菩薩只在你身中。觀察你的身心。如同第三隻手。最終無有身心可得。這裡所示是修習坐禪用心的極好方法。只需觀察身心。就是如此。沒有什麼可作為。定與亂。是與非。一與異。一切皆平等。這就是坐禪法。不同於現今的做法。認為有心可得。說我心混亂。想要去除混亂而求得安定。這樣反而大成顛倒。必須覺察這是魔事。又現今想要度眾生。應當晝夜不懈。觀察你心中生起的煩惱本性。這就是度眾生。只稱這種觀煩惱為智慧。這就名為佛。釋迦已經觀察煩惱。已經成就佛果了。宣說教法並流傳下來。如今凡夫依教修行。如果說另外還有佛。另外還有許多世界的眾生。佛已次第度脫完畢。然後才成佛。如果如此。釋迦已經成佛了。如今怎麼還能見到世間充滿眾生。應當知道不是這樣。所謂『竟』就是盡的意思。以上是觀察眾生已盡。接著觀察如來。如《阿閦佛品》中說。那時世尊。詢問維摩詰。你想見如來。要以什麼方式觀察如來?維摩詰說。如同自己觀察身的實相。觀佛也是如此。我觀察如來。過去不來。未來不去。現在也不住。不觀色身。不觀色相。不觀色性。不觀受、想、行、識。不觀識如。不觀識性。不是由四大所生。如同虛空。六入無所積聚。眼、耳、鼻、舌、身、心已超越。不在三界之中。三種垢染已遠離。順於三解脫門。三明與無明平等。不是一種相。不是異種相。不是自性之相。不是他性之相。不是無相。不是執取形相。不在此岸。不在彼岸。不在中流。而教化眾生。觀照寂滅。卻不永遠滅盡。不是此,也不是彼。不依此,也不依彼。不是用智慧所能知。不是用識心所能識。無晦暗,無明照。無名無相。無強無弱。非清淨,非污穢。不在於方位。也不離開方位。不是有為法。也不是無為法。無所顯示,無所說明。不施予,也不吝惜。不持戒,也不違犯。不忍辱,也不憤怒。不精進,也不懈怠。不安定,也不散亂。不具智慧,也不愚癡。不誠實,也不欺騙。不來,也不去。不出,也不入。一切語言都無法表達。不是福田。也不是非福田。不是應受供養者。也不是不應受供養者。非執取,非捨棄。非有相,非無相。與真際相同。等同法性。不可言說。不可衡量。超越一切稱量。非大,非小。非見,非聞。非覺,非知。遠離一切結縛。與諸智慧平等。與眾生平等。對諸法無分別。一切皆無缺失。無觸無惱。無造作無生起。無生無滅。無畏懼無憂愁。無歡喜。無厭倦。無執著。無已存在。無將存在。無現在存在。不可用一切語言說明。分別顯示。世尊。如來之身即是如此。應作如是觀察。以此觀察之人。名為正觀。若是他種觀察者。名為邪觀。天台淨名疏。釋義。不觀色,不觀色如。不觀色性者。不觀色者。心如幻師。幻化出種種色相。若知道幻師是欺誑的。就不會執取他所變現的色相。如今色是由心這位幻師所幻化出來的。尚且無法得到這顆心。又怎能見到這些色相呢?所以不應該觀察色相。也不應觀察如。如果認為色與如是不同的。那就是泯除色相而歸入如。如今並未見到色與如有區別。所以不應觀察如。不觀察性。就是不觀察佛性。不觀察色。這是空俗。不觀察如。這是空真。不觀察佛性。這是空中道。因為有人認為中道有佛性。而生起順著中道的愛著。這就叫做頂墮。所以經中說。我與涅槃。這兩者皆是空。只有空病存在。連空病也空。如今不觀察性。是因為沒有順著中道的愛著。人會受世間各種差別的果報。皆是由一念心的差異所生。分別執著而產生情感。執取眾生的形相。因此成為凡夫。執著諸佛境界就是聖者。如經中所說。觀察眾生如幻師見幻象。觀如來則三世本性皆空。這兩種見解因此同時消除。情執與分別都一併消滅。就能成就諸佛的歡喜。消除菩薩的憂愁。信受這一念心。能進入宗鏡之理。因此《法華經》神力品偈說:能夠受持這部經的人,讓我與分身,以及滅度的多寶佛,一切都歡喜。古代聖者說:道俗之間不能平等,二際不能同時消滅,這就是菩薩的憂愁。《大方等大集經》說:佛法,名為一切法。一切法,名為佛法。佛法的本性,就是一切法的本性。如同一切法的本性。即是佛的法性。佛的法性。一切法的本性。沒有差別。因此可知本性沒有不同。隨著見解而產生差別。其本體常常融通無礙。只是名稱上有所區別。所以經中說。一切諸法。以及諸佛的法。都只是暫時的名字。也不是法。也不是非法。《不退轉法輪經》說。佛與菩提。只有聲音而無實體。也沒有方所。諸法也是如此。《華嚴經》偈頌說。要知道世間一切都平等。無不是心語與一切業。眾生如幻化,沒有真實。一切果報都由此而生起。又有偈頌說。諸法寂滅但非真正寂滅。要遠離這兩種分別心。要知道一切分別都是世間見解。進入正位時,一切分別都滅盡。法華經安樂行品中說。復次菩薩摩訶薩。觀察一切法皆為空性。如實體悟諸法實相。心無顛倒。不動搖不退轉。不改變。如同虛空,無有自性。一切語言皆無法描述。不生起、不出現、不發起。無名稱無形相。實際上無所存在。無量無邊。無障礙無阻礙。只是因緣和合而有。因顛倒妄想而生起。說要常以樂觀來觀察這樣的法相。是
名菩薩摩訶薩。第二種親近之處。又如來壽量品中說。諸位善男子。如來所宣說的經典。都是為了度脫眾生。有時說自身。有時說他身。有時示現自身。有時示現他身。有時示現自身之事。有時示現他事。一切所說言語。皆真實不虛妄。其原因是什麼。如來如實知見三界的本相。沒有生死。無論退轉還是出離。也沒有住於世間。以及滅度的人。非真實也非虛妄。不是相同,\n也不是相異。不如三界那樣。能見於三界之中。如是的事理。如來明了\n見解無有錯誤。因為眾生有各種根性。各種不同的欲望。各種不同的行為。因為有種種憶想分別。想要令眾生生起諸善根。依靠各種因緣。用譬喻和言詞。以種種方式說法。所作的佛事。從未\n暫時停止過。因此可知,若以正宗門來說。尚且沒有所謂在世的人。也沒有\n滅度的人。更何況有能教化與被教化的差別呢。若以佛事門來說。則教法如大海般深廣。智慧之燈普遍照耀。能隨眾生根機善巧應化。怎會\n暫時停止呢。
白話口語化新譯
復次菩薩摩訶薩。。是
名菩薩摩訶薩。
法義解析
  • 復次菩薩摩訶薩。


    名菩薩摩訶薩。

名相註解
  • 復次菩薩摩訶薩。
  • 是 名菩薩摩訶薩。

答。只謂了唯心故。成平等之 佛。達唯識故。行同體之悲。若不直下頓悟斯 宗。則自他二利俱失。何者。不入一心平等。違 成佛之正宗。不了同體大悲。墮愛見之妄想。 如維摩經觀眾生品云。爾時文殊師利。問維 摩詰言。菩薩云何觀於眾生。維摩詰言。譬如 幻師。見所幻人。菩薩觀眾生為若此。如智者 見水中月。如鏡中見其面像。如熱時焰。如呼 聲響。如空中雲。如水聚沫。如水上泡。如芭蕉 堅。如電久住。如第五大。如第六陰。如第七 情。如十三入。如十九界。菩薩觀眾生為若此。 如無色界色。如焦穀芽。如須陀洹身見。如阿 那含入胎。如阿羅漢三毒。如得忍菩薩貪恚 毀禁。如佛煩惱習。如盲者見色。如入滅盡定 出入息。如空中鳥跡。如石女兒。如化人煩惱。 如夢所見已寤。如滅度者受身。如無煙之火。 菩薩觀眾生為若此。文殊師利言。若菩薩作 是觀者。云何行慈。維摩詰言。菩薩作是觀已。 自念。我當為眾生。說如斯法。是即真實慈也。 淨名私記釋云。今明觀眾生品大精。只依其 中一句行則足。得一句攝心。常照行之。一切萬 行足。只今汝自觀。觀汝身心。如此畢竟空。 即是菩薩觀眾生。菩薩名道。道能通。通汝 色心本性。令離虛妄。即是菩薩。菩薩只在汝 身中。觀汝身心。如第三手。為畢竟無身心。此 中示人坐禪用心法大好。只觀身心。如此。無 可作。定亂。是非。一異。一切平等。即坐禪法。不 同今時。計有心可得。言我心亂。欲除亂取定。 大成顛倒。須覺知魔事。又今時欲度眾生。應 須曉夜。觀汝心中所起煩惱性。即是度眾生。 只詺此觀煩惱智。名佛耳。釋迦已觀煩惱。已 得作佛竟。說教留與。今凡夫依教修行。若言 別有佛。別有許多世界眾生。佛次第度竟。然 後成佛。若爾。釋迦已成佛竟。今那得猶見有 眾生滿世間。當知不爾。夫言竟者盡也。已 上觀眾生竟。次觀如來者。如阿閦佛品云。爾 時世尊。問維摩詰。汝欲見如來。為以何等觀 如來乎。維摩詰言。如自觀身實相。觀佛亦然。 我觀如來。前際不來。後際不去。今則不住。不 觀色。不觀色如。不觀色性。不觀受想行識。不 觀識如。不觀識性。非四大起。同於虛空。六入 無積。眼耳鼻舌身心已過。不在三界。三垢已 離。順三脫門。三明與無明等。不一相。不異相。 不自相。不他相。非無相。非取相。不此岸。不彼 岸。不中流。而化眾生。觀於寂滅。而不永滅。不 此不彼。不以此不以彼。不可以智知。不可以 識識。無晦無明。無名無相。無強無弱。非淨非 穢。不在方。不離方。非有為。非無為。無示無說。 不施不慳。不戒不犯。不忍不恚。不進不怠。不 定不亂。不智不愚。不誠不欺。不來不去。不出 不入。一切言語道斷。非福田。非不福田。非應 供養。非不應供養。非取非捨。非相非無相。同 真際。等法性。不可稱。不可量。過諸稱量。非大 非小。非見非聞。非覺非知。離眾結縛。等諸智。 同眾生。於諸法無分別。一切無失。無觸無惱。 無作無起。無生無滅。無畏無憂。無喜。無厭。無 著。無已有。無當有。無今有。不可以一切言說。 分別顯示。世尊。如來身為若此。作如是觀。以 斯觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。天台 淨名疏。釋。不觀色不觀色如。不觀色性者。不 觀色者。心如幻師。幻作種種色。若知幻師是 誑。則不得所幻之色。今色從心幻師幻出。尚 不得此心。何處見有此色。故不應觀色。不觀 如者。若見色與如異。是則泯色入如。今不見 色如之別。故不觀如。不觀性者。即不觀佛性。 不觀色。是空俗。不觀如。是空真。不觀佛性。是 空中道。以其計中道有佛性。而起順道愛生。 是為頂墮。故經云。我及涅槃。是二皆空。唯有 空病。空病亦空。今不觀性。是無順道愛故。夫 受世間差別果報。皆為一念心異。分別情生。取 眾生相。為凡。執諸佛境為聖。如經所說。觀眾 生如幻師見幻。觀如來則三際體空。二見於 是雙消。情量為之俱泯。則可以成諸佛之喜。 除菩薩之憂。信此一心。能入宗鏡。是以法華 神力品偈云。能持是經者。令我及分身。滅度 多寶佛。一切皆歡喜。古聖云。道俗之不夷。二 際之不泯。菩薩之憂也。大方等大集經云。佛 法者。名一切法。一切法者。名為佛法。佛法性。 即一切法性。如一切法性。即佛法性。佛法性。 一切法性。無有差別。故知性無有異。隨見成 差。其體常融。假名有別。所以經云。一切諸 法。及諸佛法。但假名字。亦非是法。亦非非法。 不退轉法輪經云。佛及菩提。有聲無實。亦無 方所。諸法亦然。華嚴經頌云。知諸世間悉平 等。莫非心語一切業。眾生幻化無有實。所有 果報從茲起。又頌云。諸法寂滅非寂滅。遠離 此二分別心。知諸分別是世見。入於正位分 別盡。法華經安樂行品云。復次菩薩摩訶薩。 觀一切法空。如實相。不顛倒。不動不退。不轉。如 虛空無所有性。一切語言道斷。不生不出不起。 無名無相。實無所有。無量無邊。無礙無障。但以 因緣有。從顛倒生故。說常樂觀如是法相。是 名菩薩摩訶薩。第二親近處。又如來壽量品 云。諸善男子。如來所演經典。皆為度脫眾生。 或說己身。或說他身。或示己身。或示他身。或 示己事。或示他事。諸所言說。皆實不虛。所以 者何。如來如實知見三界之相。無有生死。若 退若出。亦無在世。及滅度者。非實非虛。非如 非異。不如三界。見於三界。如斯之事。如來明 見無有錯謬。以諸眾生有種種性。種種欲。種 種行。種種憶想分別故。欲令生諸善根。以若 干因緣。譬喻言詞。種種說法。所作佛事。未曾 暫廢。故知若以正宗門。尚無在世之人。亦無 滅度之者。何況有能化所化之異乎。若以佛 事門。則教海宏深。智燈廣照。隨機善巧。寧容 暫廢耶。

15

所以大智度論。問云。若五陰空無佛。 即是邪見。云何菩薩發心求作佛。

16
白話直譯
答曰:這裡所說的無佛,是破除執著佛的想法,不是要執取無佛的形相。即使有佛,也不應執取,何況執取無佛的邪見?而且佛常處於寂滅,沒有戲論的形相。若有人分別戲論,對於常寂滅的事,這人也會墮入邪見。應遠離有無兩邊,安住於中道,這就是諸法實相。諸法實相,就是佛。為什麼呢?能證得諸法實相,就叫做得佛。《大般若經》說:諸菩薩眾,尚且得不到法,何況是非法?尚且得不到道,何況是非道?又說。對於生死之法。不生起也不墮落。對於諸聖道。不遠離也不修習。釋義說。對於生死之法不生起者。因為自性本來常空。不落入離的邊界。不墮落者。因為不隨著生死流轉。不落入即的邊界。對於諸聖道不遠離者。因為本性常與聖道相應。不落入斷滅的邊界。不修習者。因為天真本具足。不落入常存的邊界。如《清涼疏》所說。不執著於一或多。能夠安立一切。不執著於有。因為能夠安立。即是真諦與俗諦融合無礙。所謂世俗如幻的存在之相。一切相本來自性空。勝義真空的道理。此理本自常有。有即是空有,並非真實的有。這種有從未不是空。空即是有空。不是斷滅的空。這空何曾不是有。有空、空有。本體唯一,名稱不同。名稱不同,所以真諦與俗諦互不相合。遙遠分明,毫不混雜。本體唯一,所以空與有彼此相順。幽深不二。一與不一,不即不離。融通無礙。菩薩智慧契合其本源。因此超然絕對無所依託,卻能善於修行安立。又說:確實是以事相虛空而攝理體。沒有不合於理的事。理體確實應緣而起。無礙的事理。因此寂靜而常能照見。照見而常寂靜。所以終日知見,卻無所執著的知見。一直到菩薩悲智互相成就。出入無礙。因悲心故,常行於世間。因智慧故,不染世間法。融通有三種。一者,悲心中無不具足智慧。因此於世間無所執著。所以常在世間,從未不超脫。二者,智慧中無不具足悲心。遠離一切非世間。因此常常超越世間表相。無所不遊於世間。因為三雙圓融無礙。動與靜無二,唯是一念。所謂無念。因為無念等同。世間與出世間。沒有任何障礙。正如《華嚴經》所說。菩薩摩訶薩。善於巧妙說法。示現涅槃。為了度脫眾生。一切方便善巧。一切都是心想所建立。並非顛倒。也不是虛妄欺誑。為什麼呢?菩薩通達一切諸法。三世平等無別。如如不動。實相中無所住著。不見有一個眾生。已經受化。現在受化。將來受化。也自知無所修行。沒有哪怕一法。是生起或滅盡而能得的。而依於一切法。讓所發的願望都能實現。這就是第九如實住。又有偈頌說。菩薩能在一念之間,觀見無數眾生與佛。又能在一根毫毛的尖端中,圓滿攝取一切法並清楚明見。因為有這種真實的見解。成就無緣慈。普令法界一切眾生,見聞都能得到利益。所以經中說。就像日月一樣,不生起往來照耀的心,是因為眾生的福德力量,自然自行運行往返,消除一切黑暗。若能進入這宗鏡之中,就沒有一法可以執取,因為一切法性平等。也沒有一法可以捨棄,因為已超越差別相。因此聖人常能善巧救度眾生,而不會遺棄任何人。也常善巧救護萬物,所以不會遺棄任何事物。所謂善,無不是因為通達宗旨,才能成為究竟的至善。若以救度眾生為同體之悲。若能救度眾生,便能使一切回歸無相之理。那麼善法之外,便無其他法。為何要捨棄它呢。
白話口語化新譯
菩薩摩訶薩。
法義解析
  • 菩薩摩訶薩。

名相註解
  • 菩薩摩訶薩。

答曰。此中 言無佛。破著佛想。不言取無佛相。若有佛尚 不令取。何況取無佛邪見。又佛常寂滅。無戲 論相。若人分別戲論。常寂滅事。是人亦墮邪 見。離是有無二邊。處中道。即是諸法實相。諸 法實相。即是佛。何以故。得是諸法實相。名為 得佛。大般若經云。諸菩薩眾。尚不得法。何況 非法。尚不得道。何況非道。又云。於生死法。不 起不墮。於諸聖道。不離不修。釋云。於生死法 不起者。自性常空故。不落離邊。不墮者。不隨 流轉故。不落即邊。於諸聖道不離者。性常相 應故。不落斷邊。不修者。天真具足故。不落常 邊。如清涼疏云。不著一多。能立一切者。不著 於有。能安立故。即真俗鎔融。謂世俗幻有之 相。相本自空。勝義真空之理。理常自有。有是 空有非常有。斯有未曾不空。空是有空。非斷 空。此空何嘗不有。有空空有。體一名殊。名殊 故真俗互乖。迢然不雜。體一故空有相順。冥 然不二。一與不一不即不離。鎔融無礙。菩薩 智契其原。所以逈絕無寄而善修安立。又云。 良以事虛攬理。無不理之事。理實應緣。無礙 事之理。所以寂而常照。照而常寂。故終日知 見而無知見也。乃至菩薩悲智相成。出沒無 礙。悲故常行世間。智故不染世法。融通有三。 一悲無不智故。則世無不離。是以常在世間 未曾不出。二智無不悲故。離無不世。是以恒 超世表。無不遊世。三雙融故。動靜無二唯是 一念。所謂無念。無念等故。世與出世。無有障 礙。如華嚴經云。菩薩摩訶薩。知善巧說法。示 現涅槃。為度眾生。所有方便。一切皆是心想 建立。非是顛倒。亦非虛誑。何以故。菩薩了知 一切諸法。三世平等。如如不動。實際無住。不 見有一眾生。已受化。今受化。當受化。亦自了 知無所修行。無有少法。若生若滅而可得者。 而依於一切法。令所願不空。是為第九如實 住。又頌云。菩薩能於一念頃。觀等眾生無數 佛。又復於一毛端中。盡攝諸法皆明見。以此 真見故。成無緣慈。普令法界眾生。見聞獲益。 所以經云。譬如日月。不作往來照明之心。以 諸眾生福德力故。自行往反。壞諸暗冥。若入 此宗鏡中。則無一法可取。皆同性故。無一法 可捨。絕異相故。是以聖人常善救人。而無棄 人。常善救物。故無棄物。夫云善者。莫非知宗。 方為究竟之上善。若救人成同體之悲。若救 物歸無相之理。則善外無法。何棄之乎。

宗鏡錄卷第二十

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丙午歲分司大藏都監開板