大藏經白話翻譯計畫

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解答如下：不了解唯識真實本性，錯誤執著實在太多，《宗鏡錄》所闡明的，正是針對這些情形。如《唯識論》所說：還有迷惑錯解唯識義理的人，有的認為外境如同識一樣不是沒有，有的認為內識如同外境一樣不是存在，有的認為諸識的作用雖異但本體相同，有的認為離開心就沒有其他心所，古德說：有的認為外境如識不是沒有，這就是有宗的見解，依據十二處的教義，認為心與境都存在，這被視為第一義。論中說：有的認為內識如外境不是存在，解釋如下：這是在破斥清辯依密意空教的說法，否定識也不存在。論中說：有的認為識的作用雖異但本體相同，解釋如下：即是大乘一類的菩薩。所說八識的本體只有一種。就像一面水鏡。會生起許多波紋和影像。論中說道。有的主張離開心就沒有其他心所。釋義如下。這就是經部覺天的看法。因為經中說士夫由六界組成。染淨都是由心而起。沒有心所的緣故。雖然在蘊中也有心所。但只是依識的分位假立。並沒有另外真實存在。慈恩大師在釋護法菩薩唯識論中說。大致有四種說法。第一是清辯順世派。認為有境界而無心。第二是中道大乘。認為有心而無境界。第三是小乘多部。認為既有境界也有心。第四是邪見一說。認為心與境界都不存在。又有四句分別。第一是有見無相。指的是正量師。不造作相分而緣取境界。第二是有相無見。指的是清辯師。三種見解同時存在。其餘部派以及大乘等。四種見解皆不存在。即安慧等人。《大乘起信論》說：為對治錯誤執著的人。一切錯誤執著，都依於我見而生。若能遠離我見，就沒有錯誤執著。這我見有兩種。哪兩種呢？第一，為人我見。第二，為法我見。所謂人我見，依諸凡夫而說，有五種。哪五種呢？第一，聽聞修多羅中說如來法身，究竟寂靜，猶如虛空，因為不了解而產生錯誤執著，便認為虛空就是如來性。如何對治這種執著？要明白虛空的特徵只是虛妄法。本質並不真實。因為它是對應色法而立，所以有可見的形相，使心生起與滅盡。因為一切色法本來就是心，實際上沒有外在色法。如果沒有色法，就沒有虛空的形相。所謂一切境界。唯因妄心生起才有。若心遠離妄動。則一切境界滅盡。唯有一真心。無所不遍。這就是如來廣大性智究竟的義理。並非如虛空的形相。第二是聽聞修多羅所說世間諸法。本質上都是空性。一直到涅槃真如之法。也都是究竟空性。從本以來自性就是空。遠離一切形相。因為不了解才會執著。這就稱為真如涅槃的本性。唯是空性。如何對治？要明白真如法身自體並非空無。因為具足無量性功德。第三是聽聞修多羅藏沒有增減。本體具備一切功德之法。因為不理解。這就稱為如來藏。有色法與心法自有差別。如何對治？因為只依真如義理來說。因為生滅而有。染污的義理。為了顯示說法的差別。第四，聽聞修多羅時，說明一切世間生死染著之法。這些全都依如來藏而存在。一切諸法。都不離真如。因為不了解的緣故。認為如來藏自體具足一切世間生死等法。如何對治？因為如來藏從本以來，只具足超過恆河沙數的清淨功德。不離、不斷。因為不異於真如的義理。那些超過恆河沙數的煩惱染法，只是虛妄存在。本性本來就沒有。從無始以來，從未與如來藏相應。如果如來藏體本身有虛妄之法，卻能讓證悟者永遠息滅虛妄，那是不可能的事。第五，聽聞修多羅所說，依如來藏，所以有生死。依如來藏，所以能證得涅槃。因為不了解的緣故，認為眾生有開始，因為見到有開始，又認為如來所證得的涅槃，有其終盡，最後又回到成為眾生。什麼是對治？以如來藏作為對治。因為沒有前際與後際。無明的形相。同樣沒有開始。若說三界之外，還有眾生最初生起，這就是外道經典所說。又如來藏沒有後際。諸佛所證得的涅槃，與此相應。因此沒有後際。執著法我之見。是因為二乘根器鈍劣。如來只是為他們說人無我。因此所說不究竟。見到五陰生滅的法。對生死產生恐懼。錯誤執取涅槃。什麼是對治？以五陰法自性本不生起為對治。因此也就沒有滅。因為本來就是涅槃。再者，究竟遠離妄執的人，應當知道染法與淨法，全都互相依存。沒有自身的本性可說。所以一切法從本以來，既非色法也非心法，既非智慧也非識。既不是有，也不是無。究竟無法以言語描述其形相。然而仍有言說存在。應當知道如來善於運用方便。暫且借用語言表達。引導眾生。能領會其要義的人。都是為了遠離妄念，歸於真如。因為執著於一切法。使心念生滅不已。因此無法進入真實智慧。只是不了解正確因緣。都成為外道的執著。所執著的內容。有四種。第一，不知道有情的業緣。執此為正道。或執著於自然。第二，不知道共業所感的空劫。執為渾沌之氣。第三，不知道空劫之後形成世界。執為清濁二分。第四，不知道上界有情下生。執為天地變化。因此知見之網難以脫離。邪見容易產生。如同止觀中細細推究。觀察各種見解所依的境界。不是一種，稱為諸多。邪見稱為見解。又解釋知道這就是見的義理。推理不正確。但偏見卻很明顯。下定決心認定。稱之為見。那些聽法學習的人。只會背誦名相。依文解釋。心眼未開。完全沒有理觀。依文而生起。沒有證悟就滅亡。修習禪定的人。只重視理觀。遇境則心融通。對名相一無所知。一句也不認識。誦文的人只是守株待兔。情理通達者能妙悟。兩派各有所缺。評論都不正確。大致上邪見有三種。一是佛法以外的外道。其根本來源有三種。一是迦毘羅外道。這譯為黃頭。認為因中已有果。二是漚樓僧佉。這譯為休睺。認為因中沒有果。三勒沙婆。這譯為苦行。認為因中有果也有無果。又進入大乘論。這是迦羅所說。有人主張一切為一。認為作者與所作是一體。認為相與相者是一。分與有分是一。像這些都稱為執著一。優樓佉主張差異。迦羅鳩馱主張一與異。若提子主張非一非異。一切外道。以及摩迦羅等主張差異。都不離這四種。從三、四外道，分出許多支派。直到佛陀出世時，有六大師。所謂富蘭那，是迦葉姓。主張不生不滅。末伽梨拘賒梨子。主張眾生苦樂，沒有因緣，一切自然而然。刪闍夜毘羅胝子。主張眾生時機成熟就能得道。經過八萬劫，苦盡自然解脫。如同線團。線用盡自然停止。阿耆多翅舍欽婆羅。欽婆羅。粗布衣。執著罪報所帶來的痛苦。以投身於山崖、拔髮來取代。迦羅鳩馱迦旃延。認為既有也無。尼犍陀若提子。認為一切由業所造作。決定不可改變。二種依附佛法的外道。起於犢子方廣。自恃聰明閱讀佛經典籍。因此產生一種見解。依附佛法而興起。因此得此名稱。犢子閱讀舍利弗毘曇。自行制定不同見解。聲稱自己超越四句之外。第五種在不可說藏中。什麼是四句？外道的主張。色就是我。離開色還有我。色之中有我。我之中有色。四陰也是如此。合為二十種身見。《大論》說。破除二十種身見。證得須陀洹果。正是這個義理。如今犢子執著有我。與六師不同。又不是佛法。論師們都推翻不接受。這就是依附佛法的邪見之人。或說。三世與無為法。分為四句。又有方廣道人。自以為聰明，讀誦佛的十種譬喻。自己解釋說。不生不滅。如幻如化。以空幻為宗旨。龍樹批評說。這不是佛法的道理。這是方廣所造作的。也是邪見之人的法。三學佛法卻成為外道。執著佛教法門而生起煩惱。無法契入真理。《大論》說。若不能得般若方便。進入阿毘曇。就墮入有見之中。進入空見。就墮入無見之中。進入毘勒。墮入亦有亦無之中。《中論》說。執著非有非無。稱為愚癡之論。顛倒執著正法。反而成為邪人之法。若學摩訶衍四門。已失去般若的本意。被邪見之火所焚燒。四者皆成為邪人之法。乃至於觀支之時。忽然領悟。無明轉變。即刻轉為明。明具足一切法。或說無明不可得。轉變為明。明又怎能得呢？這也不可得。同樣具足一切法。或說法性之明。亦可得亦不可得。非可得亦非不可得。一門即是三門。三門即是一門。這種解釋明確而敏銳。所破除的無一不壞。所建立的無一不立。無人能超越。也自稱是無生忍。如此理解的人。這是圓教四門見解的顯現。又，大乘四門都成為見解的人。真實語言其實是虛妄。因為執著生起語言的見解。涅槃就是生死。因為生起貪著。多服用甘露。損害生命而早夭。失去善巧方便之門。墮入邪執。因此稱為內在邪見。又，這片土地稱為振旦。也有這個意義。周弘正解釋三玄說。易經判斷八卦、陰陽、吉凶。這是就有明的玄來說。老子主張虛融。這是就無明的玄來說。莊子主張自然。是就有明與無明的玄來說。屬於外在的分支流派。根本源頭出自這裡。現在暫且以此來說明得失。如莊子所說。貴賤、苦樂。是非、得失。全都是自然。如果說自然。這是不破壞果報。不說明過去的業力。這就是破壞因。禮制、仁義。保護自身安定國家。若不實踐運用。就會滅族亡家。只是現世建立德行。不會招感後世的果報。這就是破果不破因。如果說福報流傳到後世。連同前面所說。那就是既有果報也無果報。以一種見解來說，就有三種行為。第一種說法認為有行善。第二種認為有行惡。第三種認為有行無記。如同玄理所分別。應當如此。富貴不可強求。貧賤不可怨恨逃避。活著沒有什麼值得特別欣喜。死亡又何必畏懼。以這種虛懷心態。讓身居高位時不驕傲。處於困窮時也不憂悶。貪欲與瞋恚的心平息下來。內心安定平和。以自然之道教化眾生。成為契入真理的後代。這就是他的德行。德行有多種。若說常無，想要觀察其中的奧妙。沒有那種欲望。忽然如玉璧般純淨。捨棄世俗的榮耀與地位。洗淨雙耳，歸還耕牛。自我堅守高遠志向。這就是捨棄欲界的欲望。追求更高超勝出的妙境。就是以初禪等境界為殊勝。怎麼知道的？莊子說過。皇帝問道於觀察神氣。能見到身內諸多事物。以此作為修道之法。就像在通明觀中一樣。由此生起初禪的妙境。若說一切痛苦的根源。以貪欲為根本。若能遠離貪欲。就能證得涅槃。這是沒有三界的欲望。這是滅盡止息與遠離的妙境。又有法名為無染。若對法有所染著。這就是染著於涅槃。沒有這種染著的欲望。得證一道微妙之境。領悟這一切欲望的微妙。一切欲樂的微妙本質皆不存在。你得到了什麼？你連欲界的欲望都還不認識。初禪的微妙。更何況是後面的欲界微妙呢？如果用權巧方便來討論。那只是隨機應機，漸次引導。覆述形相來討論欲界的微妙。不能明白直接說出究竟義理。只是止息誇耀和追求的欲望。觀察自然的微妙。邪曲詭詐的行為已經去除。仁慈謙讓的風氣就存在了。這些都是認為有自性而自然行善。又認為一切都是自然。隨順本性，任意放縱情氣。也不主動引導向善。也不被驅使去作惡。如果損害了神明與和諧。就不能稱為自然。雖然沒有執取或捨棄。但這種行為屬於無記。行業還沒有滅盡。受報有什麼可懷疑的？如果認為自然會造惡的人。就是說萬物本來自然如此。任意造作惡業。最終還是歸於自然。這正是背離無欲而放縱欲望。違背微妙而趨向粗劣。如同莊周批評仁義。雖然能防範小偷。卻沒想到大盜。高舉仁義。用來謀取國家利益。本意是順應自然以止息欲望。卻反而高舉自然而作惡。這個道理可以明白。以上是外道與內道的執著見解。有兩種。都要判定真偽。一是就所起之法一併判定。二是就所依之法一併判定。一是現在通說外道四句。一直到圓滿四門的外道見解。包括韋陀。一直到圓滿門的三念處。三解脫。名稱和數目是相同的。所生起的見解都是罪過。束縛沒有差別。就像金鎖和鐵鎖兩種枷鎖。又從外道四句來說。一直到圓滿門的四種見解。名稱雖然清美。所引發的煩惱。本質都是污穢的。就像玉和鼠兩種璞石。又從外道四句來說。一直到圓滿門的四種見解。雖然同樣鍛鍊修習。有的成就，有的不成就。就像牛奶和驢奶一樣。又從外道的四句話來看。一直到圓門的四種見解。有的有害，有的無害。如同迦羅鎮頭的兩種果實。所執著的神我。這就是束縛之法。並非自在我。各自堅持自己是正確的。認為其他都是妄語。彼此互相指責是非。這與如實有何關聯？自稱是真正的道路。翻開就有出路。希望能得到涅槃。卻反而沉淪於生死之中。自稱所說是真理。最終成為邪僻之見。在愛著的地方生起愛。在瞋恨的地方生起瞋恨。雖然生起慈悲。只是因為愛見而生悲而已。雖然能安然忍受割捨。其實只是生滅中的強忍。雖然具備一切智。卻用世俗情感來推度。雖然得到神通。根本還是變化無常。有漏的變化。所誦讀的韋陀。世間智慧所說。不是陀羅尼的力量。不是法界的流轉。雖然斷除了鈍使。如同屈曲前行的步蟲。由世間醫師所治療。病雖痊癒又再復發。八十八使聚集如大海浩瀚無邊。三界生死的苦輪無有盡頭。深深執著於有漏。永遠沒有出離的時機。全是各種見解的虛妄欺偽。怎能作為真實的道路呢。第二是依據所依之法不同。一切各種見解。各自依據其所依的法。第三，外道是有漏之人。生起有漏之法。以有漏之心。執著於所執著的法。執著於法與心。本質就是爭論競爭。不僅僅是隨時抓頭拔髮。發起各種見解之後。便說這就是涅槃。執著成見如猛毒，爭鬥更加激烈。所依的法並不真實。所產生的見解也同樣虛偽。這雖然是邪法。若能暗中領會其義。以邪相進入正相。如花飛舞葉子搖動。藉由少許因緣尚且能證得支佛。何況是世間舊法。然而支佛雖然正確。花與葉終究不是正法。外在密意領悟。但其法門只是通達各種見解。並非正法。都是因為執著於心與法。因果都被爭論、斷絕、動搖。這是邪法產生邪見。若是三藏四門。這是出世聖人所證得的出世法。本質是清淨的。能滅除煩惱之處。不僅佛經才是正法。五百種說法。也能證得正道。妙勝定說道。佛陀涅槃後一百年。有十萬人出家。九萬人證得正道。到二百年時。有十萬人出家。一萬人證得正道。應當知道要以無執著之心。也不執著於無執著之法。發心真誠。覺悟無常。每一念都在生滅。早晨難保晚上。立志追求解脫。不封閉門戶，因染著而生起戲論。譬如有人。想要快速見到國王。接受賞賜並拜受官職。從四個城門進入。哪有空閒停留爭論好壞。知道城門是通達大道。不必爭論計較。如同用藥治病。不應分別執著。應儘快離開火宅。徹底消除一切痛苦。真正智慧顯現時。證得究竟之道。最終沒有爭執。沒有爭執就沒有業力。沒有業力就沒有生死。只有道的滅盡。心地坦然安定。因果都不存在。爭鬥與爭執都滅盡。唯有正見，沒有邪見。再說四門。雖然是正法。如果心有所執著。執著於這四門。就會生起邪見。認為四門各不相同。在修行因地時。常常引發爭論。譬如有人。長久停留在城門。分別瓦片木材。評論材料精細或粗劣。說南方是對的，北方不是。認為東邊巧妙，西邊拙劣。自己拖延停滯。不願意前進。其實不是門的過錯。執著的人也是如此。分別名相。廣泛了解煩惱。常把這些當作道品。只想以名聲聚集眾人。以媒介誇耀求取通達。自我吹噓。樹立我慢之幢。向他人誇耀。彼此爭鬥不休。甚至抓頭拔髮。八十八使中的瞋恨與愛染極其旺盛。全都因執著之心而起。在正法門中卻生起邪見。所生起的煩惱。與外道無異。再沒有其他差別。這是論師所執著的法。天地差距懸殊。方等經中這樣說。各種提問如同問橋。有智慧的人會責難這種做法。人也是如此。是為了修學佛道。修習這四種法門。三十多年只分別一門。還沒有真正明白。剛開始用功。年紀已經老了。沒有三種法味。空性生起，空性滅盡。徒然虛度一生。就像那問橋的人一樣。有什麼利益？這是因為執著於內心。執著於無執著之法而產生邪見。接下來是通教的四門。本體就是正法。接近通教的化城。前面是曲折，這裡是直接。雖然方法有巧拙之分。通達之處沒有差別。如同天門直通華城。其他法門曲折狹隘。不執著於兩種法門。都能順利通達進入。如果只是計算瓦片和木材。兩者都會遲緩阻塞。若不滯留於法門。若因若果。都沒有爭執與執著。這就叫做無著之心。不執著於無著法。不會生起邪見。再者，若以執著之心執著這個直門。同樣會生起邪見。或為了名聲、眾人、殊勝、利益。分別各種法門的相狀。瞋恨、愛著、傲慢的煩惱結縛。因此而生起。就像在良藥中摻入毒藥。怎能不致於死亡？以見解執著的毒素混入正法中。只會增長痛苦與煩惱。這不是如來的過失。利根的外道。以邪見的形相進入正見的形相。使執著於無著。成為佛弟子。鈍根的內道。以正見的形相進入邪見的形相。使無著變成有著。成為邪見的弟子。難道不可悲嗎？別教、圓教四門。巧妙、拙劣、利根、鈍根。同時通達，究竟證得涅槃。因為不執著於任何事物。果報中沒有爭執。若封閉心門而生起見解。就會生起煩惱。與漚樓佉等人相同。應以此來觀察。如同明眼之人。來到涇渭分明之處。怎會只認名字而不分清濁呢。《輔行記》釋義說。金鎖與鐵鎖兩種。《大智度論》說。譬如被關在牢獄中。被枷鎖拘禁。即使獲得赦免。又被繫上金鎖。人因愛而被束縛。如同身處牢獄。雖然已經出家。又受持禁戒。就像被繫上金鎖。現在借此比喻內外的執著。在獄中被鐵鎖束縛。如同外道的執著。遇到赦免。金鎖。如同內心的執著。金鎖與鐵鎖雖然不同。但被束縛的意義是一樣的。佛法雖然殊勝。所見與所繫並無差別。玉鼠的兩塊璞玉。所謂璞玉。就是玉石。鄭國人珍視璞玉。若有人得到它。會給予豐厚的賞賜。周國人聽說此事。便仿效其厚賞。周國人的風俗。稱死鼠為玉璞。於是帶著去見鄭國人。鄭國人見了便發笑。那人領悟後回答鄭國人說。楚國人所謂鳳凰，其實是山雞。因為楚王珍視鳳凰。有人不認識鳳凰。路上有人挑著山雞經過。有人問他說。這是什麼鳥？挑山雞的人知道對方不認識。便戲稱這是鳳凰。那人以為是真的。便問挑山雞的人。是要賣嗎？回答說賣。問多少錢。回答一萬錢。便用這個價錢買下來。打算進見國王。達成後便死去。楚王聽聞此事。感到慚愧而召來詢問。國王也認為屬實。於是賞賜他十萬錢。因此可知周與鄭的本質。清淨與污穢永遠不同。無著如鄭。執著見解如周。名稱相同，本質卻不同。說的就是這個道理。三藏乃至圓教四門的名稱皆有。義理如同璞玉。起於見解與愛著。就像死老鼠一樣。牛與驢的乳汁。又有論典說道。其他地方或有美好言語。也是出自佛經。若不是佛法。初聽時覺得美好。久了便覺得不佳。就像驢乳一樣。雖然顏色相同。攪拌後只成糞便。所以佛法與外道語言，同樣有不殺生與慈悲的說法。若徹底探究其本質，終究歸於虛妄。現在也是如此。外道雖然有有無等說法。深入審查皆無真實。全都是虛妄不實。佛法大小共十六門。雖然說有無。只是破除執著之心。自能回歸正道。所以說有成與不成。對外境生起分別。如同驢乳一般。藏等也生起分別。如同牛乳。乳的名稱雖然相同。本質卻完全不同。見解名稱雖然一樣。所執卻各自不同。外道雖然捨棄執著。但沒有合理的成就。藏等能遠離執著。自能進入正道。又《大智度論》說。所謂佛教。如同牛乳。修行能得解脫。如同攪拌牛乳得酪、生酥、熟酥等。外道的教法。就像那驢乳一樣。本來就不是能產生酪的東西。外道的教法。沒有解脫的功德。因此批評驢乳。只會變成糞尿。依循外道的教法修行。只會招來痛苦的果報。毫無成就與利益。迦羅鎮頭二種果實。《大涅槃經》說：善男子。就像迦羅林。林中樹木眾多。只有一棵鎮頭迦樹。兩種果實外觀相似。當果實成熟時，有一位女人，全都撿拾起來。鎮頭迦果，只有一部分。迦羅迦果。其餘則有十分之多。女人不認識。拿到市場去。凡夫愚人也不認識。買迦羅迦。吃下之後，\n便命終。有智慧的人們，聽聞此事後，詢問這位女人：你從哪裡得到這些果實？女人指明了地點。眾人便說：那邊有無量的迦羅迦樹。只有一棵鎮頭迦樹。大家都已經知道了。笑著離開了。經中以僧伽藍中清眾與濁眾作比喻。現在借此來比喻內見與外見。兩種見解名稱相同。有的有害，有的無害。如同外見產生。主張沒有因果。歸於邪見與斷滅。若是內見生起。就像執著大小經論所說的內容。所謂有害，是指損害其善根。因此可知，有時名稱相同但本質不同。不可一概而論。有時名稱不同但本質相同。應當加以分辨。正邪既然分明。玉石立刻分別清楚。不會混淆初學者。對後學大有助益。又《華嚴演義》說。這一方的儒家與道家都極為玄妙。不超出三玄。《周易》是真玄。《老子》是虛玄。《莊子》是談玄。《老子道德經》說。道生一。一生二。二生三。三生萬物。注釋說。一，指的是。沖和之氣。所謂道運作時產生沖和的妙氣。對於生物的道理還不夠充分。又生起陽氣。陽氣不能單獨生起。又生起陰氣。積聚沖氣為一。所以說一生二。生起積聚的陽氣為二。所以說二生三。陰陽相互蘊含孕育。沖氣調和。然後萬物才能豐盛成就。所以說三生萬物。接著下文又說。萬物承受陰氣而懷抱陽氣。以沖氣作為調和。以上都是說明萬物自然生成。《莊子·宗師篇》說。在太極之前。卻不算高。在六合之下。卻不算深。在天地生成之前，卻不算久遠。長於上古，卻不算衰老。注釋說。所謂道，無處不在。所以在高處時，便無所謂高。在深處時，便無所謂深。在長久時，便無所謂長久。在年老時，便無所謂年老。無所不在。所到之處皆無。又說道：知道天的作為。知道人的作為。注釋說：所謂知道天的作為，就是自然。意思是說：只是有知覺、有作為。其實都是無為而為。所以稱為自然。現在判斷說：如果以自然作為因，就是斷滅的見解。這正是老子的意思。由道生出一切。道就是自然。所以認為自然是因。這是邪因。又如果說萬物自然而生，這就是莊子的觀點。那麼萬物皆自然。沒有人使它如此。所以稱為自然。即是沒有因緣。就像烏鴉的黑色。這是出自莊子的語句。這是涅槃經的意思。《周易》說。一陰一陽稱為道。陰陽變化莫測稱為神。釋義說。「一」就是無。沒有陰也沒有陽。這就稱為道。「一」能作為無的原因。無就是虛無。虛空無法分別。只有一而已。所以以「一」作為無。如果有境界。就會有彼此對立。就有二、有三。因此不能稱為一。在陰的時候。卻看不到陰的作用。在陽的時候。卻看不到。陽的力量。自然就有陰陽。本來就沒有任何造作。這就叫做道。現在斷定說。如果以陰陽變化能生起。這就是邪因。還有一種是無因。這就是無因。若認為一切是虛無自然。那就全都是無因。那麼人就會自然出生。應該人會一直出生。不需要父母等各種因緣。菩提也會自然生起。那麼一切果報，都不是修行得來的。《易經》又說：寂靜不動，感應，就能通達天下的道理。《禮記》說：人生下來本性安靜，這是天性。遇到外物而生起動念，這是性中的欲望。後來的儒者都只看言詞上有些相似，卻不考察前後所建立的根本。想要混合三教的主張。只看到言語上有些相同，哪知道義理上有極大差異。由此可知，這不是正宗。怎能知道語言相同而意義不同。還沒明白佛法的眼目，怎能分辨名稱不同而本體相同。所以執著語言的人會迷惑。依文解釋的人容易迷惑。恐怕會錯過大義。因此特別記錄出來。比如外道認為自然就是最高的道理。這並非正確的方便法門。還會破壞正因。佛教也談自然。雖然成為正確教義。但仍屬於悉檀對治。還不是究竟圓滿。以這個例子來說明。其他情況也可以推知。即使直接見到超越四句的境界。最初還是從單四句出現。仍然有複四句的情形。具足四句。所謂單四句是指：一、有。二、無。三、亦有亦無。四、非有非無。複四句是指：一、有有有無。二、無有無無。三、亦有亦無有。亦有亦無無。四、非有非無有。非有非無無。所謂複句，是在四句之中。皆說有，無。具足四句者。四句之中。皆具四故。第一，有句具四者。所謂一有有。二有無。三有亦有亦無。四有非有非無。第二，無句中具四者。一無有。二無無。三無亦有亦無。四無非有非無。第三，亦有亦無具四者。一亦有亦無有。二亦有亦無無。三亦有亦無。亦有亦無。四亦有亦無。非有非無。第四，非有非無具四者。一非有非無有。二非有非無無。三非有非無。亦有亦無。四非有非無。非有非無。上述四類共十六句。這就是具足四句。第四種絕言四句。一種單一的四句以外。一種絕言。第二種複合的四句以外。一種絕言。第三種具足的四句以外。一種絕言。有三種絕言。上面所說的諸四見。每一個都各有八十八種煩惱相應。這些見解就是外道的見解。若依佛法來說。經過四種教法、四個門類。各自生起四種見解。又有一種四門。各自有一種絕言。如此每一個六類，各有八十八種煩惱。六十二種見解。一百零八等煩惱。《百法鈔》說。破除邪執的人。就是兩邊的邪執。總共有三種兩邊。第一是外道斷常兩邊。如有外道，始終執著常見。就是四種遍常論等這些。這就是常見一邊。又有外道，始終執著斷見。就是七種斷滅論這些。這就是斷見一邊。第二，小乘執著假與實兩邊。有些小乘只執著假有。就是一說部等。認為一切法只是假名。沒有真實體性。這就是執著於假邊。又有小乘只執著實有。就是薩婆多部、犢子部等。認為諸法皆是真實。這就是執著於實邊。第三，大乘與小乘執著空與有兩邊。就是小乘有部等。認為心外有法存在。這是執著於有邊。大乘如清辯菩薩等。否定菩提與涅槃皆不存在。這是執著於空邊。顯示中道有兩種。一是假施設的中道。二是真實中道。真實中道有三種。第一種。能證得清淨分的依他起性。這就是妙有。智慧生起，煩惱滅盡。名為真空。妙有與真空。正是中道所在。第二種。能證得有為法。這就是妙有。所證得的真理。稱為真空。妙有與真空。正好處於中道。這三者。只在法身上說本來的實性。稱為妙有。這個實性，就是指真空。妙有與真空。正好處於中道。二是假名安立的中道。就是佛在後得智中，而作假名安立。也有三種。第一種。是不斷不常的中道。指佛在經中，說有異熟識作為總報主。這一蘊剛滅，那一蘊就生起。這就不是斷滅。這是破除外道斷常二邊。又說生滅無定，稱為無常。這就是不常。第二種。是不假不實的中道。指佛在經中，所謂一切色法與心法皆由種子生起。這就不是實有。依此分別各自的階位。有的顯現出形相。這就不是真實。只是權稱為實來說明。正好安住於中道。這是破除小乘對假有與實有兩邊的執著。第三種情形。即是不有不無的中道。這就是經中所說的我法遍計。這就是不有。依圓滿微妙的存在。這就是不無。遠離有與無兩邊。正好安住於中道。這是破除大小乘對空有兩邊的執著。因此想要執著於兩邊的心態，就是違背中道的道理。只要作四句分別的解釋，就會失去一乘的正門。必須明白不是離開兩邊才有中道。也不是執著於兩邊就是中道。如果離開兩邊去尋求中道，那麼兩邊的見解還未消除。如果認為執著於兩邊就是中道，對中道的執著還是存在。因此難以理解也難以明瞭。唯有深刻的般若智慧，才能執持它如同大火聚一般。四邊皆不可觸及。徹底明瞭如同清涼池水。一切法門皆可進入。因此可知法無固定形相。隨心轉變。執著便成為錯誤。通達此理，無有過失。如同四句法。通與塞如同人心。在法中稱為四句。領悟進入，稱為四門。妄想執著，稱為四執。毀謗正法，稱為四謗。可知四句本體不動。得失皆由空性而生。一法本無差別，升沉自有不同。又唯心訣能破除一百二十種見解。有的調和精神養護氣息以保自然。有的刻苦壓抑身形以求至道。有的執著無著，卻執立於前境。有的追求靜慮以制服妄心。有的挖掘情感滅除諸法以凝聚空性。有的依附影像緣於塵境而執取形相。有的喪失本有靈明的真實照見。有的斷滅佛種的正因。有的專注於識神凝聚。受報於無情之地。有的澄清心念消融色相。住於八難之天的果位。有的執著於有而守護乾城。有的否定一切，與兔角無異。有的斷絕見解，如同住在黑暗房中。有的堅持自我認知，執著於所知。有的認為自己有所覺悟。這才是真正佛的形象。有的模仿無知。如同木石一類。有的執著虛妄，卻以為得究竟果位。就像把泥土當作瓶子。有的忘記緣起，遠離解脫之門。如同撥開波浪尋找水。有的向外追逐，妄想虛幻之事。有的內守自閉，安於愚昧。有的只認同一法，認為萬物形相皆同。有的見解各異，各自建立法界。有的固守愚癡。以無分別心自認為大道。有的崇尚空見。排除善惡，自以為是真正修行。有的理解不思議性卻執為頑空。有的認為真實善妙色身為實有。有的修習沈靜，斷絕思慮。如同有漏天界。有的學習覺觀與思惟。墮入情識分別的領域。有的不究竟虛妄本性，執為冥初之解。有的迷失於幻化本體。建立空無為宗旨。有的認影像為真實。有的捨棄虛妄而追求實有。有的稱見聞性為有生命的眾生。有的認為幻化的境界是無情之物。有的起心動念而違背寂靜覺知。有的斷除念頭，反而損減佛的作用。有的迷失本性功德，執著於色身之見。有的依據究竟空性。而生起斷滅的心態。有的執著於大道理，卻徹底捨棄莊嚴。有的迷失漸次說法，卻一味造作。有的認為體性離緣，便執著堅固自性。有的遺忘並消除一切，只固守自身愚見。有的認為定人法自然而有。而墮入無因論。有的執著境界與智慧和合。而生起共見之心。有的執著心與境混同。混亂能所的法則。有的執著分別真諦與世俗。被智慧障礙所束縛的愚癡。有的守著一如不變，反而墮入常見。有的認定四相遷變，因而沈溺於斷滅。有的執著無修，排斥聖位。有的說有證悟，卻違背天真本性。有的沉溺於正法，卻隨世間輪迴。有的厭離生死，卻失去真正解脫。有的迷失真空，反而崇尚因果執著果報。有的昧於實際，只欣羨佛而厭惡魔。有的執著隨宜所說。而堅守語言為真理。有的失去音聲的實相。卻遠離語言而追求沉默。有的依宗教乘法，卻厭棄自性之定。有的弘揚禪觀，卻排斥了義的詮釋。有的爭奇鬥異，只顧自身出離。很快沉沒於識海之中。有的追求清淨潔淨，只一味尋求玄妙奧密。反而墮入陰暗之城。有的生起殊勝的知解。卻將肉翻動成為傷口。有的安住於本性清淨。卻執著藥方反成為病。有的尋找文句，摘取義理，卻只是飲用外來之水。有的守靜處閑居，卻只是坐於法塵之中。有的生起有所獲得之心。談論無相大乘。有的運用圖像度量思惟。探求事物之外的玄妙旨趣。有的捨棄言說，生起斷絕語言的見解。有的執著詮釋，引發執著指涉的機會。有的認定動用，卻停留於生滅的根本。有的專注記憶，安住於識想的邊際。有的安排卻失去圓覺之性。有的放縱而損失進入道門的機會。有的身心精進。卻滯留於有為法中。有的安住於真實無事。卻沉沒於智慧的束縛。有的專注計念勤於思惟。卻失去正受。有的效法無礙自在。卻放棄修行。或隨著結使而依賴本性空。或執著纏蓋，妄想加以斷除。或過度保護而生起法愛。或輕慢而毀壞佛因。或一味追求而違背本心。或退墮而變得放逸。或言行與證悟相違，損害真實境地。或體性與作用各自為主，違背佛乘。或只欣求寂靜而停留於空性。失去大悲的本性。或斷絕因緣而厭棄假有。違背法爾之門。或執著我見而不明人空。或迷失現量而堅持法執。或理解不兼具信心，增長邪見。或信心不具理解，滋養無明。或說人是而法非。或稱境界深而智慧淺。或執取而迷失事物本性。或捨棄而違背即真。或遠離而違逆因緣。或執著即而失去果報。或否定而誹謗真實。或肯定而毀壞權巧。或厭惡無明而背離不動智門。或憎惡異境而破壞法性三昧。或依據共通道理而生起增上慢。或貶抑別相而破壞方便門。或認為是菩提而誹謗正法輪。有的不是眾生卻毀謗真佛之體。有的執著本智，卻否定權慧。有的迷失正宗而執著化門。有的滯留於理，沉溺於無，成為陷阱。有的執著事相，落入虛幻之網。有的斷絕兩邊，消泯一切跡象。違背雙照之門。有的堅守正理，安住於中道。卻失去方便的本意。有的定慧偏執，反而燒盡道芽。有的行願孤立，導致佛道沉沒。有的修行無作之行。修習有為的菩提。有的執著無著之心。學習相似般若。有的趨向清淨之相，卻迷失垢染的實性。有的安住正位，卻失去世俗本空。有的建立無相觀，反而障蔽真如。有的生起了知之心，卻違背法性。有的守護真實詮釋，卻生起語言見解。服用甘露卻早早喪命。有的敦崇圓理，卻生起執著之心。飲用醍醐卻成為毒藥。以上略舉一百二十種見解。全都是迷失宗旨、失去要義。背離清淨，違逆真理。像捏眼生花一樣妄見。迷失本體卻認影為真。如同敲冰取火。就像攀木求魚。如同畏懼影子而逃離虛空。像是想用手觸摸風、抓住閃電。痛苦本非甘甜之種。砂石怎會是米飯的因緣。都無法以法性融通貫徹。一個宗旨，圓融會合。完全迷失於善巧方便。全都陷入見解纏縛。無法通達正宗本義。全都落入見解之網。網羅綿密難以脫離。如同彎曲的木頭被拖進茂密的樹林。勢頭猛烈，力量強大。猶如深河沖走香象。因此天魔與外道，本來就沒有這種根本。修行時失去正念。於是分流其本源。所以只要有所執著、有所依憑建立知見和理解，哪怕一絲一毫的見解不滅，都會成為外道。如《華嚴經》偈頌所說：因為法本無自性，沒有人能夠真正了知。如此理解諸法，最終無法有所領解。因為法無自體，又憑什麼來作解釋？就像辯論兔角的大小一樣。了知龜毛的長短。理與事皆為虛妄。可被天下人譏笑。情執與塵勞自會隔絕。實際上已在眼前失去正道。如《華嚴論》所說。見解存在時就是凡夫。情執消亡即是成佛。祖師說過。不必去追求真理。只需止息分別見解。《法華經》說。這法不是思量分別所能理解的。《圓覺經》說。若用思維之心，去衡量如來圓覺境界，就像用螢火去燒須彌山，終究無法沾染。這些都是有為世俗之心。怎能領悟無為出世的真義？如先德所說。所謂世俗事務，不僅是執耒運斤，才叫世務。即使坐著心馳五塵六欲，這也是世務，或專注於，空、無相等願望，也同樣是世務。又或憂念眾生受苦，以慈悲安慰救拔，這也屬於世務。若能念念安住於無念。既非有念，也非無念。於一心之中覺悟。這才不是世間事務。因此，若是真正領悟宗旨的人，尚且都不能執著。沒有見解，也沒有分別。又怎能再隨著語言執著其意義，而生起種種見解與分別呢？如《大法鏡經》所說：若諸菩薩，隨著語言執取其義，而不依正理思惟抉擇法義，就會生起二十八種不正見。所謂最初的相見，是指聽聞大乘經中，所說的：一切諸法，皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃等語，若不善於領會深意，只隨著這些語言義理，便生起強烈的信解，認為佛所說一切諸法，必定無自性，必定無生等，執著這種無自性等的形相，這就叫做相見。那種執著。就是這樣的無自性等特徵。於是就誹謗三自性。所謂遍計所執自性。依他起自性。圓成實自性等。可知若誹謗這三種自性。就否定真諦與世俗諦等一切法。因此產生有見與無見兩種偏見。成為各種見解的根本。若能斷除一切見解。自然能與正法之鏡相應。《華手經》說：那時世尊，告訴舍利弗：所說的正見，是指什麼？舍利弗，所謂正見，沒有高下之分，平等觀察一切法。一直到又說，正見，是沒有一切見解。為什麼呢？凡是有所見，全都是邪見。沒有一切見解，這才是正見。《佛藏經》說：佛說：一切各種見解。全都從虛妄因緣生起。舍利弗。若生起這樣的念頭。這就是正見。這人其實是邪見。舍利弗。在聖法之中。徹底拔除一切見解的根本。完全斷除一切語言之道。就像在虛空中。手不會遇到障礙。一切沙門的法。都應當如此。又說。佛說。舍利弗。諸佛的阿耨多羅三藐三菩提。只有一個義理。所謂離。什麼是離？就是遠離一切欲望和各種見解。所謂欲望，就是無明。所謂見解，就是憶念。為什麼呢？一切諸法，都是以憶念為根本。所有的念想，就是見解。見解本身就是邪。因此，若能遠離一切見解。就能成就諸佛。十方世界皆恭敬頂禮。萬類眾生皆歸依。正如《中觀論》所說。瞿曇大聖主，憐憫眾生，宣說此法。徹底斷除一切見解。我今恭敬頂禮。又能遠離二邊。安住於中道。依據《華嚴經》解釋。略舉四種，涵蓋一切。第一是染與淨。依惑說明。第二是束縛與解脫。通於煩惱與業力。第三是有與無。通於事相與理體。第四是一與異。依心與境界說明。為何會有這些分類？是為了成就菩提。既然遠離細微妄念，煩惱已盡。已然如此。法身顯現，智慧純淨。如果執著於此見。仍未免落入偏見。所以經中說。若有見正覺。解脫並遠離一切煩惱漏。不執著於一切世間。這不是證得道的眼。如今已徹底明瞭煩惱。本性本來空寂。也沒有什麼可清淨的。因此遠離兩邊執著。而染與淨相互貫通。所以不再執著停留。這就叫做遠離兩邊。是指從束縛中解脫的人。所謂過去常被煩惱業力繫縛。在生死中無盡流轉。如今稱為菩提。徹底明白而獲得解脫。如果執著這種見解。就是落入一邊執著。菩薩智慧明瞭本自無有束縛。那又有什麼解脫可言？既無束縛也無解脫。因此沒有苦樂之分。所以能夠遠離分別。通達有無二法之理的人。如果過去認為煩惱實有。現在已明瞭煩惱本空。過去認為心是空的。現在知道妙有。而真正的快樂本來就存在。失去卻不自知。虛妄的痛苦本來空無。得而不自覺知。今日才明白執著空性是妄苦。執有者是涅槃。若能如此領悟。仍未遠離二邊。還有煩惱、業、苦。本來有，現在沒有。菩提與佛身。本來沒有，現在有等。這些都是三世有法。菩提的本性。因為不屬於三世。三世的有與無。全屬於二邊攝持。真實智慧契合真理。超越三世。因此遠離有無二邊等。一與異有二種。第一種。心與境界不了解則為二。若契合則是一。這也成為二邊。第二種。眾生與佛有差異。現在已明了一性。這也稱為二邊。如今正覺悟此中並無二。也沒有有與無的二分。若是善於觀見者。能如理安住。因此遠離這一邊。如今契入菩提。一切都寂靜。所以說遠離。義淨禪師說。瑜伽宗認為真諦有而俗諦無。以三性為根本。中觀宗則認為真諦無而俗諦有。以二諦為首要。般若宗的大宗旨。包含這兩層意義。因此東土佛法分為南北兩派。西方則義理分隔於有與空。如上所述。有些凡夫執著於有，或執著於空。見解各不相同。執著於四顛倒與八種邪見。愚癡於五種毀謗與二見。或有賢聖分判教法、建立宗派。智慧理解也各有不同。三時八教之道。五性十宗的分類。尚未顯現圓滿的文義。或有得失。若能進入宗鏡。正確解釋分明顯現。體、用、相彼此含攝。心與境界互相交涉。空性具足德行，徹底顯現萬有的本質。事相無礙，完全在一理之中。又若要徹底遠離斷見與常見等偏邪之見。必須明瞭華嚴六相義門。才能隨順法施行布施。自然而無能所之分。隨緣而動靜自在。不會破壞有與無。具足大總持力。究竟圓滿無過失。這就是六相義。是闡明世間法。自在無礙。正顯示緣起無分別的道理。若能善於觀察者。能得智慧總持之門。不會墮入各種錯誤見解。不可捨棄一方，執取一方，或同時立雙方、雙方皆亡。雖然總體同時存在。但繁多顯現並非真有。即使各自具足差別。幽深寂靜並非全無。不可用有心去認知。不可用無心去領會。詳論法界之內。沒有總別的文字區分。就果海之中而言。完全斷絕成與壞的意趣。今依因門以智慧照見。古德略以譬喻來說明。六相義者。第一是總相。二、別相。三、同相。四、異相。五、成相。六、壞相。總相是指。譬如一間房舍。這就是總相。椽等這些，\n就是別相。椽等諸多條件。共同組成房舍。彼此並不相違。並非組成其他\n物件。因此稱為同相。椽等諸多條件。彼此互相對照。每一個都不相同。稱為異相。椽等諸多條件。一與多共同成就。稱為成相。椽等諸\n條件。各自安住於自身法則。本來就不再組成其他事物。稱為壞相。又，椽本身就是房舍。是否椽能單獨構成房舍？如果沒有椽。房舍就完全無法成就。若獲得\n椽時。當下就能捨棄。因此稱為椽。並非力量微小。共同成就。全都是全力所成。捨本身就是椽。其他瓦片木材等總都是椽。若去除椽，舍就不存在了。舍就毀壞了。因此不能單稱為瓦片木材等。所以瓦片木材等，就是這椽。如果不是椽，舍就無法成立。椽、瓦片、木材等也都無法成立。如今都已成立。因此可知諸法相即。椽就是瓦片木材等。一根椽尚且如此，其他一切因緣也同理。所以一切緣起法都無法單獨成立。其實已經成立了。所謂別相，就是椽等各種因緣。因為與總體不同。如果沒有區別，總體的意義就無法成立。當沒有區別時，就沒有總體可言。因為有區別，才能有總體。因此稱為別相。以總體作為別相的依據。如椽正是因為屬於舍。稱為總相。正是椽的緣故。稱為別相。若不是即舍。就不是椽。若不是即椽。就不是舍。例如若不是即總，就不稱為別。若不是即別。就不稱為總。

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