大藏經白話翻譯計畫

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此句為敘事引言，作者道宣律師引用世俗文獻《搜神錄》來佐證感通或靈異現象，旨在說明冥界與現世之感應，並非直接闡述教理。
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此句為敘事之開端，介紹人物身分，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述人物蘇韶在世時的個人特質，不涉及特定佛法教理。
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此處描述人物在冥界感應下死亡，屬於感通錄中關於死後顯現或冥界感應的敘事，非指特定的修行階位。
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此處敘述亡者蘇韶死後以形相現前，屬於感通錄中記錄的靈異感應現象，用以說明精氣離形後仍能暫時顯現之異事。
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此句為敘事記錄，描述親友對異象（死者現形）的反應，無特定教理義涵。
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此處描述亡者蘇韶以形相現身，其飲食言笑之態與常人無異，旨在說明冥界存在或神異現象之真實感，屬於史傳錄中對感通異象的敘事，非指修行之果位。
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此句為敘事承接語，描述在蘇韶死後顯形與親友交談的場景中，有人對其生前或死後狀態提出詢問。
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此句為敘事承接，描述人物生前的狀態，用以對比死後顯形之異象。
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此處為敘事記錄，描述中牟在生時才識卓越，擅長文學創作，用以對比其死後現形時所言之玄妙。
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此處為敘事記錄，描述中牟在死後現形時，其所作的賦述文字精妙且深奧，非一般人能輕易理解。
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此句為敘事承接語，用以引出後文關於亡者（中牟）對死後經歷的具體描述與詩詞。
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此句描述靈魂或意識在脫離肉身後的狀態，反映了當時佛教與道教融合背景下，對「神魂出竅」或「中陰身」轉移的描述方式。
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此句描述靈魂脫離肉身後，在進入冥界前的意識狀態與路徑，反映當時佛教與民間信仰融合的死後遷徙觀。
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此句出自《感通錄》中記錄的賦述，描述神魂離體後進入冥界（北帝管轄之酆京）的過程，反映當時佛教與民間信仰、道教冥界觀念融合的文化背景。
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此句為敘事性的文學描述，描繪地府酆京之宏偉壯麗，旨在營造神祕且莊嚴的環境氛圍，無直接之教理義理。
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此句出自《感通錄》中記載的中牟賦述，描述靈魂脫離肉身後進入冥界或神界，在北帝庭前陳詞的過程，屬於敘事性的文學描述，非直接闡述佛法教理。
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此句出自《感通錄》中記載的賦述詞，描述神靈或高人現身時的異象，表現出親近聖賢或神聖存在能帶來光明與吉祥的氛圍。
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此句出自《感通錄》中記錄的敘詞，屬於文學性描述，旨在表達對聖賢或特定人物（如梁成）的崇敬與讚美，並非直接闡述佛法教理。
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此句出自《感通錄》中記錄的敘詞，屬於文學性的描述，旨在讚美或期許特定人物（吳季）的才幹與智慧，並非直接闡述佛法教理。
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此句出自《感通錄》中記載的詞句，描述人物在精神或文學層面上的清高與卓越，屬文學性描寫，非直接闡述佛法教理。
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此句出自《感通錄》中記錄的詞作，屬於文學性的描寫，用以形容宮廷或神聖空間的華美裝飾，並非直接闡述佛法教理。
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此句出自感通錄中記載的詞作，採文學抒情形式，表達對超越凡俗、獲取高位或仙境境界的願望，反映當時佛教與道家文化交融的文學風格。
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此句出自記錄感通事蹟之傳記，描述個人因善業或機緣而獲得世俗之福報（福祚）與長壽，屬於對福德果報的文學性描述。
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此句為作者在記錄感通事蹟或詩文時的說明，表示因篇幅或條件限制，僅摘錄部分內容，而非教理陳述。
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此句描述感通或異象中文字顯現的狀態，呈現一種非物質、非恆常的靈異現象，反映出感應之初的模糊與不穩定性。
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此句為敘事記錄，記載作者目擊特定人物（江泌女）誦讀大量淨土系經典之事實，用以佐證感通或法緣之現象。
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此句為敘事承接，描述作者在經歷先前所述之現象後，直到當下親身經歷某事，用以引出後文的感通經驗。
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此處指個體在生命歷程中所積累的善因與機緣，使其能與佛法或聖賢感通，屬於史傳記錄中對個人福報與機緣的描述。
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此句為敘事性的時間標記，記錄作者感通天人事件發生的具體時間，無特定教理義涵。
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此處描述作者因修行或福德，與天界眾生產生感應，屬於感通錄中記錄的靈異感應現象。
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此處描述感通天人時，因前世宿緣而產生的熟悉感，體現佛教中關於業力與宿世因緣的感應。
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此句為敘事承接語，記錄作者與天人感通時的對話開端。
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此處為敘事記錄，指涉前文天人告知作者其所撰寫的著作之影響。
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此處為敘事名單，列舉天人所讚嘆的著作名稱，並非在闡述佛法教理。
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此句為書名列舉，指道宣律師所著之文翰作品，旨在記錄與弘揚佛教正法之集錄。
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此處指透過撰寫《續高僧傳》與《廣弘明集》等著作，對弘揚佛法、協助聖賢教化眾生起到輔助與推動的作用。
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描述修行者或高僧的功德（如著書弘法）感應到幽冥世界的眾生，使其產生隨喜功德。
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此處描述天人與幽靈對道宣律師著作裨助聖化之功德而產生的隨喜之心，體現了正法弘揚能令眾生生起歡喜心之現象。
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此句為承接語，將討論對象由前文的文翰、傳記等轉向對律典（律部）的評述。
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此句描述在律部研究中，對律典的解釋（疏）與實踐規範（儀）進行記錄與整理，體現了律宗對法義與儀軌並重的傳承特點。
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此處為史傳敘事，用以讚嘆對象在律部抄錄疏儀方面的造詣極高，無人能出其右。
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此句處於律部討論語境，指在判定比丘違犯戒律（罪物）的輕重等級時，對譯文或解釋的判斷。
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此處為敘事記錄，指在處理律部關於斷定罪業輕重的判定時，存在少許的疏漏或失誤。
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此句處於律師對律部抄錄疏失的討論脈絡中，旨在說明對某項律則的判定或限制並非過苛或過分壓抑，而是基於律義的考量。
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此處討論律部關於「輕重物」的判定，指出譯者在處理律典時，誤將具有特殊宗教價值或高價值的「王貴衣」與普通俗服等同看待，導致在判定罪相輕重時出現疏失。
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此處討論律部中關於衣物價值與罪相的判定。
文中質疑將王貴衣與白衣俗服同視，認為若兩者在律法定義上相從（類比/相近），則不構成重罪（非重）。
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此處討論律部關於衣物價值與罪業輕重的判定。
作者指出若將低廉的氍氀（粗麻布）與其他服飾混同衡量，在律法判定上應歸類於「輕收」（輕微罪行之收攝），而非重罪。
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此處為律師對譯文名相的辨析，討論國王所著之「貴衣」在律法定義上是否能與比丘的三衣相類比，以判定其在施與受之間之輕重標準。
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此處在討論律儀中關於衣物價值與類別的判定，將特定貴重衣物與比丘法定之三衣進行類比，以說明其在律法量度上的性質。
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此句在律師討論衣物價值與輕重罪別的脈絡中，用以界定「貴衣」的具體價值標準，作為判定是否屬於「輕收」或「重收」的量化依據。
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此處為律儀討論中關於財物價值與名相的界定，說明因其價格昂貴（前文提到價直十萬），故在律法判定或稱謂上被定義為「貴衣」。
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此處描述將貴重的衣物（貴衣）作為佈施對象提供給僧伽，涉及律儀中關於僧眾受供與財物處理的實務操作。
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此處討論的是律儀中關於衣著規範的違犯程度。
根據上下文，將貴價衣物施予僧眾，在律法判定上被歸類為較輕的違犯限度（輕限），而非嚴重的罪行。
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此句強調出家僧侶應在衣著上與外道及俗世區分，以維持僧團的清淨與律儀，杜絕不符合佛制之服飾。
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本句強調僧伽衣制（三衣）的權威性與神聖性，說明出家者的基本服飾規範源自佛陀的直接制定，用以區分出家者與白衣俗服或外道之服。
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此句在討論僧伽衣制之脈絡下，強調遵循佛陀制定的三衣規範（著衣），能使修行者遠離世俗執著，從而獲得解脫。
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本句說明出家僧侶應遵循佛陀制定的衣著規範，將世俗的白衣與出家人的三衣區分開來，強調律制對僧團純潔性的維護。
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此處描述僧團對衣物管理之律則，強調對遺失物品的追回與統一管理，以維持僧伽制度的嚴謹。
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此處討論僧伽衣著的律制，說明即便材質變更為氍氀（粗毛布），其形制與量度仍須符合佛制三衣的標準。
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此句描述律制中的「開篇」或「特許」原則，即根據地理環境（邊方）的實際需求，對僧侶的生活用品（皮臥具）做出適度的放寬規定，體現律法在執行時兼顧慈悲與實用。
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此句接續前文關於邊方開許使用皮臥具之討論，說明在特定環境下，獲準使用的替代物在律制功能上亦被視作三衣的一部分。
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此處描述僧侶在邊方地區使用皮臥具或替代墊褥時的鋪設方式，屬於律儀中關於臥具使用之實務規定。
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此處描述在邊方寒冷地區，佛陀允許比丘使用皮製臥具替代三衣時的構造要求，即外層使用條葉，內層使用柔軟毛皮以禦寒。
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此處為敘事背景，說明佛陀在制定律儀時，考量到不同地域氣候的差異，針對寒冷地區的僧侶在衣物使用上的特殊許可。
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此句描述佛陀在律制上採取靈活處理（開制），針對特定地理環境或必然的旅途需求，允許在原律之外有適度的調整，體現了律制在實踐中的權宜與慈悲。
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此處處於律師對戒律、制度（如三衣之制）在不同地域、環境下之適應性討論。
指即便佛陀在寒冷之國開權方便，但其律制之界限仍具有重要性，不可輕視。
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此處指在律制或對法義的理解上，若先前存在誤解或偏差，應在後續的領悟中予以修正。
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此處指在對前述律制或規矩產生誤解後，應透過後來的修正或新的領悟來消除之前的迷茫。
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此句為敘事承接，指佛陀在世期間，用以引出後文關於佛陀制定戒律後又根據實際情況予以廢除或修改（後制廢前）的論據。
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此處論述如來在世時，法制或教導亦有隨時機調整、以後之製取代前之制的情況，用以論證迷悟之轉變與修正的可能性。
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此處接續前文關於「後制廢前」的論述，意指在特定的境界或狀態下，已超越了對立的迷與悟，不再受其區分或影響。
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此句為敘事承接，記錄作者與來訪者之間的對話開端，無特定教理義涵。
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此句為敘事承接，描述一名訪客前來對道宣律師表達敬意，是僧俗交往與法會交流的開端。
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此句為敘事承接語，描述人物在正式對話前的社交禮節，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，記載來訪者向道宣律師自我介紹的身分與姓氏。
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此句為人物自我介紹之敘事，僅交代姓名，無特定法義。
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此句為敘事性的身分交代，描述一名自稱王璠的人其世俗身分，不涉及深奧佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述高僧會師抵達建鄴的歷史事實，用以承接後文關於感應與建廟的經過。
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此句為敘事記錄，描述當時統治者對佛教相關事宜的認可與支持，體現佛教在當時社會環境中的傳播狀況。
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此處描述世俗權力者（孫主）與佛法聖物或聖者之間產生感應，將其視為吉祥的預兆，體現了感通錄中強調的「感應」現象。
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此句描述世俗權力者因感應瑞相而興建特殊建築，在感通錄的脈絡中，是用以鋪陳後續感得舍利等靈驗事蹟的物質條件。
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此處描述在建立廟宇後，天神等非人眾因感應佛法或聖物而給予加持，屬於佛教史傳中常見的感應敘事，用以證明法事或聖物的殊勝。
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本句記載修行或供養後感得佛舍利的殊勝事例，體現了誠心感應與聖物顯現的因果關係。
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此句描述吳主對感得之舍利子的恭敬與親自驗證之過程，屬於感通錄中記錄聖物顯現的敘事部分。
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此處描述舍利感應之神異現象，旨在表現佛舍利之威神不可思議，能令堅硬之銅盤破裂，而舍利本身則不受損害。
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此處描述舍利子具有不可毀壞的殊勝特質，用以證明其為真實的佛陀聖物，並以此感應顯現佛法之威神。
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此句為敘事記錄，提及特定人物，用以引出後文關於天人護持使其神智通敏的感應事蹟。
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此處描述天人（天神與人類中的善知識或護法）對佛法及相關人物的守護，體現了佛法興盛時常有天神護法的感應現象。
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此處描述天人或神靈護法進入人之身中，以使其神智清明、能正確答對，屬於感通錄中記錄的靈異感應現象。
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此處描述天人入身後，使受助者的意識狀態達到清明、敏捷的境界，以便能準確地答對與傳達訊息。
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此處描述天人護助使闞澤、張昱等人，使其神智敏銳，在對答中能表現得契合且正確，用以證明天人的加持力。
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此句接續前文所述之天人護助之輩，說明其目前的處所與狀態，屬於史傳記錄中對超自然存在位置的敘述。
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本句描述天人或護法神在天界中的職能，即透過弘揚正法與防護佛法，維持法脈的延續與安定。
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此句為敘事記錄，描述天人以使者身分現前，說明天界將領（韋將軍）對人間佛法的護持與幹預，體現佛教史傳中天人護法的信仰特徵。
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此句為敘事紀錄，描述天將軍在護法過程中承擔的職責繁重，用以說明其雖身在天界但仍積極參與人間佛法的維護。
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此句描述天將軍在世間行使職能，透過保護特定地域（三州）的佛法傳播與僧團，以維護正法之延續。
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此處為敘事記錄，描述南天韋將軍在擁護佛法過程中，所面對的現實紛爭與危險局面，並非在論述抽象教理。
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此句描述南天韋將軍在擁護佛法、處理鬥諍危急之事時，採取親自介入並告知、勸導的方式，體現其對弘法護法之職責的盡心與負責。
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此句為敘事記錄，描述天界使者傳達指令，要求名為「附和南大欲」的人員迅速到達。
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此句為敘事記錄，描述天界使者傳達的消息，說明先前委託或預期的事項因故延遲，但即將完成。
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此句為敘事記錄，描述天人使者傳達之意願，旨在安排弟子與師長共同相處，以利於佛法傳承或事務協調。
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此句為敘事承接，記錄道宣律師感通過程中，不同天人接續出現傳遞訊息的經過。
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此句為敘事記錄，記載感通對象（天人）的姓氏，用以證實其身分之具體性。
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此句為敘事記錄，說明感通對象的身分背景。
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此處為敘事記錄，描述天人現身時的語言特徵，以證明其身分與來源之真實性。
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此處指天人向道宣律師詳細闡述戒律的具體表現、儀軌或法相，旨在傳達律宗的規範與特徵。
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此句描述天人與道宣律師初次接觸時的社交形式，顯示即便具備神通或法義之身，在與人互動之初仍遵循當時社會的禮貌規範。
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此處為史傳記錄，描述天人向道宣律師說明律相時，其敘述過程具有邏輯順序與階段性，非一次性完成。
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此處為敘事記錄，描述在記錄或傳達天人所說之律相過程中，出現了遺漏或遺忘的情況。
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此句為敘事承接，記錄道宣律師感通過程中，不同天人依次現身說明法義的經過。
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此句為人物傳記之敘事，記錄該人物之姓氏，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述人物在會面時的禮節行為，承接前文所述的禮儀規範。
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此句為敘事性的背景交代，說明該弟子的前世或緣起時間點位於過去佛之一位迦葉佛的時代。
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此句敘述該弟子在過去世的投生處，說明其在天界初層（欲界初天）擔任韋將軍的部屬，為後文描述其清淨梵行與不戀天欲之背景。
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說明欲界天人雖享福樂，但仍受貪欲牽引，處於一種被感官慾望所掌控的迷醉狀態，未能覺醒。
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說明修行者透過過去世累積的願力（宿願），能產生對天界感官享樂的厭離心，從而能維持清淨心，不被天界的慾樂所牽絆。
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本句描述該弟子在天界時，雖處於欲界天，但能持守清淨梵行，並對律儀（毘尼）持有極高的敬意，顯示其宿世對戒律的重視。
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此句描述該弟子在天界時，即便身處欲界天，仍能保持純淨、不染欲色的修行狀態。
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描述該弟子在天界生存時，憑藉宿世願力與清淨梵行，不被天界的感官慾樂所牽引，以維持修行之清淨。
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此句為敘事性的層級描述，說明天界組織結構的隸屬關係，用以交代弟子迦葉佛時所處的環境背景。
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此句為敘事性的組織結構描述，說明在該天界層級中，負責護法與管理的人員編制數量。
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此句描述天將軍等天人於四天下往來巡視的行動，旨在說明其護法範圍之廣，為後文提及護助出家人做鋪陳。
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此句描述天將軍等護法神祇在四天下巡行，履行守護與支持僧團的職能，體現佛法在天界獲得尊崇與護持的狀況。
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此句描述特定地域中佛法興衰的分佈情況，說明佛法在不同地區的傳播程度不一。
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此句描述特定時空背景下佛法傳播的分佈情況，對比前句北天一州的少有佛法，說明其餘三處地區佛法盛行。
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本句描述當時僧團的現狀，指出儘管佛法大弘，但修行者在律儀（禁戒）的實踐上有所缺失，缺乏如法修行的人。
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此處描述不同地域眾生的根機差異，指出東西兩方的人在機敏與智慧方面較為不足，導致後文所述之煩惱難化。
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此處描述特定地區眾生之根機，指其執著於煩惱，難以透過教導而轉化心念。
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此句描述特定地理區域（南方一洲）眾生之習氣，指出該地雖犯罪較多，但為後文提及「易於調伏」做對比鋪陳。
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此處描述南方一洲的人雖然多有犯罪，但具有可被感化且能轉向正道的特質。
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此處描述南方一洲眾生雖有過錯，但其心性較易於透過教化而趨向善良，能被有效地調伏。
在律師感通錄的敘事脈絡中，此句是用於對比不同地域眾生根器的差異。
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此處敘述佛陀在壽終正寢、進入最終涅槃之前的狀態，為後文交代囑託弟子守護法教之背景。
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此處描述佛陀在進入涅槃前，對其信眾與弟子進行最後的叮囑與交託，以確保正法在後世能得到守護與延續。
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此處描述佛陀在涅槃前將法教託付給親近的弟子，要求他們共同維護正法，防止教法被歪曲或毀損。
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此處指佛陀囑託弟子守護法教，防止外魔或內在魔障幹擾正法傳承，確保修行者不被誘惑或阻礙。
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本句強調守護戒律的重要性，指出若缺乏對戒律的維護與守護，將導致破戒的結果。
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此句為反問句，強調若不守護正法、任由破戒之風盛行，將導致無人能正確實踐佛法，以此警示守護法教的重要性。
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本句描述對佛陀臨涅槃前所交付之守護法教、調伏眾生之囑託，持有極高的敬畏心與責任感，必須絕對執行。
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此句強調在守護法教的過程中，應以慈悲心對待犯戒者，而非僅以律法嚴苛處之，旨在透過憐愍之心引導其回歸正道，體現律師在傳承與管理僧團時的慈悲精神。
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此句與後句「萬過不咎」相接，強調在守護法教、管理僧團時，應以寬容之心看待他人，只要發現一點善意或善行，便能以此寬恕其眾多過失，體現慈悲與包容的治僧態度。
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此處描述一種寬容與慈悲的處世態度，強調在面對他人過失時，若能見其一善而忽略其萬過，以利於守護法教與維持僧團和諧。
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此句接續前文「萬過不咎」，強調在護法或共處時，應以平等心看待他人，不執著於對方的過錯或缺陷，體現慈悲與寬容的處世態度。
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此句接續前文「萬過不咎」與「事等忘瑕」，強調在守護法教的過程中，應以寬容心對待他人，不將過去的過失留在心中，以利於法教的弘揚與和合。
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此處描述凡夫肉身之不淨，用以對比天人的清淨，強調天人雖厭惡人類的穢氣，但因受佛囑託守護正法而能忍耐共處。
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此句描述凡夫身心的不淨之氣（臭氣）能擴散至極遠之處，旨在對比凡夫的汙穢與諸天的清淨，以此說明諸天雖厭惡凡夫臭氣，但因受佛囑託而仍能守護僧團。
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此處描述天人與凡夫在生理與感官上的差異，強調凡夫身處欲界之垢穢（如臭氣）令清淨之天人感到厭惡，藉此對比出天人的清淨與凡夫的染汙。
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本句描述天神（依上下文指四天王及其部將）雖對凡夫之臭氣感到厭惡，但因承接佛陀的囑託，仍盡責守護僧團與正法，體現其對佛陀的恭敬與對法道的承諾。
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此處描述諸天因受佛陀付囑而守護正法，即便對人類的臭氣感到厭惡，仍能忍耐並與人類共同生活在同一空間中。
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此處描述天神因受佛陀付囑而守護正法，即便面對凡人臭氣之厭惡，仍不敢違背使命而前來護法。
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此處描述天將（韋將軍及其部下）對正法的守護職能，強調在天界護法體系中，弘揚與守護佛法是其核心使命。
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描述修行者在實踐過程中，容易受到魔眾的幹擾與試探，旨在說明若定力不足，易被外在魔障所惑亂。
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本句描述修行者若定力或法力不足，容易受到外在魔障（如前句所述之魔子魔女）的幹擾而心神不安或陷入迷亂。
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此處描述護法將軍在面對魔子魔女惑亂比丘時，迅速採取行動，依據對方的機情與程度予以制伏與清除，以維護正法環境。
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本句描述天將（韋將軍）在護法過程中，因應魔子魔女擾亂比丘之情勢，需向更高層級的四天王請示或協調處理的敘事過程。
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此處描述天王對佛法或聖者的恭敬之情，表現為起身禮敬，體現了天道眾生對正法之尊崇。
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本句描述韋將軍透過修習「童真行」來獲得守護正法的能力與資格，強調心境純淨與正法護持之間的關聯。
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本句描述修行者（弟子）在心性上對戒律有天然的傾向與喜愛，強調戒律不僅是外在的約束，更是內在修行者的志趣所在。
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本句指釋迦牟尼佛在正法時代中，為規範僧團行為、維持正法而制定的制度與戒律。
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描述修行者共同聚集，透過聆聽與受持佛陀制定的戒律（毘尼），以建立清淨的僧團紀律與個人修行基礎。
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此句描述修行者在受戒後，針對律典中含義深奧、不易理解的條文進行請益，以求正確掌握戒律的執行標準。
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此句描述在請益律法後，對隱晦文義的疑惑皆獲得釐清，使修行與理解不再受阻。
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此句為敘事承接語，指涉特定的地理區域（東華）及其信仰的佛法僧三寶，用以引出後文關於該地靈異現象與信仰狀況的描述。
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此句為敘事描述，說明該地（東華）具有特殊的自然或靈異現象（海水石顯現），用以鋪陳後文人們因感其靈驗而產生敬畏之心，進而與佛法感通的背景。
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此句描述世人對三寶或聖蹟所產生的感應信仰，表現出對靈驗現象的敬畏心理，屬於敘事性的信仰描述。
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此句為敘事紀錄，描述在尋求法教或高僧時，因缺乏正確的指引或線索而無法前往拜訪的困境。
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此句為敘事承接語，說明前文所述之種種情況（如對三寶之敬畏與尋訪）成為後續行動的因緣。
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此句為敘事承接，描述在特定因緣下，主體採取請益、諮詢的行動，屬於史傳記錄之行為描述。
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此處描述對律典的研讀僅停留在文字表象的淺層分析，尚未深入其核心理義，與後句「以理括之」形成對比。
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此處指在面對現象或文字時，不應僅停留在表面形式，而應運用邏輯理路將其核心義理統攝概括。
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此句在史傳語境中，描述說話者對相關典籍或文獻的閱歷不足，表示其知識儲備尚未達到能對該議題進行深入論述的程度。
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此句為敘事記錄，指因對方缺乏廣博的閱歷或基礎（承接前句「未曾博觀」），導致無法就該議題與之深入討論或傳授。
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此句為敘事，描述作者早年對知識的渴求與學習習慣，為後文提及研讀典籍、探究神異之因緣作鋪陳。
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此句為敘事之文，描述說話者早年對罕見、非凡之書籍的閱讀興趣，用以鋪陳其後對感通、神異現象之認知基礎，並非在闡述特定教理。
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此句描述說話者在接觸佛法前，對世間神異、志怪典籍的研究興趣，用以對比後文對佛法感通之信心的建立過程。
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此句出於《感通錄》，描述作者研讀之典籍內容，指涉幽冥世界中感應道交的吉祥現象與因果報應之記錄。
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此處為作者描述其早年閱讀習慣，提及閱讀記錄靈異、奇特現象的書籍，用以對比後文對佛法殊勝之說的接納，並非在論述佛法教理。
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此句為作者描述其早年閱讀習慣，提及蒐集關於怪異與幽冥的記載，用以對比後文佛法之真實與殊勝，說明其對超自然現象已有涉獵，故對感通之事不至盲目疑慮。
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此句為敘事紀錄，描述作者在接觸佛法之前，曾研讀過志怪與幽冥類典籍，用以對比後文對佛法之信心。
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此處為敘事紀錄，指作者因先前閱覽過相關典籍，對後續提及的感通或異象並不感到驚訝或懷疑。
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此句為作者在敘述其早年閱讀習慣後的承接，強調佛法之教說與佛陀之希有事蹟比一般志怪典籍更具可信度與價值。
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此處指記載佛法感應或殊勝事蹟的文字，能激發讀者產生精進心與勇猛心，使其在修行或信仰上更加堅定。
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此處指透過佛法或感通之功德，對個體的生理形體與心理精神起到保護與裨益的作用。
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此處描述神靈或護法在世間扮演的守護角色，負責維護城池與宗教建築（塔）的安全，屬於史傳錄中對感通現象的敘事描述。
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此句為敘事承接，說明所述之感通或異事並非憑空臆造，而是有先前傳聞或記載可循，用以佐證記錄的真實性。
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此句在史傳記錄中，旨在強調前文所述之感應或事蹟具有真實依據，並非憑空捏造或無根據的言論。
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此句為敘事承接語，指作者將在後文中詳細說明相關的因緣經過。
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此句描述作者在記錄感通事蹟時，採取依據原始出處進行註釋與詳述的編撰方法，以確保記錄的真實性與嚴謹性。
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此句為敘事承接語，標誌著對話內容的開始，後文接續詢問關於成都多寶石佛的由來。
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此句為敘事之開端，旨在引出關於特定佛像（多寶石佛）的來源與感應事蹟，屬於記錄佛教歷史與聖蹟的敘述。
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此句為敘事性的詢問，旨在探詢佛像出現的時空背景，屬於感通錄中對神異現象的記錄。
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此句為敘事記錄，記載關於成都多寶石佛來源的問答過程，屬於感通錄中的事實陳述，無特定教理闡釋。
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此處為敘事記錄，說明成都地區在過去的地理形態，用以銜接後文關於迦葉佛時代佛像造就與遷徙的感通事蹟。
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此句為敘事之時間標記，指涉過去某個特定的佛法時代，用以交代後文所述佛像造就之歷史背景。
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此句為敘事記錄，說明多寶石佛像的起源地與造像行為，屬於感通錄中關於佛像傳承的歷史敘述。
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此句為敘事記錄，說明該佛像塑造的依據與對象，旨在確認佛像之原型為多寶佛。
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此句為敘事性的地點描述，交代多寶佛像原先安置的地理位置。
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此句為敘事承接，交代後續請像將還之人物主體，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述成都人前往西耳河鷲頭山寺請像的地理或條件便利性，不涉及深層教理。
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此句為敘事記錄，描述信眾或人士將佛像從原處請回的行為，屬於佛教史傳中的事蹟記載，無特定深奧教理。
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此句為敘事承接，指涉前文提到的多寶佛全身相像，描述其在特定時間點的狀態，不涉及深層教理。
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此句為敘事記錄，描述特定地點因外在神力幹預而毀損沒入海中的過程，屬於感通錄中的異聞記載。
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此句為敘事記錄，描述請人造像的起始過程，不涉及深奧教理。
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此句為敘事記錄，描述人物在特定情境下請領佛像並將其運回的過程，不涉及深奧教理。
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此句為敘事記錄，描述特定地點（多寶寺處）之靈異現象，用以說明前文所述海神因嗔心導致船隻沒入之因果餘緒。
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此句為敘事記錄，描述因果業報之起因，說明因殺生而導致後續神靈嗔怒與災難的發生。
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此句描述因果報應或神靈幹預的敘事過程，說明因前述行為觸怒海神，導致船隻覆沒與人員、佛像一同溺水的結果。
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此句為敘事記錄，說明特定佛像（多寶佛）原先的安置地點，屬於史傳記錄之地理方位描述。
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此句為敘事記錄，描述多寶佛舊址（鷲山寺）的物理遺蹟現況，用以佐證感通錄中對特定聖地的地理考證。
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此句為敘事記錄，描述特定地點（鷲山寺古基）尚存的建築遺構。
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此處描述佛塔呈現的神異現象，象徵佛法之光照破黑暗，亦指該聖跡具有感應之靈驗。
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此句為敘事性的地理方位描述，指涉前往前文所述之古寺或特定地點，無深層教理義涵養。
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此句為敘事記錄，描述前往特定地點的地理路徑，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述前往目的地的路途距離。
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此句為敘事記錄，描述旅途行進之地理位置變遷，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述地理環境之寬廣，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述地理環境之寬闊，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述特定地理位置（中山洲）所遺留的佛教物質文化遺產，用以證明佛法在該地的傳播痕跡。
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此句為敘事記錄，描述古寺雖有經像但缺乏僧侶駐守的客觀狀態。
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此句為記錄感通經歷的敘事承接語，用以確認所見之情境與先前記載或傳聞的文字內容相符。
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此句為敘事記錄，描述在特定情境下感通或感知到寺院鐘聲的現象。
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此處為敘事記錄，描述該地區物質生活條件良好，為後文百姓能定期供養古塔提供物質基礎。
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描述當地百姓對古塔的供養習俗，體現對佛法遺蹟的敬畏與信仰延續。
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此句為對古塔外觀的具體描述，將其形制比作戒壇，並說明其結構為三層。
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此句為對古塔外觀之客觀敘事，描述塔基或石砌結構上的裝飾或器物形狀，無特定教理義涵。
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此句為敘事描述，指前文所述之古塔或相關設施的數量極其眾多。
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此句為敘事承接，指涉前文所述之特定地理區域內的所有居民。
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此句描述當地百姓對古塔的認知偏差，將佛教的窣堵坡（塔）誤認為具有神力的墳塚，反映了佛法傳播至地方後，常被民間信仰或本土神靈崇拜所同化之現象。
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此處描述古塔（被當地人視為神塚）出現的異象，在佛教傳記或感通錄中，光明常象徵聖物、聖跡或佛法加持的顯現，用以引起人們的關注與崇敬。
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此處描述當時當地百姓將古塔誤認為神塚，而以民間祭祀方式供養，反映出信仰對象在認知上的轉變與混同。
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此處描述世人將佛塔誤認為神塚而祭祀的現象，反映了凡夫傾向於透過外在祭祀來追求世俗福報的心理。
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此句為地理位置之敘述，記錄特定聖跡或地點與當時行政區域（嶲州）的相對距離，屬於史傳記錄性質，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述當時人們對地理位置的認知與詢問，無特定深層教理，僅作為史傳脈絡之承接。
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此句為敘事性的承接語，描述關於該地（神塚）的傳聞來源，旨在說明後文所述之現象具有一定的目擊證詞。

此句為敘事性的時間標記，交代後續事件發生的歷史背景。
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此句為敘事記錄，描述在晉代時期，僧侶發現地表出現異常土塚，為後續出土佛像與古人遺骨之伏筆。
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此句為敘事記錄，描述地表出現土墳後，儘管採取除土平整的行動，卻無法改變其形態，用以鋪陳後文發現佛像與古人遺骨的奇異現象。
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此句為敘事記錄，描述地表異象，用以引出後續挖掘出佛像與古人遺骨的感應事件。
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此句為敘事紀錄，描述僧人面對土墳隨除不可平且後見坼開之異象時的心理反應，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述在發現異常土墳後採取挖掘行動的過程，旨在引出後文發現古人遺骨與佛像的奇異現象。
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此處為敘事記錄，描述在挖掘土墳後發現的遺物，用以佐證後文關於不同時代人類壽命與體型差異的論述。
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此句描述出土遺骸的生理特徵，用以佐證後文關於不同佛 عصر（時代）中人類壽命與體型隨法運而異的觀點。
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此處描述出土遺骸之體型巨大，用以佐證佛教關於人類壽命與體型隨時代（劫）而增減的觀點，後文明確指出此為迦葉佛時代之特徵。
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本句為敘事說明，用以解釋前文發現的骨骸體型巨大之原因，將其歸於不同佛時代的人類壽量差異。
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此句對比前文迦葉佛時代人類壽命二萬歲且體型巨大的情況，說明在不同時代（劫）中，人類的壽量與形體會隨業力與時代而異，呈現出衰減的趨勢。
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此句為敘事記錄，描述在挖掘獲取佛像或聖物時遇到的物理阻礙，用以對比後文透過神通方便而迅速得出的過程。
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此處描述修行者或佛弟子運用神通化現之相，旨在以適當的身分或形象採取方便法門，以達成特定的目的。
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此處描述的是在特定情境下，透過運用「方便」之法（即靈活適當的手段）來達成目的的過程，體現了佛法中依機用權的實踐特質。
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此處描述佛法在時間週期中的消亡狀態，指該時期的正法已徹底滅盡，進入法滅之時。
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此處描述佛法或聖物在世間傳播的週期性特徵，指正法在特定時期因因緣不足而隱沒，隨後又因因緣成熟而重新興盛。
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此處為敘事記錄，描述某種神聖之物（依上下文為多寶佛相關之像或書）在經歷隱沒後再次顯現的過程。
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此句描述當地人對神異現象的淺層認知，對比後文「不測其根原」，強調眾生因缺乏智慧或資訊，僅能見表象而不能洞察事物真正的來源與因緣。
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此句描述蜀人對神異現象（佛像從地而出）的認知侷限，強調其來源之不可思議，超出常人推測之範圍。
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此句為敘事記錄，描述在出土的聖物（佛像或法器）底座上發現特定文字，作為後文命名「多寶佛」與「多寶寺」的依據。
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此處為敘事記錄，說明因見到花趺上有「多寶」字樣，而將該像或該處命名為「多寶佛」的由來。
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此句為敘事記錄，說明該寺院名稱的由來，與前文提及之「多寶字」及「多寶佛」之名相承接。
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此句為敘事承接語，記錄作者（道宣律師）在聽聞多寶寺由來後，針對其文字形式提出疑問的轉折點。
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此句為敘事性的詢問，討論特定書體（隸書）的出現時間與佛法神蹟（多寶字）之間的年代矛盾，屬於史傳記錄中的考證對話，無直接之教理義理。
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此句為作者對多寶寺出土文字之年代與形式提出的疑問，探討神聖文字（神書）在過去佛時代的存在可能性，屬於對佛教靈異感通現象的考證。
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此句為敘事承接語，標誌著對前文疑問的解答開始。
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此句為敘事對答，旨在說明文字形式的傳承。
在本文脈絡中，是用以解釋為何在古佛時代會出現與後世秦代相似的隸書，強調法義或神跡的跨時空感通，而非討論書法藝術。
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本句處於對文字演變的對話中，說明秦代李斯所創的隸書並非原創，而是遠古時代（古佛世）文字形式在近代被承接與延續的結果，用以解釋為何在迦葉佛時代已存在類似的神書文字。
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此句為敘事承接，討論關於文字形式（隸書）在時間維度上的起源，用以解釋後文關於古佛時代已有神書的論點。
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此句在敘述隸書之起源，指出其並非僅出於秦代，而是在更早的古佛時代便已存在，用以說明神書出現的歷史合理性。
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此句為敘事描述，旨在說明地理空間之廣大，以承接後文關於文字言音統一之論述，並非在闡述特定教理。
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此句描述佛法或聖跡在閻浮提（人間世界）廣泛分佈的規模，強調其影響範圍涵蓋萬千國家。
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此句處於敘事脈絡中，描述在特定時空或地域範圍內，文字書寫與口頭語言具有一致性，用以說明文化或語言的統一狀態。
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本句為敘事性文字，描述地理空間上的阻隔，用以解釋後文關於文化或文字傳播受限的原因，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事描述，說明地理距離之遙遠，並非在闡述特定佛法教理。
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此句處於史傳部敘事脈絡中，屬對譯者或記錄者的叮囑，非指涉特定佛法教理，而是關於資訊傳播的禁囑。
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此句屬於史傳記錄，論述文字傳承之脈絡。
文中指因地理遼遠或譯者未傳，導致某些古文字（隷書）在特定地區被封存保存，說明文化遺存的現象，不涉及深層佛法教理。
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此句為對話中的承接詢問，用於引出後文關於梁顧野王及文字源流的典故，屬於敘事性的詢問語句，無特定深層教理。
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此句為敘事引例，提及歷史人物以佐證後文關於文字、字源之論述，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事記錄，說明人物的世俗身分與學術地位，無直接涉及佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述對文字源流的考據過程，不涉及特定佛法教理。
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此處為敘事描述，指涉前文提及的字源或文字形式在文獻中的出現狀況不穩定，並非在討論佛法教理。
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此句為敘事承接，旨在引用古籍《玉篇》的序言來佐證前文關於文字演變或考據的論點，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事記錄，旨在透過考古發現（銘文）來論證文字演變（隸字）之實情，用以說明古籍記載與實際文獻之對應關係。
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此句為敘事紀錄，描述出土銘文的文字形態，用以論證文字演變與歷史真實性，無直接之佛法教理。
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此處為史傳記錄，描述透過核對春申君墓銘文中的隸字，來論證文字演變與年代，並以此推論對古佛事蹟認知之侷限，無直接之教理義項。
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本句為敘事性文字，討論文字演變與考據，旨在透過對古文字（隸文）的分析，論證對更古老時代（如迦葉佛時期）之記載的不可靠性，無直接涉及之佛法教理。
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此句處於對文字演變（隸書）與歷史年代的考證脈絡中，旨在說明特定文字形式出現的時間點與國家被吞併的歷史時期相吻合，並非在論述佛法教理。
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此句為敘事性描述，旨在說明當時對本土古文字研究的侷限性，用以對比後文提及的迦葉佛時代之遙遠，強調對極古之事物的認知困難。
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此句在史傳記錄中，以對比方式強調世人對古文字（篆隸）尚且模糊不清，更遑論能知曉極其遙遠的過去佛（迦葉佛）的事蹟，用以說明時空之遙遠與認知之侷限。
。
此句在史傳脈絡中，強調對古事（如迦葉佛之事）的認知並非基於當下的感官經驗或直接觀察，而是指其非屬凡夫肉眼的感官認知範圍。

此句為敘事承接語，記錄對話過程中的再次詢問，無特定教理義涵。
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此句為敘事性的詢問開端，描述具體地理位置與建築物，用以引出後文關於文字起源與歷史考證的對話，不涉及特定教理。
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此句為敘事承接語，用於引述當時社會的普遍認知或民間傳說，以作為後續論證或對話的基礎，不涉及特定佛法教理。
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本句為敘事性的俗諺引用，描述關於蒼頡造字的地理傳說，用以引出後文對文字演變與歷史真實性的討論，不涉及特定佛法教理。
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此句為對話中的疑問句，討論關於文字演變（隸書）的歷史事實，屬於記錄感通過程中的世俗知識詢問，不涉及深奧佛法教理。
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此句為敘事承接語，標誌著對前文疑問的解答開始。
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本句為敘事記錄，描述關於蒼頡造臺的民間傳說或歷史記載，用以承接前文對京城西土臺來源的詢問，不涉及深層佛法教理。
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此句處於對蒼頡造字傳說的討論中，旨在說明透過觀察自然現象（鳥跡）來創造文字或獲取知識是有可能的，並非虛構之說。
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此句為敘事承接語，旨在討論關於文字創造者蒼頡的歷史記載與傳說，並非在論述佛法教理。
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此句為敘事紀錄，描述關於特定地點（書臺）及其相關傳說（蒼頡造書）在當時社會中缺乏明確的歷史考據或來源記錄。
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此句為敘事承接語，用於引述關於蒼頡身分的不同說法。
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此句為敘事記錄，描述關於蒼頡身分的不同傳說，無特定佛法教理。
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此處為敘事承接語，用於引述關於蒼頡身分的不同說法。
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此句為敘事記錄，討論關於蒼頡身分的不同傳說，並非在闡述佛法教理。
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此處為敘述文字起源之典故，提及傳說中蒼頡觀察鳥跡而創製文字之事，屬於史傳記錄之背景描述，無特定宗教教理。
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此處為敘事性文字，描述古之鳥跡之書（文字起源）隨時間演變而改變路徑，並非在論述特定佛法教理。
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此句處於敘述文字演變與傳承的脈絡中，指早期的文字或記載在當下已中斷失傳。
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此處指對於探究真理或修行無助的贅言，在律師感通錄的敘事脈絡中，指那些缺乏根據且對正法無益的傳聞。
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此句為敘事承接語，表示前述之無益之言不值得贅述，旨在過濾無用資訊，聚焦於後續重要之感通記錄。
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此處為敘事承接，介紹一名具有天人身分的人物出現，用以記錄感通之事蹟。
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此句為人物介紹，記錄一名天人的姓名，屬於傳記敘事，無特定教理分析。
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此句為敘事承接語，描述天人陸玄暢前來拜訪道宣律師並開始陳述其前生經歷之開端。
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此句為天人陸玄暢向道宣律師陳述其前世經歷之開端，旨在說明其壽量之長及輪迴歷程，以證實其所言之真實性。
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此句描述天人陸玄暢的前世身分，說明其生命軌跡起始於天道，符合佛教六道輪迴中天道之生。
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此句為敘事之承接，說明該天人（陸玄暢）的前生或因緣起始於過去的迦葉佛時代。
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此句描述修行者或菩薩在教化眾生時，採取適應對象的方便手段。
在此脈絡中，指該人物以天人的身分出現，以便於在不同層次間通達並感化眾生。
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此處描述天人陸玄暢說明其身分之由來，指因過去世受迦葉佛之通化，故在現前情境中暫時顯現身形以進行溝通。
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此句為敘事承接語，指涉前文提及的疑問，旨在引出後文對「高四臺」之真實身分與佛法緣起的解釋。
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此句描述人物的前世因緣，說明其生命歷程跨越至過去佛（迦葉佛）的時代，體現佛教輪迴與宿命的觀念。
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本句敘述迦葉佛在特定地點（高四臺）的第三次集會中宣說佛法，旨在度化眾生脫離苦海。
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此句為敘事承接，描述時間線從迦葉佛說法時期延續至周穆王時代，用以交代後續文殊菩薩與目連尊者現身化導的時空背景。
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本句敘述菩薩與阿羅漢以化身形式現前，運用方便法門感化世俗統治者，使其領悟佛法，體現佛法度化眾生的普適性。
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此處描述世俗統治者在菩薩（文殊、目連）的感化下，產生信心並接受教導，體現佛法化導眾生的過程。
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此句將佛教的「化身」概念與中國古代典籍《列子》中的記載相對接，說明文殊、目連菩薩化現來度化穆王之事，正符合列子書中所述的化人特徵。
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此句敘述文殊與目連菩薩化身為「化人」來度化周穆王，透過指引特定的地理標誌（高四臺）來揭示過去佛陀說法的聖跡，以種植佛法種子。
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本句為敘事紀錄，指明特定地理位置與過去佛陀說法之歷史關聯，用以證明該地的神聖性或法緣。
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本句為敘事記錄，描述因感應或指引而建立佛法說法之處，體現對過去佛陀說法地的紀念與崇敬。
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此句為敘事承接語，標記時間線之推移，用以引出後續關於佛像出土與感應的歷史事件。
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此句為敘事記錄，描述佛像在特定地域與時代被發現的歷史事實，用以鋪陳後文關於對佛像應有恭敬心的因果教訓。
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此句敘述秦穆公因缺乏對佛法的認知，而未能識別佛像的尊貴，導致後續的棄置與穢汙，體現了無明（不識）導致造業的因果關係。
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此句敘述秦穆公因不識佛像之尊貴而將其棄於馬坊，旨在對比後文因輕慢佛像而招致病患的因果關係，體現對聖物應有的恭敬心。
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本句敘述因不識佛像而將其棄置於馬坊，導致佛像受汙，進而引發後續的神懲與感應，體現佛教中對聖像應予恭敬、不應輕慢的觀念。
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此處描述因對佛像不敬（穢汙佛像）而招致神明憤怒，進而導致身體染病，體現了早期佛教傳播過程中，將佛法尊崇與因果報應、神靈感應相結合的敘事風格。
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此處敘述秦穆公因毀損佛像而遭神靈懲戒，在夢中感應到更高層級的統御神靈（上帝），反映出古籍中佛法與本土信仰、神靈感應的交織現象。
。
此處描述秦穆公因不識佛像而使其穢汙，在夢中被上帝嚴厲責問，體現了佛教中對輕慢佛像將招致果報的因果觀。
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此處為敘事記錄，描述秦穆公在夢中受責後醒來，尋求解決之道的過程。
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此句為敘事承接語，記錄侍臣由余對穆公詢問的回答。
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此句為敘事承接，描述侍臣由余向穆公回答其資訊來源，無特定教理義涵。
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此句為敘事承接，交代古書記載之時間背景，用以引出後文關於佛法早於正式傳入中國前即有感通之事例。
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此句描述一名具有神通或化身能力的個體進入特定地域傳遞訊息，屬於敘事性的承接語，旨在引出後文關於佛神或教法的啟示。
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此處描述化人之身分，在史傳錄的語境中，指具有佛法威德或與佛相關的神靈化身，用以說明其超自然的身分與來歷。
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此處敘述周穆王對化人（佛神）之言信服，為後續造臺建廟之因，體現佛法感應之早年種子。
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此句為敘事記錄，描述周穆王在化人（佛神）的指引下於終南山建造建築之事實，旨在說明佛法感應之古蹟。
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此句為敘事描述，說明周穆王在終南山所造中天臺的規模，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，用以證明古書記載之建築物曾真實存在，並非虛構，旨在為後文關於「佛神」感應的論述提供物質證據。
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此句為敘事記錄，描述周穆王在化人（佛神）的指引或影響下，於特定地點建造祭祀建築的歷史經過。
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此句為敘事記錄，說明在蒼頡臺所造神廟的名稱，屬於歷史地理之記載，無特定教理闡述。
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此句為敘事承接語，指對話者目前心中所憂慮或困惑的情況，並非在論述特定佛法教理。
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此句為敘事中的反問，旨在暗示當前所患之苦或異象與先前提到之「佛神」及相關聖蹟有因果關聯。
。
此句為敘事記錄，描述人物在面對超自然現象或佛神感應時產生的心理反應，反映出凡夫面對神聖或未知力量時的畏怖心。
。
此句為敘事承接語，描述人物間的對話轉折，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述人物獲取石像之經過，後文將以此引出與佛神感通之奇異事蹟。
。
此句為敘事描述，說明獲得之石像其服飾風格與當時社會之制度不符，用以暗示該像具有古老或非凡之來源，為後文認定其為「佛神」之伏筆。
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此句為敘事記錄，描述對佛像（石人）的輕慢處置，用以對比後文佛神顯現光芒的感通，體現對聖物應有之恭敬心。
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此句為敘事記錄，描述人物對佛像（石人）之身分的揣測，反映當時對佛像感應與神聖性的認知。
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此句為敘事記錄，描述人物在得知佛像（佛神）被棄之馬坊後採取行動的過程。
。
此句為敘事承接語，標誌對話對象的切換，在本文脈絡中指由余對公之疑問作出回應。
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此句出於感通錄之敘事，描述對佛像或佛之靈驗現象的認定，反映當時對佛像具有神聖靈力（神）的信仰認知。
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此處描述對佛像的恭敬供養，透過身體的洗浴（澡浴）與環境的淨化（清淨處），體現對佛身之敬意，是佛教儀軌中基本的供養禮節。
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此處描述佛像感應而放光，在佛教傳記與感通錄中，常以此象徵聖物之靈驗或佛菩薩之感應。
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此處描述人物在面對佛像放光等超自然現象時，因不識佛法而產生的畏怖心理，反映出凡夫面對神聖力量時常見的恐懼反應。
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此處描述人物因缺乏對佛法之瞭解，將佛像放光等感應現象誤認為神靈的憤怒，反映出凡夫以世俗神靈觀視佛法感應的錯覺。
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此處描述世俗之人因恐懼而採取傳統祭祀行為，與後文佛神「愛重物命」之特質形成對比，旨在說明佛法與世俗祭祀觀唸的差異。
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此處描述神靈對不淨供養（三牲祭祀）的排斥反應，旨在對比佛法之清淨與世俗祭祀之不淨，強調佛神不食酒肉、愛重物命的特質。
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此處描述人物在面對超自然現象（佛像放光及祭品被棄）時的心理反應，反映出凡夫在面對神聖或未知力量時，因缺乏正信而產生的畏怖心。
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此句為敘事承接，描述對方因對佛像放光及神靈棄祭之異象感到恐懼，故向作者（道宣律師）請教原因。
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此句為敘事承接語，記錄說話者的身份轉換，準備對前文提出的疑問進行解答。
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此句為敘事承接語，說話者以謙稱「臣」自居，準備就佛法與供養之理向對方說明。
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此處描述佛菩薩之神聖特質，強調其超越世俗祭祀的貪欲，不以血肉酒類為供養，體現佛教慈悲與清淨的特質。
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此處描述佛神（佛菩薩或聖者）不接受酒肉祭祀的原因，在於其具備慈悲心，愛護並尊重一切有情眾生的生命，與前句「不進酒肉」之戒律相呼應。
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此處以世俗對獨子之深情保護，比喻佛法對眾生生命之極致慈悲與愛護，強調不殺生、愛重物命的實踐精神。
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此處描述佛法供養的簡潔性，強調佛神不進酒肉，與傳統祭祀不同，僅需以清淨的供養與燒香表達敬意。
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此處說明佛法供養的原則，強調應以清淨的植物性食物（餅果）替代酒肉，體現佛教愛護生命、不殺生的精神。
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此處記載信眾因領會佛法清淨之義而生起歡喜心，進而透過造像來表達虔誠的信仰與供養。
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此處為敘事記錄，描述在造像過程中面臨缺乏專業技術人員的現實困難。
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此句為敘事承接，記錄對話過程中的詢問動作，無特定教理義涵。
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此句為敘事承接語，記錄作者（道宣律師）在對話過程中的回應起首。
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此句為敘事性的歷史記載，描述過去穆王興建寺院之事實，用以引出後文關於工匠與造像的因緣。
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此句為敘事記錄，描述在造寺過程中對專業工匠的需求，不涉及深層教理。
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此句為敘事記錄，描述在特定地點尋獲相關人物之過程，不涉及深奧教理。
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此句為敘事記錄，記載人物姓名，無特定法義。
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此句為敘事記錄，記載人物年齡，無特定教理義涵。
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此句為敘事承接語，指前文提到的老人王安自我陳述其經歷。
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此句為敘事記錄，描述一名長者（王安）對三會道場建造過程的親身見證，用以證明其具備相關建築知識或經驗，而非闡述特定教理。
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此句為敘事記錄，描述人物王安自述其年事已高，以此說明其無法親自參與造像之原因。
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此句為敘事記錄，描述一名高齡老人因年事已高，身體機能衰退而無法親自執行工匠工作的現實情況。
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此句為敘事性文字，描述人物居住地的地理方位，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述參與造像之人物組成，無特定教理義涵。
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此句為敘事承接，描述人物曾在特定宗教場所（道場）參與活動，無深層教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述造像過程中的分工與執行，無深層教理，僅呈現造像功德之實踐過程。
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此處為敘事記錄，描述在造像過程中邀請他人共同參與，體現佛教中共同營造聖像以累積功德的實踐。
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此處為敘事記錄，描述匠人遵循指示完成造像之過程。
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此處描述造像之過程，體現透過物質形式的塑造來表達對佛法或聖者的恭敬與信仰。
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此處描述銅像塑造完成後，其外在形態符合佛像之莊嚴相好，表現出圓滿無缺的狀態。
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此句為敘事記錄，描述贊助者或主管者對銅像造像結果的認可，無深奧教理，僅呈現因果中的善緣與歡喜心。
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此句為敘事記錄，描述因造像圓滿而獲得世俗賞賜的過程，後續接續其將財富轉化為造塔功德之情節。
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此句為敘事記錄，描述匠人因造像圓滿而獲得賞賜，隨後將財富轉化為造塔等功德之因緣。
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此處指將所得之財富轉化為對佛教的供養或建設，將物質財產轉化為精神上的福德資糧。
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此句描述造像後隨之興建建築以供供養之實況，體現佛教信仰中透過營造佛寺、閣樓等物質形式來積累功德的傳統。
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此句為敘事記錄，描述造像重閣的物理尺寸，無特定教理義涵。
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此句為史傳敘事，記錄特定建築物的名稱由來，不涉及深奧教理。
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此句為敘事記錄，描述關於建築物名稱的不同稱呼，不涉及特定教理。
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此句為敘事記錄，說明造閣之人的姓氏，用以解釋後文地名或建築名稱之由來。
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此句為敘事記錄，說明特定人物的姓名與輩分關係，不涉及深奧佛理。
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此處為敘事性的承接語，用於引出關於建築物名稱由來的另一種說法。
。
此句為敘事記錄，說明建築物名稱之由來，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，說明建築物名稱來源的不同說法，屬於史傳記錄之考證，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，說明特定建築物名稱的由來，不涉及深層佛法教理。
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此句為敘事記錄，說明特定名稱（高四）的由來，屬於史傳記錄之名義考證，無深層教理義理。
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此句為敘事性的結語，說明前文所述之名稱由來在當時仍被沿用，屬於史傳記錄之記述，無特定深奧法義。

此句為敘事承接語，表示對話者在先前討論之後，再次提出疑問。
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此句為質詢，針對特定人物（目連）在佛陀時代結束後，為何在後世仍能出現或被見到的邏輯矛盾提出疑問。
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此句為對話承接語，接續前文關於目連佛在世後如何重見的疑問，引出後續的解釋。
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此句為對前文關於目連出現之疑問的回答，說明名為「目連」的人共有六位，用以區分當前提及的人物與佛陀時期的目犍連尊者。
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此句為敘事性的名號說明，旨在區分同名之人，釐清特定人物的身分，不涉及深層教理。
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此句旨在區分同名之人，說明文中提及的「目連」與佛陀弟子、以神通第一著稱的「大目連」並非同一人。
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此句為敘事性的時間標記，交代後續文殊菩薩化身梵僧來到此地的歷史背景。
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描述菩薩運用神通化現不同身分，以適應機宜而現前，此處為文殊師利菩薩化身為梵天之僧侶以利於度化或指引。
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此句描述文殊師利菩薩化身為梵僧，來到人間（此土）進行遊歷與度化，屬於菩薩化身接引的敘事。
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此句描述文殊師利菩薩化身為梵僧，以禮拜過去佛說法之聖跡為由，旨在引導眾生對佛法產生信心並尋找聖跡。
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此句為敘事記錄，描述化身為梵僧的文殊師利在尋找聖跡時，提及欲禮拜之處包含清涼山。
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此句為敘事紀錄，描述文殊菩薩化身為梵僧時，在人間尋找聖跡卻無人知曉的過程，用以對比後文智猛法師之殊勝。
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此句為敘事性的引介，介紹故事中出現的人物，無特定教理闡述。
。
此句為敘事記錄，說明智猛法師在與梵僧對話時的年齡，用以強調其年少而具慧根。
。
此處為敘事記錄，描述智猛法師與化身為梵僧的文殊師利之間的對話開端。
。
此句為敘事對話，描述智猛法師詢問化身梵僧關於聖者遺蹟所在之原因，旨在引出後文對特定地理位置與聖跡的說明。
。
此句為敘事承接語，標誌著對前文疑問的回答開始。
。
此句為敘事記錄，說明聖跡所在之地理位置，無特定教理義涵。
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本句為敘事性的地理方位描述，用以標記聖跡所在之處，無直接涉及之佛法教理。
。
此句為敘事承接，用以確認前文所述之「蒼頡造書臺」即為聖跡所在之具體地點。
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此句為敘事承接語，表示說話者在回答前一問題後，繼續提供補充資訊。
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此句為敘事記錄，描述聖跡或特定地點的地理方位，不涉及抽象教理。
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此句為敘事承接語，記錄對話過程中的再次詢問，無特定教理義涵。
。
此句為敘事過程中的詢問，旨在釐清地理名相，以確定聖跡之具體位置，無深奧教理，屬史傳記錄之對話。
。
本句為敘事性的地理位置確認，旨在明確交代古佛說法處的具體方位，無深奧教理，屬史傳記錄之實錄。
。
本句為敘事記錄，描述僧人尋找古佛說法處的行蹤路徑，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，描述僧侶依據方位指引到達特定地點（高四臺）的過程，旨在交代後文發現古佛說法處的地理背景。
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此句為敘事承接語，描述人物在到達特定地點後隨即開口說明，無深層教理義涵。
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本句為敘事記錄，指涉特定地理位置與過去佛陀宣說正法之歷史關聯，旨在說明該處之神聖性與宗教意義。
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此句為敘事承接語，交代故事發生時的人物主體。
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此處描述智猛法師對古佛說法之聖地的恭敬之心，體現佛教對聖跡禮拜以獲加持的傳統。
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此句為敘事記錄，描述人物之間聯繫的中斷，無特定教理義涵。
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此句為敘事性的時間承接，描述人物智猛從隨行禮拜的年幼或青年時期，經過時間推移至成年，以便後續能具備身分地位去向太常韋卿陳述此事。
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此句為史傳敘事，記錄智猛法師將先前感通或見聞之事詳細告知權臣，以促成後續建寺之請願，屬於佛教傳播史中的人事往來記錄。
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此句記載佛教聖跡的復興與寺院的創建，體現了對古佛說法之地的崇敬與傳承。
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此句為敘事記錄，描述智猛法師透過太常韋卿向周王呈報關於古佛說法處及建寺之事宜，屬於佛教傳播史中的世俗行政程序記錄。
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此句為地理位置之敘述，記錄特定佛教聖跡或寺院的相對方位，屬於史傳記錄，無深層教理分析。
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此句為敘事記錄，旨在說明特定地理位置（菩提寺西）與特定佛像（三會寺佛）之間的同一性，屬於對寺院歷史與佛像來源的考證。
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本句為敘事承接，描述釋迦牟尼佛對迦葉尊者進行度化（使其覺悟或解脫）之後的時間節點。
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此句為敘事記錄，描述特定人物或聖者在十二年期間抵達該地點的過程，屬於歷史傳記之事實陳述，無深奧教理需解析。
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此句為敘事記錄，描述在特定地點（臺下）發現佛陀舍利之事實，體現對聖物感通的記錄。
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此句為敘事記錄，描述周穆王遊歷大夏之歷史情節，用以承接後文與佛之感通或佛法傳播之因緣。
。
此句為敘事承接語，描述佛與周穆王之間的對話開端。
。
此句為敘事記錄，描述佛告周穆王關於古塔的存在，用以證實或追溯先前所述之佛事原委。
。
此句為敘事記錄，描述周穆王在佛陀告知有古塔可返初事後，詢問該塔具體位置的過程。
。
此句為敘事承接語，記錄佛陀對周穆王詢問方向之回應。
。
此句為敘事性的地理方位描述，指明古塔所在的具體位置，無深層教理義涵。
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此句為史傳記錄，說明關於前述事件在西天竺地區存在不同的敘事版本或傳承。
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本句為人物介紹，說明該僧侶的國籍、法資（修行年數）以及在聖果階位上的成就。
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本句描述一名僧人因感應或嚮往聖跡而進行的虔誠修行之行，展現出對佛法聖跡的恭敬心。
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此句為敘事紀錄，描述一名來自師子國的阿羅漢僧人來到中國後，目標是尋找清涼山。
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此處為敘事記錄，描述當時國家對高僧（師子國僧）的禮遇與支持。
。
此句為敘事記錄，指涉前文提到的師子國僧人目前在清涼山逗留安住。
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此句為敘事記錄，指該僧人前往清涼山的願望應能獲得圓滿。
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此句為敘事承接語，記錄作者（道宣律師）與對話者之間的問答開端。
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此句為敘事承接語，指關於後文文殊菩薩在清涼山說法的資訊，是長期以來在佛教社羣或地域間口耳相傳的傳統說法。
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此句敘述佛教傳統中關於文殊菩薩常住於清涼山以度化眾生的信仰記載。
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此處描述文殊菩薩在清涼山率領仙人眾說法的情景，體現菩薩隨緣度化、利樂有情之行願。
。
此句為敘事承接語，指出後續關於文殊菩薩久住娑婆世界的說法具有經典依據。
。
本句為敘事性的身分認定，指涉文殊菩薩在娑婆世界長久停留以度化眾生的狀態。
。
此句旨在定義「娑婆」一詞在本文脈絡中的範圍，將其視為涵蓋廣大世界的總稱，用以對比後文提到的「偏在此方」（特定區域）之疑問。
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此句為作者（道宣律師）針對文殊菩薩久住娑婆世界、且特定於清涼山說法的現象提出疑問，旨在引出後文關於菩薩隨緣利生的法義說明。
。
此句為對話承接語，標誌著由提問轉入解答的過渡。
。
此句說明文殊菩薩在法義上的崇高地位，被視為諸佛覺悟之源頭或根本導師，強調其大智慧的先導作用。
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描述文殊菩薩作為諸佛之師，具備隨機化現的能力，能依眾生的根機與因緣，展現適合的身相來進行度化。
。
此處描述文殊菩薩作為諸佛之師，能隨機應變，根據眾生的根機與緣分，展現不同的化身或教法以利眾生。
。
此句承接前文，指文殊菩薩（大士）隨緣利現、應變不同的神通與功德，強調其聖行超越凡夫理解。
。
此處指文殊菩薩之功德與境界極其深廣，超越了凡夫的認知與能力範圍，不可用世俗標準衡量。
。
此處接續前文提及文殊菩薩之功德非凡人所能企及，故強調其聖德高深，凡夫無需以有限的認知去評斷或輕視。
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此句在《感通錄》語境中，指文殊菩薩（聖智之象徵）的靈驗與智慧多顯現於五臺山清涼山區域，強調特定聖地的感應關係。
。
此句為地理位置之敘述，指明文殊菩薩聖智感應之具體地點。
。
此句為敘事紀錄，描述信眾或修行者前往五臺山清涼府仙花山參訪或求法的現象。
。
此處為敘事記錄，描述人們在目睹或感應到聖者功德與靈驗跡象後，由衷產生且無法否認的信仰心。

此句為敘事承接語，表示對話者在先前的討論之後，繼續提出新的疑問。
。
本句為地理位置之敘述，旨在標記感通或寺院所在之具體方位，不涉及抽象教理。
。
此句為敘事記錄，描述在五臺山特定方位見到之寺院名稱，屬感通錄之地理與實相記載。
。
此句為敘事記錄，描述大孚靈鷲寺的建築格局與現狀，旨在證明該聖地的真實存在與靈驗。
。
此句為敘事描述，記錄五臺山大孚靈鷲寺之地理環境與景觀，無特定教理義涵。
。
此句為敘事性的空間描述，說明靈鷲寺花園的規模，無特定教理義涵。
。
此處描述五臺山大孚靈鷲寺花園的殊勝異象，表現出超越自然常理的靈驗與莊嚴。
。
此處為敘事描述，指前文所述花園四時發彩之奇異現象，超乎常人認知，無法以常理推究其原因。
。
此句為敘事承接語，用於引述關於大孚靈鷲寺創建背景的不同傳說或說法。
。
此句為敘事記錄，記載關於大孚靈鷲寺創建時間的民間或歷史傳說，屬於史傳部之記載，無特定教理分析。
。
此句為敘事承接語，用於引出關於靈鷲寺創建者的另一種說法。
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此句為敘事記錄，記載關於特定佛教建築或園林的創建傳說，屬於史傳部的事實陳述，無特定教理分析。
。
此句為敘事過程中的疑問，針對前文關於花園創建者（漢明帝或魏孝文帝）的不同說法提出質詢，旨在引出後文的解答。
。
此句為敘事承接語，標誌著對前文關於建築作者爭議之疑問的解答開始。
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此句為對前文關於建築物由誰建立之爭議的回答，說明兩位皇帝均有參與或各自建造，旨在解釋靈異之處的歷史沿革。
。
此句為史傳敘事，旨在說明佛法在中國早期的傳播時間，以此論證特定地點（如大孚山）與佛法緣分的久遠。
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此處為敘事句，描述特定地理環境具有感通靈驗的特質，用以說明後續文殊菩薩在此居住及歷代帝王造寺供養的因緣。
。
此處敘述該山之靈異在於被視為文殊菩薩的居所，體現了佛教中聖者與特定地理空間（靈山）相應的信仰傳統。
。
本句記載歷史人物對佛法的信仰實踐，透過建造寺院（造寺）與供養，表達對佛法及聖地的敬意。
。
本句為敘事記錄，描述阿育王在該靈異之地（文殊菩薩所居之山）依循前人或感應而建立佛塔，以示對佛法的崇敬與供養。
。
此句為敘事性的時間標記，記錄佛教在中國傳播的歷史時間點，無特定教理分析。
。
本句敘述高僧摩騰運用天眼神通，感知到過去或隱祕的佛塔存在，用以證明該地的靈異與佛法傳承之久遠。
。
此句描述僧侶（摩騰、竺法蘭）感通佛法後，請求統治者興建寺院以利弘法與供養，體現了早期佛教在中國傳播時與政權支持的關係。
。
此句為敘事，描述特定地理環境與名稱，旨在說明該地與佛法聖地的形似關聯，以襯託其靈異與殊勝。
。
此句接續前文「名大孚」，解釋「孚」字的含義，說明該山名之由，旨在強調對佛法真理的堅定信仰。
。
此句描述統治者對佛教教義產生信心，是建立寺院、弘揚佛法之因。
。
此處描述漢明帝信奉佛理後，透過建立物質空間（寺院）與精神引導（勸人），將佛教在中國正式推廣的實踐過程。
。
此處為敘事記錄，提及歷史人物北魏孝文帝，用以引出其對佛法的虔誠與禮拜之舉。
。
此句為敘事記錄，描述地理位置之相近，用以說明後文人物能經常前來禮拜之條件。
。
此句描述對聖跡或高僧的虔誠敬意，體現佛教中透過禮拜（禮）與拜訪（謁）來表達信仰與獲取精神感通的實踐。
。
此處為敘事記錄，描述在特定聖地或寺院周邊出現的異象或實證跡象，用以證明聖人或神異力量的存在，支持後文「其事可知」的論點。
。
此句為承接上文之結論，指前述之異象（馬行跡在石上分明）足以證明該處有聖人或神異之事發生，無需贅言。
。
此句為反問句，旨在說明聖人護持佛法之處並不侷限於特定的名山（如五臺山），而是廣泛存在於各處，強調佛法感應與聖人住持的普遍性。
。
此句為敘事承接，列舉當時著名的名山，旨在說明聖人護持佛法之處不僅限於五臺山，而是遍佈於各處名山之中。
。
此處指在名山之中有修行成就的聖者或隱逸之僧，旨在說明佛法在名山之中有聖人護持與傳承。
。
此句描述聖人現身於名山之目的，旨在維護與延續佛法之正義，使正法不至滅失。
。
此處接續前文，指聖人護持佛法之現象在名山大川中普遍存在，強調感應與聖跡的廣泛性。
。
此處描述在名山聖人處，有信眾提供必要的供養設施或物品，作為後續祈請與感應的物質基礎。
。
此處描述與聖人感通的儀軌要求，強調在供設之前需先經過正式的祈請程序，方能感應。
。
此處為敘述祈請聖人的儀軌時間要求，指在正式舉行儀式或預期聖人赴約的七天前需開始準備。
。
此處描述祈請聖人感應時的環境要求，強調需在遠離喧囂、心境寧靜的空間內進行儀軌。
。
此處描述在靜室中準備祈請聖人的物質條件，屬於儀軌準備過程。
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此處描述的是一種儀軌程序，透過焚香與書寫疏文來表達虔誠，以期感通聖人。
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此處描述在靜室內安置壇座、燒香列疏後，透過閉戶以隔絕外界幹擾，營造清淨環境進行祈請的儀軌過程。
。
此處指在特定的儀軌（如安置壇座、燒香列疏、閉戶祈求）下，祈請聖者時能獲得對應的感應與回應。
。
此處描述在特定的供養儀軌與祈求下，聖者或靈覺能感應而至的現象，強調誠心祈請與感應道交的結果。
。
此處指在感通或請法之脈絡下，聖者的相貌或身分往往不顯露，凡夫難以憑外相辨識其聖凡之別。
。
此句為承接語，用於對前述感應條件或聖者行跡之反向假設，以引出後續不同的處理方式或替代方案。
。
此處描述在特定的儀軌或祈請過程中，由於發心請願的人數眾多，形成感應的基礎。
。
此處描述在進行宗教儀軌（如請聖）時，對受請聖者能於進食時刻蒞臨的期許。
。
此句描述當時社會中一種特定的信仰實踐，即透過塑造賓頭盧尊者的像來進行供養，以期感通其神力或獲益。
。
此處指在供養聖僧時，除了前述方式外，設立賓頭盧聖僧像進行供養同樣是一種有效的感應途徑。
。
此處描述供養聖僧（如賓頭盧尊者）的儀軌要求。
在供養像或請聖時，需預留空位並置備食器，以示對聖者的尊重與接納，體現律儀中的供養禮節。
。
此句為敘事承接語，指在供養儀軌中，時間進展到僧團集體用餐的特定時段。
。
此處描述在供養聖僧像（賓頭盧尊者）時，由於聖僧不可見或其特殊性，需由在場的大僧團代表接收供養物，以符合律儀與供養禮節。
。
此處討論供養賓頭盧聖僧像的儀軌，強調凡聖雖殊但皆不觸僧食器，故規定供養之處不可在僧家原有的盤座（僧食器）上設置，以維持律儀之清淨。
。
此處說明律儀之禁制，強調在僧團共用食器的規範面前，凡聖之別並不影響對律則的遵守，旨在維持僧伽生活的清淨與秩序。
。
此處討論供養聖僧像的儀軌差異。
前文提到僧家供養之禁忌，此句則說明在俗家環境中，可依照俗家的慣例進行設置，區分了僧伽與俗家在供養形式上的不同。
。
此句討論供養聖僧像的儀軌要求，強調在供養賓頭盧聖僧時，需準備適當的清淨空間（靜室）以示恭敬並符合儀軌。
。
此處討論供養儀軌之條件，指出若未依前文所述之方式（如前置靜室等）準備，則無法感通特定聖者，僅能讓其他聖眾隨緣降臨。
。
此句描述聖眾或僧眾在接受供養時的安排，強調依隨緣而行，不強求統一，體現律儀中對供養形式的靈活處理。
。
此句在《感通錄》脈絡中，指涉賓頭盧尊者因神通而招致的災難或特殊處境，用以說明此類因果或感應之現象極為罕見。

此句為敘事承接語，表示在先前的對話之後，詢問者再次提出問題。
。
本句為敘事之地點交代，旨在設定後續感通異象（山裂像出）發生的地理位置，無直接涉及之深奧教理。
。
此處描述一種感應異象，指佛像在特定時機由山中顯現，用以感化當地不信業報之人，屬於佛教史傳記錄中的感通現象。
。
此句為詢問佛像造就之年代，旨在透過對古像出世時間的確認，進而揭示其背後的因緣與法義。
。
此句為對話承接語，接續前文關於涼州西番和縣山裂像出之詢問，引出後續對造像年代的說明。
。
此句為敘事時間之標記，指明後續事件發生於過去佛迦葉佛的時代。
。
本句為敘事開端，介紹在迦葉佛時代出現的一位菩薩，旨在說明後文中救度眾生與造像的因緣。
。
本句描述當時當地眾生缺乏對因果律的信仰，導致後續出現殺害為事的行為，強調信業報是止惡行善的基礎。
。
此句描述該地眾生不信業報，因而陷入殺戮的惡業之中，說明缺乏正信與對因果律的認知會導致行為墮落。
。
此句為敘事描述，交代利賓菩薩當時面對的眾生規模，旨在對比後文眾生不信業報、不重佛法的普遍程度，以顯菩薩救度之艱難與慈悲。
。
此句描述當時當地眾生對佛法缺乏信仰與敬畏，處於不信業報、以殺害為事的精神荒蕪狀態，為後文菩薩現身救度作鋪陳。
。
此處描述菩薩面對不信業報且以殺害為業的人們，生起慈悲心予以救拔，展現菩薩行中「救苦救難」的實踐。
。
此處敘述菩薩透過建立僧伽居住的場所（伽藍），為不信業報之人提供接觸佛法與受教的環境，是方便法門中的物質基礎建設。
。
此處敘述菩薩為度化不信業報之人而建立伽藍，並由大梵天王協助塑造佛像，旨在透過莊嚴的造像吸引眾生，為後續的教化與神力顯現做準備。
。
此句為敘事承接語，描述大梵天王造像完成後的時間節點，為後續菩薩以神力令像如真佛說法做鋪陳。
。
此處描述菩薩運用神通將造像化現為具有生命或真實特質的佛身，旨在透過超自然現象震撼眾生，以利於後續的教化與勸導。
。
描述菩薩運用神力使佛像如真佛般行走說法，旨在透過具象的示現來引導眾生轉向正法。
。
描述眾生因根機或業障之故，即便面對如真佛般的教化與導引，仍難以生起信心，顯示出化導眾生的艱難。
。
此處描述菩薩在眾生不信受教化時，採取「權巧方便」之手段，以威懾之相令眾生生起怖畏心，進而打破頑固執著，為後續的迴心信佛創造契機。
。
此處描述菩薩運用「示行怖畏」的權巧方便，透過展現威懾力使頑劣之人產生恐懼，進而打破傲慢心，為後續的信受教化創造契機。
。
此處描述菩薩運用「示行怖畏」的權宜手段，透過模擬威脅來震懾不信受者，使其產生敬畏心，進而迴心信佛，屬於佛教度化眾生中的「方便法門」。
。
此處描述菩薩運用「怖畏」之權巧方便，旨在打破眾生剛強不信的執著，使其在恐懼中產生敬畏心，進而能接受佛法教化。
。
此處描述菩薩在施以「怖畏」手段使眾生心生敬畏後，隨即轉以慈悲心勸導眾生信受佛法，體現了權巧方便的教化手段。
。
描述眾生在經歷菩薩的威懾（怖畏）與勸化後，心念由不信轉為信心的轉折過程。
。
此處描述菩薩以神力感化眾生，使眾生迴心信敬後，將代表暴力與殺戮的器物轉化為清淨的蓮花，象徵由嗔心轉為慈悲，由殺業轉為淨土。
。
此處描述菩薩以神力感化眾生後，環境隨之轉化，將原本的殺具變為蓮花，並使街巷處處開花，象徵眾生迴心信敬後，心境與環境由兇險轉為祥和、由枯槁轉為莊嚴。
。
本句描述菩薩在勸化眾生後，環境隨之顯現吉祥之相，以此證明其攝受眾生、使其皈依佛法的神力作用。
。
此處描述菩薩在化導眾生信佛後，進一步引導信眾透過實踐（如後文所述造寺）來積累福德，展現菩薩化導眾生的次第過程。
。
此處描述菩薩勸導信眾透過建造寺院來供養三寶，建立修行與弘法之處，屬於佛教傳統中以物質供養積累福德的實踐。
。
此句為敘事記錄，描述菩薩勸導信士所造七寺之地理範圍規模。
。
此句為敘事紀錄，描述造寺之地理範圍規模。
。
此句為敘事性的地理環境描述，用以說明造寺之地的空間範圍與地勢，無特定教理義涵。
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此句描述佛教聖地的建設規模，透過僧坊（生活修行之處）與佛堂（禮拜供養之處）的遍佈，體現出法場的莊嚴與僧團的規模。
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此句為敘事記錄，描述前文所述之七寺、僧坊與佛堂的建設歷時，強調工程之規模與完成之艱辛。
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此處為敘事記錄，描述在特定時間點有眾多人士共同選擇出家修行。
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此句為敘事記錄，描述當時出家修行的人數規模。
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此句為敘事記錄，描述出家眾在特定僧團建築羣中的居住狀態。
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此句為敘事性的時間標記，記錄特定僧團或地點在時間維度上的推移，用以承接後文關於業力果報的顯現。
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此句為敘事承接語，指代前文提到的在七寺居住的二萬名出家人。
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此處指個體在現世所承受或運作的業力強度極高，導致其生命狀態受到強烈支配。
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說明個體在過去時光中因不善的意圖而產生的身口意行為，這些行為形成了業力，將在未來或現前產生相應的果報。
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指因某些因素（如出家或善根）而使原本沉重的惡業果報，在現世轉化為較輕微的苦果，從而避免墮入地獄等重罪之處。
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此處描述因特定條件（如出家或業力抵銷）使得原本應受重罪者，在當世僅輕受果報而免於墮入地獄之現象。
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此句描述業力循環中的仇恨關係。
指那些在過去世被這些人傷害的受害者，因果相續，導致雙方在後世產生報復的惡願。
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本句描述因造惡業而墮入惡趣的果報狀態，接續前文所述之害人之業。
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此處描述處於惡趣中的眾生因執著於仇恨，在受苦之餘仍不肯放下，反而生起報復他人的強烈願望，顯示出嗔心之深與業力循環的難以斷除。
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此句描述惡業與報應的循環，指在過去世中與說話者有傷害之仇的人，說明業力牽引導致的對立關係。
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此句描述惡業循環中的執念，指對方在尚未進入聖者境界（不可被凡夫惡業所牽引或傷害）之前，仍處於可被報復的狀態。
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此句描述受害者在惡趣中因嗔心而發起的惡願，體現了業力循環中「報復心」如何導致惡業持續累積，使眾生在輪迴中難以脫離苦海。
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此處描述惡趣眾生因執著於報復心而發起惡願，認為若對方不再受害，則報復的惡業將告終結，導致其無法繼續報仇，體現了嗔心與執著導致的惡循環。
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此處描述在特定因果邏輯下，若不採取報復行動，原有的惡業將會終結或消滅。
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此處描述的是一種基於惡願的心理狀態，說話者認為若不採取加害行動，則無法完成其預設的報復目的。
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此處描述惡趣眾生因發惡願而產生的報應或毀滅行為，展現業力驅使下的嗔恨與毀滅相。
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此處描述惡業之果報或惡願所致的毀滅景象，體現因果不空之理。
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此句描述因果報應之劇烈，透過大火焚毀的景象，強調惡業導致的毀滅性結果，即便極少數人倖存，隨後仍有進一步的報應。
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此處描述因惡業而招致的報應，表現為自然災害（水災）導致的死亡，體現業力感召之果報。
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此處描述惡業感召之劇烈果報，呈現生命在強大業力驅使下的無常與毀滅。
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此句為敘事承接語，交代後續行動的主體為該地的山神。
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此句為敘事承接語，交代山神採取行動的時間點，用以對比後文「寺破以後」的安置情況。
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此句描述山神在寺院被毀前，利用神通將佛像移至空中以避災，體現護法神對聖像的守護。
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此句為敘事承接語，描述寺院毀損後之時間轉折，用以交代聖像安置地點的變遷。
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此句描述山神在寺院被毀後，將佛像移至石室中保護並持續供養，體現對聖像的恭敬與護持。
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此句描述物質環境的無常，即便由山神安置於石室之中，最終仍不免隨時間流逝而毀壞。
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此句描述神異感應之過程，指在特定時間或人物（劉薩何禮山）出現時，先前被安置於石室且隱匿的佛像重新顯現，體現佛法影像之不滅與感應道交。
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此句說明該像所代表的人物在過去世的身分，體現佛教六道輪迴與菩薩修行累劫的觀念。
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此句描述利賓菩薩前身之異相，說明其身體與頭部並非在同一處，且此現象是由特定的因緣所導致，體現佛教中因果與緣起之複雜性。

此句為敘事承接語，記錄對話過程中的再次提問，無特定教理義涵。
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此句為詢問之起首，提及一座具有殊勝瑞相（龍光）的佛像，旨在探究該像的來源與真實歷史。
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此句為史傳敘事，記錄當時關於佛像來源的民間傳聞，後文隨即對此說法予以否定。
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此句為敘事性的詢問，旨在釐清特定佛像的傳承來源與獲取經過，不涉及深奧教理。
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此句為對前文關於「龍光瑞像」來源之詢問的否定回答，旨在澄清佛像的傳承歷史，區分不同時期的佛像流入路徑。
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本句為史傳敘事，說明特定佛像的傳承來源，旨在釐清聖像的歷史出處，而非論述教理。
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此句為敘事之時間標記，交代後續關於優波離或優婁質那等聖者造像、開窟之歷史背景時間點。
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此句為敘事之人物介紹，指明後續神力造像之主體為北天竺的阿羅漢優婁質那。
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此處敘述大阿羅漢優婁質那運用神通力來主導或協助工匠進行佛窟的開鑿與營造，展現聖者的神通功德以利於弘法與安置聖像。
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此句敘述大阿羅漢優婁質那以神力與工匠合作，歷時三百年開鑿石山以安置佛窟的過程，體現神通力與恆心之結合。
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此處為敘事記錄，描述大阿羅漢優婁質那以神力鑿山並建立佛窟之過程。
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此句為敘事描述，說明優婁質那所鑿佛窟的建築結構層數。
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此句為敘事性的建築描述，記錄佛窟之規模，無特定教理義涵。
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此句描述優波離或相關人物（依上下文為優婁質那羅漢之事蹟）請求彌勒菩薩指引特定聖像的安置或製作地點，屬於佛教聖跡傳承之敘事。
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此句為文獻引用之承接語，用以引出後文關於佛窟或檀像尺寸的記載來源。
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此句為敘述佛像或佛窟之物理尺寸，屬於聖跡記錄之描述，無特定教理義涵。
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此句為引經據典之承接語，用以標記後文數據或描述之來源出處。
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此句為敘事記錄，記載聖跡中佛像或建築物的具體尺寸。
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此處為對聖跡（佛足印）尺寸的具體記錄，屬於史傳類文獻對宗教遺蹟的實錄，無深奧教理，僅作物理尺寸之記載。
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此處描述聖跡或佛像在特定的佛教齋日（六齋日）顯現放光的感應現象，體現修行與聖跡的感通。
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此句為敘事承接語，描述聖像或建築物最初營造之時的情況。
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此處記載為感通異事，描述聖者（羅漢）以神通接引工匠至天界，以獲取天界之資源或指導來營造佛像聖跡。
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此處為敘事記錄，描述羅漢率領工人往返天界營造佛像的過程，強調其完工之艱辛或程序。
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此句為敘事性的名單列舉，描述特定聖跡或法物的材質組成順序。
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此處為敘事記錄，列舉聖跡中佛像或造像的材質順序，無深層教理義涵。
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此處為敘事記錄，描述佛像或聖物的材質序列，僅為物質描述，無深層教理義涵。
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此處為敘事記錄，列舉不同材質的佛像或聖像，屬於對聖物組成之描述。
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此句描述凡夫因業障限制，在特定的空間或層級結構中，只能停留於較低且封閉的層次，無法進入更高層的境界。
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此處描述石窟具有超自然的透明特質，用以表現該聖地的神異與清淨，屬於感通錄中對神異景象的敘事，非指涉特定的禪定或法義。
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此處為敘事時間標記，記錄特定事件發生的年份。
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此句為人物介紹，敘述一位名為佛奈遮的羅漢，其後文接續其生平與孝親事蹟。
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此句為敘事記錄，交代人物背景，後文以此引出其對母親的報恩之情。
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此處描述羅漢雖已出世，但仍保有對生母的孝心與感恩，體現佛法中出家修行與報親恩並不衝突的圓融義理。
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此處為敘事描述，指涉特定空間或層級的方位，用以交代後續取像的動作來源。
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此處敘述羅漢為報母恩，提供佛像供其供養，旨在透過供養佛像使母親生起信心，進而獲益。
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此處描述羅漢出於孝心，將佛像贈予母親供養，旨在透過供養佛像使母親獲得福德與信仰，體現佛教中孝親與導向正法的結合。
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此句為敘事記錄，描述佛奈遮羅漢之母的居住地，用以交代人物背景與後續佛像傳承的地理脈絡。
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此句為敘事記錄，描述佛奈遮羅漢在母親去世後，正式出家並在特定寺院修行之生活軌跡。
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指修行者在出家修行後，依次證得須陀洹、須陀洹之上的二個聖果（即斯陀含、阿那含），或指達到阿羅漢果之前的三個聖者階段。
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此句為敘事記錄，描述佛像傳入都城的歷史緣起，用以佐證後文提及的羅漢神力與感應之因緣。
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此句在傳記語境中，將佛像由扶南傳至都城的機緣，歸功於羅漢的感應與神通力，體現了對聖者加持的信仰。
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此句為敘事記錄，說明前文提及之母親在當時仍生存，用以佐證相關因緣之真實性。
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此句為敘事記錄，記載人物的行跡與遊歷地點，不涉及特定教理分析。
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此句為史傳敘事，記錄佛教譯經或傳經之歷史事實，無特定教理闡述。
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此句為敘事承接語，指對前述人物經歷或事件來龍去脈的簡要說明。
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此句為敘事記錄，描述對什法師傳經方式或過程的詢問，屬於史傳記錄之對話，無特定深奧教理。

此句為敘事性的詢問，旨在探討譯經者的譯經品質及其對後世傳播的影響，屬於佛教史傳記錄。
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此句為作者對什法師所譯經典在後世傳播狀況的疑問，探討譯經品質與受持盛行之間的因果關係。
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此句為敘事承接語，標誌著對前文疑問的解答開始。
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此句在史傳語境中，是用於評價譯經人員或僧侶的資質，強調其具備領悟深奧大乘教義的智慧能力，是確保譯經品質的前提。
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此句為史傳記錄，旨在讚嘆譯經團隊成員的才智與貢獻，強調其對傳承佛法之重要性。
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此句為對譯經法師才德的讚嘆，形容其才智與成就極高，在當時及後世皆屬罕見，具有承前啟後且卓越不凡的影響力。
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此句為對前文所述譯經名師才德的讚嘆，表達其德行與智慧之高，後人難以企及。
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本句說明譯經者（指鳩摩羅什及其團隊）在翻譯佛經時，不採取死板的字對字直譯，而是優先確保譯文能傳達出佛法深層的覺悟與義理，使讀者能真正領悟經義。
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此句在討論譯經品質，強調譯者不僅是文字翻譯，更重要的是能領悟並傳達佛陀在教法中寄託的深層義理（意），使後世受持者能正確悟達。
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此句為敘事承接語，標誌著對話過程中提出另一個問題，用於銜接前文的回答與後文的新疑問。
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此句為對話之承接語，指涉當時世間對特定僧侶或譯經師之評價與議論，用以引出後文關於戒律與譯經風格的爭議。
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此句出現在討論譯經風格與譯師位階的脈絡中，指世俗中對於譯師是否因違犯戒律而受懲處（淪陷戒撿）的議論。
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此處為對前文關於「淪陷戒撿」（指對戒律持守之爭議）之詢問所作的回應，強調某些高深或特殊的境界與行持，不應由世俗或未達位者隨意評斷。
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此句在《感通錄》的語境中，是用於維護高僧（如羅什師）之威儀與法位，強調聖者的境界與行持超越常人之認知，不應以世俗或平庸的標準來評斷其戒律或行徑。
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此句為史傳記錄，旨在說明鳩摩羅什在當時僧團或官方認定中的地位與評價，而非討論其修行果位。
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此句描述羅什師（鳩摩羅什）雖在戒律上可能有爭議，但其精神位階高，具備強大的感應與教化能力，能使眾生領悟佛法。
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此句為承接語，在肯定羅什師之位階與通化後，轉而討論其譯經過程中的具體操作（如刪補繁闕），旨在說明譯經之隨機與權宜。
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此處描述譯經之實務操作，指譯者根據需求對原典進行精簡或補充，以使譯文符合傳播目的或受眾理解，而非隨意更改法義。
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此處指譯經者在翻譯過程中，依據當時的語言環境、受眾理解能力或譯文需求，靈活地進行刪減或補充，而非僵化地死守字面。
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此句為敘事承接，說明譯經者（羅什師）在翻譯過程中隨機刪補，並以《大論》作為具體例證。
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此處為敘事描述，指譯經者在翻譯《大論》時，採取了極其簡略的處理方式，僅保留了原意的一小部分。
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此句為承接語，指除前文提到的《大論》（大正藏中指《大乘起信論》或相關大論）之外的其他譯經與論典。
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此句為敘事承接語，用以總結前文關於譯經刪補之情況，推論至其餘經論之狀態。
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此句為敘事承接，指在譯經完成並頒布之後，後世讀誦者因至誠而感得冥祥。
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強調在讀誦經典時，內心需具備極其誠懇、專注且不雜染的恭敬心，此為感應道交之基礎。
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此處指對經論的讀誦與傳承保持恆常，不因後世新論出現而更替或廢棄前之正法。
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此處描述修行者因至誠讀誦而獲得超自然或神聖力量的感應與加持，體現了感應道交的現象。
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此處描述誠心讀誦經論後，所感得的冥祥與法益在世代傳承中不僅未曾衰減，反而日益顯著且充滿活力。
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此處為論述承接語，指根據前文所述之讀誦經論、感應祥瑞之事實，來推論或衡量後續之結果。
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此處指透過對經論的至誠讀誦與感應，能深層契入佛菩薩或聖者的教誨與真實意圖。
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此處描述文殊菩薩以智慧指引，對經文或文字進行校訂與定稿，強調該文本之權威性與正確性。
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此處描述文殊菩薩指授刪定之過程或結果，強調其殊勝程度遠超一般常人的經驗或常規邏輯。
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此句出於史傳記錄，強調真理與聖旨的深奧（玄致）並不依賴於形式的統一或世俗的認可，即便其形式特異（別室）而受人譏諷，也不會因此損害其本質的價值。
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此句為作者對前文所述之殊勝境界或神異感應的感嘆，表達其深奧或卓越之處已超出語言能描述的範圍。

此處為敘事承接語，記錄對話過程中的再次提問，無特定教理義涵。
。
此句為敘事性的詢問開端，記錄佛教造像的歷史出處與感通事蹟，不涉及深奧教理。
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此句為敘事性的詢問，旨在確認古佛像或寺院的創建年代，以考證其歷史傳承與感通緣起。
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此句為敘事承接語，標誌著對前文關於古像年代詢問的回答開始。
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此句為敘事記錄，說明特定佛像的造像來源，屬於感通錄中關於古像出土與歷史追溯的記載。
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本句為敘事記錄，說明佛像出土地點與古寺創建之地的空間一致性，用以佐證該地佛教傳播之悠久歷史。
。
此處為敘事承接語，指釋迦牟尼佛入滅後之時間線，用以交代後續造像與建寺的歷史背景。
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本句記載佛教造像與建塔的功德行跡，屬於史傳記錄，旨在說明聖跡的由來與傳承。
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本句為敘事記錄，描述育王第四女在造像塔後，於該處進行供養的行為。
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本句為敘事記錄，描述特定時間與地點（此寺）存在一位達到三果境界的修行者，用以交代後續感通或法脈傳承的人物背景。
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本句為敘事記錄，描述一名三果聖人在寺中居住時，受到世俗權貴（秦相由余）的供養與敬重，體現聖者在世間雖處於出世位階，仍能感化並獲世俗尊崇之情境。
。
此句為敘事承接，交代特定歷史時空背景，指涉過去佛出世的時代。
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此句為敘事記錄，說明在過去迦葉佛時代，同一地點曾有建寺之實，用以佐證該地的靈驗或佛教傳承之久遠。
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本句為史傳敘事，記錄特定寺院的創建者身分，用以證實該聖地的歷史傳承與因緣。
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此句為敘事記錄，說明該寺院在後世重建或沿用時，保留了先前由彼沙彌顯際造寺時所定的名稱。
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此句為敘事記錄，描述該寺院沿用前代名稱作為其正式匾額之事實。

此句為敘事承接語，記錄作者（道宣律師）在與對話者交流過程中提出疑問的轉折點。
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此句為敘事性的地點描述，交代後續提及之甎塔所在之地理位置。
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此句為敘事記錄，描述特定地理位置（檀臺山）存在的物質建築，用以交代後續感通或考證之對象。
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此句為對甎塔建築規模的具體描述，屬於敘事記錄，無特定教理義涵。
。
此句為對古塔建築外觀的客觀描述，旨在記錄當時古蹟的規模與現狀，不涉及深層教理。
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此處為對古寺建築構造的客觀描述，指塔基或建築四周設有安置佛像或供養物的石製龕室。
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此句為對古塔周邊環境的客觀敘事，描述遺址現狀，無特定教理涵義。
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此句為敘事記錄，描述古寺遺址中殘存的建築材料數量，用以佐證該處原為大規模寺院建築之實況。
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此句為敘事記錄，描述該塔與甎窯年代久遠，已超出當地長者的記憶與認知範圍。
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此句為敘事承接，描述在特定地點（檀臺山甎塔處）出現的感應現象，即在不詳年代的古蹟處能聽到鐘聲，用以引出後文對該地歷史身分的揭曉。
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此句為敘事承接語，標誌著對前文疑問或情境的對答開始。
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本句為敘事記錄，旨在標記特定佛教聖蹟之地理位置與名稱，屬於感通錄中對古寺遺址的考證與認定。
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此句為敘事性的地名說明，指涉前文提到的穆王寺所在地或該處山名。
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此句為敘事性的時間承接語，標記歷史事件的發生時間點，無特定教理義涵。
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此句記載歷史傳承中，透過神靈（山神）之力興建佛塔，體現佛教在傳播過程中與地方信仰的融合，以及以造塔供養作為積累功德的實踐。
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此句為歷史背景敘事，交代後續佛像感通事件發生的時代背景，無特定教理義涵。
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此句為歷史背景敘述，描述西晉末年政權更迭之社會動盪狀態，用以鋪陳後文劉曜與佛像感通之時空背景。
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此句為敘事紀錄，描述歷史人物劉曜在特定時空背景下感通佛菩薩的開端，旨在說明佛法對世俗權力者的警示與感應。
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此句為敘事記錄，描述特定佛像或聖物在空間上的實際位置，屬於感通錄中對聖蹟地點的具體指認。
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此句描述佛陀在夢境中現身對劉曜進行開示的場景，屬於感通錄中記錄的異象敘事。
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此句為佛於夢中對劉曜的告誡，旨在提醒其戒除酒色等耽溺之習，以維持清明心智與正道治理。
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此句為佛對劉曜的告誡，指出色慾是導致心智昏暗、喪失正念的障礙，與前句「少飲酒」共同構成對世俗貪欲的警示，旨在提醒其修持清淨心以治理國家。
。
此句為佛在夢中對統治者劉曜的政治告誡，強調治理國家應以正義與忠誠為本，摒棄邪佞，以期安定國政。
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此處敘述劉曜雖在夢中得到佛菩薩的警示與教誨，但因業力或執著，未能實踐其教導，最終導致後來的失敗與被擒，體現了因果報應與不聽正法之後果。
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此句敘述劉曜因不聽從佛陀關於「少飲酒」的告誡，最終導致醉酒落馬的果報，體現因果不爽之理。
。
此句為敘事記錄，描述劉曜因不聽佛告誡而導致的世俗果報，體現因果律在歷史人物身上的顯現。
。
此處描述人物在特定情境下透過夢境獲得啟示，屬於感通錄中常見的感應敘事，說明心念轉向與覺醒的契機。
。
此句為敘事記錄，描述人物因夢境啟發而採取行動，尋找特定地點以驗證夢兆。
。
此句描述感通錄中尋找聖像的過程，表現出佛像與塔之供養形式，以及夢兆與現實相符的感應過程。
。
此處描述感應之事，指現實中所見之佛像與先前夢境中的景象完全一致，驗證了夢境的真實性與感應的準確性。
。
此處為敘事記錄，描述信眾或統治者為了更宏大地的供養（後文提到更作大者），而將原有的簡易小塔拆除以重建之。
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此處為敘事記錄，描述信眾毀除舊有小塔後，以更宏大的規模重新造塔供養，體現對佛像的崇敬與功德的擴展。
。
此句為敘事記錄，描述重建佛塔的具體規模與層數。
。
此句記載信眾或統治者透過建造寺院提供僧眾修行之處，屬於佛教供養與護法之實踐。
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此句描述寺宇建築之外在相貌，在佛教史傳語境中，莊嚴的建築環境旨在營造肅穆氛圍，以利於僧眾修行與信眾禮拜。
。
此句為敘事記錄，記載寺院之名稱。
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此句描述在建立法燈寺後，有三百位僧人在此修行居住，體現了寺院作為僧團集體修行場所的功能。
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此句為敘事描述，用以形容前文所述寺宇或塔之莊嚴光輝，以「趙後」作為比喻對象，旨在表現其極其璀璨之景象。
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此句為敘事記錄，記載該寺院當時的僧眾人數，為後文提及修行果位之基礎。
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此處指僧眾透過修行，證得小乘佛教中的三聖果（須陀洹、須陀洹、阿那含）。
。
此句為敘事記錄，描述山神在特定地理位置（塔後）的活動，體現佛教信仰中地方神靈護持佛法、供養僧眾的現象。
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此句為敘事記錄，描述山神在塔後另行建造寺廟以供養僧眾之行為。
。
此處敘述山神造寺後，供養已證得聖果（二果）的僧侶，體現對聖者的敬崇與供養功德。
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此處敘述山神以神通力前往太白山，旨在說明非凡 beings 透過神通供養聖僧之情境，屬於感通錄中對神異現象的記錄。
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此處描述山神採取靈藥以供養聖僧，體現對僧伽的恭敬與供養心。
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本句描述山神採取芝草以供養聖僧的行為，體現了對三寶中僧寶的恭敬與供養功德。
。
此處描述山神採取芝草供養聖僧後，聖僧因受供養而獲益，體現了供養三寶能獲福報、延年益壽的感應關係。
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此句為敘事記錄，說明特定寺院在當時時間點的現狀，用以佐證前文所述之靈驗或歷史延續性。
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此處描述該寺廟處於非物質或神祕狀態，僅有特定境界或感通之人能見，普通凡夫無法察覺。
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此處為敘事記錄，說明雖然寺廟對凡人不可見，但其鐘聲仍可被感知，用以證明該寺院在靈覺層面的真實存在。
。
此句為敘事記錄，描述寺塔之地理原址，用以證明該處具有深厚的佛教歷史傳承。
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此句為史傳敘事，描述寺塔建築之緣起，並非論述教理，僅說明該處建築與人物劉曜之關聯。
。
本句為敘事記錄，說明該寺院之地理位置與歷史沿革，旨在證實聖跡之真實存在。
。
本句為敘事記錄，說明該地點在歷史或靈異感通的脈絡中，具有與過去佛（迦葉如來）相關的聖跡屬性。
。
此句為敘事之時間標記，交代後續感應事件發生的年代背景。
。
此句為敘事性的地理位置描述，旨在交代後文發現石像的具體地點，無直接涉及之教理分析。
。
此處為敘事記錄，描述在特定地點出現的異象，用以鋪陳後文挖掘出佛像的靈驗事蹟。
。
此處為敘事記錄，描述人們對鹿羣異常聚集現象的反應，作為後續挖掘出石像的鋪陳。
。
此句為敘事記錄，描述在特定異象發生之地進行挖掘的過程，用以引出後文發現佛像的經過。
。
此句為敘事記錄，描述在特定地點挖掘後發現佛像之事實，用以證明該地與佛法或過去佛（如前文提到的迦葉如來）有感應之緣。

此處為敘事承接語，記錄詢問者在先前對話基礎上，繼續就佛像或古寺之由來提出疑問。
。
此句為敘事性的詢問開端，旨在探討特定佛像的來源與真偽，屬於佛教史傳記錄中對聖物傳承的考證。
。
此句為敘事記錄，提及佛像的來源傳說，旨在辨析佛像之真偽與傳承。
。
此句為史傳敘事，記錄佛像的流傳路徑，旨在考證聖像之真偽與來源。
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此句為敘事記錄，描述當時京師（都城）亦存在與前文所述相同的佛像，用以引出後文關於辨別佛像真偽（本像）的討論。
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此句為敘事記錄中的詢問，旨在釐清多尊相似佛像中，哪一尊纔是最初的真跡（原像）。
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此句為敘事承接語，標誌著對前文關於栴檀像真偽之詢問的回答開始。
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此句為史傳敘事，旨在辨析佛像的真偽與傳承來源，確認大明寺所藏之像為最初的原件。
。
此句為歷史敘事，記錄時間轉折點，用以說明佛像遷移之背景，無特定教理義涵。
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此句為歷史敘事，記錄佛像在不同時期的流轉與存放地點，用以考證聖物的傳承脈絡。
。
此句為歷史敘事，記錄佛像流傳之時間背景，無特定教理義涵。
。
此句為歷史敘事，記錄北周平定南梁後對財產與文獻的徵收情況，不涉及特定教理。
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此句為歷史敘事，記錄佛教造像與寶物在政權更迭（北周平梁）過程中的流轉歸屬，不涉及特定教理。
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此句為敘事承接語，指涉前文提到的本像，用以引出後文關於僧珍法師隱藏佛像的經過。
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此句為敘事性的引介，介紹後文行動的主體人物僧珍法師。
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此句為敘事記錄，描述僧珍法師為了保護佛像不被北周收繳，而將其祕密藏匿在房間內的行為。
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此句記載僧珍法師為保護檀像，在政治動盪時期採取之世俗手段，屬於史傳記錄，非教理闡述。
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此句為敘事之時間標記，記錄相關佛教造像或法事發生之年代。
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此句為史傳敘事，記載隋文帝派遣使者處理佛像事宜之經過，不涉及特定教理。
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此句為史傳敘事，記錄隋代文祖遣使柳顧前往定寺尋找僧侶之經過，不涉及特定教理。
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此處描述的是當時社會將佛像視為具有靈驗力量、能安定地方、護佑國土的信仰實踐，反映了佛像在世俗治理與宗教信仰結閤中的功能。
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此句為史傳敘事，說明派遣使者柳顧言之身分背景，以解釋其能執行任務之便利性，不涉及特定教理。
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此句為敘事記錄，描述在文祖派遣使者求像的過程中，採取了具體的執行行動，即另行雕刻檀木佛像以滿足需求。
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此句為史傳敘事，描述在隋代政治語境下，僧侶或匠人將佛像呈獻給統治者並遵從指令的過程，不涉及深奧教理。
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此句為史傳敘事，記錄佛像造像的具體執行者及其身分，無深奧教理，僅呈現當時宗教藝術創作的歷史事實。
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此句為史傳記錄，旨在說明前文所述由真達所造之佛像，其現存位置在興善寺，用以證實該聖像的傳承與真實性。
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此處描述佛像具有感應之能，體現佛教史傳中對聖像感通、顯靈的記錄，旨在說明佛法之威神與信眾感應之真實性。
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此句為敘事記錄，說明特定佛像的最初安置地點，屬於佛教史傳中的地理記載。
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此句描述佛像在修補或塗裝過程中，因人工處理導致原有的莊嚴相好受損，反映出物質造像在時間與人為幹預下的變遷。
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此處描述佛像的原始造像形態，指以佛陀誕生後七日的童子相作為塑造基準，屬於造像史的敘事記錄。
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此句描述佛像在後世修補或改製過程中，於原像上覆蓋布料並塗漆，導致佛像面相改變的過程，屬於史傳記錄之敘事，無特定教理義涵。
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此句描述佛像因後人加布漆而改變外貌，使其原本呈現佛陀出生七日之身（嬰兒相）的特徵，變成了成年壯年的相貌。
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此句為敘事記錄，描述佛像因後人加覆漆布而導致外相改變，與最初造像的樣貌產生巨大差異。
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此句為敘事紀錄，說明特定地理位置（大明）在歷史或靈異感通脈絡中具有佛菩薩加持或曾為聖者居所的特質，用以解釋後文靈像不願遷徙的原因。
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此句記載佛像感應之異事，說明聖像具有靈驗之能，能依其感應而決定所在之處，體現了佛教史傳中對聖物感應的信仰。
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此句為敘事性的引介，介紹後續事件的關鍵人物妙義法師。
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此處描述天人以不可見的方式（冥）對妙義法師或其行為表示讚許，顯示出聖凡感應與天界對正法事業的護持。
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此處描述妙義法師在天人的冥讚啟發下，領悟到佛像被漆布遮蓋的真相，進而採取行動將其揭開，屬於感通與發現的敘事過程。
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此處為敘事記錄，描述妙義法師對古佛像進行修復，透過移除後世加蓋的漆布，使佛像原貌得以顯現。
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此處為敘事記錄，描述剝除漆布後，佛像原本完整的面貌與姿態重新顯露，用以證明靈像之殊勝。
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此處描述在見到佛像原貌顯現後，觀者內心產生的強烈信仰震撼與信心增長。
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此句描述在剝除漆布後，信眾親眼目睹佛像莊嚴之相，由此激發強烈的信心，體現了聖像作為信仰媒介的感通作用。
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此句為敘事描述，說明靈像（佛像或高僧像）的材質與工藝，旨在透過後文的「非人工所成」來對比其神異之處。
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此句為敘事描述，說明該靈儀（像身）之構造完整，非後人修補而成，用以佐證其神異與非人工所能成就。
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此處描述佛像或聖像顯現時的殊勝相貌，強調其非凡的特徵，用以證明其靈驗或非人力所能造作。
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此句為敘事描述，用以形容佛像或靈儀的工藝極其精湛，旨在強調其非凡之處，為後文「非人工所成」作鋪墊。
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此處描述靈儀（聖像或遺骸）之殊異，強調其超自然之特質，非凡夫工匠之手藝可造，用以證明其神聖性與感通之真實。
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此句為敘事記錄，描述某尊像身（興善像）與其原本應有的樣貌或原型之間存在差異，用以對比前文所述之靈異或非人工所成的特徵。

此句為敘事承接語，表示對話者在先前詢問後，再次提出新的疑問。
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此句為敘事性的地點交代，指明後續感通事件發生的具體地理位置與寺院名稱。
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此句為詢問句，旨在探詢蜀地簡州三學山寺中關於「空燈常明」這一異象或靈驗事蹟的具體內涵。
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此句為敘事承接語，標誌著對前文關於「三學山寺空燈常明」之疑問的解答開始。
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此句為敘事性的地理與建築描述，交代後續關於法燈常明之靈異事蹟的發生地點。
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本句為敘事性的時間標記，指明後文所述之寺廟或事件發生的時代背景，即迦葉佛出世並建立正法之初。
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本句為敘事記錄，說明該寺院的創建者為懽喜王菩薩，用以交代寺院的歷史淵源與神聖來源。
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此句為敘事性的名稱記錄，指明該寺院的名稱，在佛教語境中，「法燈」象徵正法如燈般照破黑暗、延續傳承。
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本句描述寺院中供燈長明不滅的靈異現象，用以證明該聖地的殊勝與菩薩願力的持續。
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此句為敘事記錄，描述特定地點（三學山）中存在之修行者或神聖存在之數量。
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此句描述該山中菩薩的特殊生存狀態，透過「斷粒」顯示其已超越凡夫的飲食需求，並以「遐齡」說明其長久修行而獲之壽量，體現出聖者的神通與定力。
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本句記載山神李特對佛寺的持續供養行為，體現了地方神靈對佛教的護持與信仰實踐。
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本句描述山神李特透過燃燈等行為，將功德或物資用於供養佛寺，體現了護法神靈對佛法道場的敬奉與維護。

此句為敘事承接語，記錄詢問者在先前對話之後，再次就不同事項向對象請教。
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此句為敘事性的地理與環境描述，旨在交代感通事件發生的地點背景，無直接涉及之深層教理。
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此句為敘事描述，記錄古蹟上留有文字記載之事實，用以引出後文對該古蹟由來（迦葉佛時山神事蹟）的解釋。
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此句為敘事承接，描述詢問者對古蹟由來不詳，旨在引出後文對前世因緣的揭示。
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此句為敘事承接語，標誌著對前文疑問的解答開始。
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本句為敘事之開端，交代後續事件發生的時間背景，指在過去迦葉佛在世的時期。
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此句為敘事開端，介紹一名在迦葉佛時代存在且與後續因果相關的非人存在。
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此句為敘事記錄，交代相關人物之姓名，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，說明該山神在過去世中的地理出身，用以交代其身分背景。
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本句敘述該山神的前世身分，說明其曾是受具足戒且恪守戒律的出家僧侶，為後文其因憎恨破戒者而發願轉生之動機提供背景。
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本句描述一名比丘因對破戒者的強烈憎恨而產生執念，此心態雖源於對戒律的重視，但因轉化為「憎恨」之嗔心，最終導致其發惡願而墮落，說明瞭嗔心即便基於正義之名亦能造成惡果。
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此處描述一名比丘因對破戒者產生強烈憎恨，而生起違背佛法、企圖報復的惡念並立願，說明嗔心若不調伏，即便原為持戒者亦可能因執著而墮入惡道。
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本句描述一名比丘因對破戒者產生強烈憎恨而發起「惡願」。
在佛教因果論中，即便出發點是維護戒律，但若心懷嗔恨並發願以暴力懲罰他人，其願力會導致死後受惡道之身（如本句中的大力鬼），說明嗔心與惡願將決定其輪迴去向。
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說明個體的生命形態（受身）受其生前願力或業力的驅使而決定。
此處指因發出懲戒破戒者的惡願，導致死後受身為山神（大力鬼）。
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此處描述該山神在鬼神世界的地位與權能，其眷屬之多反映了其在該領域的影響力與掌控力。
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此處描述山神（原為比丘，後因惡願受身）在鬼道或神道中所擁有的權能範圍，體現因果業力導致的受身與地位差異。
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此句為敘事描述，說明該山神所管轄土地的地理範圍。
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此句為敘事描述，說明該山神所管轄土地的地理範圍。
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此句描述該山神因前世發願成為「噉破戒人」的大力鬼，而導致其在鬼神之身時具有吞食眾生的殘暴習性，體現了惡願與業力對受身及行為的決定性影響。
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本句敘述該山神的前世身分，說明即便曾與佛有親屬關係，若後來因惡願而墮落，仍需經過教化調伏方能轉向正道，體現因果輪迴與佛力教化的關係。
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本句敘述該神靈的前世經歷，說明其在迦葉佛時代由其兄長身分轉變為佛弟子的修行歷程。
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描述佛陀對眾生（此處指該山神前世為其弟子）的慈悲心，是後續採取教化行動的動機。
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本句描述佛陀出於憐憫心，運用神通（神變）作為方便法門，以調伏眾生、引導其進入正法之途。
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此句描述佛陀透過教化與神變，使原本兇猛、食人的神靈心念轉化，達到心靈安定且服從正法之狀態。
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此處描述佛陀對該神靈進行調伏後，使其承接五戒，以建立基本的道德約束，防止其再次傷害眾生（如前文所述之噉人）。
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此處描述在佛陀的教化與調伏下，該神靈恢復或獲知了自己前世的記憶與因果宿命，使其能對自身的處境有正確的認知，進而願意受戒改過。
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本句描述該神靈在接受佛陀教化並受五戒後，止息了食人的惡行，體現了戒律對調伏心性與改變習氣的直接作用。
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此處描述佛陀對眾生（或該神靈）心念不穩定、易於退轉的憂慮，故採取相應的教化手段以鞏固其信仰與戒律。
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此處指佛陀出於對眾生的憐憫，為了調伏心念並作為後世信仰的依據，特意在世間留下聖跡（如足跡），以防止眾生心志改變，使其能持續修行。
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此句敘述育王為紀唸佛陀留跡而建塔，體現了佛教中透過造塔供養以示敬意並延續信仰的傳統。
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此處敘述神靈在受教化、調伏後，依佛力或因緣而棲息於特定地點（石中），以作為後世感應或守護之跡象，屬於史傳類記載之靈異感應現象。
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此句為敘事記錄，說明特定佛塔的創建者為育王，用以佐證該地的靈跡與歷史淵源。
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此處描述神靈在特定地點（塔或石中）顯現的靈異現象，屬於感通錄中記錄的靈跡敘事。
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此句為敘事性的地點描述，指涉特定地理位置的宗教建築，用以承接後文對靈龕寺及其靈跡的說明。
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本句為地理位置與寺院創建者的敘事記錄，旨在標記感通靈跡之具體地點，不涉及抽象教理。
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此處描述特定地點（靈龕寺）因佛菩薩或神靈感應而顯現的殊勝現象，用以證明該處具有感通之力。
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本句為敘事記錄，指明特定對象（依上下文為該地山神）的身分與歸屬，說明其與文殊菩薩的師徒關係。
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本句描述山神因特定因緣而造作不善業，導致其處於需要被教化的狀態，體現了因果律在非人類眾生身上的運作。
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本句描述文殊菩薩以慈悲心對造惡的山神進行度化，體現菩薩救度眾生的慈悲與教化之功德。
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此處指山神在文殊菩薩的教化下，獲得了回憶前世記憶的能力，意識到過去造業的情況，從而產生悔悟。
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此處描述山神在受文殊菩薩教化並識宿命後，生起恭敬心，請求菩薩留下聖跡（如足印或像），以便後世禮拜修行，以此作為消除惡業、獲取加持的依止。
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本句描述透過對聖者或靈跡的虔誠禮拜與侍奉，產生正向的感應，進而轉化心念，脫離惡業的影響。
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此處描述文殊菩薩為了教化眾生或應請而化現身形，屬於感應顯現的敘事。
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此句為敘事承接語，用以確認前文所述文殊菩薩顯現靈跡之事實，在史傳記錄中起強調與結語作用。
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此句為記錄感通事蹟之時間標記，用於確立事件發生的歷史時序。
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描述受文殊菩薩教化後，山神業障消除，於命終時依善業果報，往生至兜率天。
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此處為敘事記錄，描述在原山神命終生天後，有另一位神靈接替來到該地。
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此句為敘事記錄，描述另一位神靈接替前任山神在該地的職能或居住狀態。
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此處敘述神靈之更替與關係，說明新任山神與前任山神之間存在親屬關係，屬於感通錄中關於神靈感應的敘事記錄。
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此句描述新任山神（舊神親家）在居於此地時，因造作大量惡業而導致其處境或果報不佳，對比前文之禮事離惡，強調業力之差異。
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本句描述天界神靈對在人間造惡之神的慈悲心，顯示即便在史傳記錄中，亦強調感通與憐憫之情，為後續請求文殊菩薩顯現跡象以化導後神作鋪陳。
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此處描述天神出於憐憫心，請求文殊菩薩透過顯現神蹟（跡）來感化後繼的神靈，屬於感通錄中常見的菩薩化現以度眾的敘事。
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此句描述文殊菩薩顯現小跡，旨在透過超自然現象引導後任山神轉向正法，體現佛菩薩隨機化導的慈悲方便。
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此句承接前文文殊菩薩現跡化導之意，說明其顯現不僅是出於憐憫，更是遵循佛法正理的運作。
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此句為敘事承接語，說明前文所述之因果關係，導致目前該山出現特定現象。
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此處描述在特定山中出現各種規模的靈異現象或神跡，用以證明前文所述文殊菩薩化現及神靈感應的真實性。
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此句為對前文所述因果關係的總結，強調現前現象（山中大小跡現）皆是由於前述之因緣（舊神憐之、請文殊現跡、從正法）所導致，體現因果不虛之理。

此句為敘事承接語，標誌著對話者提出另一個疑問，用於引出後續關於泌州北山石窟光明的詢問。
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此句為敘事性的詢問開端，描述特定地理位置的異象，用以引出後文關於佛像感應與光明的討論。
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此句為對話中的提問，詢問特定地點（泌州北山石窟）出現異常光明現象的緣由，屬於感通錄中對靈異現象或佛跡的質詢。
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本句為敘事性的回答，說明特定地理位置（石窟）在不同佛出世時期的存在狀態，用以佐證該地的神聖性或歷史延續性。
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此句為敘事性文字，交代造像者的身分背景，用以說明佛像出現在該地的歷史緣由。
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本句為敘事記錄，描述往昔之人透過塑造佛像以表達虔誠與積累福德之行為。

此句為敘事承接語，記錄對話過程中的連續提問，無特定教理義涵。
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此句為敘事性的地點標記，用以交代後續感通異象或佛像遺蹟所在的地理位置。
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此句為敘事性的地名記載，描述特定地理位置與佛教聖跡的關聯，不涉及深層教理。
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此句為敘事承接，指渭州終南縣山佛面山與七佛澗的感應或由來，與前述泌州北山石窟的情況相同。
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此句為敘事性的地點與對象稱名，指涉特定地理位置（南山庫谷）及其內存放的佛法寶藏（大藏）。
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本句為敘事紀錄，說明南山庫谷大藏的來源，強調其由過去佛親手造就，具有神聖的遺基意義。
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此句敘述特定地理位置（庫谷）中存在之聖者，說明古佛遺基與現前聖者的感應關係。
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此句為敘事承接語，標誌說話者繼續陳述關於古佛遺基與福地的內容。
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此句為敘事承接，旨在說明現今世間所見之佛教建築與古佛遺基之關聯。
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此句說明現存之塔寺許多是建立在過去諸佛活動或造業的遺址之上，強調佛法傳承之久遠與聖跡之遍在。
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此處敘述育陀羅王對古佛遺基、聖跡進行標記或記錄，以使後世能識別福地而獲益。
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本句指古佛遺基或聖跡之地，因其與佛法及聖者有深厚關聯，故而具有特殊的福德能量，且這種福德屬性在時間上是延續且恆常的。
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此句承接前文關於古佛遺基與福地的論述，強調對具有佛法加持之聖地的敬畏心，認為福地之靈驗與功德不應被輕視。
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此句為敘事承接，指在世間現存且被世人所知曉、有名稱的佛塔，用以對比後文提到的「無名塔」。
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此句為敘事承接，指名塔的存在與其名聲符合一般人的認知或傳聞，並非在闡述特定教理。
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此句為承接語，將討論對象從前句的「有名塔」轉向「無名塔」，旨在說明即便沒有正式名稱或紀錄的古塔，亦可能具有神聖性或遺存舍利。
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此句接續前文，說明除了眾所周知的名塔之外，那些沒有名稱的古塔（無名塔）在各地也同樣存在，強調佛法遺基之廣泛。
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此句為敘事記錄，記載特定地理位置（河西甘州郭中寺）之佛塔下存有舍利，用以證明該處為佛法感應之福地。
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此句為敘事記錄，列舉佛舍利分佈於各地聖跡之實況，旨在說明佛法遺蹟之廣泛與神聖。
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此句為記錄佛教聖物（舍利）的地理分佈，旨在說明特定聖地的感應與福地特徵。
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此句為敘事記錄，描述特定地點（麥積崖佛殿下）的舍利或相關設施被山神廢棄之情況，反映當時佛教信仰中與地方神靈互動的民間宗教色彩。
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本句為史傳敘事，記錄寺廟的創建背景與人物，旨在說明該處聖蹟的歷史淵源。
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此句為敘事記錄，指明前文所述由周穆王所造之寺廟名稱。
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此句為敘事性的時間記錄，用以說明前文所述之靈安寺或相關舍利異象持續的時間長度。
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此處描述舍利塔之神異現象，指在特定聖跡處，常有神靈或往昔之人顯現之異象。
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此句為敘事記錄，標記特定地理位置與建築物，用以引出後文關於該塔中舍利感通的記載。
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本句為敘事記錄，說明荊州長寧寺塔的創建者為育王，旨在記載佛法設施的歷史緣起。
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此處為敘事記錄，描述荊州長寧寺塔內供奉舍利的具體位置。
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此句為敘事記錄，描述舍利安置於塔底的具體深度，用以說明聖物存放之莊嚴與深藏。
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此處為敘述舍利安置的物質構造，描述石函的層數，用以說明聖物的莊嚴與保存方式。
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此處描述佛塔石函內存放的聖物，指佛陀或高僧入滅後火化留下的骨殖，在佛教傳統中被視為舍利，是信眾頂禮崇拜的對象。

此句為敘事記錄，指涉特定地理位置的佛塔，用以引出後續關於該處感應神異的記載。
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此句為記錄佛教聖物或佛塔感應的敘事，說明在特定地理位置出現了超越常理的靈異現象，用以證明佛法或聖物的威神力。
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此句為史傳類文獻之承接語，指涉前述之神異事件已有獨立的傳記或記錄詳細記載，故在此簡略處理。

此處為敘事承接語，記錄對話過程中的再次提問，無特定教理義涵。
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此句為詢問之對象，提及兩座特定的佛塔，用以引出後文關於舍利感應與出土的敘事。
。
此句為詢問關於佛塔來源的歷史事實，屬於史傳記錄中的問答，不涉及深奧教理。
。
此句為敘事承接語，標誌著對前文疑問的解答開始。
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此句描述特定人物（劉薩）因修行或願力而產生的感應現象，屬於佛教史傳中記錄神異感通的敘事。
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此句描述感通異象，在佛教傳記文學中，異氣通常象徵聖物出現或高僧感應，用以證明法寶的真實性與神聖性。
。
此句為敘事記錄，描述透過異象指引後，採取具體行動（標記與挖掘）而獲得某物的過程，屬於感通錄中的事蹟記載。
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此句為敘事性的承接語，用以確認前文所述關於長幹塔獲取的經過與當時流傳的記載相符。
。
此句為敘事承接語，記錄作者（道宣律師）在對話過程中提出疑問的動作。
。
此句為對話中的詢問，旨在確認「長幹」之名義，後文隨即揭示「長幹」在此處並非指佛塔（剎幹），而是地名（隴）。
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此句為對話中的疑問句，詢問特定地點（長幹）是否屬於佛剎（佛之國土或聖地）。
。
此句為對前文「便為佛剎不」之疑問的否定回答。
在此語境中，討論焦點在於「長幹」一詞是指佛法中的「佛剎」還是地理上的地名，答者明確否定其為佛剎之意。
。
此句為敘事性的地名說明，旨在澄清「長幹」之名是指地理位置而非佛法中的「佛剎」，不涉及深層教理。
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此句為地理名相之辨析，說明「幹」在此處並非佛教術語（如佛剎之幹），而是對特定地域（隴）的稱呼，用以釐清前文關於「長幹」是否為佛剎的疑問。
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此句為地理位置之敘述，說明佛塔與名為「長隴」之地的空間關係，用以佐證前文關於地名與佛剎之討論。
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此句為敘事過程中的引用承接語，用以引出後文對典籍記載的證實，並非在論述特定佛法教理。
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此句為敘事性的地理描述，用以說明特定地點（如塔之所在或地名範圍）涵蓋了幹越之地，並非在闡述抽象教理。
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此句為地理位置與建築物的敘事說明，旨在交代佛塔所在的具體地點，以佐證後文關於育王造塔的歷史記載。
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此句為敘事記錄，說明特定佛塔的建造者為育王，體現了古印度佛教信仰中透過造塔供養來積累功德的傳統。
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本句敘述賢劫初佛之舍利（臂骨）的存在及其神聖性，強調其不為凡夫所見，體現佛身遺骨的殊勝與不可思議。
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此句為敘事記錄，描述羅漢在前往鐵圍山的過程中或目的地建立小塔以供後世頂禮，體現佛法聖眾在世間留下的信仰標誌。
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此處為敘事記錄，描述佛舍利塔的物理規模，用以彰顯供養之莊嚴與聖蹟之宏偉。
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此處描述護法善神以魚的形態現身，旨在顯示神靈對佛塔或聖物的守護與感應。
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此句為敘事描述，指在特定聖跡（塔）附近出現的異象，後文說明此類生物為護塔神之化現，體現佛法聖跡能感通非人，使其化身護法。
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此句說明前文提到的異象（魚類）之真實身分，為守護佛塔的善神化現，體現佛法聖物常有天神護持之義。
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此處為敘事記錄，描述在塔側發現足跡，並由相關知情者（或石刻文字）說明其由來，屬於感通錄中對聖跡的記載。
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本句為敘事記錄，說明特定地點（足跡石上）具有前三位佛陀親臨的聖跡意義，用以證明該地的神聖性與佛法傳承。
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此處描述聖跡（足跡）之顯現方式，指佛菩薩或聖者的遺蹟在特定時機由地底顯現，以感化眾生。
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此處指聖物（如足跡、靈塔）之顯現，旨在透過感應讓凡夫在世間獲得福德利益，進而對佛法產生信心。
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此句為敘事承接語，交代後續事件發生的歷史時間背景。
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本句為敘事性描述，說明特定地點在周朝時期的居住狀況，用以解釋後續興建佛塔的背景緣由。
。
本句為敘事記錄，說明因該地過去人口稠密（前句：此土大有人住），故而在此處建立佛塔以利眾生獲福或供養。

此句為敘事承接語，表示對話者在先前詢問後，再次提出疑問。
。
此句為對話中的假設前提，旨在詢問關於佛塔造設與歷史記載之間關係的疑問，屬於敘事性的詢問，無特定深奧教理。
。
此句為對話中的疑問句，探討關於佛塔或前佛足跡在歷史文獻中缺乏記載的原因，屬於史傳記錄中的事實質詢，無特定深層教理。
。
此句為敘事承接語，標誌著對前文疑問的解答開始。
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此處說明靈塔的出現並非偶然，而是基於過去的因緣（前緣）而成就，體現佛教因果律在物質遺蹟上的顯現。
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此處敘述多寶塔的來源，強調其非人力而由神靈感應或創造，用以解釋為何相關文字記錄罕見且僅少數人能見。
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此句在敘述靈塔與文字記載之關係，說明雖然文字記錄罕見，但仍有少數人親眼見過相關遺蹟或物證。
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此句為敘事性的解釋，說明由於目擊者稀少，導致關於靈塔或相關事蹟的文字記載未能廣泛流傳，屬於歷史事實的陳述，不涉及深奧教理。
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此句為敘事記錄，提及漢代學者楊雄、劉向在古籍中搜尋相關記載，用以佐證佛法或經塔在中國早期的存在痕跡。
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此句為敘事記錄，描述前人（如楊雄、劉向）在廟書中時常發現相關記載，用以佐證經塔或靈塔在早期的存在。
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此句為史傳記錄，旨在論證佛教或佛經在中國秦朝之前的傳入與存在，透過「經塔」這一物質證據來質疑當時對佛經傳入時間的認知。

此句為敘事性的地理位置描述，旨在交代特定地點的方位，無直接涉及之深層佛法教理。
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此句為地理位置之敘述，用以標記特定地點，無直接涉及之佛法教理。
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此句為地理環境之敘述，旨在描述特定地點之規模，無直接涉及之佛法教理。
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此句為敘事性的地理描述，用以說明特定區域的範圍，不涉及深層佛法教理。
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此句為敘事紀錄，描述特定地理區域之歷史人口狀況，用以鋪陳後文之環境變遷，無特定教理義涵。
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此句為敘事性描述，旨在說明該地環境的變遷，由昔日有人居住之處變為如今的深林巨樹，無直接涉及抽象教理。
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此句為敘事記錄，描述特定地理環境中巨樹的規模，無直接涉及之教理分析。
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此句為敘事性的景物描述，用以說明該地巨樹繁茂，遮蔽陽光導致下方無其他草木生長，旨在營造深林幽靜的環境氛圍。
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此處為敘事性的景物描述，旨在描繪該地環境之幽靜與自然之美，無特定教理義涵。
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此句為地理環境之敘事描述，記錄感通錄中所見之景觀，無特定教理義涵。
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本句為地理環境之敘事描述，記錄特定地點之水系走向，無直接涉及之佛法教理。
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此句為地理環境之敘事，描述山澗與河流之空間連接關係，不涉及特定教理。
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此句為地理環境的敘事描述，記錄感通錄中所見之景象，無特定教理義涵。
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此句為敘事描述，記載特定地點（方池）的建築構造，無直接涉及之深層佛法教理。
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此處為敘事描述，說明特定地理環境（方池）之深邃及其與龍族的關聯，屬於感通錄中對靈異場域的環境描寫。
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此處描述特定神聖場所（龍居之池）的威儀，指凡有心不敬或冒犯者，立即會招致感應或懲戒。
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此句為地理景觀之描述，記錄感通錄中所見之山谷名稱或特徵，無特定教理義涵。
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此處為地理環境之敘事描述，記錄感通錄中所見之景物，無特定教理義涵。
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此句為敘事性的景物描述，記錄感通錄中所見之環境地貌，無特定教理義涵。
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此句為地理方位之敘事，記錄特定佛教聖蹟（塔）的所在地點。
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此句為對古塔建築細節的客觀描述，記錄塔身之裝飾或構造形式，不涉及特定教理。
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此句為對育王大塔構造的客觀描述，記錄其建築形式，不涉及深層教理。
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此句為敘事記錄，描述佛塔周邊的實物狀況，用以佐證立塔之由來與歷史事實。
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此句為敘事記錄，描述碑記文字的狀態，以便後人抄錄以得知立塔之由，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述記錄者透過登梯方式獲取碑記內容，以證實立塔之由來。
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此句為敘事記錄，說明透過抄錄碑記之內容，即可明確得知該佛塔建立的緣由與背景。

此句為地理位置之敘述，用以標記後文所述寺院與古塔之所在處。
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本句為地理位置之敘述，記錄大明師在衡山南建立寺院的歷史遺址。
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此句為史傳記錄，描述特定地點（衡山南大明師置寺處）存在古塔之事實，「云云」在此處為省略語，指代前文已提及的類似描述或情況。
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此句為敘事記錄，描述大明師所置寺院的地理規模，不涉及特定教理。
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此句為敘事記錄，描述大明師置寺之處，在各類地理位置（如集會地、水渠旁、靜院中）廣設佛塔，以示佛法弘傳之盛況。

此處為敘事承接語，記錄對話過程中的再次詢問，無特定教理義涵。
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此句為敘事承接，描述當地關於佛陀出世時間的民間傳說或傳統認知，用以引出後文對佛陀出世年代之爭議與解答。
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此句記錄當時地方民間對佛陀出世時間的混亂傳說，將佛陀的時代與中國古代殷商、周、魯等王朝混淆，用以引出後文關於佛身與垂化之辨析。
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此處為敘事記錄，描述當時人們對於佛陀出現在殷周時期的傳說存在分歧，並非在討論深奧的教理，而是作為後文解釋「三身」與「垂化」之伏筆。
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此句為對話中的疑問句，針對前文提到關於佛陀出現在殷周時期的傳說互有出入，詢問如何才能確定正確的指稱或認定。
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此句為對話承接語，標誌著對前文關於佛陀在殷周時期出現之說法差異問題的正式解答開始。
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此句為承接前文關於佛在殷周時期出現之說法互不相同（互說不同）的回答，旨在說明不同的傳說或認知背後皆有其對應的理據或因緣。
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此句為敘事記錄，說明特定弟子出生的歷史時間點，用以對接後文關於佛陀垂化與化身顯現的時間論述。
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此句說明弟子在特定時代完整見證了佛陀的化身教化，用以解釋為何不同時代的人對佛陀出世時機的認知有所差異，進而引出後文關於佛三身（法、報、化）的論述。
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此處旨在說明佛陀的存在形式並非單一，而是分為三種身相，用以解釋為何不同時代、不同地點的人對佛陀的出現時間與形式有不同的認知。
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此處說明佛的三身理論中，法身（真如身）與報身（功德身）屬於超越凡夫感官的層次，唯有達到一定修行位次（如後文所述之登地已上）者方能見到，而凡夫僅能見到化身。
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此處說明觀照法報身之條件。
法報二身非凡夫所能見，必須修行至菩薩地（登地）以上的果位，方能具備見到法身與報身的智慧與能力。
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此句接續前文關於佛三身（法身、報身、化身）的論述，指出法身與報身非凡夫所能見，唯有化身能顯現於世間以度眾生。
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此處說明佛之化身具有隨機感應、遍佈虛空的特性，能同時在無數的世界中顯現以度眾生。
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本句接續前文關於佛之「化身」普被三千大千世界的論述，說明佛陀以化身隨機感應，因此在不同的世界或時空之中，會顯現出無數個釋迦牟尼佛的化身來度化眾生。
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此處說明佛之化身隨機現前之特性。
由於化身是根據眾生的業力與根機而感應顯現，因此在不同的人或地方，感應到佛現身的時間先後順序並不一致。
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此句接續前文關於佛化身隨機感應的論述，說明化身佛現前的位置不固定，可隨眾生感應而顯現於不同地域，此處以「殷末」作為地理位置的舉例。
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此句承接前文關於佛之化身隨機感應的論述，說明化身佛現前之處不固定，可隨機出現在如魯莊等不同地點，以利眾生感通。
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此句接續前文所述之化身佛（如釋迦佛）隨機感應之處所，說明無論化身顯現於何處，皆在空間概念的大千世界範圍之內。
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此處說明佛陀化身普被大千世界，雖在不同時空（前後）感應顯現，但其本質均屬於同一化身之運作，旨在闡明化身隨機感應而現，但不離其一體之理。
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此處描述化身佛的運作特質：根據眾生的感應程度而顯現，並依照眾生的根機與時機給予對應的教化。
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此處指佛菩薩隨機感應而現前，雖然出現的時間或地點前後不同，但其傳遞的法義（法報）在本質上是統一且一致的。
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此處描述佛法之報應或法身之特質，指其本質恆常清淨，不被外緣所染，處於一種寂靜、澄澈的狀態。
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此句為對前文所述感應現象之肯定，表示其法報與感應之理已十分明確，無需再起疑惑。

此句為敘事承接語，標誌著對話過程中新一輪疑問的開始。
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此句為問句之開端，指涉當時被討論的佛像造像，在感通錄的語境中，瑞像不僅是藝術品，更是感應與信仰的對象。
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此句為敘事性的傳聞記錄，提及關於瑞像來源的民間或宗教傳說，旨在引出後文對育王女造像功德與因緣的討論。
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此句為敘事承接，指涉前文提到的瑞像由育王第四女所造之傳聞，因時間久遠且缺乏確鑿記載，故稱其事「幽遠」。
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此句為敘事承接，指關於瑞像由育王第四女所造之說，因時間久遠且事跡幽遠，導致真實情況難以考證。
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此句為敘事承接語，標誌著對前文關於瑞像由育王第四女所造之疑問的解答開始。
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此句為敘事之開端，指涉佛教傳統中著名的造像人物，用以引出後文關於相好與發願的敘述。
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此句為敘事描述，說明育王第四女因相貌不美而產生後續造像的動機，屬於傳記史料之人物特徵描述，無深層教理義涵。
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此處為敘事句，描述育王第四女因容貌不美而長期深居簡出，以此鋪陳其後因自卑而發願造像的心理動機。
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此句描述育王第四女因對自身外貌不滿而產生的心理狀態，為後續發願造像、追求佛之相好的動機。
在史傳錄語境中，此處呈現的是凡夫對色身相貌的執著與苦惱。
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此句描述育王第四女因不滿自身相貌醜陋，而希望透過塑造佛像來追求或寄託對完美相好的嚮往。
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此處描述人物對佛身相好的認知，強調其外在特徵與佛之殊勝相好存在差異。
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此處描述育王第四女雖圖佛形，但其相好與佛不同，依然維持原有的醜陋形貌，用以對比後文佛相之殊勝與凡夫形儀之差異。
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此處描述修行者在達成某種階段性的成就或果位後，進而生起願力，以期在未來獲得更圓滿的相好或功德。
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此處指佛陀圓滿的身體特徵（三十二相、八十種好），在文中作為對比，用以強調發願者對佛陀殊勝形相的嚮往。
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此處描述佛之相好與凡夫形貌的顯著差異，強調佛身具足殊勝之相，非凡夫之身可比。
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此句描述修行者因不滿自身相貌醜陋，而發願希望獲得如佛般的相好，反映出早期佛教信仰中對「佛相」作為功德圓滿象徵的嚮往。
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此處描述修行者因不滿自身相貌，渴望獲得佛之相好而產生的強烈願望與艱苦祈求過程，反映出對佛身莊嚴的嚮往。
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此句為敘事承接語，描述修行者在發願與感應之間經過的長時間等待與積累。
。
此句描述修行者或信眾透過虔誠的感應，使佛菩薩以影像或身形顯現，屬於感通錄中常見的感應事蹟。
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此處描述感通佛現後，個體形相發生轉變的異象，體現佛法感應之不可思議。
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此句為敘事記錄，描述人物間的對話承接，無特定教理義涵。
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此句為史傳記錄，敘述特定人物之願力或感應所涉及的地理方位，旨在證明佛法感通之廣泛與真實，不涉及深奧教理。
。
此處為敘事記錄，說明前文提及之多處地點所造之佛像或聖像，其外貌特徵均與該人物一致。
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此處描述佛像或聖像的特徵，指在像上標記或書寫其具有光芒的趺坐（坐墊），用以顯示其神聖與莊嚴之相。
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此句為敘事紀錄，描述當時人們對相關像跡或文字的認知程度極低，缺乏認識。
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本句描述育王利用神鬼之力，引導眾生接觸佛法以獲開悟，體現了佛教中以方便法門接引眾生、化導迷途的實踐。
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此句為敘事承接，描述佛像或神像的具體外貌特徵，用以引出後文對其身分或形態的說明。
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此處為敘事記錄，描述特定情境下所見像相的特徵，並非在闡述抽象教理。
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此句為敘事承接，交代後續關於該地原為戰場、冤魂聚集之地理背景，旨在說明建立寺院以鎮壓冤魂、令其開悟之因緣。
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此句為敘事紀錄，說明崇敬寺所在地之原貌，用以對比後文所述之殺戮慘狀與神鬼鎮守之因緣。
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此句為敘事時間標記，交代後續戰爭與殺戮發生的歷史背景。
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此句描述歷史上的戰亂慘狀，在《感通錄》的脈絡中，是用以說明該地原為戰場、積累大量冤魂，因而需要透過佛法感通與神鬼鎮守來化解戾氣的背景原因。
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此句接續前文所述西晉末年五胡亂政之兵戈殺害，說明該地因戰亂導致死者極多，後文則以此說明冤魂聚集之因緣，旨在強調佛法度化冤魂之必要性。
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此句描述戰場遺骸至今未滅之實況，旨在說明冤魂未散之因緣，為後文提及神鬼鎮守、引導冤魂生善念以求解脫提供事實基礎。
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此處描述戰爭造成的慘狀與冤魂之由來，強調殺業之深重與受害者的無辜，為後文神鬼鎮守、引導冤魂生善念之因果鋪陳。
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此處描述在佛教感通與宗教實踐中，透過神鬼之力的鎮壓，旨在安定因戰爭殺戮而產生的冤魂與戾氣，使其能轉向生起善念。
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此句描述透過神鬼鎮守或宗教感化，使處於瞋恨與痛苦中的冤魂轉化心念，從而脫離苦難，體現了佛教中以善導化、轉念而解脫的救度觀。
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此句描述歷史背景中佛法受損的狀況，以及當時神靈受環境或權力影響而隨之行動的現象，反映出正法在世間興衰受時勢影響的現實。
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本句為史傳記錄，描述佛教在經歷周代滅佛後，於隋朝時期重新恢復興盛的歷史事實。

此句為敘事承接語，記錄對話過程中的再次提問，無特定教理義涵。
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此處描述神靈在世間具有強大的神通與影響力，屬於史傳記錄中對超自然力量的敘述，非指佛法中的解脫境界。
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此句為敘事承接，旨在舉例說明神靈威力或感應之現象，並非論述抽象教理。
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此句為敘事記錄，描述蜀川三塔之特徵或名稱，不涉及深奧教理。
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此句為敘事記錄，描述佛塔或聖蹟具有不可思議的物理特性（深不可測），用以佐證神異感通之現象。
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此句為敘事承接語，用於引出關於秦川武功塔的歷史傳說，不涉及特定教理。
。
此句為敘事記錄，指涉特定地點（秦川武功一塔）之相關傳說名號。
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此句為敘事記錄，描述特定聖物（育王塔）顯現的週期規律，屬於感應事蹟之記載。
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此句為敘事記錄，描述特定聖物或異象在特定歷史時段（貞觀年號）出現的次數，用以佐證感通之實況。
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此處描述佛塔或舍利出現時的殊勝相狀，用以對比後文提到的「陜陋」，說明靈異現象中外相之顯赫與內在處所之簡陋之間的反差。
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此處為敘事記錄，描述特定塔中舍利之物理形態，用以對比後文提及的環境簡陋與光瑞殊壯之反差。
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此句為敘事中的疑問，針對舍利安置環境與其光瑞殊壯之對比提出質詢，後文由答句揭示此現象與鬼神之往業（業力）相關。
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此句為對話承接語，接續前文對舍利存放於石臼中顯得簡陋之疑問，引出後文關於鬼神業力差異的解釋。
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說明鬼神之類雖非人類，但同樣受業力支配，在其所處的境界中亦有資產、福報的多寡差異。
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本句說明鬼神之貧富、處境之差異，皆是由於過去生中所造的業力（往業）決定，體現了佛教因果報應的普遍性，即不論是人類或天神鬼神，皆受業力支配。
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此處說明鬼神世界的貧富狀態是由於往昔業力決定，其運作邏輯與人類世界因業而異、貧富不均的情況相同。
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此句說明天人與鬼神一樣，其福報與處境皆由往昔業力決定，並非全然平等，體現了業報不爽的普遍法則。
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此處說明鬼神與天人之貧富、能力差異，皆是由於過去業力導致的資產或福德不同，因此在供養或表現上隨其現有的條件而異。
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本句描述鬼神依其往業所得之資財，隨緣供養佛塔，體現了隨緣佈施與業力感應的關係。
。
此句為敘事承接語，表示對話者在先前問題得到解答後，繼續提出另一個疑問。
。
此句為問句之起首，探討幽冥世界（鬼神等）與現實世界的感應關係，在《感通錄》的語境中，是指亡者或鬼神因業力或願力而產生的感應現象。
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此句接續前文關於「幽冥所感」的討論，指出靈異感應或亡魂顯現的現象在世俗生活中並不罕見，用以佐證幽冥世界的存在與影響。
。
此句描述世俗對死後狀態的疑惑，探討精神（意識）與肉身（形體）在死亡後是否同步毀滅，為後文討論識來形起（意識回歸使形體顯現）的感通現象作鋪陳。
。
此處討論幽冥感應與亡者精神之現象，探討在肉身朽壞後，意識或精神（識）如何能再次顯現或回歸原處的疑問。
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此句為承接語，指涉前述關於幽冥感應或亡者重來的現象，在相關的記錄或傳記文獻中有記載。
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此句描述亡者在幽冥狀態中，其意識（識）重新顯現或感應所需的時間跨度，反映出感通時間因個體業力與條件而異。
。
此處描述幽冥感應之現象，指意識（識）的回歸能促使物質形態（形）重新顯現或運作，說明精神與肉體在感通狀態下的關聯。
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此處討論的是死後識來形起（意識回歸肉身）的現象，指出這種狀態在形式上與正常的出生過程沒有區別。
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此句為承接語，用以引出後文引用之經典依據，證明前述關於神識與形體關係之論述具有經論根據。
。
此句出於道宣律師對死後神識狀態的討論，描述一種精神被某種權能（彼王）掌控或記錄的狀態，用以解釋死後識來形起之前的過渡現象。
。
此句為問答形式，針對前文提到的亡者精神回歸或形體反應的時間週期（如七日、百日等）提出疑問，探詢其背後的生理或精神機制。
。
此句為對話承接語，標誌著對前文關於「五三七日」之疑問的解答開始。
。
此處在討論中陰或死後神識狀態，說明人體由七種識能構成，用以解釋為何在特定時間內（如七日）神識與肉身仍有聯繫或能感通。
。
此處依據《感通錄》之敘事脈絡，討論人死後識與形之關係，將「識」視為具有獨立運作能力的精神實體（神），用以解釋為何心識離開後，身體仍能維持一定時間的狀態。
。
此處說明在人的精神構造中，心識處於核心主導地位，統領其他識神。
。
此處討論心識的分工，指在特定狀態下，主導意識（心識）雖離開原處，但其餘意識仍能維持守護功能。
。
此處描述一種關於精神與識神的觀念，認為心識雖可離開身體（前往他處），但仍有其餘的識神留在體內維持守護功能，用以解釋精神離體後身體仍能維持狀態的現象。
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此句為對前文關於心識分工與神靈守護現象的結論，說明該現象在當時的認知框架下是合理的，無需驚訝。
。
此句為敘事承接語，標誌著說話者（餘）由聽者轉為詢問者，準備提出關於受戒與神靈關係的新問題。
。
此句為對話承接語，指說話者（師）開始討論關於受戒與其對應神靈守護的議題。
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此句出於《感通錄》中關於受戒與神靈守護的對答，反映了當時部分佛教信仰中認為戒律的維持與守護與特定神靈（護法神）之存在相關聯的觀念。
。
此句為敘事承接語，標誌著說話者由詢問方轉為回答方。
。
此句為對話承接語，旨在引導對方觀察五戒與守護神數量之間的對應關係。
。
此處描述受戒後有神靈隨時守護戒律者的信仰觀念，強調戒律與神聖守護之間的對應關係。
。
此句為對話中的疑問，接續前文關於五戒（小戒）有五神守護的討論，進而詢問比丘、比丘尼等受之「大戒」時，其守護神的數量或情況為何。
。
此句為敘事承接語，記錄說話者針對前文關於「大戒」之詢問，開始回答比丘受戒後所對應的神靈數量等具體情況。
。
此處描述受大戒（比丘戒）後，有二百五十位神靈隨時守護戒律者。
。
此處描述戒律與護法神靈之間的對應關係，說明毀犯單一戒項會導致相應護法神靈的離去。
。
此處描述受戒者毀犯單一戒條後，對應的守護神靈會隨之離去，體現戒律與神靈護持之間相應的關係。
。
此處描述持戒與天神護持的對應關係，強調戒律的清淨能感召神靈的隨從與守護，若毀戒則神靈離去。

此處為人名，接續前文關於戒律之討論，開始記錄一名具備神通或證果之僧侶（或修行者）的感通事蹟。
。
此句為人物傳記之敘事，交代當事人的籍貫出身，無特定教理義涵。
。
此處記載人物之修行成就，指該人達到了特定的第二階段果位。
。
此句為敘事記錄，描述一名修行者（前文指得第二果者）在世間遊歷並從事教育活動的處境，旨在鋪陳其後面對外道與村人試煉的過程。
。
描述修行者持戒之實踐，體現對生命慈悲心及對戒律的遵守。
。
此句描述當時社會環境中，當地村民信仰非佛教的教派（外道），並以供養食物作為信仰實踐或社交往來，與後文該修行者不食其食而導致衝突形成對比。
。
此處敘述該修行者因堅持戒律，拒絕食用村人提供的外道供養或不淨之食。
。
此句為敘事記錄，描述修行者因堅持不食外道供養而遭受世俗誤解與暴力對待，呈現出修行者在世間遭遇的種種磨難。
。
本句為敘事記錄，說明人物之世俗技能，用以承接後文其以筆向空書寫之情節。
。
此處為敘事記錄，描述村人因該人能書（會寫字）而向其請求代筆或求教，反映出當時社會對文字能力的依賴，以及該人物在村落中處境的轉變。
。
此處描述修行者在世間教學時，因堅持戒律（不食酒肉）而遭到村人排斥與輕視的處境，反映出正法行者在未淨化之環境中易受毀謗的現實。
。
此處為敘事記錄，描述人物在遭受不公正對待後產生的心理反應，作為後文發願的動機。
。
此處描述當事人因遭受不公正對待而產生強烈的志向或願力，旨在透過誓願來改變現狀或達成某種精神目標。
。
此句為敘事記錄，描述人物在特定環境下的行為狀態，用以承接後文以筆向空書經的奇異事蹟。
。
此處描述一名能書之人於特定情境下展現的異能，其書寫對象非實體紙張而是虛空，後文揭示其為天人承接，屬於感通錄中記錄的感應異事。
。
此句為敘事承接，描述旁觀者對異象（向空書寫）產生的疑惑反應，用以引出後文關於天人承筆寫經的奇異事蹟。
。
此句為敘事承接語，記錄當事人對村人詢問的回答，無特定教理義涵。
。
此處為敘事記錄，描述修行者以筆向空書寫，旨在透過抄經之功德或特殊感通方式獲取經文。
。
此句描述修行者以特殊神通或誓願，使天界眾生能閱讀其在空中書寫的經文，體現了佛法跨越界域的傳播與天神的護法特質。
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此句描述修行者在特殊感通狀態下書寫經本，其過程屬於天界與人間的交感，因此不允許普通凡人窺視或幹擾。
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此處描述修行者以筆向空書寫，由天神以天界之紙承接，展現感通之神異，說明誠心發願與天界之共鳴。
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此處記載修行者透過感通天界之助力，以空書之法完成經卷抄寫，體現感應道交之神異。
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此句為敘事記錄，描述寫經所需之時間，用以佐證前文所述天人承筆寫經之神異過程。
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此處描述天神對寫經之處的護持，以寶蓋象徵對佛法與經卷的尊崇與保護。
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此處描述天人造寶蓋覆蓋寫經處後所產生的異象，用以顯現寫經之神聖與天神的護持，屬於傳記中的感應敘事，非教理闡述。
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此句為敘事記錄，描述諸天造作寶蓋覆蓋寫經處後，產生了令凡夫感知之異象（如避雨而衣不濕），用以證明寫經之神聖與天神的護持。
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此處敘述神異現象，指在雨中避雨的小兒因處於諸天造作的寶蓋之下，而衣服未被淋濕，以此顯現佛法（金剛般若經）與天神的加持力，令村人產生信心。
。
此句為敘事承接語，指文中人物針對村民對其衣服乾燥的疑惑所作的回答。
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此句為敘事記錄，描述人物在特定地點避雨之情境，用以承接前文關於天人造寶蓋使該處不被雨淋的奇異現象，旨在說明信眾因此產生信心。
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本句敘述村人因目睹寫經之神異現象而生起對佛法與修行者的信心，體現了感通感應而生信的過程。
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此句描述對聖蹟之處進行物理上的保護，以維持該地的莊嚴與清淨，防止世俗踐踏，體現對佛法遺蹟的敬畏心。
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本句描述當地村民在特定宗教日期（齋日）於聖蹟之處舉行集會，體現了民間對佛法或聖蹟的信敬與儀式化實踐。
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此句為敘事之地點標記，指涉特定地理位置之寺院，用以開啟後續關於該寺之歷史與感通事蹟之記述。
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此句為史傳記錄，敘述鼓山竹林寺的創建時間與名稱之由來，屬於寺院沿革之記載。
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此句為歷史敘事，記載寺院的重建過程，體現信眾對佛法建築的供養與維護。
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此句為敘事記錄，記載特定歷史人物（周穆王）造寺之具體建築與造像遺蹟。
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此句為敘事記錄，說明前文所述之佛殿與塐像在作者記錄當時依然完好存在，用以佐證感通之事實與聖蹟之真實性。
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此句描述山神對佛法的信仰與護法行為，透過請求聖者駐守寺院，以期增加該地的靈氣與弘法機緣，體現了天神護持佛法的傳統。
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此處描述感通之異象，指在特定聖地（鼓山竹林寺）能見到超越常人的聖僧聚集，體現聖地之靈驗與僧團之莊嚴。
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此句為敘事描述，記錄感通錄中對寺院周邊神聖景象的空間方位觀察。
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此處描述感通之異象，指在特定聖地見到大量具備神通能力的非人存在，體現佛法感應之廣大。
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此句為敘事記錄之結尾，表示關於供養該寺院的相關細節或過程已敘述完畢，或省略後續重複之內容。
。
此句為敘事承接語，標誌著文本從之前的寺廟與神仙敘事，轉向對律法規範（律相）的論議。
。
此句為敘事承接語，記錄對話之開端，無特定教理義涵。
。
此句為敘事記錄，說明該僧侶（師）的前世或早年活動時間背景，屬於傳記史料之記載。
。
此句為敘事記錄，描述該人物在梁朝時期的社會地位與名望，並非在闡述特定佛法教理。
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此句為史傳敘事，描述該僧侶在過去世（梁朝）具有深厚的學術造詣與著書名聲，用以對比其今生之狀態。
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此句為敘事記錄，描述前文所述之人物著述與名聲已為當時眾人所知，屬史傳記錄之承接語。
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此句為史傳敘事，記錄人物在特定地點（建初、定林）的居住經歷，用以交代其生平軌跡。
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本句描述個體在過去生中雖能親見佛陀，但因心存微細的傲慢，成為影響其修行或果位之因。
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此處描述人物的前世或本質特徵，指其具備精通律典、能對戒律疑義做出裁斷的相貌或能力。
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此句描述因果關係，指前述之慢情與執著（決律相）導致其在本次輪迴中生於人間。
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此句描述前世雖有深厚造詣，但因輪迴轉世，今生對前世法義的記憶與理解已大幅喪失，僅存極少部分。
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此句描述在記憶或理解力衰減的情況下，仍透過文字記錄（注記）與儀軌抄錄來保存法義或制度，體現了依據文字傳承以彌補記憶不足的實踐。
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此處描述前世雖有深厚造詣，但今生因業力影響，僅能依賴過去聽聞的殘餘習氣（餘習）來維持部分理解或記錄，說明習氣在輪迴中的延續性。
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此處為敘事記錄，描述對僧侶預告壽命終結時間的計算，屬於傳記史料之記錄，無特定深奧教理。
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此句為敘事記錄，描述時間之流逝，用以承接前文關於報命（壽命將盡）的時限說明。
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本句說明透過傳抄、記錄佛法或聖賢事蹟（傳錄）這一種善業，能產生慈悲的功德力，進而對心識產生正向的影響（燻習），使其在現世獲得感應或助力。
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此處指修行者因前世或現世的善業（如傳錄佛法之慈力）而感得天道眾生的護佑，使其在身體衰弱或困境中仍能維持生命或完成法務。
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此處描述在慈力燻習與天人扶助下，生命得以在原本應盡之時後繼續延展，體現善業對壽命的影響。
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此句為敘事記錄中的反問句，用以強調對方（師）對自身身體狀況或處境的自覺，屬於史傳文學的對話記錄，無特定深層教理。
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此句為敘事記錄，描述人物病況持續惡化，無改善之跡象，用以對比後文提及的「枯喪」狀態。
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此處描述修行者或長者身體隨年歲增長而自然衰老、失去活力的狀態，並非指病痛或意外損害，而是生命自然演化的枯萎相。
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此處為比喻句，用以形容身體機能衰竭、生命力耗盡的狀態，說明即便在天人扶助下維持生命，但肉身已如枯木朽車般無法恢復活力。
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此處為敘事記錄，描述人物身體衰老、機能枯竭的自然狀態，用以對比前文提及的「慈力所燻」與「天人扶助」雖能延續生命，但無法逆轉生理衰老之實況。
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此句為敘事承接語，記錄作者（道宣律師）與對話者之間的問答過程。
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本句描述修行者在面對身體衰老（如前文枯樹朽車）之時，仍探詢是否能透過研讀經典與抄錄要義來精進實踐，體現了對法義追求的恆心。
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此句為敘事記錄，描述對話者詢問對方在現實條件下，是否能達成重新讀經抄錄的計畫，屬於日常問詢，無深奧教理。
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此句為敘事承接語，標誌著對話主體的轉換，由提問者轉向回答者。
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此句為敘事記錄，描述對話者對自身過去研讀經典程度的自我評價，指其學習方式較為概括，未深入鑽研細微義理。
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此句描述在讀誦經藏時，重點在於核對其內容是否與律典的規範相一致，體現了律宗對制度與規範嚴謹性的重視。
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此句處於對讀經狀態的描述中，指涉經文中較為細微、委婉或深奧的文字義理，與前句提到的「大麁」（粗略）相對，說明讀經者當時僅關注律法相符之處，而未深究細膩的文義。
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此句處於對讀經方式的討論中，指先前讀經僅究律相符之處，而對文義細節的研讀不足，其缺失在於缺乏深微的推敲。
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此句為敘事記錄，描述對話者關於是否需要重新研讀經藏的條件假設，無特定深奧教理。
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此句處於對話脈絡中，討論重讀經藏與抄錄要行的可能性。
其義指修行或研習應依個人根機、時間與條件（隨分）而定，只要條件允許，目標是可以實現的。
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此處描述靈神對自身處境的感嘆，指受限於過去業力的報應，無法隨意改變目前的生存狀態或時機。
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此句在《感通錄》敘事脈絡中，描述靈神或個體因報命之故，長久停留於某個特定的生存處所，反映了業力牽引下的生命狀態。
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此句描述對導師的期許，旨在透過勸導使眾生生起對人身之珍貴的認知，以期能早日投生人道，以便修行佛法。
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此句指在僧團或特定環境中，致力於傳播與弘揚佛教戒律之教法，強調律宗在維護僧伽純淨與正法傳承中的重要性。
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此句為書信或對話中的請求語，表達希望對方能全面瞭解前文所述之情況或教誡。
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此句為敘事承接語，標誌說話者繼續陳述其觀點或指示。
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此句描述關於僧團服飾（章服）的規範與儀節，在律師傳承中，服飾不僅是生活所需，更代表著戒律的威儀與僧團的統一規範。
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此處描述在特定的宗教儀軌或法事影響下，非人類的靈體（靈神）產生正向的心理反應，體現了法益的廣泛性。
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此句為敘事性時間標記，記錄佛教傳入中國（東傳）後的時間跨度，用以對比後文律師對僧服儀軌之見解差異。
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此句描述當時南北兩地律師在律制或儀軌上的共識或心志，指出他們並未持有後文所提到的某種特定想法（關於殺生之財製服的觀念）。
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本句強調僧伽服飾與資材的清淨，主張修行者應遠離不義之財，尤其是涉及殺生、違背慈悲心的財產，以維持律儀的純淨。
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此句強調僧服的獲取應符合慈悲原則，不應使用涉及殺生（如殺動物取皮或染料）的財產來製作，使衣服在物質與精神層面皆契合慈悲義理。
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此句為承接上文之結論，強調先前所述之觀念或做法（如使用殺生之財製作僧服）與正法或慈悲之本意完全相悖。
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此句描述道宣律師在僧伽梨（僧衣）的材質與製作上，具有與當時南北律師不同的獨到見解與堅持，體現其對律法細節的深究與實踐。
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此句為敘事承接語，標誌著說話者（道宣律師）針對前文之疑問或情境開始進行回應。
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此句為敘事承接，說明說話者（道宣律師）在建立特定法義見解或修行實踐前，其理論依據源自於對《智度論》的研讀。
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此句描述修行者在閱讀經典時，觀察到佛陀使用質樸粗糙的布料製作僧伽梨，體現了佛教早期對簡樸生活與遠離奢華的律儀要求。
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此句描述修行者在閱讀經典（智度論）後，對佛陀著麁布僧伽梨的簡樸行持產生感觸，並將其作為修行準則銘記於心，體現了對聖賢行跡的效法心。
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此句表達修行者在閱讀經典後，產生了效法佛陀簡樸生活（著麁布僧伽梨）的志向，並以此作為衡量自身行為的準則，體現了對聖典教導的恭敬與實踐決心。
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此句描述修行者在研習律典之後，對僧伽梨（袈裟）的材質與儀軌產生了進一步的認知與思考。
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此句為敘事紀錄，描述說話者在學習律法後，觀察到當時僧眾使用蠶絲等精美材質製衣的現象，與前文提及佛陀著「麁布」（粗布）形成對比，進而引發對服儀正統性的思考。
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此處描述道宣律師在閱讀《智度論》並觀察當時僧眾服飾後，心中生起對恢復古制服儀的志向，屬於敘事性的心理轉折。
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此句描述修行者在研讀論典與律法後，對僧伽服飾規範產生省思，進而採取符合新制或正確規範的著衣儀節，體現對律儀的重視。
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此處指在制定或恢復僧伽梨（僧衣）服儀時，需全面考察古今的制度與實踐，以求法義與制度的統一。
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此處指在研究律儀與古今服飾制度後，能將不同時期的教法與實踐規範進行整合，使之不再矛盾而達到圓融一致。
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本句描述修行者在面對基本生活資具（臥具、三衣）以及內在凡夫瑣碎情念時，容易產生深重的執著或因緣牽絆，強調物質與情念對心靈純淨的影響。
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此處論述衣物製作過程（如蠶絲、棉麻等）必然涉及對生物的殺害或損害，旨在對比世俗服飾與法服在慈悲心上的差異。
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此句強調僧侶行為與身分之統一。
法服象徵出家人的慈悲與戒律，若身著法服卻行損生之事，則與法服之義相悖，屬自相矛盾之舉。
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此句接續前文討論衣物來源與殺生問題，指出法服的制度設計（擬）本應體現慈悲心，以此對比前文提到的蠶衣（殺生而得）之矛盾。
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此處說明法服（僧服）的深層義理，認為著法服不僅是形式，更應體現出佛法核心的慈悲與仁愛，以此作為度化眾生的基礎。
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本句強調「仁慈」是救度眾生的必要前提。
在律師感通錄的語境中，將法服的象徵意義與慈仁之心相連，說明修行者若缺乏仁愛之心，則無法實踐救拔眾生的菩薩行。
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本句強調慈悲心是救度眾生的必要條件與根本動力，說明慈悲與救濟之間具有必然的因果關係。
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本句承接前文關於「拔濟」與「慈仁」的論述，強調佛陀救度眾生的核心動力在於其大慈之心，將佛心的本質定義為大慈。
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此句為反詰或批判之論述，指出殺生行為與慈悲之本質完全相悖，不能以慈悲之名來合理化殺生之實。
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此句接續前文「殺生而行慈」，旨在指出殺生與慈悲在義理上完全矛盾，不能以殺生的方式來實踐慈悲，從而否定此種邏輯的可行性。
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此句為敘事承接，說明前文所述之理路（如慈心與殺生之矛盾）是導致沈隱侯撰寫該論著的原因。
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此處為敘事性描述，用以比喻或說明生活環境與物質條件，並非直接闡述佛法教理。
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此句為敘事性描述，接續前文關於生活狀態的論述，旨在說明年長者生理機能衰退後的處境，並非直接論述佛法教理。
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此句為敘事描述，說明人至六十歲時生理機能與外在氣色的自然衰退，用以引出後文關於服飾與社會習俗的討論。
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此句為敘事描述，說明年長者因氣力衰微，在內層衣著上需依賴絲綢與棉絮保暖，用以對比外層大布之服的通用性。
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此處描述服飾的材質配置，與前句「內假縑纊」相對，說明內層使用精細絲綿，外層則使用較為粗糙的大布，用以對比服飾的層次與社會通用性。
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此處為敘述世俗服飾之習俗，用以對比後文道法中不分年齡、階級而統一衣著的慈化之理。
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此處為敘事描述，說明世俗服飾（大布之服）不分階級地被廣泛使用，用以對比後文僧伽衣（一法衣）所體現的慈化與平等之理。
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此句處於對世俗服飾與禮法之論述，旨在對比世俗社會（王臣）對身分、年齡有嚴格區分（降殺之異），而佛法（道）則具有平等、慈化、無損害的特質。
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此處為敘事性描述，指世俗社會中關於服飾與等級的舊有習俗依然延續，用以對比後文僧團中「少長鹹一法衣」的平等慈化之理。
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此句描述世俗社會對年齡長幼有等級或身分上的區分，用以對比後文中佛法（道）之平等、不分年齡長幼而同受慈化、同著一法衣的特質。
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此處論述世俗社會因區分老少、貴賤而產生等級森嚴的差異（降殺），與佛法中平等、無損害的慈化精神形成對比。
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此處指僧團之律制與法道追求平等，不因世俗之尊卑、老少而有所損益或差別，體現出佛法對所有修行者一視同仁的平等精神。
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此處描述僧團在衣著上的平等性，強調出家後超越世俗的年齡尊卑之分，以統一的律製衣著體現僧伽的平等與和合。
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此句接續前文關於僧伽衣裝不分年齡長幼、鹹一法衣的描述，說明這種打破世俗等級、平等看待眾生的制度，體現了佛教慈悲教化的精神。
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此句為承接前文關於「道無損害之理」的論述，說明在律儀或法道的實踐中，對於損害的認定與處理具有普遍適用的原則。

此句為敘事承接語，表示說話者在前述論點之後，繼續提出另一個問題或論點。
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此句描述僧伽對衣物的簡樸要求，強調使用廢棄或破損的布料（破緣）重新縫製，體現出離欲與不追求奢華的律制精神。
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此句為敘事紀錄，描述當時江東地區僧侶在三衣縫製習慣上的普遍現象，用以引出後文關於律制（四分律與十誦律）差異的討論。
。
此句為對話中的疑問句，針對前文提到的三衣縫製情況（江表地區的普遍做法）提出質詢，旨在探討律制執行與實際操作之間的差異。
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此處為敘事承接語，記錄作者（道宣律師）針對前文關於三衣縫製之疑問所作的回答。
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此句為律法辯論，指在《四分律》中找不到關於三衣縫製或破緣縫補的特定文字規定，用以說明採取某種做法的依據或缺乏依據。
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此處討論僧伽衣裝之縫補規範。
根據前文提及「四分律」中無相關記載，故在實踐中禁止（絕）採取「三縫」的縫補做法，以維持律制之純淨與統一。
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此句為律法爭議之辯論，旨在說明針對三衣縫補之制度，在《十誦律》中有明確的文字依據，用以對比前句提到的《四分律》中缺乏相關記載的情況。
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此句討論僧團在縫製三衣時應遵循的律制。
根據上下文，說話者指出《十誦律》中有明確規定，因此主張應遵守該律制，而非隨意而為。
。
此句記錄關於律儀實踐的爭議。
在討論三衣縫製之制式時，有人主張基於某種理由（不可不行），認為必須強制執行相關規定。

此句描述僧侶在遵循律制（如前文提到的四分律或十誦律）時，針對大衣的縫製方式進行修正與重新製作，體現對律儀細節的嚴謹要求。
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此處描述在律儀實踐中，對大衣製作或縫製方式的遵循與執行。
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此句為敘事承接，描述大衣縫製時特定部位（上葉）的構造情況，旨在討論律儀中關於僧伽羅巴（大衣）縫製規範的爭議。
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此句描述僧侶大衣製作的具體細節，涉及律師對衣制（袈裟縫製規範）的審視，重點在於指出衣葉層數不符規範之處。
。
此句為對話中的反問，針對前文所述大衣製作方式（葉下三重）提出質疑，旨在確認其是否符合律制規範。
。
此處為敘事記錄，描述道宣律師在審視大衣縫製規格（葉與重疊層數）時，針對具體製作工藝進行的詢問。
。
此句為敘事記錄，描述在討論僧伽衣制（大衣製作）時，當事人透過實際出示衣物來證明其製作方式或結構。
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此句屬於律儀與僧裝制度的具體描述，記錄道宣律師對大衣縫製規格的觀察與校正，旨在確保僧服符合律制，不至過於厚重或不合規範。
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此句處於對僧伽大衣裁製樣式的討論中，描述衣物上的特定形狀或紋路（葉相），用以對比正確與錯誤的裁縫方式。
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此句出自《感通錄》，描述的是關於僧侶衣制或相關物品的具體形制與標記方式，屬於律儀或生活實務的記錄，無深奧教理，僅為對實物形狀或用途的客觀描述。
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此處為敘事記錄，描述對僧服（或相關布料）裁剪方式的觀察與比對，旨在討論是否符合律制之本制。
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此句為敘事記錄，描述對衣物或布料進行裁剪、縫製的具體動作，旨在說明當時衣物製作的工法與現行制度之差異。
。
此處為《感通錄》中關於僧伽服飾、衣制或相關標記的具體描述，屬於律制或儀軌的細節記錄，旨在說明標記方式的變更與定義，無深奧教理，屬制度說明。
。
此句處於對僧伽服飾（衣段）裁製與形制的討論中，描述特定圖樣或構造所呈現的視覺特徵，屬於律儀制度中關於衣制形相的具體描述，無深奧教理，僅為對形相的陳述。
。
此句為反問句，用於確認前文所述關於衣物構造或制度的觀察是否正確，屬於敘事論證過程中的承接語。
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此句處於律師對僧伽服飾或坐具制度的討論中，描述當時實際操作上通用布幔的情況，用以對比後文提到的「非本制」之失。
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此處為律師對僧伽服飾或坐具製作方式的辨析，討論其是否符合原定的制度（本制），指出目前的做法並非採取裁剪（割截）的方式。
。
此處為律師對僧伽服飾或坐具等物資規格的審核，指出其不符合本制（原定標準）的第二個原因，即層數過多，違反了律制中對簡樸或特定規格的要求。
。
此處討論的是僧伽律儀中關於衣物裁製與使用的具體規範，強調該做法不符合最初制定的律則。
。
此處討論律儀中關於衣物（布縵）的使用規範，強調問題不在於是否穿著，而是在於是否符合本制（原定標準）。
。
此句處於律師對僧伽服飾、坐具等制度（本制）的討論脈絡中，討論在非屬個人過失的情況下，仍要求對其進行修正或更換的行為及其理據。
。
此處處於律師對僧伽服飾（布縵）制度的討論脈絡中，指針對某項行為或物品是否符合律制，僅就其「得（合規）」或「失（違規）」的結果進行判定，而非討論其深層動機或細節。

此句為敘事承接語，記錄對話過程中的再次詢問，無特定教理內容。
。
此句為律儀討論中關於僧侶坐具（墊子）之構造的詢問，旨在釐清其是否符合律典原制之規格。
。
此句在律師感通錄的語境中，討論的是僧伽坐具的製作規範，確認某種形式（如坐具兩重）符合律典原有的制度規定。
。
此處討論的是僧伽坐具（坐墊）的製作規範。
文中針對「本制」（原定標準）的坐具如何透過截斷與重新連接來調整其形制或邊緣，以符合律制要求。
。
此句處於律師討論僧伽坐具（坐墊）之尺寸與接縫規範的語境中，旨在釐清對「截後更接」之操作定義，討論其影響範圍僅限於單側或單端，而非全面。
此為律法細節之辨析，非抽象教理。
。
此處討論的是僧侶坐具（坐墊）的製作規格與拼接方式，屬於律藏中關於衣物坐具的制度規範（本制）之討論。
。
此句出於律師對僧伽坐具（坐墊）製作規格的討論，屬於律藏中關於「制」與「增」的具體操作詢問，旨在釐清坐具接縫與邊緣的合規標準。
。
此句為敘事承接語，標誌著說話者由詢問方轉向回答方，在律師感通錄的對話體裁中，用於引出對律儀制度的解釋。
。
此句處於討論僧伽坐具尺寸與製作規範的律儀語境中，說話者（餘）在回答關於坐具接縫與周緣的疑問時，確認目前的做法確實符合律典的教導與制度。
。
此處為律師討論僧伽坐具之制度，強調相關規定並非毫無根據地隨意設定，而是有其律制依據。
。
此句為承接語，表示說話者準備引用律藏（Vinaya）中的具體條文或規定來論證前文所述之制度。
。
此處討論的是律藏中關於僧伽建築或法器尺寸的具體規定，指在原有的標準尺寸基礎上進行增減。
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此句出自律師感通錄中關於僧伽制度或坐具尺寸的討論，屬於律儀規範的具體量度說明，旨在明確規定物件的標準尺寸。
。
此處為律師對律典文字的嚴謹考據，討論僧伽建築或坐具等制式之尺寸定義，強調應依據文字原意判讀，而非自行擴充至四周。
。
此處為對律典文字的嚴謹考據，討論僧伽制度中關於尺寸（如坐具或建築）的規定，強調原文僅提及單一的寬與長，而非指周圍四邊的總體尺寸。
。
此句出於律師對戒律條文（關於尺寸增減）之討論，旨在說明雖然文字定義明確，但在實際應用或操作層面仍存在不便之實況。
。
此句出於律師感通錄之對話，屬律儀討論脈絡。
文中透過對比，說明在處理律則實踐時，目前的做法比先前跋闍的行徑更為妥當或優越。
。
此處為敘事記錄，描述對話者在特定論點後停止言說的狀態，不涉及深層教理。
。
此句為敘事承接語，記錄對話過程中的再次提問，無特定教理義涵。
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此句為敘事承接，描述觀察者對當時比丘在儀軌行為上的現狀觀察，用以引出後文對律儀（坐具放置位置）的質詢。
。
此句描述比丘行者的儀軌行為，涉及律藏中關於僧侶攜帶坐具的具體方式，是後文討論律法規範的起因。
。
此處為敘事記錄，描述對話者見到比丘行者將坐具置於左肩之舉，在律儀觀感上感到不適或不合宜，而非指佛教之「慈悲不忍心」。
。
此句為對話中的疑問句，詢問關於僧侶隨身攜帶之特定物品（資下之物）的定義，其背景與比丘攜帶坐具的律儀習慣有關。
。
此句為對話中的疑問，針對比丘將坐具（資下之物）置於左肩上的律儀行為提出詢問，旨在探究其背後的律法依據或宗教意義。
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此句描述當時僧俗大眾對佛教戒律（律儀）之具體執行細節缺乏全面認識，故而產生對比丘行持之疑問。
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此句為弟子向師長請法之禮貌用語，體現佛教傳承中對律師（律法專家）的恭敬與請益。
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此句為對話中的請求語，表達對律儀要義的渴求，體現了修行者對正法、正律之學習的恭敬心。
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此句為敘事承接語，標誌著說話者（道宣律師）開始針對前文關於比丘坐具擺放位置的疑問進行解答。
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此句描述僧侶在特定場合（如進入大眾集會）時，將坐具置於肩上的威儀規範，體現律儀之莊重。
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此句接續前文關於「坐具在肩」的描述，說明僧侶在特定場合（如進入大眾中）將坐具置於肩上的行為，是符合律儀與教法規範的表現。
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此處為敘事記錄，描述舍利弗尊者在祇桓精舍的行止，用以引出後文關於威儀與尼師檀（坐具）使用之律儀規範。
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此處描述舍利弗在祇桓精舍時，周圍外道表現出喧鬧、不恭敬的狀態，用以對比隨後須達太子請舍利弗入座時，舍利弗展現之威儀的莊嚴。
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此句為敘事記錄，描述須達多（給僱主）請求舍利弗尊者就律儀或教法進行指導的過程。
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此處描述修行者在特定情境下，嚴格遵守律儀的舉止規範，體現出律宗對外在威儀與內在定力相應的重視。
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此句描述比丘在進入大眾集會或修行場所前，遵循律儀之威儀，將坐具攜帶於肩上的具體作法。
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此句描述比丘在進入大眾集會時，應遵循律儀，保持莊重、不慌亂的行走姿態，體現出對僧團的尊重與自律的威儀。
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此處描述比丘在進入大眾中後，遵循律儀將尼師檀（坐具）鋪設於高座上的具體動作，體現僧團對威儀與禮節的重視。
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此句為承接語，旨在引出後文關於律典中對比丘威儀（如尼師檀放置位置）的記載，用以佐證前述行為的規範依據。
。
此句為敘事承接語，指前述關於比丘威儀（如尼師檀之放置）的規範，在多部律藏或論書中均有明確的文字依據。
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此句出於律師感通錄，旨在討論比丘在特定生活情境（如進食或禪定）結束後的威儀與持物規範。
。
此句描述比丘在食後或定後，依照律儀規範攜帶坐具的正確姿勢，體現僧團對威儀與律則的嚴格遵守。
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此處描述比丘在完成日常食後或定後之儀軌後，前往林間進行禪修的行持習慣。
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此句描述比丘在入林坐禪時，依律律儀穿著三衣的具體方式，強調對僧伽儀軌與律則的嚴格遵守。
。
此處描述比丘在特定情境下（如入林坐禪）攜帶或放置僧伽儀軌中坐具的具體方式，屬於律儀生活細節的記錄。
。
此句描述比丘在入林坐禪時，將三衣、坐具及缽袋等隨身法物依律儀規範疊放或攜帶的具體方式，體現律宗對僧伽生活細節的嚴謹要求。
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此句為承接語，旨在引用善見的觀點來論證前文所述關於比丘衣物擺放與律儀的規範。
。
此句描述僧侶攜帶缽袋的具體儀軌與持物方式，屬於律儀中關於衣物與器具攜帶的細節規範。
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此處為描述僧侶衣物或盋袋的顏色狀態，用以對比古今行儀之差異，並非在論述深奧教理。
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此句為反問句，旨在對比當時僧侶在衣著、持物等儀軌上的做法與古代正統律制之差異，強調後世對律儀的訛變。
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此句描述僧侶在坐禪或特定儀軌時，關於三衣擺放位置的具體律儀規範，旨在對比古今衣著習慣的差異。
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此句描述僧侶在特定儀軌或坐姿中，將坐具（墊子）放置於手臂內側的具體持物方式，屬於律儀中關於衣物與器具擺放的細節規範。
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此處為律師對僧侶儀軌、坐具擺放之細節討論，描述在正式坐定前的動作順序與規範。
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此句在討論僧侶持物（三衣、坐具、盋袋）的正確擺放位置與古制差異，旨在透過對比當代訛變與古像，還原律儀的本原。
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此處描述僧伽在儀軌、服飾等外在形式上，因時間推移而產生誤傳與變異，導致與古聖賢的本原做法不符。
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此處指僧侶在穿著三衣、攜帶盋袋等律儀細節上，因時代久遠而產生訛誤，導致原本正確的律制傳統被遺忘或改變。
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此句為敘事紀錄，作者透過觀察古代造像的衣著形態，來對比並考證僧侶著衣制度的演變與本原。
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此句處於道宣律師討論僧伽儀軌（衣著與坐姿）的脈絡中，旨在對比古聖像的真實行儀與當時現行制度中記載的規範。
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此句描述僧侶穿著三衣的具體儀軌與形態，強調古聖像與正統律制中，衣物搭在左肩的統一規範。
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此處描述僧侶穿著袈裟的具體動作與儀軌，旨在恢復古聖像所呈現的正確著衣法，體現律儀的嚴謹性。
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此處描述的是僧侶在穿著袈裟或內衣時的具體威儀動作，旨在透過對古瑞像的觀察，校正當時已訛變的著衣方式，以恢復聖人的端正威儀。
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此處非論述深奧教理，而是道宣律師在討論僧侶著衣威儀的細節。
文中指出若衣角抓取方式不正確，會導致衣物外顯出兩個角，不符合聖像之端正威儀。
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此處為描述僧侶著衣方式不正確而導致的視覺外貌，用以對比古瑞像與當時訛變後的威儀差異，並非指佛相或吉祥相。
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此處討論僧侶穿著衣物的威儀規範，指當前的做法與既定的律制相一致。
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此句處於討論僧侶衣制與威儀的脈絡中，指涉聖人（如佛陀或律師）在制定律儀時，經過細膩的觀察與考量，使之符合法度。
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此處描述僧侶在行走時的威儀要求，強調對肢體動作的節制與收斂，以符合律儀之規範。
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此句描述僧侶在坐姿時對左腿的擺放方式，在律師校正威儀的語境中，此種放縱的坐姿被視為不符合律典規範的放逸行為。
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此處為律師對僧侶威儀之考究，指出某種行為（如前句所述之坐姿）在律典正文中缺乏明確的許可依據，是用於判定行為是否合律的標準。
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此處討論僧侶在坐姿或衣著上的細節，指出若不依律束之，則屬於缺乏自律、不莊重的行為表現。

此句為承接語，旨在由前文的威儀討論轉向對僧侶坐具（墊子）之規格與使用制度的說明，屬於律儀規範之範疇。
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此句說明僧侶使用坐具的原始目的，在律制中，坐具不僅是為了坐禪，更具有保護衣物與臥具免受汙損的實用功能，體現律儀對淨潔的重視。
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此處論述僧侶對坐具（僧墊）的維護要求，強調在律儀上應保持身外之物的絕對清潔，以體現出家人的莊嚴與自律。
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此句在律師感通錄的語境中，是用於對比古印度（或經中記載）的僧伽威儀與當時中國僧侶在生活習慣、淨穢管理上的差異，強調對律儀細節的嚴格遵守。
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此句描述僧伽在乞食後的威儀規範，強調對僧備（衣缽）的妥善管理與對原處的尊重，體現律宗對生活細節的嚴謹要求。
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此處描述僧侶在乞食返回後，為了保持身心與坐具的清淨，在打坐前先清洗足部的威儀規範。
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此處描述僧侶對生活用品（革屣）極其細膩的清潔習慣，旨在對比當時僧團在威儀與淨穢管理上的差異，強調律儀之精微在於對所有不淨之處的徹底清除。
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此處描述僧侶對威儀與清潔的注重，強調透過洗足、拭革屣等具體行持，使身心與外在衣物達到淨潔，以符合律儀要求。
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此處接續前文關於僧侶對身衣、坐具的潔淨要求，強調在理想的律制規範下，僧眾的身體與衣物應保持絕對的清潔，無任何汙穢。
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此句為敘事之主語，指涉當時在該地域修行、生活之僧團成員，用以對比前文所述之淨穢差異。
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此處為敘事描述，對比他土僧眾之潔淨，指出本土僧眾在個人衛生與身體清潔上的不足，用以反襯修行者應注意的威儀與淨潔。
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此句為感嘆語，接續前文對此土眾僧身心不淨之描述，強調其臭穢程度之 심각，以至於難以用言語形容，旨在對比古印度僧團對淨潔的嚴格要求與當時現實的落差。
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此處描述僧眾不注重個人衛生之現狀，與前文對古印度僧眾潔淨習慣的對比，旨在強調律儀中對身心淨潔的重視。
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此句描述僧眾對衣物清潔的疏忽，旨在對比淨穢之別，強調修行者應保持身心與外在環境的清淨。
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此處描述僧眾在衣著上的匱乏與不整，對比三衣（正式僧服）的不足與內衣褲（裩袴）的雜亂，用以說明當時僧團生活環境之艱苦或不潔。
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此句描述僧眾因不注重身體與衣著清潔，導致外在形象令他人反感，旨在強調持戒者亦應維持基本的淨潔，以免損及法相或令他人對僧團產生負面印象。
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此句接續前文對僧眾身體與衣物不潔的描述，旨在強調修行者在極端艱苦或不潔環境中，身體散發出的腥臊氣味，用以對比後文提及的忍辱精神。
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此處描述僧眾因生活環境惡劣、形貌穢垢而受人厭惡，卻仍能忍耐，表達對其處境的悲憫之情。
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此句為敘事性承接語，說明前文所述之僧侶生活狀態或忍辱情狀，成為撰寫該文的依據或動機。
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此句出自律師感通錄，屬史傳與律儀討論語境，描述關於僧侶衣著（三衣）穿戴方式或特定標記（如左肩之法）的具體位置觀察，並非深奧教理，而是對律儀外相的實務描述。
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本句強調出家者應在遵守律儀（依法）的基礎上，遠離不淨或不端正的生活習慣（惡習），以維持僧團的威儀。
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此處處於律師討論僧侶衣著與儀軌的語境中，強調修行者應在內在操守與外在形相（尤其是衣物清潔）上同時達到淨潔，以符合沙門之威儀。
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此處強調出家僧侶在內在清淨（內外俱淨）的基礎上，外在的形貌與衣著亦應整潔得體，以符合沙門之威儀，不使他人厭惡。
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此句強調僧侶在儀軌與服飾（三衣）上應嚴格遵循佛陀制定的律法，不可隨意更改，體現律宗對「法隨」與「誠實」的重視。
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此句為論述僧伽服飾著法之依據，指出相關規定出自於《十誦律》等律典。
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本句為律儀服飾之具體說明，旨在規範僧侶穿著三衣時，其固定配件（鉤紐）的正確配置與使用方式，以符合教文規矩。
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此句描述僧伽三衣（袈裟）的製作規格，詳細規定了鉤子安裝的具體位置與距離，以符合律藏對衣制之規範。
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此句描述僧伽三衣（袈裟）的製作規格，詳細規定了紐帶（紐）的安裝位置，以確保著衣符合律儀，體現律宗對形服規範的嚴謹要求。
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此句描述僧伽三衣的穿著規範，強調依循律法之形服儀軌，體現出家人的端正與對佛製的恭敬。
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此句處於對比三衣著法（左肩之法）的討論中，指出當時僧眾的實際操作與律典規定的正確著法完全相反。
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此句在律師感通錄的語境中，是指比丘在穿著三衣（僧服）的法式上，若與律典規定相反，則不符合律儀規範。
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此句指出在律儀實踐中，若僅憑凡夫僧眾的主觀認知（識想）而非依據嚴謹的律典規範來認定正教，會導致與佛陀原意相悖的偏差。
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此處為律師討論僧伽服飾（三衣）著法之爭議，說明凡僧在實踐中因觀察到的經驗（見緣）與正教教文不符而產生差異。
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此句為請求指導的謙辭，在律師感通錄的語境中，是指對僧伽儀軌（如三衣之鉤紐）的正確用法請求權威的指正。
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此處為敘事承接，指稱在場聆聽或觀察的非人類眾生（如天龍八部等），用以對比後文其「默然」的反應。
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此處為敘事記錄，描述在場的非人眾在面對質詢或教導後，沒有人反駁或回應的狀態。

此句為敘事承接語，描述在先前的對話或情境之後，有新的天人出現並準備發言。
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此句為人物自我介紹，在佛教傳記或書信體裁中，說話者以「弟子」自稱以表謙敬。
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此句為敘事承接語，描述弟子黃瓊在對尊者或對象表達敬意後開始陳述其見解。
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此句為敘事承接語，指說話者（天人黃瓊）接續先前討論關於僧侶坐具的議題，旨在對比實際情況與經論規範。
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此處為敘事記錄，指天人黃瓊在討論僧侶坐具的規格與經論對照時，認為該現象或特徵非常特殊且值得觀察研究。
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此處指在判定僧伽儀軌或法物（如坐具）的正確性時，必須以佛經與論典作為判定標準。
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此處為律師討論坐具之形制，指對照經論標準後，認為在形式或規範上並無出入或差異。
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此處為敘事記錄，描述對象（坐具）在比對經論後，發現其規格或形式從開始到結束均未達到完備標準。
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此句處於律師感通錄之敘事脈絡，描述天人黃瓊針對坐具之規範，對比經論後發現不備，因而再次提出反對或駁斥之論點。
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此句敘述釋迦牟尼佛成道後，於鹿野苑首次傳法並度化五比丘的歷史事實，是僧團建立的開端。
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此句為敘事承接，指佛陀初度五比丘時，其中包含迦葉兄弟（大迦葉與小迦葉）。
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此處描述佛陀及其弟子早期的著衣方式，旨在說明僧伽威儀的演變及其與當時世俗服飾（如西方王臣披白㲲）的區別。
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此句描述僧侶服飾與隨身法物的擺放方式，屬於律儀與威儀的具體規範。
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此句描述當時世俗（西方王臣）的著衣習慣，用以對比佛陀制定比丘袈裟左肩披掛之威儀的緣起，說明佛製衣法是為了區別於世俗或因應特定儀軌。
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此句說明佛陀制定僧伽衣著規範的初衷，旨在透過外在威儀的差異化，將出家眾與世俗之人區分開來，建立僧團的獨特性與莊嚴感。
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此句記載比丘在律儀規範下，對僧團所需物品（如僧伽羅那、衣物等）進行度量，體現律藏中對物質使用之節制與標準化要求。
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此句描述佛教早期僧伽服飾制度的演變過程，說明在特定時期，關於法服搭肩的威儀規範尚未制定。
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此處敘述佛陀在初度五比丘之後，進一步擴展度化對象，使僧團規模逐漸增加的過程。
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此處為敘事句，描述佛陀度化眾生後，僧團規模逐漸擴大的歷史過程。
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此句為敘事描述，說明當時年輕比丘的外貌特徵，用以承接後文關於入城乞食受人愛慕，進而導致佛陀制定衣制規範的因果脈絡。
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此處描述比丘因儀容端美而受到世人喜愛，在律制背景下，這類現象往往成為佛陀制定新戒律（如衣著規範）的誘因，以防止僧團因外相而引起不必要的世俗關注或執著。
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此句描述佛陀針對比丘的威儀與社會觀感，制定關於著衣方式的律則，旨在規範僧團儀容，避免因過於端美而引起世俗不必要的愛慕或爭議。
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此處敘述比丘衣著在實際使用中遇到的問題，作為佛陀制定相關律則（如使用重物鎮衣）的背景原因。
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此句描述佛陀針對比丘衣角被風吹飄的情況，制定律則準許使用重物固定，旨在維持僧團威儀，避免衣裝不整。
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此處描述比丘在執行佛陀關於「以重物鎮衣」的指令時，未能正確理解其簡樸的本意，而產生了偏差的實踐。
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本句敘述比丘在理解佛陀「以重物鎮衣」之意時產生偏差，將功能性的壓衣物轉化為自我裝飾的行為，導致後續產生世俗譏論，進而促使佛陀制定關於尼師檀的律則。
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此處描述比丘誤解佛意，將原本用於壓住衣角的實用物件，演變成追求外在美觀的裝飾品，導致被世俗譏諷，進而促使佛陀制定關於尼師檀的律儀。
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此處描述比丘因自造莊嚴之鎮衣物，不符出家清淨簡樸之相，因而引起世俗對僧團威儀的質疑與批評。
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此句為敘事承接，描述比丘在面對世俗譏論後，向佛陀請教或報告情況，以尋求正確的律儀指導。
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此句為敘事承接語，標誌著佛陀針對比丘所白之事情項作出回應。
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此句為佛陀針對比丘自造鎮衣之物而作的說明，旨在引出「尼師檀」的正確定義與用途，說明其本意僅為壓住衣服以免被風吹走，而非用於莊嚴裝飾。
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本句為佛陀對比丘之誤解進行正解，說明先前所提到的「用重物壓住（衣服）」之意，實際上是指使用尼師檀。
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此處為律儀之判定，指除了佛陀認可的尼師檀（安重物）之外，比丘自造的其他種種莊嚴之物均不符合僧團戒律規範。
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此句為敘事性的引導，介紹一名在王舍城活動的外道人物，作為後續對比或論述的對象。
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此處敘述外道達摩多自封為「一切智者」，用以對比其外在的奢華生活與真實覺悟的差異。
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此處為敘事記錄，描述外道達摩多之生活習性與外在裝束，用以對比其追求形式上的潔淨與佛法內在解脫之差異。
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此處描述外道達摩多極其奢華的生活習性，與佛教僧團簡樸、節制、不追求物質享受的律儀精神形成對比。
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此處描述外道達摩多極其講究身體與環境的潔淨與香氣，用以對比其外在形式的極端追求與佛法內在解脫之差異。
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此處描述外道達摩多極其講究生活環境與飲食的純淨與香氣，用以對比其對外在形式的追求。
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此處為敘事記錄，描述外道達摩多極其奢華、充滿香氣的居住環境，用以對比後文與帝釋歡喜園的較量。
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此句描述外道達摩多極其奢華且追求感官極致的環境，用以對比後文與佛陀的簡樸或對比帝釋歡喜園的殊勝，旨在呈現其對物質香氣的執著。
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此句為敘事描述，旨在描繪外道達摩多極其奢華且追求感官純淨（香氣）的居住環境，用以對比後文與佛陀的簡樸或對比天界之園。
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此句描述佛陀或聖者所處環境的殊勝與清淨，以「香」象徵功德之圓滿與環境的淨化，對比世俗之穢染。
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此處描述一種極其清淨、充滿香氣的殊勝環境，用以襯託修行處或佛國世界的莊嚴，表現出超越世俗的淨化狀態。
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此句描述環境之極致清淨與莊嚴，用以襯託佛陀或聖者所處之地的殊勝，在律師感通錄的敘事脈絡中，是用具體的物質清淨來象徵精神或法界的純淨。
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此句為對比之起首，旨在透過將現前之香淨環境與天界最高等級的園林（帝釋歡喜園）進行比較，以凸顯前述環境之殊勝。
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此句接續前文對香潔環境的描述，意指即便如帝釋天那般歡喜的園林，在香氣的純淨與殊勝程度上，也無法超越或比得上此處。
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描述佛陀與弟子遵循僧團傳統，透過乞食來維持生活，同時與社會大眾接觸，體現出離心與謙卑的修行生活。
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描述比丘乞食時攜帶的基本法物，體現出家人的簡樸生活與依止之具。
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此句描述佛陀與比丘入城乞食時的儀軌，展現出僧團在生活細節上遵循律儀，攜帶必要法物且端正莊嚴。
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此句為敘事承接，描述佛陀入城乞食時，外道語達多及其隨從準備發起辯論的開端。
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此句為敘事記錄，描述佛陀（瞿曇沙門）依循僧團傳統，進入城市進行乞食，體現出離世間與依止信眾的修行生活方式。
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此句描述外道語達多企圖透過言論辯論來擊敗佛陀（大師），展現當時印度外道與佛教之間常見的論爭競爭氛圍。
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此句為敘事承接，描述外道首領達摩多在聽到建議後，率領其弟子準備前往與佛陀進行辯論的過程。
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此句描述外道達摩多之奢華裝束，用以對比佛陀與比丘簡樸的乞食行相，突顯外道對物質名相的執著與佛法出離心的差異。
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此句為敘事承接，描述外道達摩多領徒眾前往與佛陀對論的過程。
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此句敘述大梵王邀請佛陀上升天界的事件，在佛教經典中，此類情節常出現在佛陀以神力化現或暫時離開人間，以化導天人或令外道領悟佛陀之神通與威德之脈絡。
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此處為敘事記錄，描述外道在尋找佛陀時，因佛陀已隨大梵王上天，故現場僅見到隨行的比丘。
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此句為敘事承接，描述外道在佛陀不在場時，轉而向在場的比丘發問的過程。
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此句為外道對比丘的詢問，旨在透過對僧侶隨身物品（如坐具或僧衣）的質詢，引出後續關於修行（如忍辱）的對話。
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此句為敘事承接語，標誌著對話方的轉換，由被問者開始回答前句之疑問。
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此句為比丘回答外道關於肩上布用途的敘述，僅為日常用品之說明，無深奧教理。
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此句為敘事承接語，描述外道在詢問比丘關於肩上布用途後，繼續提出下一個問題。
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此句為外道對比丘的詢問，旨在透過對僧伽外在服飾的質詢，引出後文關於「忍辱鎧」的法義對答，說明出家人的衣著不僅是遮體，更象徵著修行者的心法與戒律之保護。
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此句為敘事承接語，記錄比丘針對外道之詢問所作的回答。
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此處將比丘所著之僧衣比喻為「鎧甲」，意指修行者以忍辱精神作為防護，使外在的毀謗或幹擾無法傷害內心，將戒律與忍辱視為精神上的防禦裝備。

此句為敘事承接語，記錄對話過程中的連續詢問，無特定教理義涵。
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此句為對話中的提問，旨在探詢「忍辱鎧」之具體含義。
在本文脈絡中，忍辱鎧是以衣裝形式隱喻的修行功德，指以忍辱心作為防禦外擾、對治魔障的精神裝備。
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此句為對話承接語，表示對前文關於「何名忍辱鎧」之詢問作出回應。
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此處指將三寶的殊勝功德或法義，具象化地體現於特定的法物（如前文提到的忍辱鎧）之中，使其成為三寶精神的象徵與表徵。
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此句描述「忍辱鎧」之威德，象徵修行者透過忍辱之功德，能克服來自天界魔障的幹擾（上制）以及世間外道邪見的挑戰（下降）。
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此句為敘事承接語，標記後續對話的說話者為達摩。
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此處之「衣」承接前文之「忍辱鎧」，是以比喻方式說明忍辱之功德如鎧甲般珍貴，具有保護修行者、降伏魔障的法義價值。
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此處指前文所述之「忍辱鎧」或三寶之相的法衣，因承載佛法之義而具有能降伏魔障、威懾外道的神聖力量。
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此句在敘事脈絡中，強調前文提到的「衣」（忍辱鎧/三寶之相）具有極高的尊貴與威靈，因此不能用普通的坐布來承接或在其上坐臥，以示對法相的恭敬。
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此句為對話紀錄，指涉某種教法或行為源自於瞿曇（釋迦牟尼佛）的教導。
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此句出於《感通錄》中記載的對話，強調在面對具體事宜（如對待聖物或應對外道）時，應依據自身覺知與責任自行採取行動，而非僅依賴他人的教導或指令。
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此句為敘事記錄，描述比丘在面對特定情境或對話後的反應，表現出恭敬、省思或無言以對的狀態。
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此句為敘事承接語，標記說話者身分，引出後續外道對佛法或比丘的質疑。
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此句為外道對比丘的質詢，旨在質疑佛陀（瞿曇）的教法是否具有應有的尊貴與合理性。
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此句為外道對佛陀教導比丘處理衣物之禮儀的質疑，認為此類瑣碎的規矩不具備崇高的法義價值。
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此句為外道對佛陀（或其弟子）的質疑，針對佛陀自稱「一切智者」的身分提出挑戰，反映當時外道與佛教在覺悟境界定義上的爭論。
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此句為外道對比丘的質詢，旨在挑戰佛陀的教導。
外道試圖將比丘的行為歸結為個人意願而非佛陀指令，以此推論佛陀若未教導而比丘自為，則說明佛陀並非全知，或其教法不足以令人尊崇。
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此句為外道對比丘的質詢，旨在透過質疑其修行來源（是依師教導還是自修）來挑戰佛法或修行者的正當性，屬於敘事對話，無特定教理闡述。
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此句為敘事承接，描述比丘在面對外道質詢後，完成日常飲食活動並返回住所，隨後向佛陀稟報情況，是律儀生活中關於時間與空間轉移的紀錄。
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此句描述比丘在面對外道質疑後，將所遇情況稟報佛陀，以尋求指導或制定律則，體現了僧團對佛陀權威的依止與律制建立的過程。
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此句描述佛陀針對比丘向其稟報的事項，隨即制定律儀規範，體現了律藏中「隨事制律」的特點。
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此句描述比丘在佛陀制定律儀前，披著袈裟的具體方式，屬於律典中關於僧伽威儀與服飾著裝的敘事記錄。
。
此句描述比丘在特定情境下的衣物與坐具擺放狀態，屬於律儀中關於威儀與生活細節的敘事，用以對比後文因披著袈裟不整而遭譏諷的背景。
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本句為敘事記錄，描述比丘穿著袈裟的行為，用以引出後文關於威儀不整而導致佛陀制定律條的因緣。
。
此處描述比丘披著袈裟時，因缺乏固定方式而導致衣著凌亂，缺乏僧伽應有的威儀，進而導致後續佛陀制定關於衣著規範的律則。
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此句描述當時社會對比丘著衣不整而產生的負面評價，說明僧團之威儀與社會觀感之關係，進而導出佛陀制定相關律儀的背景。
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此處指比丘在披著袈裟時因不齊整，導致外在儀態不符合僧團應有的莊嚴標準，因而受到譏諷。
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此處描述比丘因披袈裟不整，導致外相失儀，被他人譏諷，旨在說明律制中對僧侶威儀與著衣規範的重要性。
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此處為律儀描述，用以比喻比丘披袈裟不整、衣幅下垂的形態，因缺乏威儀而遭到譏諷，進而說明後續制定鉤紐制度的背景。
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此句記載僧伽制度的演變，說明比丘披袈裟若不整齊會被指責缺乏威儀，故而制定使用鉤紐以固定衣著，旨在維持僧團的莊嚴與威儀。
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此句描述僧伽在著衣威儀上的具體操作規範，旨在透過規範衣服的穿戴方式，以維持出家人的莊嚴與威儀，避免因衣著不整而受譏諷。
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此句描述比丘披袈裟時的具體著衣規範，旨在維持僧團的威儀，避免衣服過於鬆散或不整而失儀。
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此處為律師對僧伽著衣威儀的具體規範，強調衣著應端正整齊，不可鬆散下垂，以維持出家人的莊嚴與威儀。
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此句為律儀討論中的承接語，指涉前文所述關於僧侶披衣不端、缺乏威儀之過失，強調遵守律制以避免上述錯誤。
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此句為文獻紀錄之承接語，指作者在論述僧侶威儀或衣著規範時，引用了舍利弗尊者的相關事例作為依據。
。
此句處於律師對僧伽衣著規範的討論脈絡中，說明某項行為或形式在早期的律則中是開放的，而後續並未發現相應的禁制條文。
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此處並非討論深奧教理，而是道宣律師在論述律儀（衣著規範）時，以織布的工具「綸」與「綜」比喻對法義或制度需要有系統性的統整與規範，以避免如後文所述的「顛倒」混亂。
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此處為作者引用儒家經典《詩經》中的〈雞鳴〉篇，旨在以世俗禮法中對服飾儀節的重視，類比並強調僧侶在持戒與著衣（律儀）上應有的嚴謹態度。
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此句引用詩經之意，旨在說明若身處環境不正或與無道之人共事，即便身為管理職務者，亦會因失去正念與原則而導致職守崩潰。
在律師感通錄的語境中，是用以比喻僧眾若不注重儀軌、隨波逐流，將導致法度廢弛。
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此句引用中國古代詩經之典故，旨在說明若缺乏規範或守職，即使是高位者也會出現失禮、混亂的現象，用以比喻律儀缺失之危害。
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此處為引用世俗文學（詩經）之典故，用以比喻當權者或修行者若失其守、行為顛倒，必會受到外界的批評與警示，旨在強調自省與正行的重要性。
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此處承接前文關於詩人諷刺亂政的典故，強調透過觀察他人的錯誤或歷史的教訓，如同照鏡一般，能使人覺察自身的缺失並進行修正。
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此句為承接語，用於引述典籍內容以佐證前文論點，屬於敘事性的引文標記，無特定教理義涵。
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此句出自史傳類文獻，借用儒家禮制之比喻，強調事物應處於其應有的位置（名分），以此類比法義或制度之尊卑有序，不可顛倒。
在律師感通錄的語境中，是用於論述規範與秩序的重要性。
。
此句借用服飾之尊卑次序，比喻事物應依其本質與職能定位，而非僅憑外在價值（貴賤）來決定其地位。
在律師感通錄的語境中，是用於論述名分、秩序與正道之重要性，強調不可顛倒尊卑。
。
此處為作者引用比喻，接續前文關於冠與屨（鞋）的論述，旨在說明事物應處於其應有的位置，不可因其價值而違背其本質或職能的位階。
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此句處於史傳類文獻之論述脈絡，旨在說明以小見大之邏輯，強調即便微小的言論或事例，亦能揭示深層或重大的原則。
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此句旨在說明真理或教誨不分貴賤，即使是地位低微的平民（芻蕘）也可能擁有可供詢問的智慧，以此支持後文「不以人微廢教」的觀點。
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此句為書信或請願之謙辭，表達請求對方以慈悲心對待，不因身分卑微而輕視。
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此句強調真理與教法本身的價值獨立於傳遞者的身分地位之外，體現了佛法平等、不染世俗貴賤的特質，認為正確的教導不應因對方的社會地位低微而被否定或捨棄。
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此句為作者道宣律師之自述，表達其對正統教理與論議之詳盡研習，旨在為後續論述律法之正統性奠定基礎。
。
此處指在僧團管理或律儀傳承中，歷代所制定並遵守的制度與規範。
。
此句在《感通錄》的語境中，強調在傳承律法或教理時，應有統一且權威的準則（所宗）作為依據，以確保教化（一化）的純正與一致。
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此句描述在傳承佛法時，需具備對三藏（經、律、論）全面且深刻的理解與掌握，以確保教義傳承不失真。
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此處為作者在論述律法與教化過程中的處世態度，描述面對執著不化之人時的果斷應對，並非在闡述深奧的佛法教理。
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此句出於律師感通錄之史傳敘事，屬論辯或考證語境，意指在對比律典、憲章或結集之相時，尚未發現有任何差異。
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此句為敘事性承接語，提及律典結集以及特定律則（冰開八事）成立的因緣背景，用以論證律制之依據。
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此處討論律典結集的正統性，強調若不遵循上座比丘（資深長老）重新結集律法的程序與相狀，則不符合律制之傳承。
。
此句處於律師對律典制度與結集緣由的論述中，「示情」指涉前文所述的特定緣由或示現的跡象。
作者在此採取假設論證，說明即便缺乏前述的特定示現，後續的論據依然成立。
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此句為文獻引用說明，指出相關律則或詳細內容可參見於《五分律》之中。
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此處處於律師討論律典制開與結集之脈絡，指若不遵循正確的律制或傳承，在其他地域或法脈中，修行者無法達到律儀上的清淨狀態。
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此句在律師感通錄的語境中，討論的是戒律在不同地域或時期的實踐差異，指出某些戒律雖在條文中存在（制），但在實際操作中並未被採行（不行）。
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此句處於律師對戒律制開與執行標準的討論脈絡中，強調在特定條件或證據充足的情況下，可以將其作為判定律儀或執行制度的依據。
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此句在律師感通錄的語境中，是用於強調某種法事或制度之成立，不僅有律則依據，更有天人等非人神靈的感應與支持，以證明其正當性或神聖性。
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此處處於律師感通錄之史傳語境，討論律制之運用與變通。
指對原有的律制統籌進行開放或修正，以適應實際情況。
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此句表達對未能及時領悟律制或法義的悔憾之情，反映出修行者對清淨戒律之重視。
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此句強調在律儀或教法實踐中，對於現行傳承的教導（現教）應保持信心與依止，作為修行與判定的準則。
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此處引用佛教典故，說明在面對律制或處罰時，若能以正信與恭敬心對待，能將受罰轉化為法喜，體現對戒律的至高尊重。
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此句為記錄文字的慣用語，表示前文所述之內容或論述至此結束，或省略部分重複之詞句。

此句為承接語，用於引出後續關於律制或法義的進一步論述。
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此句為論述之起首，旨在說明僧伽制度中「坐具」之原始設定及其在特定儀軌或象徵（如後文提及的塔基）中的深層意義。
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此處將僧侶使用的坐具比擬為佛塔的基座，旨在說明律制中對坐具形制的規定具有深層的象徵意義，代表修行基礎的穩固與端正。
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此處為律師對僧服與坐具之空間佈局或象徵意義的描述，將袈裟置於上方，用以比喻法身之塔的結構。
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此處將僧侶的坐具與袈裟比擬為佛塔的基座與塔身，將外在的律儀儀軌（僧服坐具）昇華為對佛之法身（真理實相）的象徵與體現。
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此處為比喻說明。
作者以「塔基」比喻僧侶坐具的基礎，強調其端正、不偏不倚的狀態，用以對比後文關於坐具寬度與形制的討論。
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此處討論僧伽坐具的規格，旨在透過坐具的端正與寬廣，象徵塔基之穩固與不偏邪，將律儀的物質規範提升至法身塔的象徵義。
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此處討論僧服坐具的形制，強調其形狀應四方對稱、不偏不倚，以象徵塔基之端正，體現律儀的嚴謹與法身之圓滿。
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此處討論的是律藏中關於僧服（袈裟）尺寸的具體規定。
文中透過對坐具與袈裟尺寸的分析，說明其設計符合律典中關於『磔手』的量度標準，旨在強調儀軌的嚴謹與正統。
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此句為作者對前文律制描述之簡略說明，屬於文獻校勘或解釋性質的敘述，非直接闡述佛法教理。
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此句為承接語，用於引出後文關於僧服縫製規格的具體描述。
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此句出於律師對僧服（袈裟）尺寸與縫製規範的討論，說明在特定縫製標準下，各部位需增加半個「磔」作為寬度或長度的調整，以符合法身之塔的象徵義與實用規範。
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此處為律典或制度討論之語境，指針對特定議題（如前文所述之衣制或塔基規範）採取十種不同的論據或分析角度進行論證。
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此句處於討論塔基與坐具尺寸、規範的語境中，說明前述關於尺寸增減的論述即為對「四周」空間佈局之定義或義理。
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此處為敘事承接語，標誌著對話過程中提出新問題的轉折，用於引出後續關於西域僧侶縫衣習俗的詢問。
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此句為敘事性的詢問開端，描述比丘觀察到西域僧侶的行為特徵，用以引出後文關於僧伽制度或習俗差異的討論。
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此句為敘事性的詢問，描述當時西域僧侶衣著的異常現象，用以引出後文關於外道陷害僧侶的歷史記載。
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此句為對話承接語，標誌著對前文關於西域僧侶縫衣葉之疑問的解答開始。
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本句為敘事性的時間標記，用以交代後文關於北天竺僧侶與外道衝突之歷史背景。
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此句為敘事紀錄，描述當時北天竺佛教僧侶與非佛教修行者（外道）在生活空間上的共處狀態，為後文描述外道陷害僧侶之情節提供背景。
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此句敘述外道因嫉妒而對僧團採取陷害手段的歷史事件，用以說明僧侶在特定歷史時期所遭遇的迫害與危險。
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此句為敘事記錄，描述外道與僧侶一同前往國王處，旨在鋪陳後文外道陷害僧眾的情節。
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此句為敘事承接，描述外道在陷害僧眾過程中的具體行動，旨在說明正法在世間遭遇毀謗與迫害的歷史情境。
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此句為敘事記錄，描述外道為了陷害僧團而向國王誣告，指稱比丘藏匿武器企圖行刺，並非在論述佛法教理。
。
此句描述外道陷害僧眾的情節，說明因外道的嫉妒與誣告，導致僧團遭受迫害，進而引出後文比丘為了生存而採取權宜之計（縫合衣葉）的歷史背景。
。
此句為敘事記錄，描述外道陷害僧侶之過程，說明因外道告發而導致刀刃被搜出，進而引發後續對比丘的迫害。
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此句敘述因外道陷害導致僧團遭受毀滅性迫害的歷史事件，用以說明後文比丘為了生存而採取「縫合」等權宜之計的背景原因。
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此句為敘事承接，介紹在特定歷史事件（比丘遭誅殺）中出現的關鍵人物耶舍羅漢。
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此處描述在面臨外道陷害導致國王普誅比丘的緊急危難時，耶舍羅漢採取臨時應對措施，指導比丘縫合內衣以避險，屬於權宜之計而非正式戒律。
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此句描述比丘在遭遇外道誣陷導致國王普誅的極端危險情勢下，為了生存而採取權宜之計（縫合袈裟）的背景原因。
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此句為敘事承接，說明前文所述比丘縫合袈裟以避難的行為，是發生在北方地區的特殊歷史事件，而非佛陀制定的通用律則。
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此處指在特殊緊急情況下（如文中提到的避難），為了生存而暫時採取且不符合常規律儀的應對措施，並將其視為臨時的制度。
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此句旨在區分「佛制戒」與「權制戒」。
文中指在特定危難情況下，由羅漢或僧團為了生存而臨時制定的權宜之計（權制），而非由佛陀親自開示制定的根本戒律。
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此句為敘事承接，旨在對比前文提到的「北方因事」之權制，引出南方比丘在相同情況下的行為表現。
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此處描述南方比丘效法北方之先例，在面臨危機或特定情況下，將分裂的僧團暫時重新統一或採取權宜的整合措施。
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此處描述比丘在面對律制（縫合衣物之規定）時，因缺乏對制度來源與目的的認知，而盲目效法。
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此句描述比丘在特定環境下，為了維持僧伽生活所需而學習縫補衣物的實踐情況，屬於律儀生活中的日常雜務紀錄。

此句為敘事承接語，描述在特定時間與地點設立戒壇的狀況，旨在強調受戒儀軌之莊嚴與重要性。
。
此句強調戒壇的興起與建立符合佛陀的本意，說明受戒制度在僧團傳承中的核心重要性。
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此句為敘事之起首，交代後續結戒壇之地理位置，指涉佛陀時代著名的祇桓精舍之意象或特定寺院。
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此處描述在祇桓寺中迅速設立三座用於授戒的戒壇，體現律儀傳承中對戒壇設置之嚴謹與規模的記錄。
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此處為敘事記錄，描述戒壇在寺院空間中的具體分佈位置，用以說明戒壇設置的物理環境。
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此處描述戒壇的佈置與等級，區分佛陀親自登上的主壇（集諸佛登壇）與其他僧尼結戒之壇的差異。
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此句接續前文關於戒壇之興，說明在特定的壇場設定中，針對僧侶（比丘）與尼眾（比丘尼）受戒、結戒的具體規範與討論。
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本句描述戒壇的設置與功能，說明在僧院中設立專門的壇場，用以進行具足戒的授受儀式，以確立出家者的正式身分。
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此處描述戒壇或僧院建築的物理構造，以須彌山座比喻其莊嚴、穩固且崇高的建築形態。
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此處為敘事記錄，描述戒壇或佛院之建築構造（石柱）因神聖之故而得以長久保存，不至毀損，用以襯託該地的殊勝與神聖性。
。
此處描述的是戒壇或神聖建築的殊勝與堅固，以「經劫無沒」強調其超越常規時間的恆久不滅，體現宗教建築在感通錄語境中的神聖特質。
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此句為地理方位之敘述，用以交代後文所見石壇之所在地點。
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此句為敘事描述，記錄在特定地點觀察到石壇的形態，用以引出後文關於立壇與律儀傳承的對話。
。
此句為對話之詢問，針對設立戒壇（壇相）的動機與原因進行質詢，反映出律宗對於戒壇儀軌與相狀之重視。
。
此句描述弘律師立壇相之舉獲得天界與各種神靈的共同認可與讚嘆，體現了正法事業能感通天人。
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此句為敘事承接語，記錄作者（道宣律師）在對話過程中的回應起首。
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此句為敘事紀錄，描述說話者在僧傳（僧侶傳記或傳承記錄）中讀到關於南林戒壇的記載，以此作為後續立壇相的依據或動機。
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此處描述道宣律師在閱讀僧傳中關於南林戒壇的記載後，內心產生的敬慕與認同感，是其後續效法建立戒壇的心理動機。
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此句為敘事紀錄，描述道宣律師因崇敬南林戒壇的傳統，而決定效法其形式建立戒壇，體現對律制傳承的重視。
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此句為敘事承接語，指代前文對話中的對方（天人）對弘律師的回答開始。
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此句為對話承接，旨在說明戒壇的設立並非孤例，後文隨即列舉多位高僧在不同地點立壇的實例，以證明立壇之傳統與廣泛性。
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此句描述在立壇相的背景下，有幽冥之靈（天人或鬼神）再次表達請求或願望，體現了佛教中感通天人、共同護持戒壇的現象。
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此句處於敘述僧傳與戒壇分佈的語境中，指在南方地區存在大量設立戒壇的紀錄或實體。
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此句為史傳敘事，記錄特定歷史時期與人物，用以佐證戒壇設立之歷史脈絡，無特定教理義理。
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此句記載僧侶在特定地點設立戒壇，旨在建立正式的授戒場所，以維持僧團的戒律傳承與制度。
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此句為史傳敘事，記錄晉代譯經僧法護在特定地點設立法壇的歷史事實，用以佐證感通或修法之處。
。
此句為史傳記錄，記載高僧支道林在特定地點設置法壇以進行宗教儀軌或法會之事實。
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此句為史傳記錄，記載僧侶在特定地點設立壇場以進行宗教儀軌或感通法事。
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此句為史傳敘事，記錄僧侶在特定地點設立法壇以進行宗教儀軌或感通之實踐。
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此句為史傳記錄，記載僧侶在特定地點設立戒壇以進行授戒儀式，體現了律儀傳承在地域上的分佈。
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本句為史傳記錄，記載僧侶於特定地點設立戒壇，用以進行授戒儀式，是律宗傳承與僧團制度建立的實踐記錄。
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此句記載僧侶設立戒壇之歷史事實。
在律師傳承中，立壇是指建立正式的受戒場所，以傳承具足戒，維持僧團的清淨與法統。
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此句為史傳記錄，記載僧敷於特定地點設立戒壇之事實，用以證明戒法傳承之地理分佈與歷史脈絡。
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此句為史傳記錄，記載梁代僧侶法超在特定地點設立戒壇，用以傳承具足戒之儀軌。
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本句為史傳記錄，記載僧祐於特定地點設立戒壇的事實，旨在說明戒壇的分佈與傳承。
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此句為記錄佛教地理與歷史遺蹟，旨在標記過去曾立戒壇或建寺的地理位置，以證明法脈傳承之跡。
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此處為記錄歷史上戒壇或寺院分佈的地理名單，旨在標記曾設壇或建寺的場所。
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此句為記錄歷史上戒壇的分佈情況，說明大明寺前湖中區域曾被設為授戒之處。
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此處為史傳敘事，記錄戒壇設置之歷史脈絡，指前述之戒壇傳承或設置在當時因特定事件而中斷。
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此句為地理範圍之敘述，旨在列舉古印度或中國佛教戒壇分佈的地理區域，用以證明戒壇之盛，並非直接闡述教理。
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此句為敘事性地理描述，用以界定前文所述戒壇分佈的地理範圍，並非直接論述教理。
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此句為敘事承接，旨在統計特定地理範圍內用於授戒的壇場數量，以證明戒法傳承之盛況。
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此句為敘事記錄，統計特定區域內戒壇的數量，用以佐證戒律傳承之廣泛。
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此句為地理名詞的列舉，在文中用於界定戒壇分佈的地理範圍，說明佛法傳播與戒壇設立的空間分佈。
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本句強調戒壇在地理分佈上的廣泛與時間上的延續，說明受戒制度的穩定傳承是維持佛法不廢退的基礎。
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本句強調戒壇的建立與維持對佛法延續的關鍵作用，說明律儀（戒）是維持教法不衰的基礎。
。
本句強調戒壇在維持佛法傳承中的關鍵作用。
在律師道宣的語境中，戒壇是授戒之處，是僧團合法性與清淨度的基礎，因此被視為佛法不廢退的根本原因。
。
本句強調戒律在佛法體系中的根本地位。
在律師道宣的語境中，戒壇的建立與維持直接關係到佛法的延續，將「戒」視為所有法義修行的起始與基石。
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此處強調「戒」作為佛法之基石的重要性。
在律師感通錄的語境中，戒壇的建立使佛法得以延續，說明戒律是維持僧團與正法不墜的根本保障。
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此句為敘事性地理描述，用以界定戒壇分佈的地理範圍，旨在對比不同地區佛法興衰之差異。
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此句為敘事記錄，描述在特定地理區域（北河左右）缺乏對戒壇或佛法名聲的認知，用以對比前文江表地區戒壇興盛之況。
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此處為史傳記錄，描述佛法在特定地域或歷史時期因缺乏戒壇等基礎而導致的三次毀滅經歷，強調戒律作為佛法根基的重要性。
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此句為敘事性的地理方位描述，用於承接上文對北河地區的論述，轉而說明南方地區的環境特質及其對佛法接納之影響。
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此句為敘事描述，旨在說明地理環境之特質，為後文論述「人依外根」而影響情智、進而影響對佛教領悟之因果關係做鋪陳。
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此處描述人易受外在環境（山川秀麗）之吸引而產生執著，導致心神被外境牽引而忘卻本分或歸途，體現了外根對情智的影響。
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此句在文中為敘事承接，說明地理環境（土地）對人情智與心性的影響，屬於對外在條件之描述，非直接論述核心教理。
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此處並非指佛教心理學中的「六根」，而是結合上下文關於地理環境（山川秀麗）的論述，說明人的心智特質受到外部自然環境（外根）的影響而有所差異。
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此處描述環境（土地）對人根器與心智的影響，說明外在條件能促使人的情智與身心狀態變得敏銳勇猛，進而有利於對佛教的深入領悟。
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本句描述在特定地理環境與心智條件（情智聰敏）的影響下，修行者能對佛教教法產生深刻且詳盡的認知與領悟。
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此處指修行者在詳盡觀察佛教後，對佛法產生深厚的信心與歸依感，將其視為生命中可靠的依止。
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此處描述修行者在詳度佛教、深信可依後，心境達到確定且無疑惑的狀態，是信仰堅定、正信的表現。
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此句承接前文對佛教之詳度與深信，強調在獲得正確的信仰與依止後，應恆常保持，不可因懈怠而遺忘或廢棄。
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此句為敘事背景之地理描述，用以交代後文佛法在特定地域與歷史動盪（如十六國時期）中的興衰狀況。
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此句為歷史背景敘述，描述政治局勢的變遷，用以說明後續佛法在不同地域受到的影響與變動。
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此句為歷史敘事，描述晉朝南渡後中原地區政權分裂的社會背景，用以說明佛法在動盪環境中受到的影響。
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此處為敘事紀錄，描述十六國時期戰亂頻仍、以武力相爭的社會背景，用以說明佛法在動盪環境中遭受毀損的外部原因。
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此處為歷史敘事，描述在十六國混亂時期，佛教因戰亂與外族入侵而遭受的三次重大毀損或衰落。
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此句為史傳敘事，描述當時政治動盪（北狄之亂）對佛法傳承與僧團穩定造成的負面影響，並非在論述抽象教理。
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此句處於敘述歷史背景之脈絡，描述當時北狄之亂導致的社會環境，強調該地區缺乏文化教養與文明風氣，以此對比後文佛法重建之艱難與必要性。
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此處處於描述北狄之亂導致佛法衰落的歷史語境中，指當時的人們隨心所欲地毀壞佛法，使其中斷。
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此處為史傳敘事，描述對過去佛法衰落或社會局勢缺乏全面、長遠的觀察與審視。
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此句為反問句，用於承接前文對歷史亂世導致佛法衰落、缺乏深遠觀察的論述，以強化對後文建立戒壇之必要性的肯定。
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此句在律師感通錄的史傳語境中，描述為了維持僧團紀律與受戒儀軌而採取設立戒壇的具體行動。
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此句處於律師感通錄之史傳語境，討論的是戒壇儀軌的具體操作形式。
此處「住持」指主持戒壇或管理僧團的僧侶，「式相」指儀式執行的標準程序與外在表現形式。
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此處描述戒壇儀軌中的核心程序，即由具足資格的僧團共同宣讀戒條，並由受戒者領受戒律，以確立僧伽的清淨與法統。
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此句描述戒壇儀軌中，眾僧在說戒受戒後，共同登壇完成特定儀式程序的過程。
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此處描述的是戒壇儀軌中僧眾移動的具體方向與路徑，屬於律儀式相的記錄，而非深奧的教理討論。
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此處為敘事承接語，標誌著記錄者（道宣律師）針對前文所述的戒壇儀軌提出疑問，開啟對法義或儀軌細節的討論。
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此句為敘事承接語，指說話者（餘）引用佛教經典中的普遍記載，以對比後文提到的實際操作差異。
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此處討論的是佛教儀軌中關於「右繞」（Pradakshina）的禮敬規範，即在聖物或聖者前，以右肩向內、順時針方向繞行，以表示崇敬。
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此句為承接語，作者在對比經中記載的「右繞」與現實操作中出現的「左轉」之差異，引出對現行做法的質詢。
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此句為作者針對前文提到的「東迴左轉」之儀軌提出質詢，旨在探討僧眾繞行方向（左繞與右繞）的理據差異。
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此句為敘事承接語，標誌著對前文關於「左遶」疑問的解答開始。
。
此句在討論繞行方向（左繞與右繞）的差異。
文中將「天常」（自然規律）與「人」（人為習慣或禮法）對比，說明自然界的運行方向與人類在宗教儀軌中傾向右繞的習俗截然不同。
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此處為討論禮拜繞行方向（右繞與左遶）時，以自然界天體運行之規律作為對比論證，說明自然之常理與人為禮法之差異。
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此處為敘述自然界（天常）的運行規律，用以對比人為的右繞與自然之左行，說明宇宙運行的法爾自然狀態。
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此處為論述自然天道運行之規律，用以對比人為規矩與天常之差異，並以此推論佛像繞行方向之正誤。
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此句在討論天體運行與自然法理（天常），用以說明日月星辰之運行軌跡，作為後文論述「右繞」與「左轉」之法義對比的自然現象基礎。
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此處在討論天體運行之自然法則（天常），用以論證右繞與左行之理，說明日月星辰運行之軌跡。
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此句在討論天道運行與自然法則（天常），說明自然界中風與天體的運行方向，用以對比後文關於佛陀右轉與人謀之差異。
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此句旨在透過觀察自然界的普遍規律（天常），論證宇宙萬物運行之方向性，為後文討論佛陀右脇臥及比丘臥姿的儀軌提供自然法理的對比依據。
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此句在文中是用於說明自然界（如星辰運行、草木生長）之運作規律，將其視為一種不以人意志為轉移的自然常態。
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此處討論的是關於方向與運行的自然法則（天常）與人為設定（人謀）的區別。
文中將日月星辰的自然運行視為天常，而將某些特定的儀軌或方向選擇視為人為的安排。
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此處描述佛陀在特定情境下隨自然之理或天常而左轉，用以對比後文提及的右脇臥與清淨方之區別。
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此處之「清淨」非指心靈或戒律之清淨，而是指環境、方位或自然運行的秩序不符合理想的清淨狀態。
結合上下文，是指此方世界的運行（如日月轉動、佛陀左轉等）與清淨法界或理想秩序有所出入。
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此處描述如來臥姿的儀軌。
在佛教傳統中，右側臥（獅子臥）被視為正覺者的安詳姿態，且與本段中討論的方位、旋轉方向及清淨義理相呼應。
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此句描述如來右脇而臥時的具體方位，旨在說明佛陀臥姿與西方佛法本生地之方向關係。
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此句在史傳脈絡中，旨在說明佛法起源地（印度）的地理與文化特性，以此作為後文制定比丘臥姿等律儀之背景依據。
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此處描述僧團的律儀規範，右側臥（獅子臥）在佛教傳統中被認為是如來入滅時的姿勢，且有助於呼吸順暢、心神安定，此句指將此姿勢定為比丘的共同規範。
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此處為敘事記錄，描述在感通過程中，透過請領方式獲得了祇桓精舍的平面圖或圖像，用以後續對院落分齊的描繪。
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此句為敘事記錄，描述在請出圖相後，對僧院空間佈局進行具體規劃與繪製的過程。
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此處為史傳記錄，描述對特定事物（如圖相或院落）之來源與傳承脈絡進行詳細且區分的記錄。
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此句為敘事記錄，描述前文所述之祇桓圖相及其源流記錄的篇幅數量。
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此句為敘事承接，描述道宣律師在感通過程中，接連收到天人的訊息，體現其感通之頻繁與神異。
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此句為敘事記錄，描述天人現身並自報姓氏及陳述內容，屬於感通錄中的事蹟記載，無特定教理分析。

此處為敘事記錄，描述一名天人現身並以謙稱「弟子」自居，顯示天人對佛法或修行者的恭敬之情。
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此處為敘事記錄，描述天人現身時自報姓名之情況，用以證明其身分的真實性與具體性。
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此句為敘事記錄，描述感通錄中出現的天人其語言特徵，用以佐證其身分或來源之真實性。
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此句為敘事記錄，描述道宣師在面對天人自述身分與語言時，採取不主動詢問的態度，以接納對方自然陳述。
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此處為敘事記錄，描述天人與道宣律師溝通時，在師父未詢問的情況下，天人繼續使用其原有的語言（天竺語）進行陳述。
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此句為敘事承接，描述道宣律師感通過程中，不同天人相繼現身告知訊息的現象。
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此句為敘事記錄，記載感通天人的姓氏，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述天人現身向道宣律師說明其前世身分，旨在交代其因緣背景。
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此句為敘事記錄，描述該人物過去因地緣災難而導致的處境，屬於傳記性質的背景交代，無特定教理義項。
。
此句為敘事記錄，描述人物在遭遇困難後，率領眷屬尋求清靜處或修行地的行跡。
。
本句為敘事記錄，描述特定地理位置（白鹿山）具有辟支佛居住的宗教背景，用以交代人物入山後的環境與機緣。

此句為敘事記錄，描述道宣律師感通過程中，特定人物（韋將軍）出現的時間與動作，屬於傳記史料之記錄。
。
此處為敘事記錄，描述人物相遇時遵循佛教禮儀的社交互動，體現僧俗或同道之間相互尊重之禮。
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此處為敘事記錄，描述人物相見時的禮節狀態，並無深層教理，僅表示其行為符合慣常的禮儀規範。
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此句為敘事記錄，描述弟子與師長之間頻繁的往來與教導關係，體現佛教傳承中師徒相承的傳統。
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此句為敘事記錄，說明當時該位師長的居住地點。
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此句為敘事記錄，描述當時講述特定佛教典籍的過程，旨在說明教學內容之開端。
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此處描述對教義或觀點進行嚴謹的辨析，以區分正確的佛法（正見）與錯誤的見解（邪見）。
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此處為對師父（或講述者）在述說《廣弘明集》時，其論述結構與邏輯分段清晰易懂的評價。
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此句為敘事記錄，描述韋將軍對師父先前所述之教法（廣弘明集）在義理上的認同與契合。
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此處為敘事記錄，描述弟子與師長之間深厚的情誼與渴求請益的願望，並非在論述特定教理。
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本句為敘事記錄，說明當事人因處理佛教僧團的行政或宗教事務而導致時間受限，無法隨意行動。
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此處為史傳敘事，描述當時社會動盪、戰亂頻仍的世相，用以對比後文弟子守護與勸和的艱難。
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此處指在世間紛爭、佛法衰微之時，出家弟子應承擔起維護正法、守護僧伽和諧的責任。
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此處描述弟子在面對爭鬥與兵伐之時，履行守護職責，透過持續不斷的勸導與和解之言來化解衝突，體現佛教中慈悲與和合的實踐。
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此句為史傳敘事，描述在特定情境下，使者與導師之間進行溝通商議的過程，旨在解決前文所述之紛爭或事宜。
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此句為敘事記錄，描述使者或天人因特定緣分暫時現身，說明其停留時間受限於因緣，非教理討論。
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此句描述在特定時代背景下，佛法正法衰退、信仰與實踐不再純正的現狀，用以說明當時僧團或社會的法義困境。
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此句為敘事記錄，描述當時天竺各國在佛法或僧團狀況上，不如目前所處之地的情形。
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本句在律師感通錄的語境中，討論僧團在面對世間紛爭（如攻伐、鬥訟）時，為了守護佛法或調停衝突而採取行動，即便在律法形式上可能構成犯戒，但其動機與結果仍被討論其善惡與慚愧心。
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此處描述修行者或僧團在意識到犯戒或佛法衰微後，產生的強烈自省與悔愧之情。
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此句描述僧團或修行者在面對內在矛盾或犯戒時，對外仍維持莊嚴與守護的狀態，強調在佛法衰昧之時，即便內部不完美，仍需維持外部的護法相以避免外界侵擾。
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此處描述天神的慈悲與護法特質，強調善行之力量能遮掩或抵消眾多過失，使護法天神願意予以寬容與守護。
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此處描述天神對僧眾的態度，即便僧眾犯戒造過，天神仍以慈悲心看待並予以守護，而非責難。
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此處描述諸天對修行者雖有造過但仍具善根之悲憫之心，以及對正法修行者的守護之情。
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此句描述諸天對修行者或僧眾的守護，旨在防止魔眾利用修行者的過失或弱點進行幹擾與侵擾。
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此句為敘事承接語，記錄作者（道宣律師）在感通過程中與對方的對話互動。
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此句為作者（餘）提出的疑問，探討欲界最高主宰與「魔」之身分的關係，旨在釐清欲界天眾與魔眾之間的隸屬或對立關係。
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此句為作者（餘）針對欲界天層級與魔王統治範圍的疑問，旨在釐清欲界諸天與魔之關係，以確認天神是否皆受魔王支配。

此句為敘事承接語，標誌著對前文疑問的解答開始。
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此句在對話脈絡中，討論欲界之主（魔）與諸天之間的關係，說明魔雖有權能，但其行惡之舉並非必然能獲得諸天的追隨或認同。
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此處說明在欲界天層級中，即便魔王試圖行惡，若違背正法，四天王（護法天）亦不會聽從或協助其作惡。
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此句在討論欲界天與魔道的關係，說明即便在欲界天中，若天人能行持善法，便能對抗魔道的侵擾。
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本句說明行善法具有正能量的保護力，能使魔眾無法幹擾或侵害。
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此句為敘事性描述，說明特定地域（此方）僧團的規模狀況，作為後文論述大、小乘見解一致之背景。
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此句描述特定地區（此方）僧團對大乘與小乘教義持包容態度，不將其視為相互矛盾或對立的兩種見解，體現了教法共存的狀態。
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此處描述此方僧眾對於大乘與小乘之教法並無對立之見解，能將兩者皆予以接納並恭敬實踐，體現出法義上的包容與不二。
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此句在敘述不同地域對佛教教義接納程度的差異。
對比前文提到此方（中國）僧眾對大小乘並無二見且悉皆奉行，西土則存在激烈的教義衝突與排斥。
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此句描述當時西土（印度）部分小乘修行者對大乘教義的排斥與敵視，反映出早期佛教內部關於教義詮釋的嚴重分歧與衝突。
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此句描述西土（印度）當時部分地區對大乘佛教的排斥，導致信仰小乘的僧侶遭受迫害甚至被當作奴隸賣往北狄，反映出當時教派衝突的劇烈程度。
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此處描述西土小乘人對大乘法及僧眾的殘酷迫害，呈現法難之慘狀。
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此處為敘事承接語，用以強調前文所述西土小乘人對大乘經法之毀損與對僧侶之迫害程度極其嚴重，已超出言語能描述的範圍。
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此句為敘事承接，旨在描述當時印度菩提大寺的規模與現狀，並非論述抽象教理。
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此處為敘事記錄，描述菩提大寺主持者的權威與影響力，用以對比後文寺院規模之宏大。
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此句為敘事描述，旨在說明菩提大寺規模之宏大及其資產之豐厚，並非在闡述特定教理。
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此句為敘事描述，旨在說明菩提大寺規模之宏大，僧團人數極其眾多。
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此處為敘事記錄，描述菩提大寺之威勢與獨立，即便國王也無法強行徵收其財產或人力。
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此處描述菩提大寺之異象，金帛之出現象徵供養之豐盛或神異之現象，屬於史傳錄中對特定場所靈異或殊勝狀況的記錄。
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此句為敘事記錄，描述在菩提大寺塔下收取金帛的行為過程，不涉及深奧教理。
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此處描述菩提大寺中出現的異象，與後文提及的「血食之神」相呼應，顯示該處雖為聖地，但仍有嗜血食的神靈聚集，呈現出宗教聖域與低階神靈共存的複雜景象。
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此處描述菩提大寺廚房內血食堆積的慘狀，用以對比後文提到的「血食之神」聚集守護的異象，揭示即便在聖地，若有血食之物，亦會吸引嗜血之靈聚集。
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此處描述特定神靈（血食之神）雖有造罪之相，但仍對寺院僧眾履行守護職能，體現了感通錄中關於神靈與佛教關係的複雜性。
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此處描述一種守護狀態，指在特定的宗教或靈異情境中，有力量防止惡鬼對對象造成傷害。

此句為敘事承接語，標誌著對前文所述異象或現象的質詢開始。
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此句為疑問句，在敘事脈絡中是在質詢為何在發生異象或造罪之時，缺乏具備正法信仰的善神或龍王出面制止或調停。
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此句為對話中的疑問，探討在特定環境（如前文所述之異象）中，為何缺乏善神龍王的制止，反而任由眾生或神靈造作罪業之因果原因。
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此句為對話承接語，標誌著對前文關於善神龍王為何縱容造罪之疑問的解答開始。
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此處描述特定類別的神靈（血食之神）因特定因緣而聚集守護，反映出在律師感通錄的敘事語境中，不同層次的靈眾皆能感應佛法而產生守護行為。
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此處指接受佛法教導、承接佛語誓願而具有守護責任的眾生（如天龍八部等），在文中是用以說明為何某些神靈會守護僧眾或寺院。
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此句描述某些神靈（承接前文之血食之神）在受佛語教化後，轉而擔任守護大乘佛教寺院與僧眾的職能，體現了眾生因感應佛法而轉化業力的過程。
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此句為敘事承接語，標誌著記錄者（道宣律師）在對話中提出疑問或發表看法。
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此句為敘事承接，描述說話者對該國社會現狀的觀察，用以引出後文關於殺戮與業力的討論。
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此句描述世間眾生因顛倒見而將殘害生命視為成就或功勞的錯誤認知，揭示了惡業在無明驅使下被誤認為正向行為的悲劇狀態。
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此句描述眾生因執著於權力或特定身分，而生起投生於龍鬼等具有神通或勢力的非人道之願望，反映了對世俗力量的渴求與對輪迴真相的無知。
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此句描述對止息殺戮、轉化惡業的願望，體現佛教對生命尊重及止惡的期許。
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此句為作者對神靈行為的質詢，探討為何具有威力的神靈不阻止殺戮，反而任其發生，旨在引出後文關於「惡業」與「還債」的因果論述。
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此句為對話承接語，標誌著對前文疑問的解答開始。
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本句說明現象的成因在於「業力」。
在因果律中，眾生所造的惡業會產生相應的果報，導致特定的處境或現象發生，強調個體行為與結果之間的必然聯繫。
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此句說明因果報應之理。
指生前殺害魚羊者，在後世會與這些被殺之眾生產生債緣，使其以某種形式（如被其掌控或受其影響）來償還過去的殺業之債。
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此句接續前文「魚羊還債」，說明眾生因過去惡業而導致現前受報（如被殺戮）是符合因果律的必然現象，強調業報不爽的普遍規律。
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此句為敘事承接語，標誌著記錄者（道宣律師）在與神靈對話中提出疑問的轉折點。
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此處指眾生因過去世欠下債務（如殺生之債），在今生以受苦或被殺之形式來償還，屬於業力牽引的果報現象。
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此處為對話承接，說話者認同前文所述關於「還債」之業報邏輯的正確性。
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本句指出殺生與食肉的行為根源於「惑」（煩惱），強調行為背後的心理動機，即貪癡之惑導致了惡業的產生。
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本句明確指出導致眾生造業（如殺噉）的根本原因「惑」，具體指涉為貪欲與癡暗。
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此句接續前文，說明眾生造作殺食等惡業的根源在於「貪」與「癡」兩種根本煩惱所導致的迷失與錯覺。
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本句說明貪癡之惑會形成深厚的業力結縛，使眾生墮入並受困於惡道（地獄、餓鬼、畜生），無法輕易脫離。
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此句為對話中的疑問，探討在業力運作的過程中，具有一定神通或地位的諸神為何不幹預或阻止眾生造作惡業（如前文提到的殺噉）。
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此句為對話承接語，標誌著對前文關於「諸神為何縱容造業」之疑問的解答開始。
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本句說明眾生造業與受報的必然性，強調在特定業力牽引下，即便神靈也難以幹預其既定的業報果報。
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此處強調「業力」之強大與不可迴避性。
即便佛陀具有無邊神通，但對於眾生自作之業（業定），在因果律的運作下，亦不能隨意抹除或強行幹預其果報的成熟。
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此句承接前文，說明既然連佛陀都不能除掉某些定業，那麼層次較低的神靈就更不可能改變這種業力結果，用以強調業力的不可抗拒性。
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此句描述眾生受業力牽引，投生於特定國度的狀態，強調業力決定投生處的因果關係。
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此處描述在特定國度或業力影響下，心神不能保持清明覺知（正念），導致無法控制行為，進而隨業力流轉而造作惡業。
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本句說明在特定國度中，由於正念喪失且受業力牽引，即便身為神靈也無法阻止殺戮的發生，體現了業力定量的不可抗拒性。
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此句為敘事承接語，標誌著記錄者（道宣律師）在對話中由聽轉為問，準備就前文關於業力與神靈的回答提出進一步的疑問。
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此處指修行者在面對特定業果或困境前，預先發心立願，以期在未來處境中能保持定力或達成特定目標。
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此處討論在特定業力影響下，即便有先前的願力，若在投生後失去正念（意識不清或忘記願心），將無法掌控後續的處境。
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此句在敘事脈絡中，指即便在特定條件下，仍隨順對方或環境的狀態而定，用以對比後文提到的「觀行明白」之定力。
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此句強調在面對極端環境（如前文所述之殺戮或失念）時，必須具備深厚的觀行功夫，才能保持心境不被染汙。
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此句以「在泥不淄」比喻修行者雖處於汙濁的世間環境中，但能保持內心的清淨，不被外在的染汙所影響，強調一種出離心與清淨心的並存狀態。
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本句承接前文，強調必須達到「觀行明白」且「在泥不淄」的境界，纔能夠在面對極端情境（如前文所述之殺戮或失念）時，依然能依願而行而不被染汙。
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此處為對話中的詢問語，用於請求對方對前述之修行境界或法義實況作出進一步的說明或確認。
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此句為敘事承接語，記錄對話過程中的再次提問。
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此句為人名之稱呼，出現在問答脈絡中，作為詢問對象或話題之開端，無特定教理義涵。
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此句為人名，在本文脈絡中作為對話或詢問的對象出現，不涉及特定佛法教理。
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此句為敘事記錄，描述關於某人（依上下文指道安）騎紅驢的傳聞或相貌特徵，屬於史傳記錄之敘述，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，描述地理距離之近，用以對比後文關於傳聞真實性的質詢。
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此句為敘事承接語，表達對前述傳聞或現象的疑問，旨在引出後續的解答與辨析。
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此處為史傳記錄之對答，針對前文提及之傳聞（如乘赤驢之說）予以否定，指出其為不實之詞，並非在討論空性等深奧教理。

此句為敘事承接語，標誌說話者在回答完前一問題後，繼續提出進一步的質詢或論述。
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此句為對話中的假設推論，旨在透過質詢傳聞的真實性，進而討論事實與名相（如地名、建築）之間的關係。
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此句為對話中的質詢，旨在透過具體地名與現象（河東寺之驢）來辯論前文所述之傳聞是否為虛構，屬於史傳記錄中的論辯過程，無特定深奧教理。
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此句為敘事性的地理描述，用於後文論證地名之誤傳與名相之辨析，無直接之教理義涵。
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此句出於《感通錄》之敘事辯論，屬邏輯推論之語，非深奧教理，指根據前述地名（如驢村）等跡象來推導事實之由來。
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此句為敘事論證，旨在討論特定地名（中驢村）與傳聞中「乘驢」之事的關聯性，屬於史傳記錄中的地緣考證，不涉及深層佛法教理。
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此處為史傳記錄之對話，屬事實辨析之過程，無特定教理義涵。
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此句為敘事記錄，說明後世信眾透過築臺、植樹等物質形式對聖蹟或僧侶遺蹟進行供養的行為。
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此句為論辯之詞，旨在透過常理推論，反駁關於「河東寺上有驢」之傳聞，強調佛殿之莊嚴與放置牲畜之不合理，以證明前述傳說之虛假。
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此句屬於史傳記錄中的考據論證，旨在透過地名考證來辨析傳聞之真偽，說明後人將地名誤認為動物（驢），從而對相關傳說產生誤解。
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此處為敘事記錄，指後世之人對地名原義或歷史考據缺乏精確的掌握與研習，導致後續產生誤解。
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此句為敘事記錄，指出後世之人因缺乏考據而對地名原義產生錯誤的揣測，強調對待歷史與名相應謹慎，不可妄議。

此句為敘事性的指稱，指涉作者在校勘或記錄過程中所接觸到的特定文獻卷冊。
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此句為敘事記錄，說明特定卷冊在當時的經藏目錄或典籍收藏中並不存在。
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此句為文獻考證之承接語，旨在引述另一部註釋書（洪音疏）以對照驗證前文所述之書卷來源。
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此句為文獻出處標記，說明相關記載源自於唐代貞元年間編纂的經錄勘校記錄，屬於史傳部的文獻考證，不涉及特定教理。
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此句為敘事記錄，記載書籍的傳遞來源，說明該卷書是由惠澄上座寄來之。
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此句為敘事記錄，說明相關書籍或文獻存放於信函之中的事實，不涉及深奧教理。