大藏經白話翻譯計畫

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本句為佛經常見開頭，表明經文內容是由聽聞佛陀教法者所傳
述，強調教法的真實與傳承的可靠性。

本句交代說法的時地人，為佛陀在舍衛城祇樹給孤獨園說法的
起始語，標誌經文的歷史背景與莊嚴氛圍。
。
本句描述比丘們在某個時刻因緣聚集，討論佛法時皆已到場，
僅有些微特殊因由。
強調僧團集會的因緣與和合狀態，反映僧團運作的次第與因果。
。
本句描述外道異學在行走時遇到比丘，禮貌性地互相問候後，選擇退坐一旁，展現出當時不同修行者間
的和善互動與尊重，並未涉及爭論或對立，體現僧團與外道間的交流氛圍。
。
本句描述外道異學在座談時禮讓退居一側，並主動與比丘們對
話，顯示出討論佛法時的尊重與交流氛圍。
。
本句強調佛陀（沙門瞿曇）以智慧觀照，對於淫欲與色身之苦
皆能如實分析，指出修行者應以智慧對治煩惱與身心痛苦，體認其本質。
。
此句為對在座修行者的尊稱，表達對聽法者德行與智慧的敬重
，常見於佛教經典中作為集會開示的稱呼語。
。
本句強調以智慧觀照，正確理解淫欲與色身之苦，指出修行者
應以智慧分辨煩惱根本，從而遠離欲望與身苦。
。
本句為佛陀或尊者對在座修行者的尊稱，表達對聽法者德行與
智慧的肯定與尊重，並引起注意以承接下文教法。
。
本句為探問現象或法義間的差異、減損與數量多寡，屬於分析
法義或現象的提問方式，常見於原始佛教經典中用以釐清法義細節。
。
本句指出沙門瞿曇（即佛陀）與眾人同樣具備智慧，強調平等
與智慧的共通性，未有高下之分，體現原始佛教重視智慧與平等的思想。
。
本句描述比丘面對外道異學言論時，保持中立態度，不隨意認
同或譏諷，展現修行人應有的平等心與寬容，避免分別心與對立。
。
此句承接上文比丘面對外道論議時的反應，描述比丘們在聽聞異學言論後，既不隨意苟同也不當面駁斥，隨後依禮離開現場，展現出不與人諍、持守中道的修行風範。
。
此句表達聽者對佛陀所說法義的尊重與求知心，認為經由請問
世尊，能更深入、廣泛地理解教法的真義，體現佛弟子對正法的渴求與謙虛求教的態度。
。
描述弟子依禮儀親近佛陀，頂禮佛足以表恭敬，然後退坐一旁
，準備聽法，展現佛弟子對佛的尊重與謙卑。
。
本句描述比丘們在向佛陀稟報前，依禮儀退坐一側，並如同與
外道討論時般，將所見所聞詳盡稟白於佛陀，展現僧團對佛陀的尊重與如實報告的態度。
。
本句描述弟子向佛陳述後，佛陀開始對比丘們開示，標誌著教
法傳遞的起始。
強調佛陀與僧團間的教學互動，體現佛教僧團的教誨傳承。
。
本句說明在特定時機，應向非佛教的修行者提出關於淫欲本質
的問題，藉此引導對方思考欲望的本質與過患，為後續破除執著鋪墊基礎。
。
本句為提問，旨在釐清『敗壞』的定義，為後續說明作鋪墊。

『敗壞』在佛教語境中多指事物因緣變化而趨於毀滅、消散，強調無常法則。
。
本句為提問，旨在請示『棄』的定義或內涵，為後續說明作鋪
墊，屬於經典中常見的問答體裁。
。
本句為提問，旨在釐清「色」與「氣味」這兩種法的定義與內
涵，屬於分析五蘊或諸法的基礎分類，為後續說明作鋪墊。
。
本句為提問，旨在釐清「敗壞」的定義，為後文說明作鋪墊，
屬於經中常見的問答體裁，強調對法義的明確理解。
。
本句為提問，旨在請示『棄』的定義或內涵，為後續佛法教義
的展開鋪陳。
『棄』在此多指對煩惱、執著或不善法的捨離，屬修行過程中重要的實踐要素。
。
本句為提問，旨在探討痛苦的本質或其內在感受，為後續說明痛苦內容鋪陳基礎。
。
本句為提問，旨在釐清『敗壞』一詞於經文中的定義，為後續
說明作鋪墊。
此處重在探討事物如何由成而壞，符合原始佛教對緣起、無常的闡述。
。
本句為請問『棄』的義理，意在請示何謂真正的捨棄，為後續
佛陀開示作鋪墊，強調對『棄』義的正確認識。
。
此句為佛陀對在場僧團成員的直接稱呼，強調教法的對象為出
家修行者，並引起注意以聽受接下來的教誨。
。
此句指示弟子或聽眾在面對特定問題時，應依佛陀所教的方式
作出正確的回答，強調依法作答的重要性。
。
本句描述外道異學在聽聞佛法後，因見解不同，彼此互相觀望、爭論，最終導致瞋恚。
反映異學間缺乏
正見與和合，容易因執著己見而生煩惱，對比佛法重視離諍與和合。
。
本句描述內心雖已無明顯怒意，卻仍表現出不悅與抗拒，身心
未能真正放下對立，顯示修行中情緒餘習難除，需進一步觀照自心，才能達到真正的平靜與和解。
。
本句描述遇到不適當情境時，應以沉默和自制的態度離席，不
與人爭辯，展現修行者的內斂與善巧應對。
。
此句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，強調教義的因果或道理。
。
本句強調佛陀所說的深義，非一般天、人、魔、梵、沙門、婆
羅門等能夠理解，唯有從如來或其弟子處聽聞，才能真正領會佛法的真義，顯示佛法的殊勝與難得。
。
本句為提問，旨在探討『婬』（淫欲）這一煩惱的具體感受或
特質，為後續說明其本質、過患或修行對治鋪墊基礎。
。
本句說明五欲（色、聲、香、味、觸）為因，能引發內心的樂
與喜。
此處強調五欲帶來的感受，為修行者觀察煩惱生起的根本原因之一。
。
本句指出淫欲的本質帶來諸多敗壞，強調其結果多為損害與不
善，提醒修行者應遠離淫欲以免墮落。

本句為提問，旨在請示何種情形屬於因淫欲行為而導致的身心
或修行上的損害與敗壞，為後文解釋鋪墊。
。
本句描述族姓子為了維持生計，從事各種職業，忍受外在環境
的苦惱與身心困苦，只為求取財物，顯示世間求財之艱辛與無常，亦為後文佛法對照作鋪墊。
。
本句接續前文，描述族姓子為了追求財物而付出的種種勞務與努力。
此處的「行」與「勤行」是指世俗職業上的勞動與營生作為，而非指佛法修行，藉此對比世人求財之苦與無常。
。
本句描述眾生因愚癡而造作錯誤行為，結果未得所求，反生憂
苦自責，顯示無明帶來的苦惱與自我譴責，提醒修行者應以智慧觀照行為因果，遠離愚癡。
。
本句強調修行者應防止煩惱生起，專注於修行實踐，才能獲得
修行的成果（果位）。
此處「不使起」指的是不令煩惱、惡法等生起，專注於正行，最終得證聖果。
。
本句描述世人對財物的執著與憂慮，獲得財富後極力守護，擔
心各種損失，反映對無常與失去的恐懼，提示財物終究難以永保，應觀察其本質非實有。
。
本句說明世間財物無常，即使努力守護，也可能因外在種種因
緣而失去，最終難以真正獲益，提醒人們對財物不應過度執著。
。
此句描述眾生因煩惱而陷入憂愁、悲傷，甚至自我傷害，結果
只會讓無明愚癡更加深重，無法自拔，強調煩惱增長的惡性循環。
。
本句說明眾生長夜以來所執著、愛樂的念頭，終將因瞋恚等煩惱而敗壞、失去，現世的身心因此成為苦
蘊。
這一切苦的根本原因，皆由貪欲（婬）所引發、助長，強調貪欲是苦的主要因緣。
。
本句說明眾生因為淫欲的因、緣與增長，導致家庭成員間產生爭執。
淫欲作為煩惱根本，會破壞親情與
和合，造成家庭不和，顯示斷除淫欲對修行與人倫的重要性。
。
本句指出親屬間尚且互相爭執、責難，何況一般人際關係更難
避免紛爭，強調世間眾生因無明與煩惱，連至親都難以和合，顯示人我對立普遍存在。
。
本句說明現世身心的痛苦根源於貪婬，強調貪婬不僅是苦陰的
直接因，也是間接條件，並且其增長會加劇苦果，體現苦因緣的連鎖性。
。
本句指出眾生因淫欲煩惱而引發爭鬥，無論社會階層高低，從國王、婆羅門、居士到賤人工匠，皆因貪
欲增盛而互相爭鬥，甚至發展出各種鬥爭工具，顯示煩惱普遍導致社會動亂。
。
本句說明眾生因淫欲而招感現世身心的痛苦，甚至遭受暴力致
死，這屬於現世五陰中的苦陰。
強調淫欲是苦因，警示修行者應遠離欲望以免受苦。
。
本句說明眾生因貪婬煩惱增盛，導致行為激烈，甚至武裝自己
、互相爭鬥，顯示煩惱能引發外在衝突與苦惱。
。
本句描述眾生因貪欲而引發各種爭鬥與苦難，無論是以象、馬、車、步兵、女人或士人為手段，最終導
致死亡與痛苦，這即是現世五陰中的苦陰。
強調貪欲是苦的根本因緣，現世苦果由此而生。
。
本句以譬喻說明眾生因淫欲增盛，內心煩惱愈加劇烈，進而採
取激烈行動，象徵煩惱驅使下的造作與攻伐，警示修行者應警覺欲望增長所帶來的危害。
。
本句描述眾生因強烈淫欲所感現世苦報，於苦陰中遭受各種劇烈刑罰與痛苦，顯示因欲望增盛而招感現
世極苦。
強調現世苦陰的成因與果報，警示修行者遠離淫欲。
。
本句說明眾生因貪著淫欲，導致行為失控，犯下盜竊、殺人等重罪，最終遭受各種現世苦報與刑罰。
強
調因果現報，淫欲增長會直接導致身心受苦，警示修行者應遠離淫欲，守持戒律以免墮落。
。
本句說明眾生因婬欲增盛，導致身口意三業皆受苦行，若再遭
遇疾病，身心痛苦加劇，甚至生起厭世欲斷生命之念，顯示欲望與苦惱的因果關聯。
。
本句描述苦行者身、口、意三業皆受苦，臨終時境遇如倒懸，
象徵其生命走向困厄與墮落，猶如日沒山間、山影倒懸，強調苦行非正道，終將導致痛苦與失落。
。
本句描述修行者於身、口、意三方面的苦行，最終在命終時，
並未得解脫，反而如倒懸般受苦，象徵苦行若離正見，終將導致痛苦的結局。
。
本句描述一個人自省自身行為，認知到自己身、口、意皆受苦，且未曾修行或積福，反而多造惡業，缺
乏善行與歸依，因而自知必將墮入惡趣。
強調因果自負，惡業感苦，缺乏善根與歸依的重要性。
。
本句說明因婬欲而起的行為會導致懊悔，但即使懊悔，仍難脫離不善，甚至在生命流轉中持續造作不善
，這一切構成現世的苦蘊。
強烈的婬欲會使苦蘊增長，難以解脫。
。
本句說明眾生因強烈的淫欲，進而造作三業（身、口、意）的
苦行，這些行為成為未來墮入惡趣（地獄）的因緣，強調因果與業報的嚴密關聯。
。
本句說明身體的痛苦蘊聚因淫欲而增強，淫欲會導致身心敗壞
，強調斷除淫欲對於止息苦蘊的重要性。

本句為提問，旨在探討如何實踐離欲、斷除對淫欲的執著，屬
於戒律與修行基礎，強調身心清淨的重要性。
。
本句強調對於淫欲的認知與修行態度，指出應當自覺止息對淫
欲的追求，進而超越與捨離，這是修行中斷除煩惱的重要步驟，屬於戒除欲望、淨化身心的實踐。

本句指出，若修行者（沙門、婆羅門）仍貪著於淫欲，內心因
此敗壞，且對於斷除淫欲的真實義理不了解，則難以真正自我斷除淫欲。
強調知見與實踐的重要性，僅有形式
上的棄捨而無正知，無法達到真正的離欲。
。
此句探問在特定修行或情境下，是否還有能力去制止或干預他
人的行為，強調個人修行境界與對他人影響的界線。
。
本句強調若仍與煩惱（此處指淫欲）同住，則無法真正斷除其
影響，須徹底遠離煩惱根本，方能止息欲望。
。
本句明確否定前述說法，強調事實與先前理解或陳述不符，展現經典中對法義的辨正態度。
。
本句說明沙門、婆羅門若能如實知見婬欲的敗壞本質，並能自
我斷除，進而影響他人也能斷除婬欲，強調正知正見與修行力的相互影響。

本句為提問，旨在釐清『氣味』與『色』這兩種法的定義與內
涵，屬於佛教對法相分類的基礎問題，為後續說明作鋪墊。
。
本句描述不同階層女子在青春年華時，容貌與身心皆達到圓滿
與愉悅，強調世間美好與快樂的現象，作為後文法義對比或譬喻之用。
。
此句描述當時環境的氣味與色相多已敗壞，顯示世間無常、諸
法敗壞的現象，提醒修行者觀察身心與外境皆不離生滅變異。
。
本句詢問色法（物質現象）如何敗壞、變異，旨在闡明色法無
常、會壞滅的本質，為後續說明五蘊無常作鋪墊。
。
本句以親人衰老的形象，提醒行者觀察無常與老病苦，生起警
覺與慈悲，進而修習出離心。
強調對親近者老邁的直觀感受，作為自我警策與修行的助緣。
。
此句為佛陀常用的反問語，旨在引導弟子自省、思考法義，並
非單純徵求意見，而是啟發對法義的深入理解。
。
此句指出色身之美終將敗壞，提醒眾生無常之理，莫執著於外貌與色相。

本句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀的教示，展現弟子對佛的信信與順從。

本句以親人病苦為喻，強調對眾生苦難的深切同理與觀照，修行者應如見至親受苦般，生起強烈悲憫與
救度之心，體會眾生於生死輪迴中所受極苦，進而發起出離與慈悲心。
。
此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考、反省所說法義
，並促使對話者自發理解佛法要旨。
。
本句探問色身之美終將敗壞，強調世間色相無常，提醒眾生莫
執著於外在容貌，應觀察身體終歸變異敗壞的真相。

此句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀的教示，展現弟子對佛的信受與尊重。

本句以親人遺體的無常敗壞為喻，教導觀身不淨、無常，應如
目睹至親遺體腐壞般，生起厭離與出離心，體會身體終將敗壞、不可執著。
。
此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考法義，檢驗對前
述教理的理解與領會，並非單純徵詢意見，而是啟發如理作意。
。
此句藉由詢問色身容貌是否會敗壞，引導觀察無常，打破對美色的執著，進而生起厭離心。

此句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全承諾、順從佛陀的教
導與詢問，展現弟子對佛的尊重與信受。

本句以親人之死屍為譬喻，強調觀察屍體各種變化，提醒修行
者體會無常、身體敗壞的真相，從而生起厭離心，增進出離生死的智慧。
。
此句強調即使是極其美妙的色身，最終亦難逃衰亡與毀壞，旨在顯發無常苦空之理。

本句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀的教示，展現弟子對佛的信受與尊重。

本句描述觀察親人屍體腐敗後僅剩筋絡相連的狀態，強調無常
與身體敗壞，藉此引發對色身不淨與生死無常的深刻體認，促進出離心。
。
此句詢問對方過去的美貌是否已經消逝，強調色身無常、容貌
終將敗壞，提醒眾生莫執著於外在色相。

此句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀的教示，展現弟子對佛陀的信心與順從。

本句描述觀察屍體分解、骨骼散落的景象，強調身體終將分離
、無常敗壞，藉此觀照身體不淨與無常，增長出離心。
。
本句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考法義，促使自省與深入理解教理。
。
此句強調世間美貌終將隨時間而衰敗，提醒眾生無常之理，應
觀身體色相皆屬變異，不可執著。

本句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀的教示，展現弟子對佛的尊重與信受。

本句描述觀察屍體不同階段的變化，強調色身無常、敗壞不淨
，藉由親屬屍體的觀照，增強對身體不淨與無常的深刻體認，進而生起厭離心。
。
此句為佛陀常用的提問語，旨在引導弟子思考法義，並促使對
話者自省、發表見解，屬於經典中啟發式問答的語句。
。
此句探問色身之美終將敗壞，強調無常法則，提醒眾生對於外
在色相不應執著，應觀察身體終歸變異敗壞，生起出離心。

本句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示完全接受佛陀的教示，展
現弟子對佛的信信與順從，常見於經典問答之中。

本句說明色身（物質身體）終將敗壞，強調一切有形之法皆無
常，應觀身體不可靠，生起出離心。
。
本句為提問，探討如何超越對色身（物質形體）的執著，進一
步修習離於色法的智慧，屬於修行中斷除對色法貪著的要義。
。
本句強調對於色身（色法）的欲求應當止息，進一步超越並捨
棄對色的執著，體現出修行中斷除貪著、遠離五欲的根本態度。

本句指出沙門與婆羅門對於色與氣味等境界，因執著不捨且不了解其敗壞無常的真實本質，故無法自止
於色相，強調對五蘊無常敗壞的如實知見是修行解脫的關鍵。
。
此句接續前文，反問若修行者自己都無法如實知見色法的敗壞與捨離執著，又如何能引導或令他人止息對色法的貪愛？強調自利利他的修學次第。
。
本句指出，只要還有對於住處的依戀，就無法真正斷除對色法
（色身、物質現象）的執著，強調修行上需徹底捨離對五蘊中特別是色蘊的執著，才能達到解脫。
。
本句明確否定前述觀點或推論，強調事實與先前所說不同，屬
於經文中常見的破斥語氣，用以導正聽者對法義的誤解或偏見。
。
本句強調沙門、婆羅門應如實觀察氣味與色等境界皆會敗壞，應捨離執著。
能如實知見者，不僅自能止
息對色的貪著，亦能引導他人遠離色欲，並安住於離色的清淨境界，顯示修行者自利利他的德行。

本句為提問，旨在釐清「氣味痛」的定義，即因嗅覺所引發的
苦受，屬於五受陰中受陰的範疇，強調感官對苦樂的感受分類。
。
本句描述比丘已斷除色慾，證得第四禪的正定，於此境界中，
身心安穩，不自害亦不害他，因無損壞而得真實安樂，體現禪定中清淨無染的功德。
。
本句為經文中常見的提問語，用於引出下文說明理由或因緣，
強調接下來將闡述法義或解釋前文內容。
。
本句指出，若能遠離瞋恚，雖有樂亦有痛，這正是痛苦的本質
與特徵。
強調痛苦的根本在於內心的煩惱（如瞋恚），即使有樂受，仍難脫離痛苦的本質。

本句為提問，旨在探討『痛』這一類苦的敗壞、崩解現象，屬
於對苦諦現象的分析，強調痛苦本身的無常與敗壞性質。
。
本句說明痛（苦受）本質上是無常、苦、會滅盡的現象，強調
痛苦終將消失，並非恆常存在，體現佛法對苦諦與無常的認識。

此處「痛」指五受陰中的受陰。
本句詢問應如何透過修行來捨離對各種感受的執著與貪愛，以達到解脫。
。
說明捨棄「受」的方法在於處理因「受」而起的「愛欲」。
透過止息與超越對感受的貪求，即能從受陰的束縛中解脫。

本句指出，若修行者對於五欲等感官氣味所生之苦，不能如實知其敗壞、應捨與真實本質，則無法自證
止息痛苦。
強調正知正見與如實觀察的重要性，是修行解脫的基礎。
。
承接上文，強調修行者若不能自知受的本質、敗壞與捨離，連自身的苦受都無法止息，更遑論引導或幫助他人止息痛苦。
。
本句指出，對於已經棄除痛苦、安住於無苦狀態的人，前述情
形（如煩惱、困擾等）並不適用，強調修行達到離苦境界後，心境與一般人不同。
。
本句說明沙門、婆羅門若能如實知見氣味等痛苦為敗壞之法，應當棄捨，能如實知者不僅自能止息痛苦
，亦能助他人止息，並能與同樣能止痛者共住，強調正知正見與修行實踐的利益。

本句為經文結語，標示佛陀已圓滿宣說本經內容，具有結束語
的作用，表明所述皆為佛陀親自開示。
。
本句描述比丘們聽聞佛陀教法後，生起歡喜與法樂，顯示佛法
能令修行者心生清淨與安樂，亦表現出弟子對佛陀教誨的信受與隨喜。