大藏經白話翻譯計畫

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此為佛經開頭之通序，意指結集者阿難自述親自從佛陀處聽受此法，以示經文屬佛親說，非隨意杜撰，具足信本。

此為佛經典型的「信、聞、時、主、處」五成就序分。
交代說法背景為舍衛國的給孤獨園，即須達長者與祇陀太子共同奉獻之聖地。
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描述佛陀說法前的標準集會情境，強調佛陀被四眾弟子圍繞，展現教化對象的廣泛性與法會的莊嚴。
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佛陀微笑必有因緣，口放五色光通常預示即將宣說重要法門或授記。
在《太子須大拏經》背景下，此處佛之神變體現了對須大拏太子大布施功德的印證與讚嘆。
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此段描述佛經中典型的請法儀軌。
阿難作為佛陀近侍，對佛陀的身心狀態觀察極為細微。
佛陀的『微笑』通常是即將宣說重要因緣或授記的前兆，阿難察覺此希有相狀而起身請法。
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此句為阿難見佛顯現殊勝威儀、諸根悅豫，故推測佛陀正處於「佛佛相念」的甚深禪定或憶念三世諸佛的境界中。
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此句接續阿難對佛陀微笑原因的詢問。
阿難在推測佛陀是否在憶念三世諸佛之後，進一步請教佛陀此刻是否獨自另有神妙的本意或特殊的因緣要示現。
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此為請法之語。
在《太子須大拏經》中，此句表達了聽法者渴求聞法的誠摯心態，體現了求法、聽法的恭敬儀軌。

此處強調佛陀「念」的對象非他佛，而是自身過去世積累的菩薩行。
這體現了《太子須大拏經》中本生故事的核心：佛陀透過無量劫的「檀波羅蜜」（布施波羅蜜）修持，最終達成圓滿覺悟，藉此教導弟子布施的極致功德。

本句為發起序，由阿難尊者代眾啟請，探詢菩薩大行中「檀波羅蜜」（布施）的具體實踐內涵。
在《太子須大拏經》中，此問引出了須大拏太子捨財、捨子、捨妻等極致布施的本生事蹟，用以彰顯菩薩無我、無貪的慈悲精神。

此句為經文的「序分」，交代本生故事發生的時空背景。
佛陀藉由回溯過去生（本生）的因緣，引出太子須大拏修持布施波羅蜜的功德。
葉波國與濕波王是須大拏太子的出生背景與父王。
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此句體現大乘佛教對「仁政」的規範。
須大拏太子作為菩薩化身，其治國之道首重「正法」，即符合因果與慈悲的法則，強調君王需公正無私，保障臣民免於權力濫用下的冤抑。
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此句描述須大拏王之父國力強盛，展現轉輪聖王般的統治規模，反映其福德感召之廣。
在《太子須大拏經》的語境中，這種豐饒的世俗背景是為了襯托後文太子行大布施、捨棄王位榮華的決心。
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此句描述須大拏太子（釋迦牟尼佛前世）身為一國之王時，國力強盛、財寶豐足的具體展現。
大白象在經典中象徵尊貴與威力，且為轉輪聖王七寶之一。
在《太子須大拏經》中，這些珍稀白象後續成為太子布施的重要項目，用以體現其能捨難捨的波羅蜜精神。
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此處強調國王雖世俗權勢極大且眷屬眾多，卻面臨無子繼承王位的困境，為後續求子及太子須大拏投生之因緣作鋪陳。
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此處描述太子須大拏降生前的瑞相與感應。
在經典語境中，展現了國王求子之誠心與其福德感召，為隨後具足布施功德的太子出生作鋪陳。
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此處描述濕波王在王后懷孕期間的悉心照料。
在太子須大拏降生前的敘事中，強調父王對王后的珍視，也展現出王室對於即將出生的菩薩（太子）的高度重視與福德感召。
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此處描述太子須大拏降生的過程。
依據《太子須大拏經》敘事，強調其出生符合世間法之圓滿，為後文展現太子慈悲捨心之本緣作鋪陳。
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此段描述太子須大拏出生時引發的感應。
宮中眾夫人因聽聞喜訊而產生極大的法喜與慈心，這種心理狀態引發了生理上的奇異瑞相（乳汁自流），象徵太子具備廣大福德，能感召眾生的愛敬與供養。
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本經敘述太子出生時，適逢父王在城外巡視並廣行布施，感應吉祥，故以此因緣命名。
須大拏在梵語中意為「好施」或「大施」，預示其未來捨財布施、成就佛道的功德。
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此處描述太子（須大拏）出生後，王室依據古印度貴族禮制，配置四種不同職能的乳母以確保太子獲得最完善的成長照護，展現其出身之尊貴與福德。
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此段描述太子須大拏世俗成就的圓滿。
在佛典文學中，十六歲常被視為成年的轉折點，太子展現出五明（特別是工巧明）的高度素養，體現其作為轉輪聖王種姓的具足智慧與能力。
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本句描述太子須大拏展現世間至孝，將父母視作福田與尊神般敬奉。
國王對太子的器重與慈愛，則體現於為其增設宮室，反映了本生經中理想王室成員間的倫常與福報感應。

此段展現太子須大拏修持大乘菩薩道的「慈悲平等」精神。
其布施對象不分族類（人道與畜生道），且布施動機並非為了自身名利，而是願眾生皆能獲益，體現了菩薩初發心及六度波羅蜜中的布施度。
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本句對比了「愚者」與「智者」對財物的不同態度。
愚者因執著於「我所」而產生慳貪，殊不知財富無常，吝嗇反而障礙解脫；智者則明了因果，知曉布施能積累福德資糧，是自利利他的智慧表現。
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本句強調布施功德的殊勝性，說明行施者能獲得三乘聖者（佛、緣覺、聲聞）的共同印證與讚譽。
在《太子須大拏經》的語境中，這展現了布施作為菩薩道核心資糧的正當性與崇高地位。

此句描述太子須大拏世俗生活的轉折點。
在經典敘事中，安排婚娶通常是為了展現太子即便處於在家榮華富貴之中，仍不改其慈悲施捨之志，為後文捨財、捨子、捨妻等波羅蜜行徑作鋪陳。
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此句交代須大拏太子之妻（曼坻妃）的身分背景，強調其出身高貴，符合經典中成道前大菩薩示現具足世間圓滿福報的特徵。
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此句描述太子須大拏或其家眷之殊勝色身與嚴身具。
在《太子須大拏經》中，這種外表的端正與財寶的莊嚴，既象徵其高貴的身分，也反映了過去生布施功德所感得的福報勝果。
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此處展現須大拏太子為求無上正真道，決定捨棄世俗恩愛，進而布施子女以完成六度波羅蜜之首——布施（檀）的宏願。
這在《太子須大拏經》中是圓滿慈悲與捨心的核心考驗。
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此處描述須大拏太子向父王請求出城巡視。
在《太子須大拏經》的語境中，此次遊觀是展現太子慈悲布施心的重要轉折，透過見聞城外貧苦而激發其救度眾生、廣行大施的願力。
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此處「聽」並非指聽聞音聲，而是指上位者許可下位者之請求。
在《太子須大拏經》脈絡中，體現國王在面臨眾情與王法考量後所做的裁決。
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此處描述須大拏太子獲得父王許可後，出發前往城外遊觀。
這是故事中太子親見貧窮疾苦、進而引發廣大布施願心的開端。
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此處描述天帝釋（釋提桓因）為了考驗須大拏太子的布施波羅蜜心志，運用神通化現出世間最極端苦難的眾生相。
在《太子須大拏經》的脈絡中，這不僅是為了引發太子的慈悲心，更是為了成就其圓滿施捨的考驗點。
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此處描述須大拏太子在出遊過程中目睹世間苦難（如貧窮、疾病或衰老等景象）後的內心反應。
這種「愁憂不樂」並非世俗的消極情緒，而是覺察世間無常與眾生苦迫後，所萌發的慈悲心與出離心之始，是促使其後續廣行布施的重要轉折點。
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此為須大拏太子見民間疾苦後，回宮展現憂慮之情，引發國王追問的劇情轉折。
反映了世間樂事（出遊）無法解決太子對生老病死等苦諦的思惟。
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此段描述須大拏太子因親眼目睹眾生色身殘缺與資財匱乏之苦，進而引發內心的悲憫，展現菩薩道慈悲救拔的本懷。
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此為太子須大拏向其父王提出捨離（布施）請求前的啟請語。
在《須大拏經》的語境中，展現了布施波羅蜜的實踐起點，即便是出於純淨的施捨之心，仍須遵循世間禮法與孝道向長輩稟告，體現了福德與智慧並行的修持風範。
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此處展現國王對太子的深厚慈愛與全然信任。
在《太子須大拏經》的語境中，這也預示了太子隨後將展現出超越世俗認知的「大布施」行徑，而國王的這句承諾成為後續情節發展的關鍵。
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此處為濕波王對太子須大拏的承諾，表示會全盤接受並滿足太子的請求。
這展現了父王對太子的器重與慈愛，同時也為後續太子請求廣行布施鋪平道路。
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此段體現了須大拏太子（釋迦牟尼佛前世）實踐「檀波羅蜜」（布施波羅蜜）的決心。
太子追求的是「無遮布施」，即不分對象、不違人意的廣大布施，這也是本經展現大乘菩薩捨心、打破世俗財富執著的核心教義。
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此處展現了須大拏太子之父王對其修持布施波羅蜜的支持。
在《太子須大拏經》的語境中，這標誌著父王允諾太子可以無限制地施行布施，是後續捨物、捨子乃至被流放等情節的關鍵轉折點。
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此處展現須大拏太子（釋迦牟尼佛前世）修行布施波羅蜜時「求者不違」的決心，透過財施來攝受眾生，為後來捨棄王位乃至妻兒的極致布施作鋪陳。
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此段描述須大拏太子因其布施功德名聲遠播，感召遠方眾生不辭勞苦前來依附或求索，展現了菩薩行者德風動人的威德力，也為後文太子盡捨財產的考驗做鋪墊。
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此句彰顯須大拏太子修行「檀波羅蜜」（布施波羅蜜）的廣大心量。
文中透過「不逆其意」強調布施的圓滿性，不僅是物質的供給，更是在態度上完全隨順眾生需求，體現了大乘菩薩道捨心無吝、平等救拔的捨離精神。

此處展現須大拏太子（釋迦牟尼佛前生）實踐布施波羅蜜時，達到「無相布施」與「難捨能捨」的境界，即便對象是懷有惡意的怨家，亦不改其慈悲與施捨之心。
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此段描述敵國欲奪取須大拏太子之國的鎮國寶象。
在《太子須大拏經》的語境中，「行蓮華上白象」象徵轉輪聖王般的福德與國力，白象是國家的防禦核心，也是後續引發太子施捨白象、展現「布施波羅蜜」的關鍵緣起。
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此句描述須大拏太子之父王所擁有的「白象寶」在世俗統治中的威力。
在《太子須大拏經》的語境中，白象不僅是王權與國力的象徵，其隨後的「布施」更是推動轉折、展現太子實踐「檀波羅蜜」（布施波羅蜜）超越世俗權力的核心關鍵。
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此句銜接上文，鄰國國王得知須大拏太子好施且不違人願，故與臣屬共謀，欲派遣使者前往乞求國之重寶「大白象」，以考驗或損耗其國力。
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此處描述敵國大臣們的回應。
當敵國國王詢問誰能去向須大拏太子乞求那頭神聖白象時，大臣們認為白象是國之重寶，即便太子好施，要取得如此珍貴且具備軍事威力的國寶，仍是極其困難、幾乎不可能達成的任務。
這也為後續八位婆羅門自告奮勇前往的情節埋下伏筆。
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此處「道士」指古代印度婆羅門或外道修行者。
此情節為須大拏太子施捨白象的前奏，展現菩薩隨求即施的布施波羅蜜，即使面對具有挑戰性的索求亦不退轉。
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此處為太子須大拏（Vessantara）在決定實踐大布施並遠離國城前，向父王或相關者提出索取資具的要求。
在《太子須大拏經》的語境中，「資糧」特指布施所需的財寶與遠行荒野的生存物資，象徵菩薩為成就佛道，不惜捨棄王位榮華，積累行菩薩道之法財。
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此處展現須大拏太子（國王）實踐檀波羅蜜（布施波羅蜜）時「隨求給與」的精神，強調其心無吝惜、廣行大捨的慈悲願力。
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此句描述薩波羅國王因失去國寶白象而焦慮，企圖以世俗財利重賞來感召眾人奪回白象，反映了凡夫對外境名利與珍寶的執著。

此處「道士」指古代印度婆羅門階級的修行者。
經文描述這群受命索取大象的婆羅門不辭辛勞，越過險阻尋找須大拏太子，展現了求索者的決心，也為後續太子施捨大象的佈施行鋪陳。
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此處描繪婆羅門為了展現衰老、病苦或刻意裝出的卑微、急迫狀，以此乞討手段引發太子須大拏的慈悲憐憫心，是促成後續布施情節的關鍵鋪陳。
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此處描述須大拏太子在行大布施時，婆羅門（經中稱道士）前來乞索的情境。
其「翹一脚住」的姿態，展現了當時苦行者的特殊威儀或緊迫求見的神態，預示了後續對太子財產乃至家眷的極端試煉。
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此處展現了須大拏太子行大布施時，受施者（婆羅門）典型的開場白。
在《太子須大拏經》中，這反映了太子本生波羅蜜的圓滿過程，即對於遠道而來的求索者，不論要求為何，皆展現慈悲與無漏的捨心。
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此段描述須大拏太子見到來訪婆羅門時的恭敬與慈悲。
即便太子正處於布施一切的捨心狀態，其待人接物仍展現出如法、如親的謙卑與關懷，體現了菩薩實踐布施波羅蜜時內心的無偽喜悅與平等心。
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此為佛典中常見的慰問辭（問訊語）。
在本經語境中，是國王對遠道而來的太子須大拏及其家眷表達體恤，詢問在長途跋涉、捨離王宮奢華生活後，身心是否安適。
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此處記述婆羅門向太子須大拏乞討前的儀式性動作或苦行姿態。
在經典語境中，這種異常的身體行為（單腳獨立）通常是為了引起注意或展現虔誠、堅定志向的表現，引發後續施捨的情節。
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此處展現須大拏太子圓滿「布施波羅蜜」的決心，即便面對無理的要求，亦秉持平等心與慈悲心，不違逆眾生之願，體現了大乘菩薩捨心無吝的特質。
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此句強調須大拏太子行菩薩道之廣大影響力。
透過極致的布施，其德行超越空間限制（八方、天地），展現出大乘菩薩悲智雙運的功德威神力，感得世間與非人眾生的普遍敬仰。
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此句反映須大拏太子踐行「布施波羅蜜」的真誠與信用。
在經典語境中，太子發願布施皆能實踐，令眾人感佩其言行一致，證實其大士人格之真實性。
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此處須大拏太子以其高貴的出身（天人後裔）為保證，強調其言出必行、無有虛妄的質直心。
在佛典語境中，身為婆羅門或王族後裔常以血統尊貴來彰顯其守信之德，此處亦體現太子實踐布施誓言的堅定立場。
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此處展現須大拏太子（釋迦牟尼佛前世）實踐「檀波羅蜜」（布施波羅蜜）的極致考驗。
在《太子須大拏經》的語境中，白象不僅是國家的重寶，更象徵王權與國運，此乞求旨在測試太子是否能達到「內外財俱捨」且心中無恨、不逆人意的圓滿境界。
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此段描述須大拏太子展現布施願力的具體行動。
在《太子須大拏經》的語境中，太子因具足慈悲心，對於乞者的需求無所吝惜，即便象是國家的重寶，他也果斷地履行布施。
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此處展現布施波羅蜜中極其艱難的「外物布施」。
須檀延白象是國家的鎮國之寶，象徵王權與國力，道士受敵國指使前來索要，是為了考驗須大拏太子的慈悲心與毀壞其國運。
太子在此情境下需抉擇個人名譽、國家利益與求道願力之間的平衡。
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此句展現太子須大拏深知白象在王室中的極高地位。
在佛典敘事中，白象常象徵國家的國力、福德與王權。
太子在此強調父王對象的恩重，不僅是為了描述現況，更為後續他將如此珍貴的「王權象徵」施捨給敵國的極大布施（大捨）做鋪墊，突顯其修行「檀波羅蜜」時不顧惜世俗榮寵的決心。
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此處為須大拏太子對索求者的回應。
在《太子須大拏經》的語境中，雖太子好行布施，但此句反映了布施過程中與受施者之間的對話往返，展現布施試煉或特定寶物重要性的轉折。
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此處展現太子須大拏在實行布施波羅蜜時，已預見將面臨世俗權力（父王）的壓力與流放的後果，體現其不顧個人安危、一心求索無上正覺的堅定捨心。
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此處展現須大拏太子作為菩薩實踐「布施波羅蜜」的堅定決心。
所謂『要願』指菩薩發心時所立下的核心誓願，即無論處境如何，皆須滿眾生願，不生慳吝或違逆之心，這是成就佛道的根本資糧。
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此句展現太子須大拏「布施波羅蜜」的堅定決心。
在其修行語境中，施捨是為了救拔眾生，若因對方索求珍寶（如白象）而心生吝惜、拒絕布施，即是違背了追求佛道、普度眾生的初心（本心）。
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此句體現須大拏太子（釋迦牟尼佛前世）行菩薩道時「難捨能捨」的精神。
在《太子須大拏經》的語境中，白象象徵國家的寶物與個人的執著，布施白象是為了破除愛欲與自私，進而達成圓滿成就佛道的「無上平等度意」。
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此處「度意」指度彼岸之意（波羅蜜多心）。
太子須大拏在此展現大布施精神，強調不分對象的「平等」心，視布施為通往成佛（無上）的必經路徑。
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此處「諾」展現太子須大拏對前來乞討之婆羅門請求的應允。
在《太子須大拏經》語境中，體現了菩薩實踐布施波羅蜜時，面對求索者無有違逆、果斷承諾的捨心。
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此為佛典中常見的讚嘆語，用於長者、國王或佛陀對他人發心布施或提出正知見時的印可與褒獎。
在《太子須大拏經》中，體現了對太子實踐難行能行、難捨能捨之菩薩道的極大肯定。
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此處展現須大拏太子（釋迦牟尼佛前世）行菩薩道時，圓滿「布施波羅蜜」的決心。
即便面對極其珍貴的財產或難捨的情境，太子皆隨求者之願，心無吝惜地施予，體現了財施與無畏施的廣大願力。
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此處描述太子須大拏在決定布施白象後，迅速對身邊近臣下達指令。
在《太子須大拏經》的敘事脈絡中，這展現了太子布施的決斷力，不因對象珍貴或可能面臨的處罰而猶豫。
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此處描述太子須大拏實踐布施波羅蜜時，面對求索者無有吝惜，即刻命人整備國寶白象以行布施，展現其堅固的捨心與求道精進。
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此處描述須大拏太子行「大布施」的儀軌。
在古印度布施習俗中，施主先以水灌於受施者之手（即「灌水」儀式），象徵清淨與承諾，隨後正式交付施物，展現其無悔布施的決心。
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此段描述須大拏太子實踐布施波羅蜜，將國寶大象施予鄰國婆羅門。
八位婆羅門受施後回饋善願，顯現布施者與受施者間的圓滿法益，亦標誌著太子捨心成就。

此處太子須大拏預見其父王或國人可能因其布施行為而產生的責難，故促請受施者（道士）儘速離去，以避免不必要的紛爭或障礙。
反映出太子在實踐布施波羅蜜時，亦顧及受施者的安危與捨心之清淨。
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此處反映須大拏太子在行大布施（此處指施捨白象）時，預見到父王可能產生的世俗阻撓。
太子催促受施者儘快離開，展現了其不因世俗壓力而退轉的布施決心，以及對受施者利益的周全考慮。
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此處描述求乞大象的八位婆羅門（道士）在達到目的後迅速離去。
在《太子須大拏經》中，「道士」多指外道婆羅門，此舉反映了受施者急於將財產帶走的心理狀態，也為後續國民憤恨太子布施國寶的劇情做鋪墊。

此段描述須大拏太子行布施波羅蜜時，其「無畏布施」與世俗「國土安危」觀念產生的劇烈衝突。
大臣們的驚怖反映了凡夫對強力武裝（白象）的執著，以及對捨心法門的不理解。
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此處展現了須大拏太子（釋迦牟尼佛前世）行菩薩道時「難捨能捨」的極致布施精神。
在經典語境中，這構成了太子被流放的直接導火線，體現了世俗王權政治邏輯與菩薩無遮布施之間的劇烈衝突。
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此處描述薩波國王（須大拏之父）聽聞鄰國欲索求國寶白象時的心理反應。
在《太子須大拏經》的語境中，白象象徵國家的福德與國力，國王的愕然反應顯現了世俗王權對於守護國土資產的執著，與隨後太子展現的「布施波羅蜜」形成對比。
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此句銜接上文，大臣進一步向國王分析其王權與福德的來源，為後續勸誡國王重視太子德行的引子。
在《太子須大拏經》的語境中，王位之獲得被視為過去世布施、持戒等福德果報的體現。
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此處「象」指須大拏太子所騎乘之白色神象，具有令國土風調雨順、無有災患的威德。
本句說明鄰國派遣婆羅門來乞求神象的背後動機，即是覬覦神象所帶來的國泰民安之相。
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此句反映須大拏太子行「布施波羅蜜」時，世俗政權對國土安全與珍寶流失的極度恐懼，形成慈悲與政治現實的劇烈衝突。
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此處為群臣向國王進言後的結語，反映出面對國寶白象被施予敵國後，舉國上下對國家存續與安全產生的巨大憂慮與急迫尋求對策的心理狀態。
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此處展現須大拏太子（釋迦牟尼佛前世）行菩薩道時，圓滿「布施波羅蜜」的決心。
太子視世間財物如幻，為救度眾生而不惜傾盡國庫，展現出超越世俗財富觀的廣大施捨心。
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此處反映出須大拏太子（即釋迦牟尼佛前世）奉行「波羅蜜」施捨精神的極致，與世俗大臣守護國土家產的執著形成對比。
在《太子須大拏經》中，這種「全捨」的行為是為了圓滿布施度（檀波羅蜜）。
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此處指國王聽取了群臣關於太子布施白象、恐將亡國的奏報。
此為劇情的轉折點，引發國王後續對太子行為的調查與反應。
。
此處描述國王聽聞群臣奏報後的情緒反應。
反映了世俗君主對於國防資產流失與王權安危的憂慮，與太子無我布施的境界形成強烈對比。

此處展現須大拏太子踐行布施波羅蜜時，其行為對既有政治利益與社會認知的衝擊。
國王因憂慮國寶流失與國防安全，故向臣下核實傳聞，這也預示了後續太子因極端布施而面臨被逐出的情節。
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此處記述須大拏太子實踐布施波羅蜜，將國之重寶大白象施與鄰國婆羅門。
大臣如實向國王稟報，反映了經典中對於太子無畏布施與堅定守信的敘述脈絡。
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此處描繪須大拏太子之父王，在聽聞太子將國寶白象施捨給敵國後，因極度震驚與憂心國政安危，導致生理與心理劇烈衝擊而陷入昏厥。
展現出凡夫對世俗財寶、權位及親情的執著，與太子能捨之心形成強烈對比。
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此處描述國王因聽聞太子確實布施白象而驚愕昏厥，侍從以水救醒的情境。
展現出世俗權力者面對國寶與國運流失時，身心所受到的劇烈衝擊。
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此處描述太子須大拏決定捨離宮廷生活、行大布施時，不僅其父王與王后憂傷，宮中所有的嬪妃夫也都陷入了集體的悲傷與不捨。
這反映了須大拏太子深受眾人愛戴，也襯托出世間情愛與出離願力之間的拉扯。
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此處描述須大拏太子因布施大象引發國人不滿後，父王與臣屬商討對策的關鍵轉折，展現世間法與菩薩布施波羅蜜之間的衝突。
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此處反映須大拏太子將國寶白象施捨給鄰國後，母國大臣們對其行為感到憤怒，並依據當時嚴酷的律法，針對與「象」相關的毀損或侵犯行為提出極端的刑罰建議，用以襯托太子施捨行為所引發的世俗衝突。
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此句為本國大臣向國王提出的嚴酷刑罰建議，針對涉及損害國寶白象的人（包括太子）主張施以肉刑，反映出世俗法律對物質財產的執著，與太子實踐布施波羅蜜的無私精神形成強烈對比。
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此處反映古代印度王室對於國寶神象的極端禁忌與嚴苛法律。
在《太子須大拏經》的敘事脈絡中，這句話用以強調白象作為國之重寶的尊貴地位，以及任何覬覦或冒犯行為將面臨的殘酷刑罰，藉此對比後來須大拏太子將象布施給敵國時，所引發的舉國震驚與政治風暴。
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此句描述須大拏太子因違背父王旨意將國寶白象施捨給敵國，引發宮中大臣或百姓的極度憤怒，甚至出現主張處以極刑的激烈言論。
這反映了世俗法律（王法）與菩薩大布施（佛法）之間的劇烈衝突，以及眾生對物質財產的執著。
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此句描述須大拏太子因布施大象引發鄰國與本國不滿後，朝廷大臣們針對此局勢進行集體商議並達成共識。
在《須大拏經》的語境中，這展現了世俗王權體系對太子極端布施行為的集體反應。
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此處展現國王處於世俗王權與太子求道願力間的兩難。
在《太子須大拏經》中，太子的「好道」與「憙布施」是其行菩薩道的具體表現，即便面對放逐或禁閉的壓力，其慈悲本願亦不退轉。
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此處描述在面對須大拏太子施捨白象引發的政治危機時，群臣內部出現不同的意見。
該大臣的『嫌』字體現了對大眾盲從或偏激議論的異議，預示了後續劇情中對於『布施精神』與『國政利益』之間的衝突。
此脈絡下，大臣的異議反映了世俗政治與大乘菩薩道行持之間的張力。
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此句點出太子須大拏與國王間深厚的情感聯繫與世俗地位。
在《太子須大拏經》的敘事框架中，這種「愛重」與後續太子施捨兒女、國土的「大布施」形成鮮明對比，用以凸顯其超越世俗親情的菩薩慈悲精神。
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此處為國人或大臣對國王欲嚴懲須大拏太子施捨白象之舉表示驚疑。
在《太子須大拏經》中，這反映了凡夫對於菩薩「布施波羅蜜」與國法體制間的衝突，質疑國王為何對行大布施的太子生起酷刑懲治之心。
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此段描述大臣在太子須大拏因大布施觸怒國人後，提出的折衷處置建議。
並非主張嚴刑囚禁，而是透過「流放」的苦行環境來折服太子的施捨志向，反映出當時王政法律與布施波羅蜜之間的衝突與妥協。

此段描述國王在聽信讒言後對太子進行質詢。
在《太子須大拏經》的語境中，白象象徵國家的國寶與權力。
太子的「布施」行為（將國寶送人）引發了世俗政治利益與大乘布施精神之間的劇烈衝突，這是本經法義的核心考驗。
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此處展現須大拏太子實踐布施波羅蜜時，即便面對父王的質詢，仍堅持「求者不違」的誠信與決心，體現其完全捨棄財產執著的精神。
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此處展現世間王權（法制與守護財產）與菩薩布施（無貪與平等大悲）的價值衝突。
國王以「我」與「怨家」的對立思維看待白象，而太子須大拏則實踐圓滿布施波羅蜜，不分親疏敵我。
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此處展現須大拏太子實踐布施波羅蜜時，其「不逆人意」的堅定決心。
太子強調先前的約定（要令）賦予他布施的自主權，即便面對國寶白象的請求也不退轉，體現出菩薩大布施捨、無所顧惜的法義。
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此處展現須大拏太子施捨之心的超越性。
國王以世俗財富（珍寶）的角度理解「要」，而太子所布施的實則超越物質，包含親情乃至自身，反映出大乘菩薩道中「能施、所施、受者」三輪體空的深層試煉。
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此為父王與大臣對話中之反詰語。
在《太子須大拏經》中，須大拏太子因布施國家珍寶白象而遭怨懟，此處反映了國王或旁人對於太子隨意布施國之重器感到不解與質疑，體現了世俗財富觀與菩薩波羅蜜布施精神之間的對立。
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此處太子須大拏以理反駁國王的質疑。
國王認為布施應限於一般珍寶而不含白象，太子則回應既然舉國財產皆歸王所有，白象自然也屬於他被許可布施的範圍內。
這反映了太子行大布施時，視國土珍寶皆為可捨之物的無差別心。
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此為須大拏太子因布施大象給敵國，遭國內群臣與百姓怨恨後，其父王不得不對其下達的流放處分，展現了太子實踐布施波羅蜜時所遭遇的世俗阻礙與捨心考驗。
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此處展現須大拏太子對世俗孝道與求道慈悲的兼顧。
即便面臨流放，仍請求短期布施以圓滿菩薩道的「布施波羅蜜」，體現其捨心不退。
此七日布施亦為經中「大布施」之前奏。
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此處展現了世俗王權對於「布施波羅蜜」的考驗。
須大拏太子行極致布施（檀波羅蜜），在世俗眼光中被視為不顧國防與經濟安全的瘋狂行為。
國王（父王）的指責代表了世俗法與出世間法之間的張力，也是太子成就圓滿布施前必須經歷的親情與權力斷捨離。
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此為須大拏太子因布施大白象後，遭受國人怨嫉與父王驅逐。
太子本請求停留七日以行最後的大布施（竭家財而行周給），但國王在壓力下強硬拒絕，顯現出世間情見與大乘布施願力的衝突。
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此處展現太子須大拏在實踐菩薩道之大捨行時，仍恪守世間法中的孝道與臣子之禮。
面對父王的放逐或誡命，太子以恭順之心領受，體現了出世間資糧與世間倫理的調和。
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此處展現太子須大拏（Vessantara）在被流放之際，仍堅持徹底實踐「檀波羅蜜」（布施波羅蜜）。
「盡之乃去」體現了其布施心志的堅定，不留絲毫世俗財物，一心趣向慈悲與佛道。
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此句源於太子須大拏（Vessantara）在行大布施後，面對國家財政壓力與臣民不滿時所表達的自省與承擔。
在《太子須大拏經》的語境中，展現了太子即便實行布施波羅蜜，仍具備對國家與世俗責任的考量，不欲因個人修行德行而增加國庫負擔。
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此段描述須大拏太子因施捨白象被放逐，夫人們向國王爭取最後的行施機會。
體現出太子即便在困境中，仍不捨其大布施之願力，也反映了眾人對太子的護持與不捨。
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此處「聽」並非指聽覺，而是指上位者許可、准許下位者的請求。
在《太子須大拏經》的脈絡中，體現了國王對太子施捨心願的成全或對臣民訴求的裁決。

此段描述須大拏太子實踐布施波羅蜜（壇波羅蜜）的具體行動。
在《太子須大拏經》的語境中，太子的布施具備「平等」與「無吝」的特徵，不論遠近、不設門檻，以此彰顯菩薩大捨的精神，為隨後捨棄妻兒等高難度布施作鋪墊。
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此句體現佛法「無常」觀與「五家共有」的思想，強調世間財產具備變動性，勸誡莫對身外之物過度執著，應及時行善布施。
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此處展現須大拏太子實踐布施波羅蜜的廣大心量，不僅滿足眾生對食物的基本生存需求，更進一步布施珍寶以濟其貧窮，體現平等大施的精神。
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此處展現須大拏太子「大捨」的波羅蜜實踐。
透過無差別的徹底布施，消除世間貧富差距，達成社會整體的和樂，是菩薩行中慈悲與捨心的具體體現。

此句描述太子須大拏在決定捨離世俗、實行大布施前，對妻子曼坻的緊迫叮嚀，展現其求道心切與果斷，為後續捨子布施的劇情轉折預留伏筆。
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此句描述須大拏太子因布施大白象予敵國，觸怒父王與臣民，進而被判處放逐之刑。
檀特山（Dandaka）在經典中常被描繪為苦行僧侶與被放逐者修行的荒僻之地。
十二年則代表了一段漫長的法定刑期或修道週期。
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此處展現須大拏太子因布施白象而觸怒百姓，導致其父王下令驅逐。
王妃的反應體現了世間情感對突如其來災殃的驚恐，以及對布施行為與刑罰後果之間比例失衡的疑惑。
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此處展現須大拏太子（釋迦牟尼佛前世）行菩薩道時，實踐「檀波羅蜜」（布施波羅蜜）的極致境界。
在《太子須大拏經》的語境中，太子的布施行為雖導致世俗國力的損耗與朝臣不滿，卻是為了圓滿無上正等正覺的必經過程，體現了「內外財俱施」且無怨無悔的慈悲精神。
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此句說明須大拏太子遭流放的直接因緣。
在《太子須大拏經》中，由於太子將國寶白象施予敵國，引發父王與朝臣的不滿。
此處展現了太子對因果的自覺，將他人的瞋怒與自身的施捨行為聯繫起來，體現其行菩薩道時面對逆境的忍辱與無怨。
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此處為太子妃曼坻在得知太子被放逐後的回應。
她首先展現慈悲，祝願國家與臣民富樂，隨即表達與太子同甘共苦、入山求道的堅定決心，反映了本生經中菩薩伴侶護持道心的特質。
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此句描述須大拏太子入山修行時，對凡夫心境的觀察。
強調環境惡劣（恐怖之處）對心念穩定的考驗，修行者需克服外在威脅帶來的內心動盪。
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此處描述太子須大拏及其眷屬入山修行途中所見之險惡外境，象徵捨棄王宮安樂後，在曠野中必須直面之無常與肉身威脅，用以襯托太子求道之堅毅與慈悲心。
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此為須大拏太子遭父王流放山林前，對隨行妻兒的勸誡之詞。
反映出宮廷奢華生活與阿蘭若（山林）苦行環境的強烈對比，旨在試煉隨行者捨離五欲、成就忍辱波羅蜜的決心。
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此句描述太子須大拏過去在世俗王宮中極其優渥的物質生活，藉此對比其後捨財布施、入山修行的艱辛與決心。
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此句描述須大拏太子被流放檀特山後的清貧苦行生活。
展現其捨棄王宮榮華，隨遇而安、精進修行的出離心與忍辱波羅蜜。
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此處為須大拏太子對妻子曼坻的詢問。
太子列舉山中草蓐為臥、果蓏為食的艱辛，質疑習慣於王宮奢華生活的妻子如何能適應並安於這種清苦寂寞的環境，以此試探其隨行修行的決心。
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此句描述太子須大拏所處深山的艱困環境，透過惡劣的氣候現象襯托修行的定力與悲願。
在佛典文學中，此種恐怖景象常用於考驗修行者的心志是否動搖。
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此句描述太子須大拏被流放至檀特山後所面臨的艱難自然環境。
在經典語境中，這種極端的氣候變化用以襯托太子捨棄王宮尊貴生活、修持布施波羅蜜時，身心所受的巨大考驗與不退轉的願力。
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此為須大拏太子勸誡妻子曼邸不要跟隨其入山修行之語，描述深山環境艱險惡劣，並非世俗王室居所。
在此經典語境中，強調修行的外在環境考驗，用以測試家眷隨行修行的決心與意志。
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此處展現曼坻妃對須大拏太子深厚的資糧捨離心與隨從意志。
在《須大拏經》的語境中，曼坻妃選擇捨棄王室的物質享受，與太子一同入山修行，體現了不執著於五欲樂、共行菩薩道的精神。
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此處展現太子妃曼邸對須大拏太子深切的眷屬愛執與隨從決心。
在經典敘事中，這反映了世俗情感（愛別離苦）與菩薩行大布施（捨離一切）之間的張力。
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此處展現了曼邸（太子妃）對須大拏太子堅定不移的隨順與支持。
在布施波羅蜜的實踐語境中，這不僅是世俗的夫妻相隨，更象徵著共同成就無上道心的決心，即便面臨流放或捨棄一切的考驗亦不退縮。
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此處以世間常見的依存關係為喻，表達王后（曼邸菩薩）對須大拏太子極深的母愛與情感依賴，亦側面烘托出太子作為一國之望的重要性，為後續捨子布施的劇烈情感衝突做鋪墊。
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此句由曼坻妃（Madri）所說，展現其對須大拏太子的極度尊重與忠誠。
在《須大拏經》的語境中，這不僅是夫妻間的情感，更體現了隨順丈夫修持布施波羅蜜的決心。
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此處展現了王妃曼邸（Madri）對須大拏太子布施波羅蜜的護持與隨喜。
在《太子須大拏經》的脈絡中，這不僅是夫妻間的共同行動，更體現了佛法中「隨喜功德」與「共修菩薩道」的深意，說明太子的大施之行背後有家人的全力支持。
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此句反映王后曼坻（Madri）對於太子離去後，若仍有乞者前來，自己該如何獨自應對布施之事的憂慮。
這體現了太子平日布施之名聲遠播，亦表現出王后隨順太子行施的心志。
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此處展現須大拏太子的妃子曼坻在面臨布施考驗前的憂慮與至情，體現了經典中關於情感執著與大施捨之間的張力。
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此處展現須大拏太子（釋迦牟尼佛前世）修行布施波羅蜜時，達到「內外物俱捨」的極致境界。
在《太子須大拏經》的語境中，這種捨己為人的行為是為了成就無上正等正覺的資糧，體現了菩薩大悲心與對物欲、親情的無執著。
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此處展現太子須大拏（Vessantara）實踐「大布施」的決心。
在《太子須大拏經》的語境中，布施波羅蜜是最高原則，若親屬的眷戀干擾了施捨行為，即被視為「亂善心」。
這體現了早期大乘經典中，為了成就不退轉的菩薩行，有時須採取決絕態度以維護布施願力的特質。
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此處展現王妃曼坻對須大拏太子修行「檀波羅蜜」的全然支持與隨喜。
曼坻體悟到太子布施心之殊勝，故承諾不阻礙、不懈怠，共同成就菩薩的大施願力。
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此處展現須大拏太子行布施波羅蜜時，對求索者無違無逆的慈悲心與成全之志。
太子聽聞對方願依教奉行，隨即表示高度讚嘆與支持，體現其難行能行、難捨能捨的菩薩人格。

此處展現太子須大拏即便因布施而遭流放，仍心繫國政與慈悲愛民。
其「正法治國」的訴求，體現了佛教王權觀中「轉輪聖王」以法化世而非以力服人的思想，強調統治者的德行與公正對國脈及民生之重要性。
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此處描述太子須大拏欲行大布施而辭別父母時，王后作為母親流露出的深切世俗情感，反映了布施波羅蜜實踐過程中，親情與捨離之間的矛盾與衝擊。
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此處描述須大拏太子之母王后在面對兒子辭別時，自述其人格之堅毅與事夫之忠貞。
王后以此堅強的性格襯托出後文因子離去而產生的肝腸寸斷，深化了本生經中愛別離苦的情感渲染。
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此句描述王后因子離去而極度悲慟。
在《太子須大拏經》的語境中，透過描繪父母對孩子深重的「愛別離苦」，來突顯太子為求無上正覺而捨離親情的「難捨能捨」，是菩薩道敘事中的關鍵情感衝突。
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此處為王后自訴養育須大拏太子的艱辛與深情。
以樹木生長比喻十月懷胎與多年拉拔，藉此表達「母子情深」與「生離死別」之間的強烈反差，體現了本緣部經典中特有的敘事張力。
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此為王后的哀憐之辭。
在古印度王室語境中，王后的地位常取決於子嗣。
因唯一的太子被流放，王后擔憂自己將失去王王的敬重，並遭到其他嬪妃的嘲笑，反映了世俗後宮生活的現實與愛欲的無常。
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此為王后在哀慟中對神明的至誠祈禱。
在《須大拏經》中，這體現了世俗親情的執著，也為後來太子修滿布施功德、舉家平安還國的圓滿結局埋下伏筆。
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此句描述太子實踐布施誓言前，仍完備世間孝道之禮，隨後毅然遠離王宮，開啟修持波羅蜜的歷程。

此段描述須大拏太子在行大布施或啟程之際，王室與朝廷大臣表達敬意與支持的盛況。
在《太子須大拏經》的語境中，這些珍寶供養展現了太子深得民心及其成佛前廣修供養、廣結善緣的菩薩行持。
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此處展現須大拏太子（釋迦牟尼佛前世）行菩薩道時的「檀波羅蜜」（布施波羅蜜）。
太子不執著世俗財寶，廣行無相布施，體現了慈悲平等與難捨能捨的精神。
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此段描述太子須大拏因布施而遭流放時，民眾對其深厚的愛戴。
在《太子須大拏經》的語境中，太子展現了慈悲與無私的「檀波羅蜜」（布施波羅蜜），其德行感召國人，被視為國家的精神支柱（國之神）。
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此處展現世間父母對子女深重的恩情與難捨的情執。
在《太子須大拏經》的語境中，這反映了凡夫情見與須大拏太子一心布施、捨離眷屬之大願間的強烈對比。
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此處描述太子須大拏將國寶白象施捨予敵國使者後，旁觀百姓或臣民產生的情感反應。
在《太子須大拏經》的語境中，此「惜」字展現了世俗對珍寶財產的執著，與太子實踐布施波羅蜜時「難捨能捨」的心境形成強烈對比。
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此段描述須大拏太子履行布施誓言，在離開國都之際，以慈悲心安撫並勸回憂傷隨行的臣民，展現其捨離世俗榮華、堅定求道而不願大眾受苦的心境。
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此處描述須大拏太子因布施大象而遭流放時，舉國臣民對其仁政的感念與依依不捨，體現了太子實踐菩薩道大布施波羅蜜時，所感召的深厚德行與民心向背。

此段描述須大拏太子落實布施波羅蜜，捨棄王室榮華，帶領家眷前往檀特山修行的開端。
太子「自御」表現其放下尊貴身分、親力親為的求道決心，而「止息樹下」則是早期佛教經典中修行者與自然共處的典型場景。
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此段體現太子須大拏實踐「檀波羅蜜」（布施波羅蜜）中「內外財俱捨」的堅固誓願。
在經典語境中，太子透過無所顧惜的財物布施，展現其追求佛果、救度眾生的悲心與求法決心。
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此段描繪須大拏太子實踐布施波羅蜜時，捨棄王室尊榮，親自負重拉車，展現其堅定不移的求道意志與對眾生的大悲心。
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此句描述須大拏太子在布施資財與馬匹後，其慈悲心再度面臨考驗，體現大乘菩薩道中「法施、財施、無畏施」之「捨離資具」的實踐，展現其圓滿布施波羅蜜的決心。
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此處展現須大拏太子實踐布施波羅蜜中「外物捨離」的無貪心，即便面臨困境，凡有所求皆不違逆，符合經中「大布施」的本生事蹟核心。
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此句描述須大拏太子在流放途中持續實踐布施波羅蜜。
文中「復逢」強調了考驗的連續性，展現太子即便身處困境，對於求索者仍無所違逆的堅定布施心。
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此處展現太子須大拏實踐布施波羅蜜時，心無染著、遠離慳貪的境界。
在《太子須大拏經》的語境中，這反映了菩薩為了成就佛果，能施捨一切外物乃至至親，心如平等，無所愛著。
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此句體現須大拏太子實踐『布施波羅蜜』的極致表現。
太子將宮中財寶悉數施與貧乏眾生，直至物資竭盡，展現出無畏、無私的捨離心。
在《太子須大拏經》中，這種『內外俱捨』的行為是菩薩成佛前的殊勝苦行。
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此處展現須大拏太子布施法門中的「內外俱捨」，不僅施予身外之財，即便身著之物亦無所吝惜，反映菩薩行者徹底捨離執著的堅定決心。
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此處展現須大拏太子（釋迦牟尼佛前世）實踐布施波羅蜜時，對於世間財物及外在榮辱毫無執著，達到「內外俱捨」的境界。
透過捨棄象徵王權地位的「寶衣」並換上「故衣」，象徵其捨離世俗欲樂、趣向修行與慈悲救度的決心。
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此處展現太子須大拏在流放途中，面對接二連三的乞討考驗，依然實踐布施波羅蜜，不因物資匱乏或路途艱難而生慳吝。
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此處展現須大拏太子「內外悉捨」的極致布施精神。
在太子已將車馬布施殆盡後，面對求索者，他甚至連妻子的衣物裝飾也毫不吝惜地施予，體現菩薩道中無我、無貪的波羅蜜實踐。
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此處描述須大拏太子在流放途中持續實踐布施波羅蜜。
儘管已捨棄財產，面對再次出現的乞討者，仍展現出無違逆、無退轉的布施決心。
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此處展現須大拏太子行「布施波羅蜜」的極致境界，不僅施捨親生骨肉，連隨身的衣物資產也完全捨棄，以圓滿其慈悲誓願。
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此處展現菩薩波羅蜜中「檀波羅蜜」（布施波羅蜜）的圓滿成就。
須大拏太子在盡捨外物之際，心無罣礙且不生執著，強調「無悔心」是清淨布施的核心指標，代表其施捨並非勉強，而是出於大悲心的自願行為。
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此處描繪太子實踐布施波羅蜜時，捨棄王室尊榮（象馬車乘），甘願親自負重徒步，展現出求道之決心與對世俗地位的徹底放下。
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此處展現須大拏太子實踐布施波羅蜜時，其家人受其感化，非被迫而是以調和悅豫之心共行難行之事。
這體現了初期大乘經典中，菩薩行者感召家庭成員共修慈悲捨心的理想狀態。

此句描述太子須大拏被流放後，前往苦行之處「檀特山」的地理空間距離，象徵從俗世王宮轉向深山修行的空間隔閡與心路歷程。
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此處描述太子須大拏捨國施予後，遷往檀特山的艱辛歷程。
在《太子須大拏經》的語境中，這種身體的極端苦受，是用以顯發菩薩為求法與佈施，能忍受世間極大苦行的大悲願力。
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此處展現天王感念須大拏太子布施之德，以神通力化現安樂之境，資助太子修行，屬佛教文學中「感應」與「神通資具」的法義體現。
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此句描述天王化現城郭後，化人對須大拏太子的邀請。
在《太子須大拏經》語境中，這屬於天神感應化現的試探與資助。
雖然化人表現熱情，但太子隨後以王命與孝道為由拒絕停留，展現其意志之堅定。
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此處展現太子與家人在流放途中的艱辛。
在《太子須大拏經》的語境中，這種勞累對比了太子堅定布施、忍辱的求道之心，同時也襯托出隨行家眷在凡夫層面所承受的生理極限與苦受。
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此段體現須大拏太子（釋尊前生）即便面臨放逐，仍嚴守世間孝道與王命，展現菩薩行者在踐行布施波羅蜜時，亦不違背世俗倫理的基本修養，將「順從王命」視為修行的一環。
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此段描述須大拏太子布施出離後的心境與神蹟表現。
城池消失象徵其斷絕世俗榮華的決心，而檀特山則是經典中太子修持苦行與進一步展現大布施波羅蜜的重要轉折地。
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此處描述太子須大拏（Vessantara）行菩薩道佈施一切後，偕同妻兒遠行入山途中遭遇的地理障礙。
王妃的建議體現了隨順因緣、審時度勢的世間智慧，亦襯托出流亡旅途的艱辛與菩薩不退轉的願力。
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此處展現須大拏太子（釋尊前身）實踐「孝道」與「誠信」的菩薩行。
即便遭遇流放，仍視父王之命為最高準則，體現了世間法中「孝」與出世間法中「忍辱、持戒」的結合，強調修行者應隨順因緣而不違背倫理義務。
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此處展現菩薩因修行『慈心三昧』而感得的威神力，能使外在物質環境隨心轉化，化險為夷。
此神蹟體現了須大拏太子（釋迦牟尼佛前世）布施求道過程中，其清淨慈悲心對色法（物質世界）的感應與主宰力。
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此處展現須大拏太子（釋迦牟尼佛前生）極致的慈悲心。
即便自身處於被流放的困境，仍念念不忘眾生安危，體現菩薩「無緣大慈，同體大悲」的精神，不忍任何微小生命受損。
。
此處展現太子須大拏（Vessantara）作為大菩薩的威德力與慈悲心。
太子因布施而感得河水斷流，但在渡河後隨即令自然秩序恢復，不因個人神通干擾世間運作。
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此處承接上文太子對河水的祝願，展現太子即便身處流放，仍心繫他人的慈悲。
此處的「渡」依語境實指渡過大水，非指後世深層的彼岸度脫義，體現菩薩在因地時方便利人的威德。
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此處展現須大拏太子（釋迦牟尼佛前生）修行布施波羅蜜所感召的威德力。
在經典語境中，太子發出至誠的誓言或特定的祝願（真實語）後，自然界感應其精誠，使原本乾涸或受阻的水源重新流動，象徵其功德能圓滿世間希求。

本段透過描繪檀特山的自然景觀，展現太子須大拏修行的環境。
山中的幽靜與豐富物種象徵遠離俗世喧囂的清淨地，為後續太子實踐布施波羅蜜與山居苦行的情節鋪陳背景。
鳥鳴「悲」字常於此類經典中用以形容山林寂靜、遠離人煙之感，亦反映出離欲界的清冷心境。
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此段描述須大拏太子被流放至檀特山後，安撫妃子曼邸的神態。
透過讚嘆自然環境的圓滿（無折傷、泉美、果甘）來轉化流亡的艱辛，並指出此地有「學道者」，暗示此處是適合長養慈悲與修行的聖地，而非荒涼的苦地。
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此句體現了菩薩大慈大悲的德行感召力。
須大拏太子具足慈心，其清淨的慈悲場域能令生性兇悍或恐懼的眾生感受安穩與法樂，甚至化解了物種間的敵意與恐懼，故禽獸皆生歡喜心。

此處描寫須大拏太子入山修行後遇到的仙人。
阿州陀為梵語 Ajita 之音譯，意為「無能勝」。
五百歲表徵其禪定功夫深厚且長壽，為經典中典型的高德隱士形象，其存在是為了引導或印證太子的修持。
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此處描述太子須大拏被流放至檀特山後，尋求基本生活資源以供修行與安養。
在《太子須大拏經》的語境中，這展現了太子即便身處逆境，仍保持禮節並積極安頓家人的慈悲與毅力。
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此處展現了阿州陀作為引路人對山林修行環境的肯定。
所謂「福地」在《須大拏經》語境下，指遠離塵囂、適合淨心修行且草木果實豐饒之處。
這反映了菩薩入山修行時，隨遇而安、與自然和諧共處的心境。
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此處反映早期佛教對於「出家修行」與「世俗眷屬」之對立觀點。
山中清淨處象徵遠離五欲的阿蘭若，而「將妻子來」則被視為與學道之離欲本質相違。
修行者以此詰問，測試須大拏太子捨離世俗執著的決心。
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此處展現了曼坻（須大拏太子之妃，一作曼德利）在與修道者接觸時的對話。
反映其對隱士修行背景的詢問，以此引出後續關於執著與證道的辯論。
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此處『道人』指在山中苦修的隱士。
其自述高齡反映了早期佛典中，山林修行者透過禪定或苦行而獲得長壽的神異色彩，亦彰顯該地為清淨修道之所。
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此句體現早期經典對於「我執」與「人我相」的破除。
在《太子須大拏經》的語境中，修行者若陷於分別心與人我之見，便與無我的道心相違，故曼坻以此反問來警示去除執著是證道的關鍵。
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此句強調修行不在於外在環境的隱遁（如居山），而在於內心的覺醒。
若僅是形體處於山林而無求法、修善之心，則與無情的草木同類，無法成就菩薩道。
在《太子須大拏經》的語境中，這也暗示了太子入山修行並非消極避世，而是具備廣大施捨與求道之心的質變。
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本句強調「無我」是證道的關鍵。
在《太子須大拏經》的語境中，修行者須放下對自我身分（吾、我）與他人（人）的對待執著，方能契入無為的佛道。
這體現了本生經中施捨行為背後的最高智慧，即無相布施的基礎。
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此處「道人」指山中修行五百歲的隱士。
面對曼坻關於「無我方能得道」的高深法義詰問，隱士坦言自己雖久居山林卻不解此理。
這在敘事上是用以反襯太子一家（菩薩化身）具備更高層次的波羅蜜智慧。

此句記述太子須大拏在流放途中遇到修行者時，以第三人稱自稱或隱藏身分進行試探性詢問，反映其處境之變遷與修道心志。
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此處「道人」指涉具有修行身分者，在《太子須大拏經》的敘事語境中，其對話展現了當時社會對須大拏太子施捨行為的傳聞與希冀印證心理。
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此處為太子須大拏在入山修行、施捨一切後，面對來訪者確認身分的直白敘述，展現其坦然面對命運與身分轉變的心境。
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此處「道人」指婆羅門修行者。
這句話是修行者對須大拏太子進行試探或詢問其施捨心態的開端，體現了經典中常見的對話模式。
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此句展現太子須大拏行大布施的根本動機。
他捨棄世俗財物與親人，並非為了自身享樂或小乘解脫，而是為了成就圓滿的佛果（摩訶衍道）以度化眾生。
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此處展現了早期經典中對於布施功德與成就佛果（摩訶衍道）之間的因果關聯。
太子透過極致的捨心（布施）圓滿波羅蜜，修行者預言其即將成佛。
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此處為山中修行人「阿州陀」在見證須大拏太子的宏大誓願與功德後，深受感發而隨喜發願。
他希望在太子未來成佛時，能成為其座下神通最為傑出的弟子，體現了本緣部經典中，眾生見菩薩行而發心隨行、結下法緣的因果敘事。
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此段描述太子須大拏開始過著隱居修行（山棲寂靜）的生活。
太子捨棄王室華服與美食，轉向最原始的苦行生活方式，象徵其捨離世俗欲望、精進修行的決心。
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此段描述須大拏太子到達壇特山後，實踐出家修行的頭陀生活，親自營造簡陋居所。
這體現了太子捨棄王宮奢華，安於寂靜貧瘠環境的布施波羅蜜與精進心。
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此處描述須大拏太子之子耶利隨父修行的簡樸生活。
在《太子須大拏經》中，耶利代表菩薩布施法門中極其艱難的『內施』（捨棄親眷），其隨父入山修行的描繪，是為了鋪陳後續太子為成佛道而捨子布施的高峰情節。
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此處描繪太子須大拏於山中修行時，其子女隨父母過著簡樸清淨的隱遁生活。
鹿皮衣象徵當時苦行者或山林修行者的典型裝束，體現遠離世俗繁華、安於自然的修行環境。
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此句體現須大拏太子（釋迦牟尼佛前世）修持慈悲波羅蜜的感應。
因其斷除殺心且具足慈愍，使本具弱肉強食本性的禽獸亦受其德行感化，轉恐懼為信賴，呈現出大乘菩薩與萬物和諧共處的境地。

此段描述須大拏太子因其累劫修持慈悲與布施之德，感得自然環境與眾生心性的轉變。
這體現了佛典中常見的「依報隨著正報轉」的思想，當大修行者的慈悲願力遍布，能使暴戾之氣消散，枯竭的生命力重新煥發。
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本句描述須大拏太子一家入山隱居後的簡樸生活與分工，展現曼坻王妃修持苦行、護持太子的決心。
太子施捨一切後，家眷隨之過著依止自然、離欲清淨的隱逸生活。
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此段描述須大拏太子之子耶利、子女端正舍尼於入山修行期間，適應自然環境並與動物和諧相處的情狀。
在《太子須大拏經》中，這表現了孩子們隨父入山後，遠離世俗宮廷生活，回歸純真、無所恐懼的生命狀態，也為後續與父母分離的轉折作鋪陳。
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此段描述須大拏太子之子耶利遭遇意外受傷的情節，為後續波羅門索討子女及考驗太子布施心的敘事鋪墊。
在《太子須大拏經》中，此類細節旨在展現世俗情感與修持菩薩道（捨愛）之間的張力。
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此段描述獼猴見到太子之子耶利受傷後主動救護。
在本緣部的語境中，這體現了大菩薩（須大拏太子）因其慈悲德行感化了山中禽獸，使其亦生起哀憫之心，展現出人與自然和諧、慈悲共感的敘事特色。
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此處展現須大拏太子敏銳的觀察力與慈悲感應。
見獸類亦具哀愍之情，對比出世間眾生本具之善性，呼應全經強調布施與慈悲的主旨。

此段描述故事背景中關鍵人物的出場。
在《太子須大拏經》的敘事結構中，這位婆羅門的貧窮與其妻的端正，是後續引發求索、布施等情節轉折的重要因緣。
婆羅門在經典語境中代表當時的祭祀與智識階級，但此處特意強調其「貧窮」，對比太子須大拏的極度「富有（布施能力）」。
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本段透過極端醜陋的色身描寫，旨在突顯該婆羅門（討要者）的貪婪本性與索求無度。
在《太子須大拏經》中，這種生理缺陷的刻畫常與其內心的惡劣品行相呼應，用以考驗太子的布施波羅蜜心志。
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此處描述婆羅門之妻因其夫老醜且貧窮而生起極大的厭離與瞋恨心。
在《太子須大拏經》的語境中，這構成了婆羅門隨後向須大拏太子索要奴婢以平息妻子怒火的動機，是推動太子成就布施波羅蜜的重要緣起。
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此處描述醜陋婆羅門之妻在汲水時受到旁人嘲笑。
這段敘事在經文中是用來鋪陳婆羅門之妻因受辱而生起厭惡丈夫的心，進而要求丈夫去向須大拏太子索要奴婢，是推動後續布施情節的關鍵導火線。
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此段描述醜陋婆羅門之妻向嘲笑她的年輕人訴苦。
她極度厭惡丈夫的衰老醜陋，甚至早晚詛咒其死亡。
這反映了世俗凡夫對於老醜色身的厭惡與嗔恨心，與後文須大拏太子慈悲布施的精神形成對比。
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此句延續前文，為醜陋婆羅門之妻對年輕人的抱怨。
她對於丈夫不肯早點死去感到無奈。
這體現了世間愛別離、怨憎會之苦，以及凡夫心中缺乏慈悲、充滿嗔恨的真實寫照。
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此段描述婆羅門之妻因受同輩嘲諷而生起瞋恨與攀比之心，成為促使婆羅門向須大拏太子索要子女為奴的直接導火線，體現了世間貪欲與虛榮如何引發後續的考驗。
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此句反映經典中婆羅門妻子的世俗欲求。
在《太子須大拏經》的語境中，這成為推動須大拏太子實踐「布施波羅蜜」的契機。
太子通過施捨親生子女為奴，展現了超越世俗情感與階級觀念的極致捨心。
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此處為醜陋婆羅門回覆妻子的要求。
他坦承自己的貧窮，表達無法滿足妻子索要僕人的現實困境。
此對話引出了後續妻子提議前往乞求須大拏太子的子女，進而推動了全經最核心的布施情節。
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此處描述醜陋婆羅門之妻以離婚相威脅，強迫丈夫去索要奴僕。
這反映了凡夫因虛榮心與貪欲而引發的逼迫與矛盾，成為婆羅門去乞求須大拏太子子女的直接壓力來源。
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此處展現了世俗視角對『極致布施』的不解。
太子須大拏因實踐大布施（萬物皆捨）而違背世俗國政與財富積累的邏輯，導致被放逐。
這也是本經描述菩薩行難行能行、捨難能捨的核心情節點。
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此處為婆羅門受他人指點，得知須大拏太子身邊有一子一女（耶利、曼兒），進而引發後續捨子以成就布施波羅蜜的情節。
在《太子須大拏經》中，這體現了太子「一切施」的堅定決心。
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醜陋婆羅門對前往遙遠且陌生的檀特山感到恐懼與疑慮。
六千里的遙遠路途與險峻的山行，象徵了這場「乞討」任務的艱難，也從側面烘托出太子須大拏所處環境之幽遠寂靜。
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此句描繪婆羅門之妻以死相逼，強求須大拏太子的子女為奴，體現了凡夫深重的貪欲與瞋恚，是啟動太子布施子女情節的關鍵轉折。
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此句展現了世俗情感中極致的愛執與捨身情操。
在《太子須大拏經》的語境中，這種深厚的情感聯繫與隨後須大拏太子為成就大施而捨棄妻兒的行為形成對比，用以襯托佛菩薩「難行能行、難捨能捨」的出世間悲願。
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此處展現須大拏太子在捨離王宮生活、轉向山林修行（流放）前的現實需求準備。
在《太子須大拏經》的語境中，這也為後續他在路上行大布施、將資糧悉數施與他人的情節做鋪墊，體現菩薩「難行能行、難捨能捨」的本生經特質。
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此處展現曼坻王妃於須大拏太子決定布施、舉家流放時的決絕心境。
在《太子須大拏經》中，此語反映了隨行受苦的現實考驗，亦襯托出須大拏太子捨離世俗財物與地位的徹底性。
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此處描述婆羅門在獲得須大拏太子施捨的孩子後，隨即備齊遠行所需的物資離開，反映其急於帶走施物的心態。
在《須大拏經》中，此情節轉折推動了太子圓滿「布施波羅蜜」中極難捨掉的「子施」。

此段描述婆羅門在乞得太子財產後，進一步追尋其行蹤的過程。
在《太子須大拏經》中，這體現了太子廣行布施（檀波羅蜜）所面臨的接連考驗，也是成就其大悲心與捨離心的重要情節轉折。
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此段描述須大拏太子行布施道時，求索者出現的關鍵情節。
在《須大拏經》中，這反映了太子廣行施捨的名聲已遠播四方，引來他方求乞者。
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此處展現須大拏王之父王在情感與戒律間的掙扎。
雖然太子行大布施符合菩薩道，但世俗之情讓國王對求索者產生瞋恚心，並將太子流放的果報歸咎於求索者的索求。
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此處為須大拏太子之父王見婆羅門乞者再次出現時的驚疑之辭，反映出施捨情境中受施者反覆索求對施主及其家屬產生的心理衝擊，亦是用以襯托太子無厭足佈施心的高峰。
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此喻象徵貪愛與執著如火，若持續順應感官欲望（益其薪），苦受與輪迴之火便會永無止盡地燃燒。
在《太子須大拏經》中，此譬喻多用以描述情感或欲望的擴張與難以止息。
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此處以「火熾」與「益薪」為隱喻，描述因愛別離苦所引發的內心劇烈痛苦。
每當觸及失去太子的事實，憂惱便會隨之加劇，展現世俗情感中苦受的相續與轉增。
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此段描述須大拏太子（釋迦牟尼佛前世）行菩薩道時，其「布施波羅蜜」的名聲廣為人知。
文中強調「不逆人意」，展現菩薩為了圓滿布施，甚至在面對無理索求時，仍盡力滿足眾生需求，以成就無上道心的極致慈悲。
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此處展現世間國王對「財施」與「出離」的認知落差。
國王以世俗眼光認為太子失去王位與財寶後即是貧窮，卻不知太子正修行菩薩道的布施波羅蜜。
此對話埋下後續太子即使在極度匱乏下仍捨身（捨子女、妻子）布施的伏筆。
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此處展現須大拏太子（釋迦牟尼佛前世）行大布施後，即便身無長物，其德行仍受人景仰。
婆羅門的回答反映了太子「捨」的功德已超越物質層面。
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此處描述須大拏太子遭流放時，其父王雖在法理上懲處，但在行止上仍派人指引。
在《太子須大拏經》中，此情節體現了王權律法與父子私情間的拉扯，也是太子修行佈施與忍辱波羅蜜的必經過程。

此段描述展現了須大拏太子（釋迦牟尼佛前世）布施波羅蜜的威德感應。
婆羅門因太子之德，雖遇深水險阻，心生誠念即可化險為夷，預示太子功德已能庇蔭眾生。
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此段描述婆羅門（受惡人指使或出於貪欲者）追尋太子以索要布施的情節。
在《太子須大拏經》的敘事框架中，這體現了布施波羅蜜中「外物布施」的極致考驗前奏，也反映了當時社會階級與職業（婆羅門與獵師）的互動。
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此段描述獵人因同情太子遭遇，將怨氣發洩於前來索求的婆羅門身上。
展現了世俗對太子『布施波羅蜜』行徑與其後果的直觀反應，對比出太子無怨無悔的慈悲境界。
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此處描述獵師因不滿婆羅門害太子流放而發出的憤怒與威脅，展現世俗對前來索求者、破壞太子修行者的強烈反感與嗔恨心。
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此處描述婆羅門在遭受獵師毆打威脅時，產生的生命受威脅之恐懼，而非指孩子殺他。
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此處描述婆羅門為了在獵師手中脫身，動念想編造一個虛假的藉口來應對當下的危機。
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此處婆羅門為了掩飾行蹤並誘騙獵師，主動引起對方的注意。
在敘事中，婆羅門試圖利用謊言化解被獵師囚禁或傷害的危機。
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此處是獵師對婆羅門的反問，接續前句婆羅門的誘導。
獵師此時尚未識破婆羅門的謊言，故有此一問。
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此句描述婆羅門受父王之命，前往追回捨財入山修行的須大拏太子，展現了世俗親情對出世修行的挽留。
在《太子須大拏經》中，這反映了太子修持布施波羅蜜時，所面臨的世俗倫理與家庭親情的考驗。
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獵師誤信了婆羅門宣稱受國王之命召回太子的謊言，因而生起敬畏與歉疚之心。
此處反映了婆羅門成功以「詭語」脫困的情節轉折。
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獵師因誤信婆羅門，故指引太子隱居之處。
此情節推動了婆羅門最終能找到太子並提出苛刻布施的要求。
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描述婆羅門受惡心驅使或為求索而果斷採取行動，直接尋訪正在修行布施波羅蜜的須大拏太子。

此段展現須大拏太子實踐布施波羅蜜時的「無違逆心」與「恭敬心」。
即便面對索求者，亦能以至誠歡喜心接待，體現大乘菩薩法施、財施與無畏施前導的優越德行。
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此處為太子須大拏見到婆羅門後的慈悲問訊。
太子即便深居簡陋山林，見到遠道而來的乞者，仍展現出如法王般的溫潤慈愛與體恤。
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此為須大拏太子見到前來求乞的婆羅門時，主動詢問其來意。
展現太子實踐布施波羅蜜時，無畏且具慈悲心的主動給予精神。
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此處描繪婆羅門向太子須大拏（Sudāna）乞討前的苦狀。
在《太子須大拏經》的語境中，這種極端苦境的陳述，是為了激發太子實踐波羅蜜（布施波羅蜜）的慈悲心與捨離心。
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此處展現須大拏太子（釋迦牟尼佛前世）實踐布施波羅蜜時，對於求索者展現的謙卑與至誠供養心，不因對方的索求而有絲毫怠慢。
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此段描述須大拏太子入山修行後，他國婆羅門慕名而來求索。
在此經語境中，『布施』是成就菩薩道的關鍵資糧，展現太子無私奉獻的本願。
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此處描述婆羅門向須大拏太子表露匱乏之情，作為發起布施因緣的前導。
在《太子須大拏經》中，這體現了布施度（檀波羅蜜）的考驗，即施者面對求索者時的慈悲與不逆人意。
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此處展現太子須大拏實踐布施波羅蜜時，內心無絲毫貪著與吝惜。
在《太子須大拏經》的語境中，太子視一切外物甚至親人為可布施的對象，以成就無上正真道。
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此處展現太子須大拏修持「檀波羅蜜」（布施波羅蜜）的極致境界。
太子實踐「內外財俱施」，將世俗財物悉數捨棄，以此對治貪愛執著，體現大乘菩薩道的捨心與堅定願力。
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此處展現須大拏太子布施法門中的「大捨」，即捨棄至親以成全布施波羅蜜。
婆羅門的要求測試了施者是否能克服世俗情愛（愛別離苦）來達成無生法忍。
在《須大拏經》語境中，此段反映了求索者（婆羅門）的貪執與太子求道意志的對比。
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此為佛典中常見的律制或禮儀程序，表示請求或宣告的鄭重與法效完成。
在《太子須大拏經》語境中，多指須大拏太子向父王反覆求索布施的准許，或乞者反覆祈請。
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此處展現須大拏太子實踐布施波羅蜜中「內外悉施」的廣大心量。
在經典語境中，太子視乞討者為成就其圓滿施捨功德的助緣，故即使是親生子女，亦本著平等慈悲心與求索者相與，以求成辦佛道。
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此處展現須大拏太子實踐「布施波羅蜜」中極其難行的「內物布施」（捨棄至親）。
在《太子須大拏經》的語境中，這是為了圓滿薩婆若（一切種智）的必經考驗，展現菩薩大慈大悲、難捨能捨的精神。
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此處為太子須大拏實踐布施波羅蜜時，對其子女（耶利、罽延）所說的話。
太子已將子女布施給前來索求的婆羅門，故以此語叮囑孩子隨受施者離去。
此舉體現了菩薩為圓滿佛道而實踐「內物布施」的難行與決心。
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此處描寫太子須大拏的子女在遭受醜陋婆羅門索求與威脅時的極度恐懼。
反映出菩薩行大布施時，其親屬所承受的凡夫苦難與對暴虐行為的直觀感受，以此對比太子堅定不移的捨離心。
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此處語境為太子須大拏的兩位幼子（耶利、罽延）因見婆羅門形貌醜陋且行徑粗暴，在極度恐懼中對父親發出的哀訴，認為對方並非人類而是惡鬼。
這反映了凡夫肉眼對貪婪惡行的直觀感受。
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此處反映須大拏太子行極致布施時，子女當下的驚恐與對慈母的眷戀。
經中將前來索要孩子的婆羅門形容為鬼，映射其貪婪醜陋之相，同時突顯布施者「難捨能捨」的法義試煉。
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此處以「牸牛覓犢」喻人間母子天性之情。
在《須大拏經》布施子女的極端捨離語境中，此句深刻描繪了凡夫愛別離苦的慘烈，用以反襯太子追求無上道心、行常人難行之大布施的決心。
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此處展現須大拏太子實踐布施波羅蜜時，對於「言出必行」的持戒與誠信。
在《太子須大拏經》的語境中，太子將施捨視為已完成的法理義務，一旦開口許諾，受施物在法性上便已屬於對方。
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此句為太子須大拏回應幼子的哀求。
展現菩薩實踐布施波羅蜜時，一旦發心並許諾，便不會因情感牽絆或他人的苦求而動搖退轉，強調施捨心志的堅定不可退。
此處「止」意為停止布施行為或反悔。
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此句為太子須大拏安慰其子女之語。
在《太子須大拏經》的敘事脈絡中，子女因見婆羅門面貌醜惡且態度嚴厲而心生恐懼，誤以為其為食人惡鬼。
太子藉此說明對方的真實身份，以平息孩子們的驚怖。
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此處為太子須大拏對幼子下的最後囑託。
儘管孩子恐懼哭泣，太子仍慈悲而堅定地要求孩子跟隨受施的婆羅門離去，以圓滿大布施之願，而非指太子被放逐。
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此處描繪婆羅門因貪婪而產生的焦慮與算計。
在《須大拏經》中，須大拏太子行布施之極致（大布施），甚至施捨子女，而婆羅門則代表了凡夫對於物質與利慾的執著，擔心因母親曼邸的慈愛阻攔而無法完成其索取目的。
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此處反映大乘菩薩道「檀波羅蜜」（布施波羅蜜）的考驗。
婆羅門乞者以此語催促須大拏太子及時行施，避開母愛執著可能產生的阻礙，強調成就布施誓願需當機立斷，不受情感牽絆。
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此處展現須大拏太子（釋迦牟尼佛前世）圓滿布施波羅蜜的決心。
在《太子須大拏經》的語境中，太子的布施是完全的捨離，不論面對何種艱難或他人的質疑，其心始終堅定，無有熱惱與憂悔。

此處描述須大拏太子踐行「布施波羅蜜」的極致表現。
在古印度傳統中，以水灌手象徵施捨的誓約與誠信。
大地之震動象徵此捨子布施展現了超越世俗的情感，感應天地，亦預示其成佛之功德。
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此段描述太子須大拏將子女布施給婆羅門時，子女內心的恐懼與對業力的疑惑。
在《太子須大拏經》的語境中，這體現了布施度（檀波羅蜜）中最難捨能捨的極致考驗，同時藉由子女之口引出對「宿緣」與「現報」的法義討論。
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此處為太子須大拏在布施子女時，面對幼子哀求，內心雖不捨但願力堅定，故向孩子表達歉意與自責（悔過）。
此語境體現了菩薩在行「大捨」時，仍以慈悲心迴向受施者（子女），願其消除宿世罪業並永離苦果。
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此處展現了須大拏太子體現「捨離」與「無常」的教法。
面對割捨子女的痛苦，太子開示親緣恩愛亦不可得，藉此引導孩子認知世間變遷的必然性，以支持其完成大佈施。
此語境下的無常觀是為了消解對色身與親眷的貪執。
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此句體現了太子須大拏在布施財產、甚至捨棄世俗身份時，內心始終抱持著最終成就佛果並普度眾生的「大乘菩薩誓願」。
在《太子須大拏經》中，太子的種種難行能行，皆是為了圓滿此「無上平等道」的資糧。
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此段體現佛教業力思想，將當下的苦難歸因於過去世的「宿罪」。
在《太子須大拏經》的語境中，這是為了圓滿太子布施波羅蜜，孩子們雖身處苦境仍能理解因果，展現出對宿業的接納。
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此句為太子須大拏的兩位幼子在被布施出去時，對父親所說的臨別哀訴。
這反映了本生經中對於「愛別離苦」的深刻描寫，透過孩子的視角，描述母子連心的天性與即將面臨的倫理慘劇，以此反襯太子圓滿布施度時所克服的巨大情感考驗。
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此處展現婆羅門（大惡施）內心的貪執與多疑。
在《太子須大拏經》的語境中，須大拏太子行大布施，將子女施予婆羅門，而婆羅門因自身生理劣勢（老羸）對掌控施得物感到焦慮，反映出凡夫對財產（此指奴僕/子女）的繫縛感。
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此處為婆羅門向須大拏太子索要二子後的蠻橫要求，體現了太子布施波羅蜜中「外布施」的極端考驗，即捨棄至親且眼見其受辱而心無恚害。
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此處描述太子實踐布施波羅蜜時，即便面對骨肉分離之苦，仍堅定捨心，親自協助完成布施行為，展現菩薩難行能行的決心。
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此處描繪太子須大拏（Vessantara）行大布施時，受施者婆羅門暴虐對待其子女的慘狀。
此情節旨在凸顯布施波羅蜜中「外物布施」的最極難捨能捨，以及太子在面對親生子受苦時，為成就佛道而安住於捨心、不動瞋恨的堅定修持。
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此處展現須大拏太子（釋迦牟尼佛前世）行大布施時，其大慈悲心感天動地。
大地沸騰象徵佛傳文學中，菩薩行極難行之事時引發的六種震動等自然感應。
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此句描繪須大拏太子實踐布施波羅蜜時，其至誠感通萬物，連禽獸亦為其捨子之舉動容哀感。
展現了菩薩為了成就佛果，忍受極大的人倫苦楚，以及慈心對異類的感召力。
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此段描述須大拏太子（釋迦牟尼佛前世）布施子女後，其慈心感格萬物，連山中禽獸亦因感念太子的德行及憐憫孩子的離去，而展現出極度的哀戚。
這體現了菩薩道中慈心普及一切眾生，使非人類眾生也能感受到聖者的捨離與眷屬分離的痛苦。

此處描述婆羅門在獲得須大拏太子施予的兩位王兒（耶利、末利）後，立即帶走他們。
在《太子須大拏經》的語境中，這展現了太子實踐「布施波羅蜜」時，即便面對骨肉分離的極度痛苦，仍堅守施捨誓言的決心。
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此段描述須大拏太子將子女施捨給婆羅門後，稚子因恐懼與依戀，在被帶走的途中表現出對母親（曼邸王妃）的極度渴求與依附，呈現出人間愛別離苦的深刻情感。
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此處描述婆羅門受施得到兩子後，隨即表現出暴虐行為。
在《太子須大拏經》的語境中，這加深了施捨的難度與苦楚，體現須大拏太子「難行能行」的布施波羅蜜，即便心碎仍堅持完成誓願。
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此處描繪太子須大拏將子女施捨給婆羅門後，婆羅門粗暴對待幼童的情節。
此經文脈絡強調修行布施波羅蜜時，受施者（婆羅門）的惡行更顯出施者（太子）忍辱與捨心的極致考驗。
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此處為太子須大拏的兩位幼子被婆羅門帶走途中，因受鞭打痛苦萬分且思念母親，而向自然神祇發出的哀告。
在本生經語境中，常透過神祇的見證來凸顯菩薩布施之舉對世間倫理的強烈衝擊，以及受施者遭遇的極端苦難。
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此處描述須大拏太子行大布施時，其子女被施予婆羅門後的心境。
反映了菩薩道中「難捨能捨」的極致實踐，對比出世間情愛之苦與菩薩布施波羅蜜的決心。
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此句為太子須大拏之子於離別之際，表達對母親深切思念的哀告。
在《太子須大拏經》中，這反映了太子行大布施時，至親家眷所面臨的生離死別之情，也襯托出布施波羅蜜中「難捨能捨」的張力。
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此處描述太子須大拏之母（曼坻王后）產生的生理異狀，在經典語境中多作為「感應」或「預兆」，暗示遠方的子女遭遇變故或災厄（即太子將子女施予婆羅門），展現母子連心的神通感應。
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此處描述須大拏太子之母見到異象後的心理反應。
在《太子須大拏經》的語境中，此「怪」多指太子捨財或神異徵兆引發的驚異，反映出凡夫對於大菩薩捨離行徑的初步震驚與不解。
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此處為太子須大拏之妻曼邸（Madri）在山中採果時，因感應到不祥徵兆（如乳汁流出、眼跳等），心生焦慮而發出的感嘆。
這反映了本生經中描寫母子感應的細膩情節，果實原本是為了養育孩子，如今擔憂孩子出事，採得的果實也顯得毫無意義。
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此處展現曼坻王后在山中採果時突遭異象（獅虎狼阻道）後的母子連心與不祥預感。
在《須大拏經》的布施框架中，這段心裡描寫襯托出大施（布施子女）對凡夫情感的極大考驗，也是成就菩薩道中「難捨能捨」的轉折情節。
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此處描述曼坻菩薩（須大拏之妻）因預感不祥或見異象，生起慈悲守護之心，隨即放下資生的採集活動，展現其對家人的至誠關切。

此段描述帝釋天為了成就須大拏太子的「布施波羅蜜」，採取方便權現。
因預見王妃見子失蹤必生大憂惱，恐其怨恨言行影響太子修行，故化作猛獸遲滯王妃歸還時間，以此護持布施善法的圓滿。
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此段描述須大拏太子之妻曼坻在路途中遭遇獅子攔路。
語境中以「獸中王」對應「人中王子」，體現出王族即便在身處困境時，仍保持尊貴的威儀與平等的對話姿態，試圖以德與禮化解危機。
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此句描繪須大拏太子之妻（曼邸菩薩）採集果實未歸時，對幼子的掛念。
在《太子須大拏經》的布施語境中，此種親情眷愛與後文須大拏太子捨子布施的「大捨」形成強烈對比，彰顯成佛之道中捨離愛執的極致考驗。
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此處展現守路獅子受天人感應或其本性慈悲，在達成阻攔王妃以成就太子布施的心意後，隨即放行。
體現了法界眾生各司其職以成辦佛道資糧的助緣作用。
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此處描述須大拏太子行大布施，將子女施予婆羅門後，王妃歸家面臨骨肉分離的情境。
在《太子須大拏經》中，此情節旨在表現布施波羅蜜中「難捨能捨」的極致境界，同時透過王妃的視角引出世俗情感與解脫道之間的張力。
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此段描述太子妃曼邸返回後遍尋子女不獲的焦灼情景。
透過禽獸的哀鳴與自然界（池水枯竭）的異象，側面烘托出太子布施子女後，法界萬物同感悲戚的氛圍，強化了須大拏太子捨愛修行中，家眷所承受的極度離苦。
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此處描述須大拏太子的妻子曼坻（Madrī）採集果實後回到住處，因不見孩子而生起慈母的憂心，詢問太子孩子的去向。
這是敘述須大拏太子行布施、捨去子女後，夫妻間必然發生的對話衝突與情感試煉。
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此處描述須大拏太子面對曼坻王妃詢問孩子去向時，因已將子女布施給婆羅門，內心正處於大捨的定境或不忍直接言說的狀態，故保持默然。
這並非對乞者的回應，而是對王妃焦急詢問的反應，體現了菩薩在實踐極難布施時所面臨的情感試煉。
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此段描述曼坻妃子（須大拏之妻）回憶往昔採果歸來時，子女見母生喜的情狀。
在經典語境中，這是為了對比現今失去孩子後的極度憂傷，表現世間恩愛苦短、無常離散的苦諦。
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此為曼坻王妃對孩子日常孝行與親暱舉動的回憶。
透過描述孩子對母親的細心與依戀，反襯出失去子女後「愛別離苦」的劇烈，也從側面展現了須大拏太子布施子女時，所必須割捨的深厚人倫情感。
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此為須大拏太子之妃曼坻（Madri）自山中採果歸來，發現二子失蹤後的悲鳴。
展現了世俗親情之愛（愛別離苦）與太子捨子布施（大布施）之間的劇烈張力。
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此處描述太子須大拏之妻曼邸（Madri）回到空蕩的草庵，因尋不見被施捨出去的一雙兒女，在極度悲慟下所發出的哀告，展現世間母愛與愛別離苦之切。
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此處展現須大拏太子之妻曼坻（Madri）因不見子女而產生的極度悲慟。
在《太子須大拏經》的語境中，這種母子愛別離苦是成就不放逸木與布施波羅蜜過程中的重大考驗，突顯出凡夫情執與大乘捨心之間的強烈張力。
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此處描述曼坻王妃因不見孩子而焦急詢問太子，連續問了三次，太子因已將孩子布施給婆羅門，內心正處於大捨的定境與面對家眷情感衝擊的沈默中，故不予應答。
這展現了菩薩在行極難布施時，面對親情糾葛時的默然與堅定。
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此處描繪曼坻王妃在痛失愛子後，尋求夫君須大拏太子（菩薩）慰藉卻遭沈默以對的極度悲慟。
在《須大拏經》的佈施語境中，太子的沈默體現了其堅定行大佈施、遠離世俗情執的決心，而王妃的「迷荒」則對比出凡夫於愛別離苦中的深重執著。
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此處展現須大拏太子實踐布施波羅蜜時，達到「內外財俱捨」的極致境界。
在《太子須大拏經》的語境中，這種捨棄至親的行為被視為成佛前必經的難行能行，旨在破除對世俗情感與「我所」的深層執著。
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此處生動描寫須大拏太子之妻曼坻在面對「捨身布施」或「別離」之教言時，內心產生的極大震撼。
在《太子須大拏經》中，透過這種強烈的肢體與情緒反應，凸顯出太子實踐布施法門時，其眷屬所承受的世俗情感考驗與難捨能捨的修行深度。
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此為須大拏太子見曼坻王妃聽聞孩子被布施後悲慟倒地，遂開言勸止其哭泣，準備向她說明宿世因緣與布施的意義。
此處的「且止」是對王妃極度哀傷情緒的制止與安慰。
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此處指須大拏太子與其妃（前世）在過去生遇見燃燈佛時，共同發心布施、修菩薩道的初始願力。
這是強調菩薩行者不忘初心、實踐宿世悲願的關鍵語境。
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此為佛陀敘述過去生行菩薩道時的轉世身份。
婆羅門為當時印度四姓中地位最高者，此處背景在於說明佛陀在成佛前，曾歷經不同階級與身分修行布施與成就道業。
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此句為佛陀說明過去生因緣的定命。
在此經脈絡中，描述須大拏太子的妻子（曼邸）在過去生中的身分背景，以此顯示宿世因緣與後續捨施考驗的關聯。
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此處記述須大拏太子前身（儒童菩薩）與其妻前身（瞿夷）於過去燃燈佛時期的宿緣。
透過供花結緣並發下世世為夫妻的「求願」，體現了佛教經典中「因緣生法」與「願力牽引」的觀點，說明今生夫妻關係乃前世願力所致。
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此處展現須大拏太子（釋迦牟尼佛前世）行菩薩道時，對於「布施波羅蜜」的極致追求。
他在婚前即預設了「一切皆可施」的前提，強調修持布施時需家人支持（隨我意），並界定了倫理底線（不施父母），這反映了早期佛教本生故事中，菩薩為求佛道而捨棄世俗情感與財產的決心。
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此處展現須大拏太子堅定不移的布施決心，強調布施者應具備主動性與意志力，不受外在干預而退轉。
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此處為太子須大拏提醒妻子曼坻，在決定布施子女或財產的當下，她是完全同意並承諾支持的。
這體現了布施波羅蜜中，眷屬的隨喜與共願是圓滿施捨的重要助緣。
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此處展現須大拏太子堅定行大布施（摩訶般若波羅蜜）的決心。
在《太子須大拏經》中，太子的施捨是為了圓滿無上道心，任何阻礙施捨的行為或言論，在法義上都被視為對其成就「善心」（波羅蜜意志）的擾亂。
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此處展現了「聞法能破疑」與「宿命通」在實踐菩薩道中的作用。
王妃因明白因果與過去生緣由（宿命），轉化了執著，從阻礙者變為布施波羅蜜的助成者，體現了須大拏經中大捨無貪的教導。

本句描述天界之主對菩薩捨心之試煉。
天王釋常在菩薩行難行之布施時現身，確認其菩薩行是為了求證佛果（阿耨多羅三藐三菩提），而非為了尋求人天福報或欲界享樂。
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此段描述須大拏太子（釋迦牟尼佛前世）修行布施波羅蜜的極致考驗。
婆羅門的「十二醜」象徵最令人生厭的對象，以此測試太子是否能實踐平等、無畏且無私的「大布施」，甚至捨棄世俗最難割捨的至親。
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此處「善」為太子對婆羅門乞討要求的回應，體現了須大拏太子實踐布施波羅蜜時，內心毫無吝惜、隨順眾生需求的喜悅與讚歎。
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此句展現須大拏太子（釋迦牟尼佛前世）行菩薩道時，圓滿「布施波羅蜜」的極致表現。
在經典語境中，太子已施捨了象寶與財產，當婆羅門進一步索求其妻時，太子心無吝惜，體現「內外財俱施」的大悲心與堅定願力。
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此處展現了須大拏太子行「大布施」時，其妻曼邸妃的驚感與憂慮。
在《太子須大拏經》的語境中，太子追求薩婆若（一切智），不惜捨棄妻兒以圓滿布施波羅蜜。
王妃此言反映了凡情對別離的哀慟，也對比出菩薩捨愛難捨的求道決心。
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此處展現須大拏太子實踐布施波羅蜜（度）的堅定決心。
在《太子須大拏經》的語境中，為了求取佛道，即使是最難捨的子女也必須布施，以此破除我執並成就成佛的資糧。
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此舉象徵「淨灑施與」，太子須大拏以極大的捨心履行布施，即便施捨對象是自己的妻子，亦嚴格遵循當時授受物資的法禮，展現其圓滿「布施波羅蜜」的決心。
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此處展現須大拏太子圓滿「布施波羅蜜」的堅定意志。
即使面對極難割捨的親情布施，心境仍如如不動、毫无悔意。
這種超越常人的大悲願力感應了天地與諸天聖眾，故出現「大地六種震動」的瑞相來印證其功德。
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此段描述須大拏太子圓滿「大布施」之考驗。
婆羅門（實為天帝釋化身）以此試煉太子對至親布施的決心，見其心志堅定、毫無悔恨後，即將妃子歸還，以此彰顯布施功德與慈悲心之極致。
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此處展現須大拏太子「布施無厭」的菩薩精神。
當受施者心生遲疑或不敢索取時，太子主動勸導對方接受，體現其完全捨棄世俗執著、一心修習布施波羅蜜的決心。
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此句為反問語氣，強調須大拏太子行大布施（如施捨白象、子女、妻子等）是基於至高的慈悲與求道之心，在菩薩道的法義框架下，這種難行能行的施捨行為並非世俗所認為的「惡」或「錯誤」，而是功德極大的佛道實踐。
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此句出自《太子須大拏經》，描述須大拏太子的妻子曼邸菩薩隨丈夫入山修行、施捨子女時表現出的極高德行，強調其護持布施、守志不移的優點。
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此句描述須大拏太子與王妃曼坻的背景。
根據《太子須大拏經》語境，曼坻是鄰國國王的獨生女，此背景用以襯托隨後曼坻捨棄榮華、隨夫入山修行的決心與功德。
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此句描述太子妃曼邸（Maddi）對太子須大拏（Vessantara）的絕對忠誠與奉獻。
在《太子須大拏經》的語境中，這體現了布施度中「外物」與「眷屬」施捨前，對眷屬德行的肯定，也對應了經典中強調的夫妻共行菩薩道的堅毅精神。
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此處展現須大拏太子實踐布施波羅蜜時的「歡喜心」。
不僅毫不吝惜至親，更因能滿足求索者的願望而感到內心安樂，體現了菩薩為成就佛道，隨求即給、無所違逆的利他精神。

此段描述帝釋天（釋提桓因）見須大拏太子行大布施，甚至捨己子為奴，威震天地，故化身婆羅門前來向太子乞求王妃曼坻，以試探其布施心是否真切、有無悔意。
這是大乘菩薩道中「檀波羅蜜」（布施波羅蜜）修行的極致展現，旨在證明菩薩為了成就佛道，能捨棄一切世俗執著。
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此句為婆羅門向須大拏太子（須達拿）乞討時的問話語境。
在《太子須大拏經》中，體現了布施度（Dāna-pāramitā）的極致考驗，透過問答引出太子「無物不施」的大悲願力。
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此處描述天帝釋（釋提桓因）在試驗須大拏太子布施心後，收回化現的貧窮婆羅門身分，還原為天主威德莊嚴的身相。
這象徵布施波羅蜜圓滿後的感應與聖者真身的示現。
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此處展現曼坻王妃（曼德夫人）在面臨子女被施捨後的極度悲痛與慈母權變。
她深知太子施捨之心不可回轉，故求願讓孩子賣回本國，以此寄望於國王（祖父）能贖回孩子，保全孩子性命並使其脫離苦役，這也預示了後續劇情中孩子最終回歸王室的伏筆。
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此為太子須大拏將子女布施給婆羅門時，向天神或自心發下的願力（本經脈絡為太子行大布施時的心願）。
反映了布施者即便在捨離至親時，仍具備慈悲心，祈願受施者能善待被施物，並希望因果福德能庇佑子女免於生理苦受。
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此為須大拏太子之妻曼坻於山中遭逢困難或發願時的第三項訴求。
在《太子須大拏經》的語境中，展現了王妃對歸國與重整王室秩序的渴求，亦反映了菩薩道修行中經歷流放考驗後，回歸世間化度眾生的轉折。
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此為帝釋天感佩須大拏太子（釋迦牟尼佛前世）大布施心後，所作出的印可與承諾。
在《太子須大拏經》中，帝釋天常扮演測試布施波羅蜜並最終護持施者的角色。
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此句體現了須大拏太子（釋迦牟尼佛前世）大慈大悲的布施願力。
其修行核心不僅是物質的施與，更是以此功德迴向眾生，祈願拔除生命最根本的四苦，體現出離生死的解脫道精髓。
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此句為天帝釋（釋提桓因）對須大拏太子捨身布施之大願的讚嘆。
在《太子須大拏經》的語境中，太子展現了不惜一切、普度眾生的菩薩精神，故天王感佩其願力之高遠與堅定。
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此處展現須大拏太子（釋迦牟尼佛前世）行菩薩道時，具備捨棄世俗權位與福報的廣大布施心，強調修持布施波羅蜜時，對於天界或人間尊貴果報皆無所貪著，且能隨順眾生願望給予。
其語境體現了本生經中「大施」的極致表現。
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此句反映須大拏太子對佛陀功德的極度推崇。
在《太子須大拏經》的敘事脈絡中，強調佛陀作為圓滿覺悟者，其威神與福德超越一切世間與出世間眾生，表達了修行者對至高果位的嚮往與自謙。
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此處展現菩薩大捨之願力。
即便身處逆境，太子內心所求非為個人享受，而是祈求資財具足以便廣行布施，體現了「為利眾生願求財富」的菩薩道精神。
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此為太子須大拏（Vessantara）在面臨流放或離別境遇時，所發出的至誠感懷。
在《太子須大拏經》的語境中，展現了太子雖行極致布施、捨離國土，但對父母仍存孝思，並希望藉由父王與臣民的思念，化解冤結或作為未來法緣重逢的契機。
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帝釋天感於須大拏太子之大布施心與求道志向，現身應許其請求，展現護法神對行菩薩道者的護持。
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此處描述帝釋天化現之人的神祕離去，顯現其非凡夫之神變特質。
在《太子須大拏經》中，此種超自然現象常伴隨天人對太子檀波羅蜜（布施波羅蜜）的試煉結束而發生，旨在強化故事的感應色彩與天界對聖者德行的印證。

此段描述婆羅門乞得太子之子歸家後，其妻因其行為或處境而產生的憤怒反應。
在《太子須大拏經》中，這反映了世俗情感對於施捨行為的衝突，與太子捨子之大願形成強烈對比。
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此段為婆羅門妻對其夫的斥責。
她見婆羅門將尊貴的王子打得遍體鱗傷，並非出於憐憫孩子，而是擔心其勞動力受損，故要求將其賣掉換人。
此情節對比了世俗貪婪無情與菩薩大捨之心的反差。
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此處描述婆羅門受妻子唆使，為貪圖私利而捨棄親情與道德，反映出凡夫受愛欲與利養牽引，造作毀壞倫常的惡業。
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此處記述須大拏太子布施其子後，天帝釋（釋提桓因）為了護持太子的殊勝布施功德，並防止孩子被賤賣或受苦，特地化身顯聖，透過言語抬高身價來阻止凡夫輕易購買，隱喻太子之子身分的高貴及布施行為的無價。
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此處展現須大拏太子行大布施時，感應天神（通常指帝釋天或淨居天）暗中護佑，使幼子免於飢渴之苦。
這在《太子須大拏經》中屬於波羅蜜圓滿過程中的神異感應，強調施者的慈悲與德行能感天動地。
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此處描述天王（帝釋天）以神力引導受施的婆羅門。
婆羅門原欲賣掉孩子，帝釋天化其心意，使其不自覺地走向太子的故鄉葉波國，為後續祖孫重逢、贖回太子的情節作鋪墊。
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此段描述須大拏太子踐行布施波羅蜜時，將子女施予婆羅門，引發國人感官上的慈悲與不捨。
在《太子須大拏經》的語境中，這種強烈的悲哀情感對比出太子「難捨能捨」的堅定道心，也預示了布施行為對世俗倫理產生的巨大衝擊。
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此處描述須大拏太子將親生子女施捨給婆羅門後，大臣們見狀產生的疑惑，反映出世俗情感與太子實踐「布施波羅蜜」超越常理之行為間的對比。
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此句反映出婆羅門對太子施予之物的執著與理所當然的心態，亦對比出太子須大拏「布施不逆」的極致修行境界。
在《太子須大拏經》中，婆羅門受惡人唆使或出於貪欲前來索求，其無理的語氣更顯出太子布施難捨能捨的堅定。
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此處描述葉波國的大臣對帶著王孫前來販賣的婆羅門進行盤問。
大臣們因見到疑似王室後裔的孩子被當作奴僕販賣，故行使職權介入調查。
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本段展現了須大拏太子修行「檀波羅蜜」（布施波羅蜜）的極致境界，即不論財產甚至至親皆可施予。
長者的勸諫點出了強行干預布施行為可能損及施者的功德與願力，體現了經典中強調尊重施主本願與成就殊勝布施之法義。
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此處「白」字體現了佛教經典中常見的下對上陳述禮儀。
在須大拏太子的敘事脈絡中，這反映了臣屬或家人在重大決策前，必須遵循禮法向國王（大王）報告的制度。
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此處為婆羅門乞得須大拏太子之子後，旁人或婆羅門自忖之詞。
在《太子須大拏經》的敘事框架中，強調布施波羅蜜的極致考驗，此句反映了世俗價值觀中對親情的維繫與對王權救贖能力的預期。
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此句描述在長者勸諫後，原本憤怒想要強行奪回王孫的大臣與百姓，因尊重太子布施的本意而停止了爭奪行為，轉而尋求透過國王贖回的方式解決。

此處描述須大拏太子行布施波羅蜜時，將子女施予婆羅門，而婆羅門竟將其帶回國中販賣，引發臣民震驚。
這反映了本生經中「難行能行」的極端布施，用以成就佛道之信願。
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此處描述須大拏太子之父王得知孫兒被施捨予婆羅門後的震驚反應。
在《太子須大拏經》的敘事框架中，此情節突顯了世間親情執著與太子「布施無累」大願之間的劇烈衝突。
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此處描繪太子須大拏將子女施捨後，眷屬重逢時的情感衝擊。
在《太子須大拏經》中，這種深重的親情悲感是用來反襯布施波羅蜜（捨心）的極致與艱難，展現菩薩行者超越世俗情執的願力。
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此處為太子須大拏行大布施後，其父王見到婆羅門帶走王孫，故有此詢問。
這反映了佛典中關於布施因緣的對話場景。
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此處展現太子須大拏實踐布施波羅蜜時，達到「內外物俱施」的高度慈悲與決心，即便面對惡言要求的婆羅門，亦無私捨棄摯愛子女以成就無上道心。
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此段描述須大拏太子的父王（大王）見到孫兒被婆羅門帶回，欲行親近時，孫兒因被父親施捨的心理創傷或對婆羅門的恐懼而產生的抗拒反應。
展現了世俗親情在極端布施語境下的悲劇張力。
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此處為須大拏太子的父王（大王）詢問受施婆羅門，意欲將孫兒贖回。
在《太子須大拏經》中，這體現了世間王法與菩薩布施波羅蜜（捨親）之間的互動，最終促成家人的重聚。
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此段描述須大拏太子之子耶利在被施予婆羅門時，主動為自己與妹妹設定贖身的身價。
在《太子須大拏經》的布施波羅蜜語境中，這反映了受施者（子女）對父王實踐「檀波羅蜜」（大布施）的自覺與配合，並非單純的買賣，而是以此高昂身價確保未來唯有父王能將其贖回。
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此處為須大拏太子（須達拿）行大布施時，對其子女身價的設定。
在《太子須大拏經》的語境中，這並非真實的買賣人口，而是太子為了圓滿「一切施」的波羅蜜，預先為子女訂下極高的贖身代價，用意在於考驗求索者的貪心，並讓後續有能力的王室成員（如祖父王）能以對應資財將其贖回。
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此為須大拏太子的父王見到孫兒自行設定的贖價（男孩贖價低於女孩）而感到驚訝。
國王站在世俗重男輕女或男孩為繼承人的觀點出發，以此詰問引出後續孩子對父王放逐太子的諷刺。
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此處須大拏太子的兒子向祖父王說明世間價值的無常與主觀。
他以宮女僅憑王恩即可獲富貴為例，對比自己身為王孫卻被父親施捨、被祖父放逐太子的處境，充滿了對世俗親情與價值判斷的反思。
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此段為須大拏太子的兒子對祖父王放逐其父行為的尖銳諷刺。
孩子以此「男賤女貴」的荒謬結論，控訴祖父王愛重後宮（女）而輕棄唯一的繼承人（男），反映了本生經中典型的家庭倫理衝突與因果轉折。
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此處描述須大拏大子的父親（葉波國王）聽聞王后述說尋子之苦後的深刻懺悔。
在《太子須大拏經》的語境中，展現了世俗親情與布施波羅蜜之間的矛盾與張力，王者的悔恨對比出大子捨心之堅定。
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此為須大拏太子的父王（大王）見孫兒被婆羅門帶回後，因孫兒心存顧慮不敢親近，故發出此詢問。
這體現了在布施與販賣的轉折中，世俗親情受到禮法與身分轉變的衝擊。
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此為祖父王對孫兒的探問。
孫兒因身分已變為奴婢而不敢親近祖父，祖父誤以為孫兒是因為被放逐或被賣而對自己產生了怨恨。
這反映了本生經中親情與業力交織的情感波瀾。
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祖父王繼續追問孫兒不肯親近的原因。
此處的婆羅門指將孩子帶回販賣的乞討者。
反映出孩子在受施與被賣的過程中，心理上承受著來自受施者的威壓與恐懼。
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此處展現太子之子耶利對祖父王的回答。
他表明不親近並非出於負面情緒或恐懼，而是源於對現狀身分（奴婢）的自覺，展現了孩子超乎常人的理智與對禮法的尊崇。
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此句描述太子須大拏之子被施予婆羅門後，身分從王族劇變為奴僕的無常境遇，體現太子實踐布施波羅蜜時，其眷屬所承受的極大苦行與磨難。
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這是孩子（耶利）對祖父王的解釋。
他自認為自從被父親布施給婆羅門後，身分已降為奴婢，依照當時的禮法，卑微的奴婢不應與尊貴的國王有親暱舉動。
這凸顯了布施行為對世俗身分認同的徹底改變。
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此句總結了孩子不肯親近祖父的原因，完全是基於身分地位的尊卑考量。
這種「不敢」反映了孩子對社會規範的極度尊重，同時也反襯出布施造成的親情疏離感。
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國王因孫兒自貶身分的懂事與卑微而感到極度心酸。
為了恢復孫兒的身分並重敘親情，國王決定依照孫兒之前代為設定的價值，向婆羅門買回（贖回）兩個孩子。
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在國王支付贖金、贖回孩子後，孩子們的身分恢復為王孫，不再是「他人奴婢」，因此當國王再次呼喚時，他們才敢於依循親情本能走上前去。
此處完成了身分與倫理的重歸。

此段描述須大拏太子之父王與孫兒重逢的情景。
展現了世俗親情之愛（愛別離苦後之重逢），同時透過父王的詢問，側面反映出須大拏太子在山中實踐苦行、捨棄王位榮華的清淨生活與其對佛道的追求。
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此為須大拏太子的父王向孫兒詢問太子在深山中的生活處境。
透過詢問「被服」，表現出祖父對兒子捨棄王室榮華、改穿修行者簡陋衣著後生活艱辛的關切。
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此處描述太子須大拏的子女隨父入山修行後的清苦生活。
在《太子須大拏經》的語境中，這展現了修行者捨棄王室榮華、甘於淡泊的布施波羅蜜精神。
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此句描述須大拏太子（須達拿）入檀特山修行環境的殊勝。
在佛教本生故事中，自然界的和諧（百鳥娛樂）常用來襯托修行者捨離世俗紛擾後的清淨心境，以及其慈悲願力感化萬物的功德。
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此處描述須大拏太子之父王在聽聞婆羅門的要求或交涉後，做出果斷處置的動作。
在《太子須大拏經》的敘事脈絡中，這反映了王權與乞求者（婆羅門）之間的互動過程。
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此句展現太子須大拏之子深受其父布施精神影響，見他人受苦即發起慈悲心，代為向國王請求施予，體現了家學淵源中的悲心傳承。
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此為祖父王對孫兒耶利的心理探問。
婆羅門先前虐待、驅使孫兒，國王以此測試孫兒是否如其父須大拏太子般，即便遭遇不公也能保持「無嗔」與「忍辱」的心境。
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祖父王驚訝於孫兒被虐待後竟還能憐憫婆羅門，故有此問。
這凸顯了世俗報復心理與菩薩大悲心之間的強烈對比。
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此處展現耶利對其父布施行為的高度體解。
他認為婆羅門來乞討孩子，實際上是提供了一個成就「大施」的機會，故尊稱婆羅門為「大家」（大施主），反映出本生部類中「受施者即是成就施主之增上緣」的特殊觀點。
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耶利表達其甘願受苦的心聲。
他認為如果不能安分地受婆羅門驅使，就會違背父親「捨子求道」的初心。
這展現了本生故事中眷屬與施主共成波羅蜜的深刻敘事。
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此句體現須大拏太子大布施行徑中，內心慈悲與世俗情感的交鋒。
在《太子須大拏經》的語境下，「慈仁心」是菩薩捨己救人的根本動力，即便在極端捨離的試煉中，對眾生苦難的感同身受（共感）仍是核心法義。
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此句出自太子之子對祖父（國王）的對話，展現大乘菩薩道之「布施波羅蜜」。
太子為求無上正覺，能捨難捨之骨肉，藉此對比國王吝惜飲食之微小，凸顯須大拏太子至高無上的布施心與求道決心。
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描述須大拏太子之父王面對前來索求者的初步應對，體現當時社會對婆羅門階級的供養禮俗。
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描述婆羅門在獲得太子須大拏的供養與招待後，物質與心理皆得到滿足的狀態。
此處體現太子行布施波羅蜜時，令受施者生起歡喜心。

此處描述國王在太子須大拏布施大象引發民怨被流放後，因思念或局勢轉變，下令召回太子的關鍵情節，展現世俗情感與王權意志的交織。
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此段體現「隨念」與「感應」的功德。
使者因至誠思念具足大捨功德的太子（菩薩），獲得聖德庇佑或心力感通，從而克服自然障礙。
在《須大拏經》中，這常用來襯托太子成辦六度萬行的神異感應。
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此處描述使者奉葉波國王（須大拏之父）之命，前往乞丐聚集處或流放地召回太子的情節。
在《太子須大拏經》中，這反映了國王對太子施捨行為從先前的懲罰轉向寬恕與召回的轉折點。
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此處描述薩波（須大拏之父）在經歷流放太子後的心理轉折。
在佛傳文學中，父王對太子的思念往往是促成太子回國或佛法回歸世俗王權的關鍵動機。
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此處展現須大拏太子面對父王嚴苛懲罰（因大施象寶而觸怒父王）時的隨順與安忍。
在《太子須大拏經》的脈絡中，這十二年的山中修行是成就布施波羅蜜的重要階段。
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此處為太子須大拏（Vessantara）回覆使者之語。
根據經文脈絡，太子被流放檀特山的期限為十二年，此時已過十一載，故稱尚有一年。
這體現了太子堅守誓願、隨順業緣與王命，展現菩薩波羅蜜的自律精神。
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此處描述敘事轉折，使者執行任務後回報觀察結果，承接前文須大拏太子施捨資財的情節，並引發後續國王與臣屬的反應。
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此處「忍」字貫穿太子須大拏經的布施與波羅蜜精神。
國王深知太子修持大乘慈悲，故以此勉勵其在流放與歸返的逆順境中，皆能不動嗔心，成就忍辱波羅蜜。
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此處為父王在信中對太子須大拏的詰問與勸導。
父王認為太子可能因為之前的流放而心懷怨恨，故拒絕回國。
這反映了世俗情感中對「嗔恚」的理解，也對比了菩薩實行安忍波羅蜜時內心的平靜與無怨。
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此為父王書信中的結語，表達了老王對太子的思念與期盼。
以「飲食」象徵日常生活的共處，以此感性訴求召喚太子結束流放生涯，展現了本生經中親情與道情交織的敘事特色。
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此處展現太子須大拏對父王教令的高尚虔敬心。
即便身處流放處境，接到父王書信仍行最高等級的『五體投地』禮與『右遶』禮，體現大乘菩薩行者深具世間孝道與出世間恭敬心的圓滿人格。
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本段描述須大拏太子（釋迦牟尼佛前世）大布施德行感召萬物。
當太子結束流放準備返國時，山林自然界顯現「情與無情同感悲憂」的異象，以此襯托太子與自然眾生感應道交的慈悲深度。
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此段描述太子須大拏在完成布施行為後，恢復日常威儀並與伴侶共同進退的場景。
在《太子須大拏經》中，這體現了太子即便修行崇高的布施波羅蜜，仍不廢世間基本禮節與眷屬情義。

此處展現須大拏太子「檀波羅蜜」（布施波羅蜜）的感應果報。
太子先前因布施白象遭流放，如今因至誠布施之德，令昔日敵國怨家化解仇恨，主動歸還財寶與象隻，顯現法界中「德化天下」與「因果不虛」的法義。
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此處描述鄰國使者受其國王之命，向須大拏太子表達歉意。
他們意識到先前的索求行為造成了太子的流放，因此歸還大象並坦承過失。
這凸顯了太子大施德行終能感化人心，使敵對者生起慚愧心。
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此處是鄰國使者代表該國表達悔意，承認太子的流放果報是由於他們的無理索求（乞白象）所引發。
這在敘事上完成了因果的交代，展現了受施者事後的覺醒與對菩薩行者的敬意。
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此處描述須大拏太子之父王，在聽聞太子布施圓滿並即將回歸國土時，所產生的欣慰與慈愛之情。
在《太子須大拏經》的敘事脈絡中，這體現了世間親情與佛法慈悲行願圓滿後的感應。
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此處展現了經典中常見的「悔過」與「補償」情節。
鄰國國王體認到索求白象是不義之舉，因此透過歸還原物並加倍奉還財寶，表達誠心的懺悔，以求消弭因貪念而產生的惡業罪咎。
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此處太子以「嘔吐物」比喻世間五欲與榮華富貴。
在《須大拏經》的語境中，太子以此辯才說明施捨國土、財產乃至自身，如同吐出汙穢之物，心生厭離而絕不回頭顧戀，展現出堅定的布施波羅蜜與出離心。
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此處以『嘔吐物』比喻須大拏太子堅定不移的布施決心。
在《太子須大拏經》的語境中，強調菩薩行大布施時，心無悔恨與執著，視已施捨之物如排泄或嘔吐物般不再眷戀，體現了具足檀波羅蜜的決斷力。
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此為太子須大拏將白大象布施予鄰國使者後之囑託。
在《須大拏經》的語境中，展現了太子無畏施、無貪著的菩薩精神，即便面對國家重寶，亦能歡喜捨棄，並顧及禮數與對方的安危。
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此為古代外交或社交場合中的謙詞。
太子須大拏對使者表達感激與敬意，體現其慈悲、謙遜與平等的攝受力，即使貴為太子，對待使者依然保持高度的禮節與慈愛。
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此句描述使者執行公務之情狀，體現了太子布施靈象後，因緣流轉回王宮的過程。
在《太子須大拏經》中，此為引發後續國王震怒、太子被逐之情節轉折。
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此處指須大拏太子將國之重寶「白象」布施給敵國婆羅門，引發本國大臣與鄰國的不滿與嫉妒，成為其後被流放檀特山的直接導火線。
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此句描述太子須大拏（Vessantara）大布施德行所感召的功德。
在《太子須大拏經》的語境中，強調菩薩大捨之行能化解暴戾之氣，使外界生起大慈大悲之心，體現了布施度（檀波羅蜜）轉化惡緣為善緣的力量。
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此處「無上平等度意」即指菩提心（Anuttara-samyak-sambodhi-citta）。
在《太子須大拏經》的本生故事語境中，強調須大拏太子大布施的行為感化了國王與民眾，使其從世俗的情感執著轉向追求究竟解脫與廣度眾生的佛道願力。

此段描述須大拏太子流放期滿、功德圓滿後與父親重逢的場景。
太子雖貴為菩薩化身，仍實踐世間孝道與王室禮儀，體現了佛法不離世間法的精神。
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此段描述須大拏太子歷經布施試煉圓滿回國時，舉國人民以最高規格的「香、花、幢、蓋」四事供養迎接，象徵菩薩大布施行的感德，亦展現佛典中對聖者蒞臨之處清淨莊嚴的殊勝場面。
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此句展現太子須大拏實踐世俗孝道與宮廷禮節。
在《太子須大拏經》的敘事框架中，太子的大布施行為雖看似違背常情，但他對父母仍保有極高的恭敬與禮數，『頭面作禮』為佛教最尊崇之禮節。
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此段描述須大拏太子（釋尊前生）圓滿布施波羅蜜的過程。
國王的信任與資助使其能廣行「大布施」，體現了菩薩道中「世出世間功德並進」的特質，強調布施的不退轉心是達成佛果的關鍵因緣。

此句為佛陀自述過去生（須大拏太子時期）行菩薩道的本生事蹟，強調「布施波羅蜜」的圓滿成就，藉由過往因緣來教導當前弟子與眾生。
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此為佛陀向大眾揭示本生故事的真相，說明過去生中行大布施的太子正是佛陀修行菩薩道時的一生，體現了佛陀於過去世廣修檀波羅蜜（布施波羅蜜）的因緣。
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此為佛陀揭示本生故事中的人物對應，說明過去世太子須大拏的父親即是今生悉達多太子的父親，體現因緣法的相續性。
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本句屬於「結會古今」的敘事結構，揭示《太子須大拏經》中須大拏太子的母親，在佛陀當世的轉世身份為摩耶夫人，以此彰顯因果相續與本生故事的真實性。
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本句屬於經典結尾的「結會復事」，佛陀將本生故事中的角色與當下的僧團或親屬進行對應，證明因果貫通過去與現在。
在此經中，須大拏太子的妻子曼邸妃轉生為佛陀成道前的夫人瞿夷。
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此句為《太子須大拏經》本生故事的結尾授記，將故事中的人物「阿州陀」對應至佛陀弟子中的神通第一「大目犍連」，展現因緣輪迴與過去生修行的聯繫。
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此為經末的「結會撥扇」，佛陀將本生故事中的人物與現世弟子進行對應，點出因緣流轉與宿世修行的連續性。
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此為佛陀揭示本生故事中的人物因緣，說明過去世與現世人物的對應關係。
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此為《太子須大拏經》本生故事的結尾追溯，佛陀向大眾揭示故事中人物的轉世關係。
須大拏太子將其子耶利施捨，此行為體現了菩薩大布施波羅蜜，而當時的耶利即是佛陀成道後的兒子羅睺羅。
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此句為經末的「結會古今」，將過去生的人物與現世佛陀身邊的弟子對應。
說明因緣果報的延續性，罽拏延於過去生參與布施因緣，今生隨佛修行證果。
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此為佛陀揭示宿世因緣。
說明往昔在須大拏太子施捨過程中扮演反面角色、索要子女的婆羅門，即是今生不斷示現惡行、與佛作對的提婆達多之宿生。
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此為《太子須大拏經》本生故事的結語部分，佛陀揭示過去生中人物與現世大眾的對應關係。
栴遮摩那因過去世曾與佛（須大拏）結怨，此生亦對佛陀進行誹謗。
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此句強調菩薩成佛前，須於漫長時空中，以極大的毅力忍受種種磨難並廣修眾善。
在《太子須大拏經》的語境中，展現了須大拏太子（釋迦牟尼佛前身）實踐布施波羅蜜時，其願力與行持的恆久與堅定。
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此句總結須大拏太子的捨離之行即是「檀波羅蜜」（布施到彼岸）的具體展現。
經文強調應以此典籍作為教化，讓大眾理解菩薩為了圓滿佛道，能捨棄世間恩愛與財寶的堅定決心。