大藏經白話翻譯計畫

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本句描述善財童子在求法過程中，透過純淨的願力與親近善知識，瞬間契入深廣的智慧。
這體現了華嚴經中「心隨境轉」與「事事無礙」的特質，即心念一動，即能獲知諸佛之境界。
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此句描述修行者在尋求正法時的渴求心。
在佛教中，善知識是修行不可或缺的導師，能指引正確的修行方向，避免走入歧途。
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本句描述一位成就者的精神境界。
其核心在於「無所住」與「超越六處」，指修行者不再受感官（眼耳鼻舌身意）的牽引，打破對現象界的執著，從而進入無礙的解脫狀態，最終證得清淨的法身。
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本句闡述佛菩薩度化眾生的運作機制：其業、智、願皆基於「如幻」的空性見地，化身與色身的顯現並非出於對實有的執著，而是隨機方便的巧用，並透過佛力加持以成就事業。
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描述修行成就者具備的化身神通，能根據意願或度化需求，隨意顯現色身。
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本段描述超越物質與意識對立的法身特質。
透過否定生滅、來去、虛實等二元對立，揭示覺悟者超越時空與相狀的本質。
此境界非凡夫肉眼可見，唯有具備清淨智慧（普賢淨目）者方能契入。
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此句表達了修行者對高德之人的恭敬心與渴求。
在佛教修行中，「親近善知識」是獲取正法、進步的關鍵。
透過承事供養，不僅能積累福德，更能藉由觀察高僧大德的行儀而獲益。
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此句探討透過與修行者或導師近身同住，藉由觀察其外在的威儀、神態與行持，來體悟其內在的修行境界與定慧狀態。
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此句描述處於集會之中聆聽法音或教導的狀態，強調在修行過程中，透過親近善知識或參與法會來獲取正法的重要性。
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此句描述對法之接納過程，強調從「思」（深思其義）到「受」（接納實踐）的次第，體現了佛教修行中聞、思、修的邏輯關係。

此句描述修行者善財童子在發心尋師時，與環境中守護神靈的感應。
在華嚴經的圓融境界中，外在的守護神亦是修行者內在願力與智慧的顯現，起引路之用。
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此段描述天神對聖者的恭敬與護持。
城神在佛教宇宙觀中負責守護城市，其現身並以瓔珞莊嚴，象徵正法感召天人，展現出殊勝的威儀與歡喜心。
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此段描述天眾或菩薩為禮敬善財童子而現身。
在《華嚴經》的語境中，無量色身與寶華象徵法界之莊嚴與修行功德之圓滿，散花則是佛教中表達極高敬意與歡迎求法者的傳統儀式。
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將心比作城池，強調修行者需像守城般警覺地防範煩惱侵入。
本句指出守護心城的具體方法在於「不貪」，因貪欲是導致生死輪迴的核心原因，斷除對生死境界的執著，方能真正守護心靈的清淨。
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本句強調修行者應將心靈視為城池，透過修行使其莊嚴純淨。
具體的實踐方式是觀察並追求「如來十力」，以提升自身的覺悟能力，趨向佛果。
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本句強調修行者必須淨化心靈的根基，透過徹底斷除慳吝、嫉妒、諂媚與欺誑等煩惱，以達到清淨心境，為證悟奠定基礎。
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「清涼」是指熄滅由貪、嗔、癡所構成的煩惱之火。
本句指出達到心靈寂靜（清涼）的方法，在於透過思惟「諸法實性」（即洞察萬法空性或真如本質），以此破除對現象的執著，使心不再被煩惱灼燒。
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本句強調修行者需強化心靈的基盤（心城），並透過強大的精進心，去辨析並圓滿所有輔助覺悟的修行法門（助道法），以建立穩固的修行基礎。
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本句以「城」與「宮殿」比喻心靈的修行過程。
嚴飾心城是指透過修行淨化心念、積累功德；建立宮殿則是指達成禪定、解脫與自在的究竟境界，將心靈轉化為穩固且自由的覺悟狀態。
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本句將「照耀心城」比喻為以智慧清除心垢，使心靈恢復光明。
其具體實踐方式在於廣泛進入諸佛的道場，學習般若波羅蜜法，以空性智慧破除執著，達成覺悟。
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本句強調修行應擴展心識的容量與基礎（心城）。
當心之基礎得到增益，便能像大海般廣博，生起一切如來度化眾生時所運用的種種巧妙手段（方便海），說明方便法的生起依賴於心力與境界的提升。
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本句強調修行者需建立堅定的意志（心城），將其作為基礎，透過持續不斷地實踐普賢菩薩的行願，將願力轉化為具體的修行，以達到清淨覺悟。
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將心比作城池，將煩惱與魔軍比作入侵者。
修行者需時刻保持正念，防止貪嗔癡等煩惱侵入心靈，以維持內心的清淨與安定。
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本句強調修行者應打破內心的執著與隔閡（心城），使心境開闊通透。
如此方能顯現或接引諸佛的普賢智慧與光明，將內在的佛性或外在的佛力予以顯發。
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「心城」比喻修行者的心靈境界。
修補心城是指透過消除煩惱、增長智慧來鞏固內心，而達成此目標的方法即是受持佛法（甘露法雨），使心靈得到滋潤與淨化。
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本句強調修行中「信」的重要性。
將信心比作「城」，意指建立堅固不搖的信仰基礎。
透過深信佛陀無量無邊的功德，能為修行提供強大的心理支持與方向，是證悟的基石。
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本句指示修行者應擴展心靈的容量，將慈悲心從局部擴展至全宇宙，使大慈之情無處不在，不捨一切眾生。
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此句以「城」比喻心識。
所謂「普覆心城」，是指透過積累各種善法（如慈悲、智慧、正念等），將心靈狀態填滿並保護起來，使其不再被煩惱與惡法所侵染，達到心靈的安定與清淨。
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本句強調修行者應擴展心量，打破自我的侷限，將心轉化為廣大的慈悲心。
這種「寬博」不僅是心理上的寬容，更是菩薩道中對所有眾生苦難的深刻共情（哀愍），是實踐大悲心的基礎。
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此句強調佈施的最高境界，不僅是物質的給予，更是心態的徹底開放（開闢心城）。
透過捨棄對所有財產與自我的執著，達到無相佈施的境界，隨緣而行，不分對象地利益一切眾生。
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本句強調「護心」的修行要領。
將心比喻為城池，修行者需透過正念與警覺，防止引起輪迴生死的惡欲與負面境界侵入心門，以斷除煩惱的根源，避免產生新的業力。
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本句強調修行者需建立堅定的心念（心城），透過斷除不善法（如貪嗔癡等）來根除導致生命在六道中流轉的根本原因。
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本句強調在追求圓滿智慧（一切智）的過程中，必須建立堅定不移的信念（決定心）。
透過集結所有支持修行圓滿的助道法門，使心靈達到一種不可退轉的境界，確保修行能持續推進直至成佛。
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本句指導修行者透過「正念」將心意識集中於佛陀的圓滿境界，以達到心境的安定（安立心城）。
這是一種觀想或唸佛的修行方法，旨在透過對接如來的圓滿境界，使自心趨向清淨與圓滿。
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本句強調修行者需達到心境清淨、無礙的狀態（瑩徹心城），而這種清淨心的具體表現即是對佛法（如來法輪）與經中法門的徹底領悟。
心境的清澈與對法義的明解是相輔相成的。
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本句描述「心城」（比喻覺悟之心或心之本質）的功能，強調其能作為啟示的媒介，使一切眾生都能夠領悟並見到通往一切種智（薩婆若）的修行路徑。
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本句強調修行者應將心如城池般穩固，並將三世一切如來的宏大誓願全部攝受於心中，藉此與諸佛願力相應，擴展自身的心量與慈悲。
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本句將心靈比喻為城池，強調修行者應透過積累福德與智慧，使心靈境界達到富足圓滿。
這種福智的積累並非局部，而是周遍於整個法界，體現了大乘菩薩廣大行願的特質。
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此句描述修行者或菩薩應達到的智慧境界。
將心比作城池，要求其清明無礙，以便能洞察眾生的根機、慾望與煩惱，這是施行對機接引、方便救度眾生的基礎。
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此句描述一種禪定或覺悟的境界，修行者使心靈脫離束縛（自在），進而達到心與法界合一，能將整個宇宙（十方）的萬法悉數攝納於心中，體現心法不二的義理。
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本句強調透過「正念」來淨化心靈。
將心比作一座城池（心城），說明修行者應透過專注於諸佛的清淨功德，以此來消除內心的染污，達到心境清淨的狀態。
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本句闡明心識亦屬空性。
將心比喻為「城」，說明心之構造雖複雜，但其本質與一切法相同，皆由因緣和合而成，並無獨立永恆的實體（無自性）。
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本句揭示心識所營造的現象世界（心城）本質為空幻。
唯有透過佛的圓滿智慧（一切智），才能洞察所有現象的真實本性（法性），從而破除對心識幻象的執著。

此為佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，旨在肯定其具備善根、志向高尚且有能力領悟法義。
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本句強調「淨心」是所有修行的前提。
將心比喻為城池，一旦心城清淨，便能高效地積累修行所需的資糧（善根），使後續的任何修行實踐都能順利達到證悟的境界。
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此句為經典中常見的詢問語，用以承接前文，準備對前述之現象或結論說明其深層原因與理據。
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本句列舉了修行者在追求覺悟過程中必須克服的五種具體障礙，涵蓋了對佛、法、眾生及環境（國土）的實踐阻礙，說明瞭消除障礙是達成圓滿修行的必要條件。
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此為佛陀或菩薩對男性修行者的慈悲稱呼，用以肯定對方具備善根、志向追求覺悟且能領悟法義。
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本句強調消除業障與善知識之因緣關係。
當修行者遠離障難後，內在的清淨心與外在的善知識之間會產生自然的感應，使修行能順利推進，最終達成佛果（一切智）。

此段描述天神對佛法或聖者的恭敬與護持。
在佛教經典中，天神的出現通常象徵著法會的莊嚴以及正法感召眾生的力量。
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此段描述修行者或天人展現神通，於虛空中現身，並對佛母摩耶夫人進行讚歎，體現對清淨功德的崇敬與法喜。
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此段描述華嚴世界中「光相」的圓融與殊勝。
神眾所放的光明不僅是視覺現象，更象徵佛法力的顯現：如「除熱惱」象徵熄滅煩惱，「顯心性清淨」象徵覺悟。
這種大光明網的普照打破了空間限制，使善財童子進入「一即一切」的境界，能同時觀照十方諸佛，體現了華嚴經中「事事無礙」的法界觀。
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此段描述善財童子在修行過程中，透過外在光明的加持與內在感應，達成身心與法界的融合。
光明右遶象徵對法界的恭敬與圓滿，而光明入身則代表智慧的內化，最終使他開悟獲得「法眼」，能洞察萬法實相。
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本句描述修行者證悟後，以智慧（淨光明眼）破除無明（愚癡闇）。
強調智慧的獲得與愚癡的消除是相應的，象徵從迷妄轉向覺悟的狀態。
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此句描述修行者或覺者獲得了不受無明遮蔽的智慧眼（無瞖眼），因此能徹悟所有眾生的根機與本性，是成就圓滿覺悟、能對機教化的體現。
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本句說明修行者在去除煩惱（垢）之後，能生起清淨的智慧（眼），進而能洞察萬法本質（法性）的種種面向。
這強調了「清淨」與「見道」之間的因果關係：唯有心垢除盡，方能如實觀照法性。
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本句說明修行者在獲得「淨慧眼」後，能突破物質空間的限制，洞察所有佛土的真實本質（法性），體現了智慧圓滿後對法界全盤的認知能力。
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此句說明修行者在獲得特定的智慧眼（毘盧遮那眼）後，能超越物質色身的限制，直接觀照如來超越形式、絕對真理的本體（淨法身）。
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本句說明修行者透過獲得「普光明眼」的殊勝能力，得以超越凡夫視覺限制，親見佛陀圓滿、平等且不可思議的色身，象徵從凡夫視角轉向覺悟視角的過程。
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此句描述修行者獲得一種超越物質限制的智慧或神通之眼，能洞察宇宙中無數世界在「成、住、壞、空」循環中的形成與毀滅，體現對世間無常與法界廣大的認知。
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此句描述修行者獲得超越凡夫的智慧眼（普照明眼）後，能洞察諸佛如何根據眾生根機，運用靈活的「方便法門」來宣說正法（轉法輪），並以此演說出各種經典（修多羅）以引導眾生解脫。
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本句描述修行者獲得一種能遍觀諸世界的特殊視覺能力（普境界眼），藉由觀照無數佛陀的神通與威德，以此作為力量與方法來調伏、引導所有眾生脫離苦海。
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此句描述修行者獲得超越時空的神通視力（普見眼），能洞察無數劫中諸佛出世的因緣與時機，旨在領悟佛陀教化眾生的深意與法門。

此段描述非人天眾對善財童子的恭敬。
羅剎鬼王及其眷屬以天花、妙香供養，象徵佛法之威德能感化一切眾生，使其轉化為護法，並以供養表達對求法者的敬意。
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此為佛教經典中極其常見的承接公式語，用於引出佛菩薩或聖者的教言，標誌著正式法義論述的開始。

此為佛或菩薩對男性修行者的稱呼，指具有善根、志向高尚且能領悟正法之人。
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本句強調修行者需先具備一定的基礎條件（十法），方能與真正的導師（善知識）建立深厚的法緣。
這說明瞭修行中「資質」與「導師」的相應關係，唯有自身具備相應的法義基礎，才能從善知識處獲得真正的指引與教導。
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此句為典型的問答式結構，旨在請佛或大菩薩詳細說明前文提及的十種法相、類別或修行階段。
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本句強調修行者在心性上的要求。
遠離諂媚與虛偽（諂幻）是清淨心的基礎，而「質直」是指心性純樸、不迂迴，能直接面對真理，不被妄想與偽裝遮蔽，如此方能維持恆久的清淨狀態。
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此句描述菩薩或佛之境界。
因遠離了對象之間的對立與分別心，其慈悲心能達到絕對的平等，進而能無差別地攝受所有眾生，使其同入解脫。
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說明修行者透過證悟諸法本質的空性，進而體悟眾生身心皆無實體，以此作為破除執著的因。
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本句闡述超越二元對立的空性境界。
當修行者體悟到「去」與「來」的虛幻，不再受空間、時間與輪迴的束縛，便能自在地通達一切法界。
這種境界的維持，源於其智慧心已達到「不退」的階段，不再墮回迷妄。
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本句強調「信」與「解」是修行者進入覺悟境界的必要條件。
信是願力的基礎，解是智慧的開端，兩者結合而成的「信解力」能使修行者突破執著與障礙，得以進入一切佛的清淨境界或成就正覺的處所。
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本句說明修行者透過獲得清淨的智慧洞察力，體悟到一切現象的本質（法性）並非真正地生起（無生）。
體悟「無生」是破除對生滅執著的核心，是進入空性智慧的標誌。
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此句描述菩薩修持「平等慈」的願力，不分對象地施予慈悲，旨在引導所有眾生脫離苦海，證悟究竟的真理（勝義諦）。
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本句說明智慧（般若）的作用如同光明，能照破並消除心中由無明所生的種種妄想與虛幻境界，使心恢復清淨。
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以雲與雨比喻佛法之慈悲與救度。
清涼雲與甘露雨象徵能熄滅貪嗔癡之火、消除眾生痛苦的正法，旨在洗滌內心的煩惱垢染。
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本句強調「善知識」在修行中的關鍵作用。
修行者透過隨順良師的教導，能開啟智慧之眼（廣大眼），進而對世間萬法產生徹悟且無礙的洞察力。
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本句說明修行者若能圓滿具備特定的德行條件，方能獲得善知識的指引。
在佛法修行中，善知識的導引至關重要，而修行者自身的具足則是親近善知識的基礎。

此句為經文的轉折銜接語，表示佛陀在完成前一段教導後，準備進一步闡述新的法義或補充說明。
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本句說明禪定與智慧的關聯。
菩薩透過成就特定的三昧定境，能提升心識的敏銳度與純淨度，進而能與具備正法智慧的善知識建立聯繫並獲得指引。
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此句為典型的經文問答結構，弟子請求佛或大菩薩對前文提及的「十」種法義、境界或項目進行詳細說明。
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此句描述一種深層的禪定狀態（三昧）。
「法空」指體悟一切現象（法）皆無自性之空義；「無盡清淨輪」則象徵這種空性的覺悟如輪轉般周遍、無止且絕對純淨。
修行者進入此三昧，能將空性智慧與清淨定力圓融無礙。
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此句描述一種高深的禪定狀態（三昧），修行者在定中能超越空間限制，同時觀照十方一切諸佛的淨土世界，體現了心與法界融通的境界。
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此句描述一種極高層次的定力狀態。
修行者在面對任何外在環境或內在心念（境界）時，都能維持圓滿且不被幹擾的三昧，體現了定慧等持，不因外境轉變而失其本心。
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此句描述一種高深的禪定境界，修行者能普遍觀照所有如來在法界中隨機化現的三昧狀態，體現了法界圓融與心佛不二的境界。
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此句描述修行者透過廣泛積累福德與智慧，使其深廣如海，進而進入一種圓滿的定境（三昧）。
在佛教修行中，福智雙修是成就佛果的必要資糧。
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本句強調修行中對「善知識」的依止。
三昧在此指一種專注且不散亂的定境，意指修行者應恆常將心專注於善知識的教導與德行，以此作為穩定心神、導向正覺的依據。
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本句說明修行需結合內在的功德觀想與外在的導師指引。
透過恆常念誦或觀想如來的功德，並在善知識的引導下，使心進入一種能隨緣顯現、自在運用的定境（三昧）。
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此句描述一種修行方法，透過恆常憶念具正知正見的導師（善知識），將心專注於其德行與教導中，以此進入三昧（定境），藉由對善知識的依止來穩定心神，防止散亂，進而促進修行進展。
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本句強調修行需依止善知識。
透過平等心供養與親近良師，將外在的侍奉轉化為內在的定境（三昧），是修行進步的重要次第。
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此句描述修行者在良師指引下，以精進且喜悅的心態實踐方便法門，使身心達到高度專注且無過失的定境，體現了正知正見與正精進的結合。
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此為佛陀或菩薩對男弟子的慈悲稱呼，指具有正信、發心修行且實踐善法之人。
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本句揭示了內在定力（三昧）與外在導師（善知識）之間的相輔相成。
當修行者在內在達到心不散亂的三昧境界時，能更敏銳地識別並親近能引導其走向覺悟的良師，使修行在定力與正導的共同作用下得以推進。
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本句描述修行者在善知識的指引下，進入「如來法輪三昧」，從而證悟諸佛法身平等且無處不在的真理。
這體現了大乘佛教中，透過正法修行與良師指引，能由局部覺悟轉向普遍的法界體悟，最終形成善知識與修行者互為依止的圓融狀態。
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此處描述善財童子在聽聞法義後，以「善哉」表達對真理的認同與法喜，展現其虔誠的求法心與對教導的領悟。
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此為佛菩薩對對方的讚嘆，用以肯定其言行契合正法，或對真理的領悟正確。
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此句表達修行者對佛或菩薩的感恩。
強調「方便」的重要性，即根據眾生的根機，採取不同的引導方式，使其能接觸到能指引正道的導師（善知識），從而開啟覺悟之門。
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此句表達了修行者尋求正法導師的至誠之心。
在佛教修行中，尋得一位合格的「善知識」至關重要，因為正確的導引能避免走入歧途，是修行成道的關鍵前提。
。
本句探討尋求正法導師的重要性。
修行之初，尋得能指引正確方向的「善知識」至關重要，此處以城邑聚落比喻在世間尋找導師的過程。
。
本句強調在修行過程中尋求正法導師的重要性。
在佛教中，尋得『善知識』被視為修行成功的關鍵，而『方便』則是指為了達成親近導師、獲取正法而採取的適當手段或方法。

此句為對話之開端。
羅剎本為兇猛之非人，在此處作為對話者，顯示佛法能調伏一切眾生，使其能共同討論法義。
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本句強調修行者需具備謙卑心，並在廣大的宇宙空間中積極尋找能指引正道的導師。
在佛教修行中，善知識的指引是確保修行方向正確、避免走入歧途的關鍵。
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此句描述菩薩在求法過程中的積極姿態。
以「勇猛」作為精進的動力，以「自在」作為無礙的境界，強調在追求覺悟的道路上，尋找能給予正確指引的「善知識」是至關重要的修行次第。
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本句強調修行之初需具備的兩種心態：一是對解脫的迫切感（速疾心），二是對正法與導師的謙卑接納（隨順心），以此為基礎尋求能指引正道的善知識，以避免在修行中走錯方向。
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本句教導修行者觀照身心的虛幻無常，以破除對自我的執著（我執），並強調在體悟空幻後，必須尋求善知識的指導，方能正確修行而不致迷失。

此句描述修行者在虔誠受教並實踐後，立即獲得正報的景象。
寶蓮華從地湧出，象徵內在覺性或清淨佛心的顯現，亦代表修行契機成熟而產生的定慧之相。
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此段文字以極其華麗的寶飾意象，描述一種超越物質世界的法身莊嚴或曼荼羅結構。
金剛象徵堅固不壞的智慧，摩尼象徵圓滿的願力，毘盧遮那佛（大日如來）代表法身遍一切處。
整幅景象象徵著佛法智慧與慈悲的圓滿統合，以及法身在眾生海中顯現的無量功德。
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此處描述佛國世界的莊嚴景象。
樓閣之名「十方法界藏」象徵佛法涵蓋宇宙萬有，而種種奇妙的裝飾則代表修行圓滿後所呈現的殊勝果報。
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此段文字描述佛國或天宮的殊勝莊嚴。
金剛、摩尼寶、閻浮檀金等寶物之運用，象徵覺悟境界的堅固不壞、圓滿無缺與清淨光明。
這種「莊嚴」並非世俗的奢華，而是修行功德的具象化顯現。
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此段文字描述佛土或天宮的極致莊嚴。
在佛教經典中，對物質環境的華麗描寫並非單純的奢華，而是以「報相」來象徵修行者功德的圓滿以及法界清淨的境界。
如意寶、蓮華、摩尼寶等象徵著隨願成就與出淤泥而不染的清淨心。
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此段描述淨土或佛菩薩化現的莊嚴景象。
妙華、美聲、瓔珞與香水，象徵修行圓滿後的清淨、喜悅與功德之具現，旨在令聞者生起歡喜心與嚮往心。
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此處描述毘盧遮那佛以寶象之身現前，象徵法力強大且莊嚴穩重。
口中吐出「蓮華網」，寓意佛之智慧與慈悲周遍法界，體現華嚴經中圓融互涉、重重無盡的法界義理。
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此句描繪佛淨土或曼荼羅之莊嚴景象。
金剛寶師子象徵佛法威猛、能摧破一切魔障的特質（如師子吼）；妙香雲則象徵正法宣流，令眾生得清淨與歡喜。
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此句描述梵天以莊嚴之相與寶輪現前，以悅耳之音宣說慈悲教法，象徵法輪常轉與慈悲教化之和諧，旨在以美妙之相音吸引眾生領受教法。
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此句描述法器金剛寶鈴的殊勝功德，其聲音象徵著菩薩救度一切眾生的宏大誓願，能以此法音喚醒眾生的覺性。
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此句描述佛陀以神通力，從寶月幢中不斷顯現化身，象徵佛之慈悲與方便，能隨機化現以度化眾生。
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此句描述淨藏寶王揭示佛陀在過去、現在、未來三世中，依循因緣受生、修行直至成佛的過程，說明佛陀的受生具有特定的次第與願力。
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此句描述佛或聖者的光明遍照，象徵智慧與慈悲的無礙滲透，能破除一切眾生的無明黑暗，使十方世界皆得利益。
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此句以「摩尼寶王」比喻佛之圓滿智慧，描述其放射出涵蓋所有佛陀之圓滿光明，象徵覺悟之光普照一切，無有遺漏。
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此句描述寶王以無量功德化現如雲般的供養品，體現大乘佛教中廣大無邊的供養心，以無量之供養對應諸佛之無量功德，象徵修行者應具備的普賢行願。
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本句以如意珠比喻普賢菩薩圓滿的功德，說明其神通變化不間斷且遍滿法界，體現了大行菩薩隨機化現、利益眾生的自在能力。
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此段描述天界眾生對佛陀的至高崇敬。
帝釋天及其隨從的化現，象徵佛法感召力遍及三界，即使是天王亦對如來的功德頂禮讚嘆。

此段描述善財童子在求法過程中見到的殊勝景象。
摩耶夫人顯現的「淨色身」象徵超越輪迴（三界）與情慾（有趣）的覺悟境界，體現了大乘佛教中色身與法身不二、在色相中顯現清淨本性的義理。
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此句描述一種高度自在的修行境界。
修行者因已斷除對世間法的一切執著（無著），因此能隨緣運用色身而不會被慾望或煩惱所繫縛，將色身視為方便的工具而非執著的對象。
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此句描述佛或大菩薩的色身（物質顯現）具有普遍性，能隨眾生之數而現，體現了隨類化身、普度眾生的慈悲願力與神通自在。
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此句說明佛菩薩顯現莊嚴色身的目的。
在佛教義理中，佛之色身是福德圓滿的相徵，眾生透過親見或觀想其廣大色身，能感應而生信心，進而積累自身的福德。
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佛陀示現圓滿無比的色身，並非為了形式，而是作為一種方便法門，旨在破除眾生對現實的顛倒認知（倒見），使其能正視真理並脫離迷妄。
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此句描述佛菩薩運用「方便」之法門，根據眾生的根機與心念，化現出適合其領悟的各種色身，以利於引導眾生解脫。
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此句描述佛或菩薩運用「方便」之法門，隨順眾生的根機與相貌，化現出無量種色的色身，以達到調伏眾生、使其離苦得樂的目的。
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此句描述佛菩薩為了度化眾生，能隨機化現各種物質身體（色身）。
這種化現並非受限於凡夫的業力，而是基於「大自在」的神通能力，能根據眾生的根機自在地顯現。
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此句描述佛菩薩運用神通化現之能力，能根據眾生的根機與需求，化現適合的色身以進行教化，此即「隨類化身」之義。
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此句描述佛菩薩的「方便示現」。
為了度化不同根器的眾生，佛菩薩化現色身進入世間。
雖然眾生數量極多，但佛的願力與功德無量，能將所有眾生度盡，而其救度之能卻永不枯竭。
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此句說明修行者若能獲得安樂的色身，能透過感官（見、聞）與正淨環境或對象接觸，進而獲得身心的安樂，此種安樂狀態可作為進一步修行之助緣。
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本句說明色身並非必須徹底消滅的障礙，而是在不斷盡色身的情況下，能將其視為如虛空般無礙，進而達成究竟的普遍見地，體現了色空不二或以色入道的義理。
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此句說明大威德色身顯現的功用。
透過威猛的形態作為方便法門，能有效摧破眾生根深蒂固的虛妄見解與幻象，使其能脫離迷妄，契入真實。
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此句說明在特定的覺悟境界或法身體現中，色身不再受制於六道輪迴的生滅規律，因此不存在遷徙（去）或毀滅（滅）的現象。
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此句描述一種超越物質形態的存在狀態。
因不具備受業力牽引而產生的色身，故不在世間的物質空間中以常規方式顯現，強調其超越相狀的特質。
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本句闡述空性義理。
基於「無生」的觀點，認為萬法本空，並無實體之生起，因此色身亦非真實產生，旨在破除對物質身體實有之執著。
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此句說明解脫的關鍵不在於肉體（色身）的物理毀滅，而是在於心靈契入永恆的寂滅狀態。
當體悟到本質的寂滅時，色身的存在不再是解脫的障礙。
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本句闡述色身（物質身體）的空性。
正因為體悟到身體並非實有且恆常，才能破除對物質形態的執著，進而獲得對真理的如實知見。
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此句說明佛或菩薩的化身並非毫無實質的幻影，而是為了適應不同世間眾生的根機與環境，而有目的地顯現出相應的色身，以便進行教化。
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本句旨在區分「不動」的真心與「生滅」的色身。
色身處於不斷的變化與生滅之中，而真正的覺性（真心）是不動不變的。
體悟到不動之性並非物質色身，方能超越輪迴的生滅。
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本句闡述色身（物質身體）與法性（實相）的關係。
從世俗觀看，身體會衰老毀壞；但從法性的角度來看，法性本身超越生滅，不墮入毀壞，因此色身在法性層面上是不毀壞的。
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此句描述佛之色身雖有顯現，但其本質空寂無相，不可透過語言文字來定義或捕捉，屬於超越概念的勝義境界。
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本句闡述色身與空性的關係。
色身雖在現象上顯現為單一之相，但其本質是空無自性的，因此「無相」纔是其真實的相貌，體現了色空不二、相即無相的般若義理。
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本句說明佛或菩薩的色身並非固定實體，而是根據眾生的根機或心念，隨緣而顯現的方便法門，旨在適應不同對象以進行度化。
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此句說明佛或聖者所現之色身並非凡夫之業力身，而是透過「幻智」（能隨願化現的智慧能力）所構築的幻化身，其本質空寂，旨在方便度眾。
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此句說明特定的色身（如化身或定相）並非實質的物質構成，而是由「想」（心識的表象建構）所維持的虛幻現象，強調其非實有且依心而生的特質。
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此句說明佛或大菩薩的色身（化身）並非實有之恆常主體，而是如同影子般，依據願力與方便而隨意顯現，以利於度化眾生。
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本句以夢境比喻色身的虛幻，說明物質身體並非實有，而是由心識所投影顯現，旨在破除對肉身實有的執著。
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此句闡述法界（宇宙萬有）的物質形態（色身）在本質上並非染污，而是與虛空一樣清淨、無礙。
這體現了大乘佛教中「色空不二」或「本淨」的觀點，指出現象界的本質即是清淨的法性。
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此句說明佛或菩薩化現色身之目的。
色身（物質身）是基於大悲心而顯現，以便在世間直接救度並保護眾生，將究竟的法身功德轉化為具體的救濟行動。
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此句描述佛或高階菩薩的色身已超越物質空間的限制，能同時遍現於所有世界（法界）之中，無所不在且無所障礙。
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此句描述佛或菩薩以無邊的色身顯現，旨在運用方便法門，遍淨一切眾生的煩惱與業障，體現其大悲願力與救度能力。
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此句描述佛陀化身之殊勝。
佛以無量色身示現於世以度眾生，其境界之廣大深遠，非言語文字所能盡述。
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此句描述佛或菩薩不執著於特定的物質形態（色身），而是隨機化現，以適應不同眾生的根機，進而達到調伏與救度之目的。
這體現了「無住」的空性與「調伏」的慈悲。
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此句說明佛菩薩化現之理。
其色身並非由業力牽引而生，而是出於大悲願力，為了方便度化眾生而隨緣顯現的化身。
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此句描述佛陀的色身（化身）具有遍在的特質，能隨機化現於不同處所，以適應不同眾生的根機而進行度化。
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本句闡述佛之色身（報身）的特質。
凡夫色身由業力牽引而生，處於生死輪迴中；而佛的色身則是基於對眾生的慈悲願力而幻化顯現，其本質是「無生」的，即不落入凡俗的因果生滅，是以願力而非業力所成就。
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此句描述佛陀或聖者的色身並非凡夫受業力牽引之身，而是因其已超越輪迴與世間法，故能示現出無上、不受物質限制的色身以度化眾生。
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本句闡述色身（物質身體）與心之關係，指出如實的色身是由於心處於定境而顯現，揭示心對物質形態的決定性作用。
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此句描述聖者或佛菩薩的化身特質。
他們不再受業力牽引而生出固定的物質身體（色身），而是運用神通，依據眾生的業力與根機，隨緣顯現適當的形態以進行度化。
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此句描述佛菩薩的色身具有如如意珠般圓滿的功德，能隨眾生的根機與願力，普施法財，滿足其解脫之願。
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此句描述佛或菩薩的化身（色身）並非由執著或業力所造，而是處於無分別的智慧狀態中，為了度化眾生，隨機應變地根據眾生的根機與願望而顯現，體現了大乘佛教中「隨類化身」的方便法門。
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此句說明當境界超越了依賴分別心與物質形態（色身）的範疇時，凡夫眾生因受限於感官與概念的對立，便無法感知或理解該種境界。
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本句說明覺悟者超越了對物質身體的執著，因為已徹底斷除眾生在無明中產生的虛假認知與幻象，不再受物質形式的束縛。
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此句描述佛菩薩為了救度眾生，能恆常現出無量無盡的化身，遍佈於諸世界，旨在使所有眾生都能終結生死輪迴，獲得解脫。
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此句闡述修行圓滿後，其清淨的色身在體性上與如來無異，揭示了佛身與清淨身之同一性。

本句描述善財童子體悟到「色身」的虛幻性。
在華嚴境界中，佛菩薩所現之身非凡夫肉身，而是以願力或法力所化，雖有色相但無色實，如同鏡中影像，旨在說明現象界的空性與法身之妙用。
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本句說明究竟的解脫狀態（如涅槃）超越了五蘊中的「受」。
由於世間的一切感受皆是條件合成且無常的，必然會走向滅盡，因此究竟的實相不能以「受」來定義。
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此句說明究竟的寂靜境界本無相，但對於仍有執著的眾生而言，會根據其自身的「想」（意識的標記與認知）而顯現出對應的相狀。
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本句說明究竟的覺悟或果位並非透過一般的有為法（行）來達成，而是利用「如幻」的業（即菩薩在世間運用的方便業），在不執著於業的情況下達成圓滿。
這體現了以幻化幻、不落有為的修行邏輯。
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本句論述意識在究竟覺悟中被轉化為智慧。
菩薩的願智並非一種實有的意識狀態，而是空無自性的，因此超越了普通「識」的分別範疇，體現了智慧與空性的不二。
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此句說明究極的真理或覺悟境界（如第一義諦）超越了語言的描述範疇，世間的語言無法表達，或在該境界中，基於分別心的語言表達已然止息。
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本句說明修行或法門的目的，旨在根除在生死輪迴中因貪嗔癡等煩惱而產生的精神煎熬（熱惱），以達成解脫之境。
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本句描述修行者或佛達到究竟涅槃的狀態。
「寂滅身」是指熄滅一切煩惱、不再受輪迴之苦的究竟境界，而「最勝」則強調此狀態為最高且無上的成就。

本句描述摩耶夫人運用神通，隨順眾生的根機與願力，化現出適合其心境的種種身相。
這體現了華嚴經中「隨類化身」的義理，說明覺悟者能自在地在世間與超世間中顯現，以方便法門接引眾生。
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此段描述菩薩或神聖存在為了度化眾生，能隨機化現各種身相。
文中列舉了欲界六天（含魔界）以及天龍八部與人類的女性形態，顯示其化身自在，能根據受眾的根機與環境，採取最適合的形象進行教化。
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此句描述菩薩或聖者運用「方便」之法，根據眾生的根機與需求，化現出不同的身相（如女性身或超越凡俗的聖身），以最適合的方式引導並利益眾生。
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本句描述菩薩成就佛果的修行路徑：首先透過集一切智（圓滿智慧）與行平等佈施（無差別的給予），將智慧與慈悲結合。
以大悲心攝受一切眾生，最終將這些修行轉化為如來（覺者）的無量功德。
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本句描述菩薩修行之圓滿過程：由智慧（一切智智、諸法實性）與忍力（深忍海）為基，輔以精進（精勤速疾），最終達成不退轉的境界並廣行利他（轉法輪）。
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此句描述修行者達到的高度覺悟狀態：首先以精微智慧洞察萬法之本性（法性），破除對現象的執著；隨後將此智慧轉化為定力，進入一種不分彼此、無差別的平等三昧境界，體現定慧等持。
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本句描述透過證悟如來三昧而獲得的圓滿智慧光明，能將眾生深厚且無邊的煩惱（比喻為巨海）徹底清除，體現了定慧對度化眾生的決定性作用。
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本段描述高階菩薩或聖者的證悟境界。
其核心在於對「法實相」的徹悟與對「佛三昧」的直接體證。
這種境界使其能超越時間（三世）與空間（虛空境界）的限制，將大智慧（觀實相）與大悲心（普攝眾生）結合，運用種種方便法門引導眾生達到覺悟成熟。
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本句描述菩薩修行的高深境界：透過與佛之法身契合，以大願力淨化環境（剎）並度化眾生。
當心與諸佛境界相應時，自然能生起自在的菩薩神通，以利於方便救度眾生。
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本句描述佛陀的境界：在體悟到絕對清淨、無相的法身本質後，為了度化眾生，仍能隨機化現無數的物質色身。
這體現了「理」與「事」的圓融，即在絕對的空性中展現無限的慈悲方便。
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本句描述修行者在修習特定法門後所獲的殊勝功德。
其力量層次由外在的降伏魔障（摧伏魔怨），轉向內在資糧的積累（成就善根），進而達到弘揚真理（出生正法），最終圓滿佛菩薩的自在境界與一切智，體現了大乘菩薩道從事相到理相、從資糧到覺悟的完整進程。
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本句描述佛陀圓滿覺悟後的「神通智」與「法身」特質。
佛智光能洞察眾生的根機（根性）與心念（心海），以便對機說法；其身充滿十方則指法身無處不在，且能觀照宇宙成、住、壞、空的運行規律，體現了佛陀超越時空的遍知能力。
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本句描述佛陀的圓滿智慧。
周遍智能超越時間的限制，將過去、現在、未來視為一整片廣大的法海而悉知，體現了佛陀對時空全盤掌控的覺悟境界。
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此句描述菩薩之大願或大功德，以其色身在無量世界中，普遍地侍奉所有佛陀，體現出極大的慈悲心與精進力。
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此句描述心之廣大與包容力，指覺悟者的心能恆常地接納並容納世間與出世間的一切法相，不生排斥，體現了心量廣大與法界圓融的特質。
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本句描述修行者透過持續的修習，旨在達成與如來（佛）相同的圓滿功德，體現了追求覺悟與圓滿的修行目標。
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此句描述大菩薩或佛之圓滿能力：首先能依眾生根機，隨順地引導其生起助道的智慧；其次能恆常觀察所有菩薩從發菩提心起，在修行波羅蜜過程中的所有進展，以便給予適當的指引。
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此段描述大菩薩之願力與功德，強調以慈悲心作為一切菩薩覺悟的根源（母），透過積福、精進與守護，引導眾生圓滿菩提道，體現了大乘佛教普度眾生的利他精神。

此處描述善財童子在入法界過程中的見地。
摩耶夫人（佛母）的遍在與無數方便門的顯現，象徵佛法之慈悲與智慧遍滿法界，且能隨機化現無量種種的修行路徑（方便門）以度眾生，體現華嚴經中事事無礙的圓融境界。
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此段描述華嚴境界之圓融與同時性。
善財童子能隨對方的化身數量而現同等之身，體現了菩薩隨緣化現的神通與法界無礙的特質，透過禮拜與觀察，迅速證入多種三昧，顯示在圓滿境界中修行之迅疾。
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此段描述修行者從深定狀態中恢復意識，並採取佛教傳統的右繞禮儀以表達對尊者的崇敬，隨後以合掌之相準備請法或對話。
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此句為祈請文殊菩薩導引發心之願。
強調修行之始在於發菩提心，而實踐之關鍵在於尋得能指引正道的善知識，以確保修行不偏離正途。
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描述修行者尋法時的恭敬與精進。
親近善知識並以承事供養表達誠心，是獲取正法、成就修行的重要基礎。
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本句描述修行者經過長期的求法過程（展轉）後，向佛陀請求指導菩薩道的具體修行方法，旨在達成佛果的最高智慧——一切智智。
這體現了菩薩道中「請法」的重要性以及對圓滿覺悟的追求。

此句為善知識與修行者對話的開端。
摩耶夫人作為善財童子參訪的導師之一，以「善男子」稱呼其，肯定其追求覺悟的正信與志向。
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本句說明修行者透過大願與智慧的幻化力，成就莊嚴的解脫境界。
所謂「菩薩母」並非指血緣之母，而是指其所具備的智慧或功德，是令眾多菩薩能生起菩提心並趨向覺悟的根本源頭（類似般若波羅蜜被稱為諸佛之母的義理）。
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此為佛陀或大菩薩對男性修行者的慈悲稱呼，用以肯定其具足善根、志向追求覺悟的特質。
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此段描述佛陀在娑婆世界示現誕生之過程。
強調菩薩在受生時並非被業力牽引，而是運用「自在神變」主動選擇出生方式與環境，以示其圓滿的願力與智慧。
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此句描述修行者（或特定菩薩）在無量世界海中，以大慈悲心與無量功德，為所有處於最後化身、示現誕生之毘盧遮那如來作母親。
這象徵著在成佛的過程中，有大菩薩的接引與滋養，體現了大乘佛教中圓融無礙的法界關係與慈悲願力。
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此句描述菩薩與佛之身心融合及化生的殊勝境界。
由右脇而生象徵非凡夫之出生，而是透過佛力的加持與智慧的傳承，使菩薩能迅速圓滿覺悟，成就佛果。

此句為對話中的轉接語，表示說法者將進一步闡述補充性的法義或更深層的教導。
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此段描述釋迦牟尼佛投生人間前的殊勝相貌。
毛孔放光象徵其積累的無量功德，而「功德輪」則代表佛法圓滿、周遍且具備轉化眾生之力的象徵。
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此句描述佛菩薩之身相極其殊勝，以毛孔顯現無量菩薩，象徵法身之廣大與圓滿，以及菩薩功德之無邊，能化現無數身形以利眾生。
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此句描述一種光明攝受的觀想過程。
光明先普照法界，隨後由頂門進入，滲透至全身微細孔穴，象徵佛光淨化身心、將個體與法界光明合一的修行狀態。

此為佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，指具有善根、能領悟正法之人。
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此句描述佛光中顯現的清淨境界。
菩薩在淨土或定相中，其名號與神變莊嚴相應，且能以五欲之樂為方便，在不執著的情況下自在享受，以此示現佛法之圓滿與自在。
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本句描述佛陀成道前的關鍵過程：捨棄世俗權位（出家）、在道場精進、克服內外魔障（摧魔）、證悟圓滿覺悟（等正覺），以及成道後受眾生尊崇並開始弘法（轉法輪）的圓滿景象。
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本段描述如來在成佛前的菩薩行願與神通示現。
強調菩薩透過供養諸佛、發心、淨土、化身等方便手段，在無量世界中利他，最終圓滿覺悟並轉法輪。
這體現了大乘佛教中「普度眾生」與「化身方便」的教義。

此句為佛或菩薩在教導弟子時的轉折語，用以引出接下來的進一步教導或補充說明。
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此句描述一種禪定或加持中的殊勝境界：在物理形態（形量）未改變的情況下，其精神或法身狀態已超越物質世界的限制，體現了「小中含大」或「色空不二」的義理，說明覺悟之境不隨物理空間而受限。
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此為佛教經典中常見的承接式問句，由說法者自問自答，用以引出對前文所述結論或現象的深層原因解釋。
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此句描述修行者或佛菩薩在胎藏界中展現的神通境界，其身軀超越物質限制，能包容一切莊嚴之處，象徵法身之廣大與圓滿，以及在受生時能自在掌控身相的自在力。
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這是佛菩薩對男性修行者的親切稱呼，指具有正信、行善且志向於求道的男性。
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此段描述大菩薩降生時，隨行有極其龐大的同類菩薩眾。
這種「同等」現象體現了大乘佛教中法界圓融與同願共行的特質，顯示出高位菩薩的功德能感召同層次的聖眾共同出現，共同成就佛事。

此段描述非人眾生（龍王與世主）之盛大集會，展現佛法感召力之廣大。
龍王與世主之親近供養，象徵不同層次的生命對覺悟者的崇敬與皈依。
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此段描述菩薩運用神通，在兜率天中向眾生展示在人間（閻浮提）受生的景象，旨在透過神變警醒眾生對輪迴受生的無常，激發其精進心，使其遠離放逸與懈怠，達到不執著的覺悟狀態。

此段描述佛或菩薩以光明象徵智慧，破除眾生的無明（黑暗），消除苦惱並使其脫離對欲界的執著。
透過此種加持，眾生能生起對過去業力的覺知，從而斷除惡因，獲得永離三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的解脫。
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此段描述佛菩薩運用「方便」之法，透過神變與奇特現象感化眾生，而「入我身」則象徵法身與報身的融合，或以特定形式傳遞法益，旨在令眾生生起信心並獲得救護。
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此句描述高階菩薩即便在胎中，亦能保持覺知並運用神通，顯示其修行境界已超越物質身體的限制，不被胎內環境所束縛。
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此段描述佛菩薩之神通力與宇宙之廣大。
透過極端巨大的空間尺度比喻，旨在說明覺悟者已超越物質空間的限制，體現法界無礙的特質。
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此段描述菩薩在入胎期間展現的極大神通（神變）。
這種「萬物入身」的景象象徵菩薩功德圓滿，能令十方諸天與聖眾在極短的剎那（念念中）聚集，體現了大乘菩薩即便在胎中亦能宣說正法，且其法身能包容宇宙萬象的特質。
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此段描述佛或大菩薩之神通身，能以有限之相容納無限之眾，體現法身無礙之特質，顯示色身與空性之圓融，不被物理空間所限。

此為佛陀或菩薩對男性修行者的稱呼，意指具備正信、志向高尚且在修行道路上精進的人。
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此句描述菩薩為度化眾生，依願力選擇從天界降生至人間（閻浮提）的過程，體現了菩薩受生並非隨業漂流，而是基於慈悲願力的主動選擇。
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此句旨在說明前文所述之法義或現象，在佛教宇宙觀的空間尺度中具有普遍性，涵蓋了所有世界系統中人類居住的區域（閻浮提）。
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此句運用否定法（遮義）破除對「我身」的實體執著。
透過否定數量（一與多）與空間（處所）的對立，揭示自性超越物質形態與空間限制的中道實相，旨在導向空性之體悟。
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此句為佛教經典中極其常見的承接語，用於在陳述某種現象或結論後，隨即引出對其深層原因、法理依據或因果關係的詳細解釋，起導引思考之作用。
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本句說明菩薩成就解脫的機理：透過修行宏大的願力，並運用能隨機演化的「智幻」（即以智慧為基礎的方便法門），將修行過程轉化為莊嚴的解脫之門。
這體現了大乘佛教中「願力」與「智慧」並行，將幻化之方便轉化為究竟解脫的修行路徑。
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此為佛菩薩對男性修行者的稱呼，指具有善根、正信且發心修行之人。
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此處提及「佛母」之義，並非指世俗血緣，而是指法義上的生起之源。
在 Mahayana 語境中，佛母通常象徵般若智慧或大悲願力，意指一切佛的覺悟皆源於此智慧之孕育，強調智慧是成就佛果的根本。
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此為佛菩薩對修行者之慈悲稱呼，指稱具備善根、能領悟法義的男性弟子。
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此段描述修行者過去世的因緣，說明即便在天神之身，若能以慈心照顧、供養菩薩，亦能積累深厚功德。
化生是指不經胎生而由願力或業力在清淨處（如蓮花）直接出生，是佛教中一種清淨的出生方式。
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此句描述說法者前世的經歷，說明菩薩之化生不限於生物之胎生，亦可由願力或因緣在特定神靈懷中化現，體現了佛法中化身與因緣的靈活與廣大。
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這是佛陀對男性修行者的親切稱呼，肯定其具備善根且有志於求道，是開啟教導的常用語。
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本句描述說法者與無量菩薩之間深厚的因緣。
強調菩薩在成佛前的最後一次化身（最後身）中，運用種種方便法門與神通示現於世，而說法者在過去世中曾為這些菩薩的母親，以此說明大乘菩薩在普度眾生時，與所有眾生皆有深厚的情感連結與因緣。
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此為佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，意指具有善根、志向追求覺悟的修行人。
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本句描述說法者在賢劫中多次轉世，擔任多位如來之母親的因緣。
這體現了大乘佛教中菩薩為度化眾生而設的種種方便與深厚願力，以及如來在世間現身受生的相貌。