大藏經白話翻譯計畫

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此段描述文殊菩薩（智慧象徵）與普賢菩薩（行願象徵）在佛陀說法後的對話開端，體現了大乘經典中透過大菩薩間的對話來進一步闡釋或深化法義的敘事特點。
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此句在詢問佛陀所具備的「無障礙智」之內涵。
無障礙智是指如來之智慧能圓滿通達一切法門，不受任何主客體、時空或概念的限制，能隨機隨緣而運作，無有遮蔽。
。
此句詢問諸佛如來在導引眾生脫離苦海、成就覺悟時，所運用的教化能力及其性質，旨在探討佛陀如何以方便法門轉化眾生之業力與無明。
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本句詢問諸佛如來之「自然智」（即不假造作的本覺智慧）如何透過普門（無礙之法門）顯現於世，以利於度化眾生。
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本句在詢問佛陀如何運用超越凡夫認知（不可思議）的智慧，將國土淨化為無有污染的清淨境界，以利眾生修行解脫。
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此句探討修行者如何獲得超越空間限制的觀照能力，以見到諸佛如來遍滿法界的無邊法身。
這通常涉及對法界圓融或空性的體悟，意識到佛身並非侷限於單一色身，而是遍在於一切處。
。
本句為詢問句，旨在探討諸佛如來所證悟的、超越凡夫意識與邏輯思維所能觸及的超凡境界。
此「不可思議」是指佛之智慧、神通及法身之廣大深邃，非能以常情常理揣摩。
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此句詢問諸佛如來所具之智慧的特質。
所謂「無差別」是指超越一切對立、區分與二元對立的絕對狀態；「無依止」則是指此智慧不依賴任何外在對象、條件或概念建構而獨立存在。
這是在探討佛陀圓滿覺悟後，其智慧如何超越世俗的分別心與依賴性。
。
此句詢問佛陀之身如何超越空間、時間與物質的限制，達到圓滿無礙的境界，使其能隨機化現，普度眾生而無任何阻隔。

此句為對話之開端，呈現大行普賢菩薩與大智文殊菩薩的互動，在法義上象徵著『智慧』與『實踐』的圓融相即。
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本句強調此法門超越了「覺」與「不覺」的二元對立。
由於其境界不在常人的認知範疇（非覺亦非不覺），因此極其深奧，難以被感知或信服。
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此句為說法者對文殊師利菩薩的稱呼，通常出現在啟發智慧或進行法義對答的開端。
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本句闡明「信心」與「過去因緣」的關係。
能對特定法門產生信心並非偶然，而是過去生中積累了極其深厚的供養功德與善根，現前的信心即是過去善業的果報。
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此為佛陀或主說者對文殊師利菩薩的稱呼，準備進行對話或開示。
文殊師利在佛教中象徵圓滿的智慧（般若）。
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本句表達佛陀的慈悲心。
將眾生比作「生盲」，意指被無明（Avidya）遮蔽而無法見真理；將法門比作「照明燈」，意指佛法能破除無明黑暗，指引眾生脫離苦海，達成覺悟。

此句為文殊菩薩對前文所述法義的肯定與認同，表示其對真理的領悟與共鳴。
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此處為肯定之答詞，表示對前文所述之法義、情況或詢問予以認同與確認。
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此為佛陀或大菩薩對對話者的稱呼，象徵法脈的傳承，並肯定對方具有成佛的潛能。
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本句說明發問者之所以能代表眾生請法，是因為這些眾生在過去已積累了足夠的福德與智慧，具備了領悟深奧法義的基礎條件，強調修行中資糧積累的重要性。
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本句描述發問者的慈悲心。
眾生因累積深重的惡業而面臨三惡道之果報，發問者希望透過請法，使眾生能在現世就消除業障，免於墮落，體現了利他行與救度眾生的願力。
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本句在探討供養的效能，詢問何種條件下的眾生在透過感官（見、聞）接觸聖物或聖者並進行供養時，能獲得真實的功德而不至虛耗。
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此句體現了菩薩的慈悲心與方便法門。
發問的目的並非出於自身的疑惑，而是為了替其他眾生請法，使眾生能透過此問答獲益，將其作為教化眾生的手段。
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此為佛陀或大菩薩對弟子的稱呼。
在佛教語境中，「佛子」不僅指佛陀的弟子，更深層地指那些發菩提心、承接佛之智慧與慈悲，並在菩薩道上精進、未來將成佛的人。
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強調「信」是修行的基礎。
若對此法門缺乏信心，則無法建立正確的願力與實踐，最終無法成就佛果。
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此為佛陀或大菩薩對修行者的親切稱呼，象徵修行者具有覺悟的潛能，如同佛之子般承接正法，亦指志願成就佛果的菩薩道修行者。
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本句闡明佛陀宣說法門的動機，體現其大悲心。
佛陀旨在透過教法，使不同層次的眾生（天人與凡夫）脫離苦海，獲得內心的平安與真正的快樂。

此句描述普賢菩薩與文殊師利菩薩之間的對話開端。
在佛教義理中，文殊代表「大智慧」，普賢代表「大行願」，兩者的對話象徵著智慧與實踐的圓融不二。
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此句在詢問佛陀所具備的「無障礙智」之定義與內涵。
無障礙智是指佛之智慧能遍照一切法，不受任何概念、空間或時間的限制，能圓滿通達一切法相，並隨機化導一切眾生。

此為佛陀對文殊師利菩薩的直接稱呼，通常在闡述深奧智慧或法義之前，用以喚起對方的注意。
。
本段描述佛陀以「方便」示現之理。
佛之法身本無相，但為度化不同根機的眾生，會依其因緣示現適當的身相（如真金色），以令眾生生起信心並獲益，此為應身（化身）的運作機制。

此為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚，用以開啟對話，準備闡述深奧的法義。
。
本句描述佛陀隨機化現的神通能力。
佛陀能根據眾生的根機（應見），示現對應的色相（如意寶王色），以方便法門引導眾生，使其在無障礙的情況下獲得信心或正見。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，通常在揭示深奧智慧或法義之前，以此喚起對方的注意。
。
本句描述佛陀的「隨類化身」或「示現」能力。
佛陀能根據眾生的根機與因緣，顯現特定的色相（如電光明炎如意寶王色），以方便眾生領悟或產生信心，體現了佛法中「對機接引」的慈悲與智慧。

此為說法者對文殊菩薩的稱呼，通常在揭示深奧智慧或進行法義對答前，先喚起對方的注意。
。
本句描述佛陀的示現能力。
佛隨眾生根機而現，若眾生需透過特定的光明或寶相（如日月燈明如意寶王色）方能獲益，佛即現該相以化導，體現「隨類化身」的方便法門。

此為對文殊師利菩薩的稱呼。
在佛教經典中，文殊師利象徵至高無上的智慧，其被提及通常是為了引出關於般若智慧或深奧法義的討論。
。
本段描述佛陀的「隨類化身」能力。
佛能根據眾生的根機與因緣，示現不同的身相（如集一切光明如意寶王色），以方便眾生契入佛法，消除障礙，達成教化目的。

此為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，通常在揭示深奧智慧或法義之前，以此喚起對方的注意。
。
此段描述佛陀隨機化現的神通，能依眾生根機示現不同的色身（如自在王如意寶王），以方便度化，消除眾生見佛的障礙。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚，通常在揭示深奧智慧或對法義進行詳細闡釋之前，用以引起對方的注意。
。
本句描述佛陀的「方便示現」。
佛陀能根據眾生的根機（應見），隨機化現不同的色身（如威嚴的師子王或圓滿的如意寶王），以最適合的方式引導眾生，消除障礙，使其產生信心並趨向覺悟。

此句為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，旨在開啟對話或啟發智慧之論述，顯示文殊菩薩在經中作為大智慧代表的地位。
。
本句描述佛陀運用「方便法門」與「神通示現」來接引眾生。
佛隨眾生根機，若眾生需要透過特定的莊嚴相（如師子幢、如意寶）才能產生信心或獲得利益，佛便會示現相應的色相，以破除障礙，導向覺悟。

此句為佛陀或對話者對文殊師利菩薩的稱呼，旨在引起其注意，準備進入法義的對答或教導。
。
本句描述佛陀的「應化」能力。
佛陀能根據眾生的根機與需求（應見），隨機變現出能令其信服或嚮往的相貌（如帝釋王的寶色），以方便導引，消除障礙，使其趨向覺悟。

此為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚，旨在開啟對話或傳授法義。
在般若經系中，文殊菩薩象徵至高智慧，常作為佛陀闡述空性義理的對話對象。
。
本句描述佛陀運用「方便」之法，根據眾生的根機與需求，示現對應的色相以進行度化，體現了佛身隨緣現前、無礙度眾的特質。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼。
文殊師利菩薩在佛教中象徵最高智慧（般若），通常在佛陀準備闡述深奧的智慧法義前，會先呼喚文殊菩薩以引出對話或作為智慧的見證。
。
此段描述佛陀的「隨類化身」能力。
佛根據眾生的根機與因緣（應見），示現適合其認知且能令其獲益的殊勝色相，以破除眾生心中的障礙，進而引導其趨向覺悟。

此句為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，旨在開啟對話或準備宣說法義。
文殊菩薩在佛教中象徵圓滿的智慧。
。
本句描述佛陀運用「方便」之法，依眾生根機與需求，示現不同的色相（如清水如意寶王色）以接引眾生，體現佛陀隨機化導、無礙自在的慈悲與神通。

此句為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚，通常在闡述深奧智慧或法義之前，用以開啟對話並引起對方的注意。
。
此段描述佛陀依眾生根機而行方便示現。
佛以莊嚴的色相（如波頭摩華、如意寶王）接引有緣眾生，消除其感知障礙，使其能親見佛之殊勝，進而生起信心。

此句為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，通常在揭示深奧智慧或法義之前，以此喚起對方的注意。
。
本段描述佛陀的「隨類化身」能力。
佛以方便法門，根據眾生的根機與心念（如意寶王之色），示現相應的形態，以消除障礙，引導眾生解脫。

此句為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼。
在許多大乘經典中，文殊菩薩代表佛之大智慧，佛陀在闡述深奧義理或要求對答時，常以此稱呼開啟對話。
。
本句描述佛陀隨類化身的方便力。
佛能依眾生根機，示現殊勝的色相（如大琉璃如意寶王色），以消除眾生障礙，使其得見佛身，進而獲益。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚，通常在揭示深奧智慧或法義之前，以此開啟對話並引起對方的注意。
。
本段描述佛陀的「應化身」能力。
佛陀能根據眾生的根機與需求，隨機示現不同的色身（如帝釋王的莊嚴色相），以方便化導，使眾生在無障礙的情況下產生信心並獲益。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚。
文殊師利菩薩在佛教中象徵著圓滿的智慧（般若），通常在經文中扮演佛陀智慧的代言人，負責闡釋深奧的法義。
。
本句描述佛陀運用「方便法門」化導眾生的能力。
佛會根據眾生的根機與因緣，示現適合其領悟的色相（如馬瑙如意寶王色），以消除障礙，引導眾生進入正法。

此為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚，通常在闡述深奧智慧法義之前，用以引起對方的注意並開啟對話。
。
本句描述佛陀隨機化現的方便力。
佛能依眾生根機，示現最適合其領悟的色相（如意寶王色），使眾生能無礙地親見佛之功德，進而獲益。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，通常在揭示深奧智慧或法義之前，以此喚起對方的注意。
。
此段描述佛陀的「隨類化身」能力。
佛隨眾生根機，若眾生需要透過特定的莊嚴色相（如如意寶王色）才能產生信心或獲益，佛即現出相應的色身，以方便法門化導眾生，體現了大乘佛教中佛力無礙、隨緣度生的義理。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚，通常作為接下來闡述深奧智慧法義的開端。
。
本句描述佛陀運用「方便」之妙，根據眾生的根機與業力，示現適合其見到的法相。
所謂「如意寶王色」象徵佛身圓滿、能滿足一切願望且無有遮蔽的殊勝境界。
佛陀並非固定於一種形態，而是隨緣示現，使眾生在無障礙的狀態下親見佛色，進而生起信心並獲得解脫。

此句為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚，通常作為對話的開端，旨在引出後續關於智慧或深奧法義的闡述。
。
本句描述佛陀的「方便」與「示現」。
佛陀能根據眾生的根機與需求，隨緣顯現不同的色相。
以「白真珠如意寶王色」示現，旨在以極其殊勝、純淨且能滿足願力的形象，吸引並導引眾生走向覺悟。

此句為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚，通常作為對話的開端，準備闡述關於智慧或深奧的法義。
。
本句描述佛陀運用「方便」之法門感化眾生。
佛隨眾生之根機與因緣，示現其能接受且適合的色相（如青真珠如意寶王色），以消除認知障礙，引導眾生趨向覺悟。

此句為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚，通常在經文中作為開啟對話、引導法義討論或要求其作證的開端。
。
此段描述佛陀運用神通與方便法門，根據眾生的根機與需求，示現適當的色相以化導眾生，使其在無障礙的情況下產生信心並趨向覺悟。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼。
文殊師利菩薩在佛教中象徵最高智慧（般若），常在經中作為佛陀的對話者，用以啟發深奧的法義。
。
本句描述佛陀運用神通與方便，依眾生根機而示現不同的法相。
透過顯現極其殊勝的寶王色相，消除眾生障礙，使其產生信心並趨向覺悟。

此句為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚，通常隨後將展開關於大智慧或深奧法義的對話。
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本句描述佛陀的「隨類化身」能力。
佛能根據眾生的根機（應見）與需求，示現出極其莊嚴、具備特定功德的色相與音聲，以達到度化眾生的目的。
這種示現是無礙的，能隨機而化。

此為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，旨在開啟對話或準備傳授法義。
。
本段描述佛陀的「隨類化身」能力。
佛陀能根據眾生的根機與業力（應見），示現對應的色相與功德，以最適合該眾生的方式進行教化，使其在無障礙的情況下親見佛德，進而趨向覺悟。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚，通常用以開啟關於智慧或深奧法義的對話。
。
本句描述佛陀運用「應化身」的神通能力。
佛陀能隨眾生的根機與需求（應見），示現各種殊勝的相貌或從特定的神聖境界中現身，以方便度化，且此種示現不受任何空間或物質的限制（無有障礙）。

此句為說法者對文殊師利菩薩的稱呼，通常作為接下來闡述深奧智慧法義的開端。
。
本段描述佛陀的「隨類化身」能力。
佛根據眾生的根機（應見），示現不同的色相以進行度化。
這體現了佛法中「方便」的義理，即佛能隨機化現，打破空間與形式的障礙，使眾生能依其能力而得見佛。

此為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，通常在揭示深奧智慧或法義之前，先喚起對方的注意，準備進入核心教法。
。
本句描述佛陀運用「方便」權能度化眾生的過程。
佛依眾生根機的不同而示現相應的身相；對於適合見到象徵無量法力（阿僧祇陀羅尼）與圓滿成就（如意寶王）之相貌的眾生，如來即顯現該相，使其在無障礙的情況下獲得感應與教化。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼。
文殊菩薩在經中象徵大智慧，常作為佛陀的對話者，用以闡明深奧的法義。
。
本段描述佛陀的「隨類化身」能力。
佛陀能根據眾生的根機與業力（應見），示現不同的色相或法相（如意寶王色），以方便眾生契入佛法，消除障礙。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼。
文殊師利象徵佛之大智慧，在經文中，佛陀呼喚文殊師利通常預示著即將闡述關於智慧、空性或深奧的法義。
。
本句描述佛陀隨眾生根機而示現的方便能力。
佛能依眾生之因緣，現出殊勝的相貌（如文中提到的寶王色）以接引眾生，體現其慈悲與無礙的化身功德。

此為佛陀對文殊師利菩薩的直接稱呼，通常預示著接下來將進入關於大智慧或深奧法義的對話與開示。
。
本段描述佛陀隨機化現的神通能力。
佛陀能根據眾生的根機（應見），隨機示現最適合該眾生的形式（如極其宏大的辯才與莊嚴的相貌）來進行教化，使眾生在無障礙的情況下產生信心並獲益。

此為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚。
在佛教經典中，佛陀在闡述深奧法義前常呼喚代表大智慧的文殊菩薩，以開啟對話或強調法義之深邃。
。
本句描述佛陀的「應化」能力。
佛陀能根據眾生的根機（應見），隨機變現不同的色相、神通與音聲，以最適合該眾生的方式進行教化，使眾生能無礙地領悟佛法。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚。
在佛教經典中，文殊菩薩象徵至高無上的智慧，佛陀對其稱呼通常是為了開啟關於般若智慧或深奧法義的對話。
。
本段描述佛陀的「隨類化身」能力。
佛能根據眾生的根機與需求（應見），示現不同的形態與色彩，並從象徵無量願力的「阿僧祇大願大海」中現身，以最適合該眾生的方式進行度化，使眾生無障礙地領悟佛法。

此句為說法者對文殊師利菩薩的呼喚，通常作為接下來闡述深奧智慧法義的開端。
。
本段闡述佛陀隨機化現的方便力。
佛能依眾生的根機（應見），示現出對應的殊勝色相，以利於眾生獲益並消除障礙，體現了佛法「隨類化身」的特質。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼。
文殊師利菩薩在佛教中象徵至高無上的智慧（般若），在經文中常由佛陀對其開示深奧的法義，以示該法義與大智慧相關。
。
本句描述佛陀的「隨類化身」能力。
佛能根據眾生的根機與因緣，示現不同的色相（如本句提到的如意寶王色）來接引眾生。
這顯示了佛之神通與慈悲，能打破一切障礙，使眾生依其需求而得見。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚，通常作為對話的開端，預示接下來將闡述關於智慧或深奧的法義。
。
本段描述佛陀隨機化現的神通力。
佛能根據眾生的根機（應見），示現特定的殊勝色相（如意寶王色），以吸引並導引眾生進入菩薩行的大海中，使眾生在無障礙的情況下獲得正見並發心修行。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚，通常在揭示深奧智慧或法義之前，以此開啟對話並引起對方的注意。
。
本句描述佛陀運用神通，根據眾生的根機（應見）而現出極其莊嚴的法相（如意寶王色），旨在打破眾生的執著與障礙，使其進入佛的智慧大海中。
這體現了佛陀「隨類化身」的慈悲與方便，以適當的視覺與聽覺示現來導引眾生。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼。
文殊師利菩薩在佛教中象徵最高智慧（般若），在許多大乘經典中常擔任佛陀的對話者，用以引出深奧的法義解析。
。
本段描述佛陀的「隨類化身」能力。
佛能根據眾生的根機與心念，示現不可思議的相貌（如大海音聲如意寶王），以最適合的方式進入眾生的意識，使其在無障礙的情況下獲得教化。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚，通常在揭示深奧智慧或空性義理之前，用以開啟對話並引起對方的注意。
。
此句指佛菩薩或修行者具備足夠的慈悲與智慧，能運用方便法門（Upaya）來感化眾生，使其脫離迷妄，趨向覺悟。
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本句描述如來隨緣示現的神通。
佛陀能根據眾生的根機與應見之相（如超越時間空間的殊勝色相），即時顯現相應的形態，使眾生無礙地親見佛之功德，體現了佛之大悲願力與法身無礙的特質。

此句為說法者對文殊師利菩薩的稱呼，通常在揭示深奧智慧之法前，先喚起對方的注意，以開啟後續的法義對談。
。
此段闡述佛陀的隨類化身功德。
佛能依眾生根機，示現各種殊勝相貌（如意寶王色）以利度化，體現了佛法方便自在、圓融無礙的特質。

此句為佛陀對文殊師利菩薩的直接呼喚，通常作為啟動對話或傳授深奧智慧之開端。
。
本段描述佛陀運用「應化身」度化眾生的能力。
佛陀能根據眾生的根機與需求，隨機示現各種殊勝的色身（相貌）以接引眾生。
文中提到的複雜名相，象徵一種能令眾生心不疲倦、得大自在且極其圓滿的示現形式，體現了佛法接引的靈活性與無礙性。

此為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚，通常在揭示深奧智慧或法義之前，以此開啟對話並引起對方的注意。
。
本段描述佛陀的「方便示現」能力。
佛陀能根據眾生的根機（應見），隨機化現不同的色相（如音聲如意寶王）與情境（出阿僧祇），目的是為了引導眾生進入「無差別智」（一種超越分別、圓融的智慧境界）。
這體現了大乘佛教中「隨類化身」的教義，即佛陀為了度化眾生，能現現各種形式，且此過程無有障礙。
。
此句為經文中常見的承接問句，用以引出後文對前述觀點、現象或結論的理由說明，旨在透過問答形式強化邏輯推演，使聽者或讀者能深入理解法義的因果關係。
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本句說明某種結果的成因，在於修行者獲得了「不共法」（即僅由特定層級聖者擁有的特殊功德或能力），且心意識與此法達到契合（相應）的狀態。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚，通常在揭示深奧智慧或法義之前，以此開啟對話並引起對方的注意。
。
此句以「寶王」比喻清淨的本性（如佛性或真如），以「垢衣」比喻煩惱與妄想。
說明本來清淨的自性被客塵煩惱所遮蔽，導致在現象界中顯現出種種錯亂的相狀，而非真實本相。
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本句描述真如之境界。
琉璃如意寶王象徵清淨圓滿的法身。
其「不分別離分別」意指真正的無分別智並非刻意對抗或排除分別心，而是超越了「分別」與「不分別」的二元對立，回歸自然本相，使種種現象在不礙著的情況下自然顯現。
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此為經典中常見的設問句式，用於引出前文所述現象或結論的深層原因，旨在透過問答方式引導聽者深入思考法義之因果關係。
。
本句說明某種狀態或果位的成立，是因為其具備了特定且獨有的功德或特質（不共法），且心意識與此特質契合（相應）。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，通常作為對話的開端。
文殊菩薩在佛教中象徵著圓滿的智慧，常在經中代表佛陀對深奧法義的闡釋或對疑問的解答。
。
本句說明佛陀運用「方便」之法，根據眾生的根機與可化程度，示現適合的色身與行為，以接引眾生脫離苦海。
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本句描述佛陀超越「分別」與「無分別」兩端對立的覺悟境界。
佛不落入任何認知形式的執著，而是超越對立（離分別），回歸到事物本然的真如狀態（自然如是）。
在這種不被對立所縛的智慧中，能如實觀照世間種種差異的現象，而不被其所轉。
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此句為經文中常見的承接語，用以引出後文對前述論點、現象或結論的因緣解釋。
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本句說明某種狀態或果位的成因。
指修行者獲得了特定階位纔有的獨特功德（不共法），使其心境與該法契合（相應），從而產生相應的特質或能力。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚，通常在揭示深奧智慧或法義之前，以此開啟對話並引起對方的注意。
。
此句描述佛菩薩圓滿的智慧境界。
無障礙智是指如來能同時遍知一切法，且法與法之間互不幹擾、圓融無礙，體現了事事無礙的法界特質，是覺悟者的最高認知狀態。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，通常在揭示深奧智慧或對法義進行詳細闡釋之前，用以喚起對方的注意。
。
此句詢問佛陀所證之「無障礙智」的內涵。
此智指佛之圓滿智慧，能超越一切對立、分別與遮蔽，對法界一切現象洞悉無遺，無任何阻礙。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚，通常在傳授深奧智慧法門之前，用以開啟對話並引起對方的注意。
。
本句描述佛之智慧（智大海）具有極大的包容力與圓融性。
即使是數量極其龐大且性質各異的世界，都能在佛的智慧中全然納入且互不幹擾，體現了大乘佛教中法界圓融、一即一切的境界。

此句為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，通常作為對話的開端，隨後將由文殊菩薩就深奧的法義進行闡述或由佛陀對其進行教導。
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本句描述佛或大菩薩圓滿的功德與智慧。
透過「微塵數」與「大海」比喻功德之廣大，並強調在極短的念頭之間（念念間）能隨機演說無數種法門（異說智）且毫無障礙，體現了大乘佛教中法界圓融、自在無礙的境界。

本句描述佛陀的圓滿智慧（一切種智）。
佛之智慧廣大如海，能對無量世界、無量國土中的微細法門悉知且能隨機演說，且此種能力在剎那之間即能成就，無任何遲礙。

本句描述佛或大菩薩之智慧境界。
其智慧之廣大，能涵蓋無量世界的微塵數，且在極短的剎那（念念間）能隨機演說無量種種的法門，且過程自在無礙，體現了圓滿的般若智慧與神通力。

此句描述大乘修行者或佛之智慧境界。
其智慧能遍及無量世界與修行住地，在極短的剎那間能隨機化現無數種教化眾生的智慧，展現出法界圓融、無礙的特質。

本句描述極高層次的智慧境界。
陀羅尼在此象徵攝持一切法義的力量，「微塵數」與「阿僧祇」強調其量之無邊。
說明能瞬間在無數世界中，依機演說無量法門且心無罣礙，體現圓滿的神通與智慧。

本句描述佛或大菩薩之智慧境界。
以「微塵數三昧大海」比喻定力之深廣與數量之極大，說明其智慧能涵蓋所有世界的差異，且在極短的瞬間（念念間）能隨機演說無量法門，達到圓融無礙的境界。

本句描述佛或菩薩之解脫境界與教化智慧之廣大。
其解脫之深廣如大海，數量如微塵般無量，且能在極短的念頭之間，隨機化現無數種教化眾生的智慧，展現出法界圓融、無礙的特質。

本句描述覺悟者（佛或菩薩）圓滿的辯才功德。
其說法能力廣大如海，數量等同於所有佛國土的微塵，且能在極短的瞬間（念念間）展現無量無邊的說法智慧，說明其能隨機化導，無礙地將法義傳達給不同根器的眾生。

本句描述佛菩薩神通與智慧的廣大無邊。
以「微塵數」比喻數量之極多，「神通大海」比喻能力之深廣。
強調在極短的時間（念念間）能隨機化現無量種說法智慧，以對治不同根機的眾生，展現法身無礙的特質。

本句描述大菩薩或佛之願力與智慧之廣大。
其願力如大海般深廣，數量等同於所有佛國土的微塵；且在極短的剎那（念念間），能隨機化現無量種種的教化智慧，對機說法而無任何障礙。

本句描述修行者所發起的願力與精進之宏大，以「微塵數」與「大海」比喻其量之無邊。
這種極致的精進使修行者在極短的時間（念念間）內，能獲得無量無邊的說法智慧，能隨機化導，無有障礙。

本句描述佛或大菩薩的智慧與神通之廣大。
以「微塵數」與「大海」比喻功德之深廣，強調其智慧能隨機化現，在極短的瞬間（念念間）內，能以無量種種的方式開示法義，且完全沒有任何障礙。

本句描述菩薩之大願力與大智慧。
將無量世界的眾生（以微塵數喻其多）導向菩薩行的修行之海，且在極短的瞬間（念念間）能隨機化現無數種智慧教法，以適應不同根機的眾生，達到無礙的境界。

本句描述如來智慧之廣大與無礙。
以「大海」喻如來之法海，將無量微塵數之世界納入其中，且能在剎那間展現無數種對機的說法智慧，體現佛陀圓滿的神通與覺悟。

此句描述佛或大菩薩之不可思議神通與方便法門。
能將等同於所有佛國土微塵數的教化力量，隨順眾生各自的心念狀態而展開，在極短的剎那間，以無量種智慧對機說法，完全沒有任何障礙。

本句描述佛菩薩之智慧能力。
以「微塵數入劫大海」比喻極大之量，強調其智慧之廣大與迅速，能於剎那間針對無量世界，運用無數種教化智慧對機說法，而毫無阻礙。

本句描述一種極高層次的智慧境界。
將無量世界的微細法（微塵數）悉數納入「無差別智」中，意味著超越了對相的分別，在不二的智慧大海中，能瞬間生起無量種種的智慧教化（說智），且過程流暢無礙。
這體現了法界圓融與智慧無礙的特質。
。
此句為經典中常見的承接問句，用於在陳述某種現象或結論後，隨即引出其背後的因緣、理由或法義解釋。
。
本句說明某種狀態或修行的結果是獲得了「自然智」。
自然智是指不假造作、非由後天刻意推演而得，而是本自具足且自然顯現的覺悟智慧。

此處為說法者對文殊師利菩薩的稱呼，旨在引起其注意，準備傳授法義或進行對話。
文殊師利在佛教中象徵圓滿的智慧。
。
本段以「山谷回聲」比喻心之本質與現象的關係。
山谷不因回聲的種種不同而產生分別，亦不被聲音所染，僅是自然地讓聲音顯現。
此喻指修行者達到無分別心之境界：面對種種境界時，心如山谷般不執著、不造作，令萬法自然顯現而不被牽動。
。
此句為經典中常見的承接問句，用於在陳述某種現象或結論後，隨即引出其背後的因緣或理據，旨在引導聽者從因果邏輯去理解法義。
。
本句說明某種狀態或能力的成因，在於具備了「不共法」。
不共法是指特定果位（如佛或聖者）所獨有的特質，使其與一般修行者或較低果位者有所區別。

此句為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，旨在引起其注意，準備開啟法義對話。
文殊師利在佛教中代表圓滿的智慧。
。
本段描述佛陀「隨機接引」的神通與圓融境界。
佛陀雖能根據眾生的根機（可化）而現現種種不同的法門與音聲（權宜之法），但其內在心境始終處於「不分別」與「離分別」的絕對真如狀態。
這種種相的顯現並非出自意識的刻意區分，而是覺悟境界自然流露的結果，體現了「真空妙有」的義理。
。
此句為經文中常見的承接問句，用以引出對前文所述結論或現象的理由說明，旨在引導聽者思考其因果關係。
。
本句說明某種狀態或果位的成因，是指修行者獲得了唯有特定階位（如佛或特定聖者）才具備的特殊功德（不共法），且心意識與此法完全契合、共同運作（相應）。

此句為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚，通常在經文中，佛陀在闡述深奧的智慧法義前，會先呼喚代表大智慧的文殊師利菩薩。
。
本句強調佛陀「無障礙智」的廣大與深邃。
此智能通達一切法而無阻礙，其內涵超越了時間（未來際）與語言的限制，無法以有限的文字窮盡。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚，通常在揭示深奧智慧或法義之前，用以喚起對方的注意。
。
此句在詢問諸佛如來度化眾生時所運用的能力與機理，核心在於探討佛陀如何透過智慧與方便法門，將眾生從迷妄引向覺悟的教化力量。

此句為佛陀或聖者對文殊師利菩薩的呼喚。
文殊師利在佛教中象徵圓滿的智慧（般若），通常在經文中扮演智慧代表的角色，與佛陀進行法義對答。
。
本段描述佛之「肉髻」的深義。
肉髻不僅是佛相的特徵，更象徵佛之智慧與慈悲的無邊廣大。
其內含十方三千大千世界，且各世界之間互不相礙，體現了法界圓融的特質。
同時強調佛陀救度眾生的願力是永恆且遍及一切時空的。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的直接稱呼，通常在揭示深奧智慧或法義之前，用以喚起對方的注意並開啟對話。
。
本段描述如來三十二相所具備的法身功德。
三十二相雖為色身之相，但在此揭示其具備遍一切處、無礙通行且永恆運作的特質，體現佛陀圓滿的智慧與慈悲，能同時在無數世界中救度眾生。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚。
文殊菩薩在佛教中象徵最高智慧，通常在經文中，佛陀在闡述深奧的般若智慧或法界義理前，會以此稱呼開啟對話。
。
本段描述如來「八十種好」的超越性與遍在性。
這些相好不僅是肉身特徵，更是佛陀無量功德的顯現。
其義理在於說明佛陀的法身與用力能同時遍滿法界，打破空間（十方世界）與時間（盡未來際）的限制，以圓滿的相好作為教化眾生的方便，體現了佛陀大悲願力與神通自在的圓融狀態。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚，通常在揭示深奧智慧或法義之前，用以引起對方的注意。
。
本句描述如來法身之圓融特質，體現「一即一切，一切即一」的境界。
如來之身與法界無異，微小的毛孔能容納整個宇宙，且在所有時空之中同時展開教化眾生的事業，顯示出佛陀慈悲願力與法身能力的無限與無礙。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，通常在揭示深奧智慧或對法義進行詳細闡釋之前，由佛陀喚起對方的注意，準備進入核心教義的討論。
。
本句描述如來之法力與慈悲的無邊廣大。
如來能同時在無數的世界中化現（資生），且這種化現不受空間（虛空法界）與時間（劫數）的限制，旨在救度所有眾生，體現了大乘佛教中如來之「遍在」與「恆常」的教化願力。
。
此句為佛經中常見的承接問句，旨在引出後文對前述法義的詳細解釋、原因分析或邏輯推導。
。
本句說明某種結果的成因，是指修行者達到了與「不共法」（即唯有特定高階聖者才具備的特殊功德或能力）相契合、一致的狀態。
。
本句說明大乘修行者所獲得的「不共法」（特殊功德或神通）並非偶然，而是源於其最初發心的「本願力」，以及為了利益並守護所有眾生而生起的「住持力」。
這體現了願力與慈悲心是獲得殊勝法力的根本。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，通常在揭示深奧智慧或法義之前，用以引起對方的注意並開啟對話。
。
本句強調佛陀教化眾生的功德與力量之深廣，超越時間與語言的界限。
透過「略」與「廣」的對比，揭示佛法真義的無窮盡性，說明如來之大悲與大智在度化眾生時具有不可思議的威力。

此句為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，通常作為對話的開端，預示接下來將闡述關於智慧或深奧的法義。
。
此句詢問諸佛如來如何突破空間與形式的限制，在所有門徑中普遍顯現。
體現了大乘佛教中佛身無礙、隨機現前以度化眾生的法義。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，通常在揭示深奧智慧或解答關鍵法義之前，以此喚起對方的注意。
。
本句透過由大到小、由廣至微的層次遞減（從諸佛、十方世界到微塵），旨在強調法義的周遍性，說明無論在任何空間尺度或存在形式中，所論之理皆普遍適用。
。
此處為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚，標誌著對話或教導的開始。
。
本句描述一種極其宏大的空間境界與自在能力。
透過層層遞增的數量級（從微塵數到阿僧祇、那由他），強調菩薩或佛的境界能遍滿無量世界且不被物質空間所限制，體現了法界圓融、事事無礙的特質。
。
本句描述一種遍及整個宇宙體系的奇異現象。
無論眾生處於世界中心的須彌山、邊緣的輪山，或是人間的城邑河流，該現象均能同時發生且不對原有的物質環境造成任何干擾或改變，體現了法力的無礙與遍在。
。
此句為佛經中常見的承接語，用於在陳述某個結論或現象後，隨即引出其背後的因緣、理由或法理依據，旨在引導聽者由表象深入探究其本質。
。
本句描述佛陀或高階聖者運用「不共法」（特殊的神通力），能隨順不同根機的眾生而現身。
這體現了佛法中「隨類化身」的特質，即根據眾生的心態與能力，以最適合的方式顯現，以達到度化目的。
。
此句為佛教經典中常見的承接問句，用於在陳述某種現象或結論後，隨即引出其背後的因緣、理由或法理依據，以啟發聽者的思考並導向深層的解釋。
。
本句說明某種境界或狀態的成因，是指修行者獲得了唯有特定聖者（如佛或高位菩薩）才具備、他人所不共有的特殊功德或法相，使心意識與該法契合同步。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼。
文殊師利菩薩在佛教中象徵著圓滿的智慧（般若），常在經中代表佛陀闡述深奧義理的對話對象。
。
本句以滿月普照比喻法義或佛光的平等性。
強調真理或佛陀的慈悲與智慧如同明月，不分性別、年齡與身分，所有眾生皆能平等地感知與見證。
。
本句以「月輪」比喻清淨心或本覺。
說明心在「不分別」與「無分別」的狀態下，自然地超越了對立的分別心（離分別），回歸到事物本然的真相（自然如是）。
當心不再被概念與偏見遮蔽時，便能如實地照見萬法的一切真相。
。
此句為佛教經典中極其常見的詢問語，用以承接前文，引出後續對法義、現象或結論的因果解釋與詳細說明。
。
本句解釋某種狀態或果位的成立原因，是因為契合了特定階位（如佛或聖者）所獨有的特質（不共法），而非一般共有的性質。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚，通常作為接下來闡述深奧智慧法義的開端。
。
此句描述佛之「應化身」特質。
佛隨眾生根機與心念而現，以適宜的形式顯現於眾生面前，旨在以方便法門引導不同根器的眾生解脫。
。
本句描述佛陀超越二元對立的覺悟境界。
佛並非採取一種「不分別」的手段去消除「分別」，而是心性本自清淨，自然而然地離於分別心。
當心不再落入主客對立的分別時，一切法相便能如實顯現。
。
此為經文中常見的承接詞，用於在提出一個結論或現象後，隨即詢問原因，以引出後續的詳細法義解釋。
。
本句說明一種因果關係，指修行者因獲得了唯有特定境界（如佛果）才具備的特殊功德或智慧（即「不共法」），進而與該法相契合，達到相應的精神或能力狀態。

此句為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚。
文殊師利菩薩在佛教中象徵至高無上的大智慧，通常在經文中由佛陀呼喚以啟導深奧的法義。
。
本句強調佛陀化身現前救度眾生的方便手段（普門）是無量無邊的。
由於佛力的圓滿與方便的廣大，其具體表現形式超越了時間（劫數）與語言的描述極限，旨在令修行者對佛陀的大悲與大方便產生深信。

此句為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，旨在引起其注意，準備開啟對話或宣說深奧的法義。
。
此句在詢問諸佛如何透過願力與功德，將其化現的國土淨化，使其成為無染污、適合眾生修行的清淨環境。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，準備開啟對深奧法義的對答。
文殊師利菩薩在經中象徵著圓滿的智慧。
。
本句描述佛陀法力與智慧之廣大，體現「一微塵中含大千世界」的圓融境界。
說明佛能以無量智慧進入極微之處，將所有世界的功德莊嚴予以清淨，顯示法界微至大同、重重無盡的特質。
。
本句以大海比喻一種由智慧與功德莊嚴的境界，並指出需以無量且多樣的說明智慧（異說智）來將其清淨。
這體現了佛法中以相應之智慧對治並淨化特定境界的義理。
。
本句以「世界海」比喻眾生煩惱或世間法之廣大，而「異異說智」則指佛陀能隨機設教、以種種方便法門來對治不同根機的智慧，說明佛智能淨化一切廣大的染污。
。
本句描述宇宙空間之廣大與佛智之深廣。
以「世界海」比喻極其宏大的境界，而「異說智」則指佛陀能依眾生根機而演說無量不同的法門，以此智慧將染污的世間或心識予以清淨。
。
此句描述陀羅尼（總持）之法海極其廣大，需以無量種不同的智慧解說方能將其清淨。
強調法門之深廣與對應智慧之必要性。
。
此句以「海」比喻世界與三昧境界之深廣無邊。
說明佛菩薩具備無量種種的教化智慧（說智），能針對不同層次的境界進行對治與淨化，使之脫離染污，恢復清淨本性。
。
本句描述佛菩薩之境界，將世界與解脫比作大海以示廣大。
透過無量種的對機說法智慧（異說智），將染污的世界轉化為清淨的解脫狀態。
。
此句描述修行者或菩薩所成就的廣大功德與智慧。
將「世界」與「辯才」比喻為「海」，強調其無邊無際。
透過「異說智」（多樣的教化智慧），能針對不同根機的人進行清淨化，消除其煩惱與障礙。
。
本句以「海」喻指世間現象與神通能力的廣大無邊，而佛之「異說智」（對機說法之智慧）能化導眾生，將此廣大之染污或迷妄清淨化。
。
此句描述菩薩之廣大願力與智慧。
以「世界海」比喻願力的無邊，以「阿僧祇異說智」指稱能隨機化導、對治眾生不同根器的圓滿智慧，藉此清淨世間之染污與眾生之煩惱。
。
本句以「海」喻其廣大，說明在浩瀚的世界中，若能生起極大的精進心，並運用無量種的說法智慧，即可將世界或眾生之染污予以清淨。
。
本句描述宇宙規模的淨化過程。
透過佛菩薩無量無邊的說法智慧（對機說法），能將充滿染污的世界海轉化為安穩清淨的境界。
。
本句描述菩薩將廣大如海的世間法（世界海）轉化為修行菩薩道的資糧（菩薩行大海）。
透過運用無量無邊、隨機便宜的說法智慧（異說智），將世間的染污轉化為清淨，體現了大乘菩薩以智慧度化眾生、淨化法界的願力與能力。
。
此句描述將染污的現象世界（世界海）融入覺悟的佛法境界（如來大海）。
透過佛陀無量無邊的對機說法（異說智），能將世界與眾生的染污轉化為清淨。
。
本句描述佛菩薩以其廣大智慧，進入眾生複雜多變的心念世界（心行大海），運用無量種隨機方便的說法（異說智），化導並淨化眾生的煩惱與業障。
。
本句描述宇宙的毀滅與救贖。
世界海進入劫大海象徵世界在劫末面臨毀滅；而「異異說智」則指佛菩薩運用無量種種的方便智慧，將其從毀滅與染污中救拔，使其恢復清淨。
。
本句描述一種宏大的淨化過程。
將個別的世界海納入更大的世界大海中，象徵從局部進入整體，或從小圓滿進入大圓滿。
透過「阿僧祇異異說智」（無量種種的教化智慧），能將這些世界及其中的眾生予以清淨，使其脫離染污，達到覺悟狀態。
。
本句描述現象世界與教法之廣大如海。
三世之說代表時間與空間的無限延展，而種種異說則指權宜的方便法門。
最終強調唯有究竟智慧能破除迷妄，清淨一切法相。
。
此句描述空間維度（世界海）與時間維度（三世大海）的交融，並強調透過無量種的說法智慧，能將時空中的垢染予以清淨，體現智慧對時空執著的超越與淨化作用。
。
此句描述以廣大無邊的覺悟心（心大海）包容物質世界的種種相狀（世界海），並運用無量種種的對機說法智慧，將染污轉化為清淨。
。
本句描述從現象世界的迷茫（世界海）轉向覺悟的境界（無差別智大海）。
「無差別智」指超越對立與分別的絕對智慧。
而「異說智」則指針對不同根機，運用多種方便智慧來消除垢染，達成清淨。
。
此句描述佛陀圓滿覺悟後的境界。
佛之法身處於絕對的寂靜與恆常中，不隨外境而動，亦不離開覺悟的本源，體現了法身的不變性與絕對的定力。
。
此句為佛教經典中極其常見的承接問句，用於在陳述某個結論、現象或法相之後，立即引出其背後的因緣、理據或深層原因，旨在引導聽者進入邏輯推演，為後文的詳細解釋做鋪墊。
。
本句說明修行者因證得心不被外境所動搖的定慧狀態（不動法），而得以成就特定的果位或境界。

此句為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，通常在闡述深奧智慧或法義之前，由佛陀喚起其注意，準備進入核心教理的對話。
。
本句強調佛國土之殊勝與廣大，超越語言文字的描述能力。
即便以簡略方式說明，亦能展現其清淨特質；若欲詳盡闡述，則需無量時間，旨在令修行者對佛土產生深切的信心與嚮往。

此為佛陀對文殊菩薩的呼喚，通常作為對話或開示的開端，旨在引出關於智慧的深奧法義。
。
此句詢問佛陀之身如何超越空間限制。
在大乘佛教（尤其是華嚴義理）中，佛身非物質之軀，而是法身遍滿法界，同時現前於無量世界，象徵其智慧與慈悲的無所不在。

此為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，通常在揭示深奧的般若智慧或對法義進行詳細解析之前，用以喚起對方的注意。
。
本段透過極其宏大的數量級疊加，描述佛與菩薩功德的無量與圓滿。
其結構採遞進式：從世界到微塵，再到佛菩薩大眾，隨後在菩薩大眾中再次展開同樣規模的佛菩薩數量，旨在表現法界重重無盡的特質。
文中強調「自莊嚴」與「住持力」，說明唯有積累對等的殊勝功德，才能在意識或法相上現見如此數量級的諸佛。

此為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，通常在揭示深奧智慧或法義之前，由佛陀喚起對方的注意，準備進入核心教理的對話。
。
本段描述菩薩透過積累極其巨大的「勝智」與「功德」來莊嚴自身。
這種莊嚴是指內在智慧與功德的圓滿具現。
當修行者獲得足以「住持」（承載與維持）如此龐大功德力的能力時，其境界便能與無量佛相應，進而現見無量佛。
這體現了佛法中「功德與見地相應」的原則：唯有自身功德圓滿，方能見到對應層次的覺悟境界。

此句為說法者對文殊菩薩的稱呼，旨在引起其注意，以開啟後續關於深奧法義或智慧的對話。
。
本段描述了大乘佛教中極其宏大的宇宙觀與菩薩的修行境界。
強調透過修習無量種的「波羅蜜」（圓滿）來莊嚴自身，以此種功德力作為基礎（住持），纔能夠在實相中現見無量諸佛。
這體現了「因果相應」的原理：唯有自身具足相應的波羅蜜功德，方能契入並見到如來的境界。

此句為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚，通常作為對話的開端，用以引出後續關於智慧或法義的深層討論。
。
本段描述菩薩透過修行獲得「勝住地」（殊勝的境界或位階）來自莊嚴。
這種修行成就使其具備強大的能力（力住持），能於無量世界中現見無量諸佛，體現了大乘佛教中修行位階與證悟能力相應的義理。

此為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，通常在揭示深奧智慧或法義之前，以此喚起對方的注意。
。
本段描述菩薩透過修持殊勝的陀羅尼（總持）來莊嚴自身，以此定力與法力，突破空間限制，獲得現見無量諸佛的神通能力。
強調「陀羅尼」作為修行工具在成就佛果與通達法界中的重要作用。

此句為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，通常在揭示深奧智慧或法義之前，用以喚起對方的注意並開啟對話。
。
本段描述菩薩透過修習無量種三昧（定力），使心境莊嚴，進而能突破空間與數量限制，現見無量佛的境界。
這體現了定力與智慧的結合，強調三昧力是現見佛陀、證悟真理的關鍵。

此句為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚，通常作為對話的開端，預示接下來將闡述關於智慧或深奧法義的教導。
。
本段描述了大乘佛教中極其宏大的宇宙觀與菩薩的修行境界。
透過「微塵數」等天文數字強調佛法境界的無邊廣大。
菩薩藉由修習無量種的「勝解脫」來莊嚴自身，這種解脫力使他們能突破空間與相狀的限制，現見無量佛。

此句為說法者對文殊師利菩薩的直接稱呼，通常在揭示深奧智慧或解答關鍵法義之前，用以引起對方的注意，開啟對話。
。
本段描述菩薩透過成就「無礙樂說辯才」而獲得的功德。
在佛教語境中，辯纔不僅是言語流利，更是能隨機化導、闡明深奧法義的能力。
這種能力被視為一種「莊嚴」，使修行者能與無數佛菩薩感應道交，最終達成現見諸佛的境界，體現了法力成就與見道境界的正比關係。

此為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，用以開啟對話，準備闡述深奧的智慧法義。
。
本段描述大乘菩薩透過修行獲得極其廣大的神通力（自莊嚴），此神通力作為一種「住持」的能力，使其能突破空間與量級的限制，現見無量諸佛。
體現了法界中神通力與見佛之間的因果關係，以及大乘修行中莊嚴自心之宏大規模。

此句為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，通常作為對話的開端，準備闡述關於智慧或深奧的法義。
。
本句闡述菩薩透過發起無量殊勝的大願來莊嚴自身。
這種「願力」不僅是修行的動力，更是獲取感應、現見諸佛的關鍵條件，強調了願力與見佛之間的因果關係：願力之深廣，決定了能現見佛之數量。

佛陀呼喚文殊師利菩薩，準備開啟對話或宣說法義。
文殊師利菩薩在佛教中象徵至高無上的智慧。
。
本段文字為大乘菩薩修行路徑的綜合清單，詳列了從初發心到成就見道、修道的所有功德與境界。
其核心在於「得」（獲得）與「入」（進入），涵蓋了依止善知識、持戒、發菩提心、修習波羅蜜、獲得三昧與神通，以及最終在智慧上達到平等與自在。
這是一種典型的「功德相應」描述，強調修行者在不同階段需具備的心理狀態（如直心、不退心）與實踐能力（如應化、樂說），最終導向圓滿的道之莊嚴。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼。
文殊師利象徵至高無上的智慧，在華嚴等大乘經典中，常由文殊菩薩作為對話者，承接佛陀的教導以闡明深奧的法義。
。
本句闡述佛陀的境界：雖然在教化眾生時會詳細說明（廣說），但佛陀本身的本質是不分別且離分別的。
這是一種超越對立與區分的絕對狀態（自然如是）。
正因為處於這種無分別的空性境界，佛陀才能根據眾生的根機，自在地進行種種示現。
。
此句為經典中常見的詢問語，用以引出後文對前述法義的解釋、原因或論據。
。
本句說明達成某種境界或結果的原因，在於修行者獲得了特定階位（如佛或大菩薩）所獨有的功德（不共法），且心意識與該法能完全契合（相應）。

此句為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，用以開啟對話。
文殊師利在佛教中象徵最高智慧，常在經中作為佛陀對答的對象，以闡明深奧的法義。
。
本段描述如來的「神通示現」與「法身無礙」。
如來能同時在無數世界中現身，以適應不同根機的眾生（隨類化身）。
然而，儘管示現種種相狀，如來的本體依然處於「無分別」且「離分別」的寂靜狀態，不被現象所轉，自然如是。
。
此句為佛經中極其常見的承接語，用於在陳述某個法相或結論後，隨即提出疑問，以引出後續對該法義原因的詳細解釋，起承上啟下的邏輯作用。
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本句說明成就特定境界或能力的兩個原因：一是與佛陀特有的「不共法」（唯佛纔有的智慧與功德）相契合；二是具備如來之「無障礙身」（指法身遍滿，不受時空與物質限制，能隨緣顯現）。

此句為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，通常作為對話的開端，隨後將針對深奧的智慧或法義進行開示。
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本句旨在闡明佛身（如法身、報身、化身）之廣大無邊，超越時間與語言的界限。
強調佛陀的功德與境界是不可思議且無法用有限的文字完全描述的。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的直接稱呼，通常作為開啟深奧法義討論或對智慧問題進行解答的開端。
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此句在探討佛陀的「遍見」能力，即如來之智慧能無礙地觀察三世一切眾生與法相，不受時空限制。

此句為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚，旨在開啟對話或對法義進行詰問。
文殊師利在佛教中象徵大智慧，常在經中扮演佛陀智慧之代言人的角色。
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講法者在闡述深奧義理時，為了使聽者易於領悟，而使用比喻來揭示真理的教學方式。
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此句為經典中常見的詢問式承接語，用以引出對前文所述現象或結論的理據說明，旨在透過問答形式深化對法義的理解。
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說明佛法教學中譬喻的重要性。
由於深奧的義理往往難以直接言說，智慧者能透過譬喻將已知之理推演至未知之義，進而領悟法義的實相。
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此為佛陀或說法者對文殊師利菩薩的呼喚，通常在揭示深奧智慧或解答關鍵法義之前，用以引起對方的注意，準備進入核心教理的討論。
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此段以極其宏大的意象（巨大的池水、蓮葉、疾速的鐵車）比喻佛法或菩薩願力的廣大與神速，旨在打破凡夫對空間與時間的有限認知，揭示法界之無邊與自在。
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此段描述神變之景象，展現超越物質物理限制的自在能力，象徵聖者神通之不可思議，且行於世間而不染著、不損害。
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此句描述特定行為後立即產生的異象。
在佛教敘事中，毒蛇的突然出現通常象徵惡業的顯現或障礙的產生，用以揭示行為與果報之間的即時關聯。
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此句為詢問單次動作（車輪轉動或馬蹄邁步）所需之時間，在佛教經典中，此類詢問通常是用於建立時間尺度的對比，藉此說明極短之「剎那」或極長之「劫」之概念。
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此處描述心念與外在現象的感應。
繞行七匝在佛教敘事中常象徵圓滿或特定的業力顯現，體現了心物相應、念起則相現的特質。

此句為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚，通常作為接下來闡述深奧智慧法義或進行對答的開端。
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此句為譬喻中的提問，通常用於對比極短的時間（如蛇繞車）與極長的時間（如劫），以揭示時間的相對性或修行之艱難。
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本句描述在極短的時間單位（剎那）中，阿難比丘能進行多次說法並示現義理，體現了佛法中對時間超越性的描述，以及聖者神通自在、不被凡夫時間觀所限的境界。
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此句為詢問形式，旨在釐清阿難比丘在何種時機或條件下進行法義的傳授，體現了佛教對傳法時機（機緣）與次第的重視。
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此句旨在說明聖者之神通與時間之微細。
在極短的剎那之間能說法千遍，顯示出智慧超越凡夫對時間的線性認知，能於一瞬之間廣度眾生。
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此句為詢問舍利弗比丘在特定時間或場合下宣說佛法的情況，通常作為引導後續法義討論的開端。
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此句描述大目揵連尊者神通自在之能，說明透過深定所獲之神足通，可於極短時間內跨越極遠空間，體現心力超越物質空間之限制。
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此句旨在詢問大目揵連神通力的速度，用以顯現其能超越空間限制的神足通能力。
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本段描述一種超越時間線性的「同時性」境界。
在極短的剎那間，所有佛陀在所有世界的成道全過程以及其無數劫的本生行跡，同時呈現在觀照者面前。
這體現了佛法中超越時空的法界特質，打破了凡夫對時間先後順序的執著。
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此句為佛經中常見的承接問句，用以引出後文對前述論點、現象或結論的理由說明與法義解釋。
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此句說明前文所述之現象或功德之所以成立，是因為處於一種圓融、互不妨礙的法界狀態，不存在對立或阻隔，使萬法能相互通達。
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本句闡述法界圓融的邏輯遞進：由於萬法本質無差別（不二），故能互入互不相礙；而無差別的根源在於「無依止」，即不執著於任何實體或對象，體現空性之特質。

此句為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，通常作為對話的開端，旨在引出關於智慧或深奧法義的討論。
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此句以寶珠比喻自性或真理之本體，以色衣比喻方便之顯現。
說明真理本身純淨統一，但透過不同的方便形式（色衣）顯現出種種相狀，以對機度生。
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以琉璃如意寶珠比喻清淨圓滿的法身或自性。
強調在超越二元對立（不分別）且脫離分別執著的狀態下，體現真如的本然（自然如是），在此境界中能如實觀照世間種種現象而無執著。
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此句為經典中常見的承接問句，用以引出對前文所述結論、現象或教法之原因解釋，旨在引導聽者從因果邏輯深入理解法義。
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本句說明某種狀態或能力的成因。
在佛學中，「不共法」是指唯有特定層次的聖者（如佛）才具備，而一般修行者或低階聖者所不共有的特殊功德或能力；「相應」則是指心法與該特質在同一時間同步生起，達到完全契合的狀態。

此句為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，通常在經文中預示著將要闡述深奧的智慧法義。
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本句描述佛陀的「遍在」與「同時顯現」之神通。
說明佛之化身不受空間（十方世界）與時間（非前後時）限制，能隨眾生根機，在剎那間於處處顯現不同相貌以進行度化。
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本句論述脫離「分別心」的機制。
若試圖以「分別」（對立的思考）來消除「分別」，僅是將執著轉移，無法真正解脫。
諸佛如來是憑藉「無分別智」直接契入真如，自然超越一切對立。
末尾提及「種種異見」，是指世間對此解脫路徑存在多種不同的看法或誤解。
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此句為經典中常見的詢問語式，用於在陳述某種現象或結論後，引出後續對其原因、理據的詳細解釋。
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本句說明某種結果的成因，在於修行者獲得了唯有特定聖者才具備的「不共法」（特殊功德），且心意識與該法完全契合（相應）。

佛陀呼喚文殊師利菩薩，準備對其開示深奧的智慧法義。
文殊師利菩薩在經中象徵佛之大智慧，常作為佛陀智慧的代表與對話者。
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此喻說明真如或佛性之遍在且不變。
以日月為喻，器水為眾生心。
若心除垢清淨，則能顯現佛性之光輝，而佛性本身則恆常不動，不隨器水之多寡或清濁而增減改變。

此句為佛陀對文殊師利菩薩的直接呼喚，通常在闡述深奧智慧或法義之前，用以開啟對話並引起對方的注意。
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本句闡述佛之正遍知智慧能徹悟法界圓融無礙的實相。
修行者若能契入此無礙境界並保持心境清淨，則能化導眾生，並親證如來之真身。
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此句描述佛陀的神通與自在境界。
即便佛在兜率天中處於寂靜不動的狀態，但能隨機感應十方眾生的心念，使眾生在心中發起念頭時，即能感應道交，現前顯現。
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此句為經文中常見的承接問句，用於引出對前文所述現象、結論或教法的原因解釋，旨在引導聽者進入因果邏輯的分析。
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本句說明如來之所以能成就特定境界或展現某種功德，其原因在於已獲「不退智」。
不退智是指一種絕對的覺悟，使修行者永不再墮入迷妄或低階位，必然向佛果前進。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，準備展開法義對話。
文殊師利菩薩在佛教中象徵至高無上的般若智慧。
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本段闡述有為法（conditioned phenomena）的運作理則。
指出眾生雖依果報而產生不同層次的有為行為，但其深層運作機制是「離分別」的。
強調即使是有為的行相，在自然成就的過程中，並不依賴主觀的區分與執著，揭示了現象（有為）與本質（無分別）的統一。
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此句為經文中常見的承接詞，用以引出對前文所述現象、結論或法義的詳細原因解釋。
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本句說明某種結果的成因，在於修行者達到了與「不共法」相契合的狀態。
不共法是指特定果位才具備的獨特功德或智慧，相應則是指心意識與該法完全同步且契合。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚，準備開啟對法義的闡述。
在華嚴經語境中，文殊師利代表圓滿的般若智慧，常作為佛陀闡釋深奧義理的對話對象。
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本句闡述「業感」之理。
佛之實相雖一，但眾生因自身的業力純淨程度與根機深淺不同，對佛的感知與見解亦隨之而異，此為因果感應的結果。
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本句闡述佛陀的覺悟境界。
首先區分「不分別」與「離分別」，指超越二元對立的思考；進而提出「無分別離分別」，指連「離」的意識本身亦不存在的絕對非二元狀態，達到完全的自然如是（真如）。
末尾的「見下中上」則是指對不同修行層次（下品、中品、上品）的對照說明。
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此句為經文中常見的承接語，用於在提出一個結論或現象後，隨即引出其深層原因或法理依據，旨在引導聽者思考因果關係。
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本句說明某種狀態或果位的成因。
指修行者獲得了特定階位纔有的獨特功德（不共法），使得心識能與該法相契合（相應），進而產生相應的證悟或能力。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，通常在闡述深奧智慧或法義之前，用以引起對方的注意並開啟對話。
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此喻說明真理（法）之本質是唯一且平等的，但因眾生根機、業力（器）的不同，而顯現出各異的教法或果相，旨在闡明「一法多門」或「因材施教」的義理。
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本句描述一種超越對立的境界：雖處於「無分別」的覺悟狀態，但並非抹殺現象的差異，而是能於不分別中體現出色、香、味等現象的特質。
這體現了「不二」的法義，即絕對的統一與相對的差異共存。
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此為經典中常見的設問句式，用以引出後文對前述法義的詳細解釋或原因分析，旨在引導讀者思考並釐清因果關係。
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本句說明某種結果的原因，在於修行者獲得了與「不共法」相契合的狀態。
「不共法」是指特定境界（如佛果）所特有的功德，而非一般聖者所共有的。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，通常在揭示深奧智慧或對法義進行詳細闡釋之前，由佛陀喚起對方的注意。
。
本句闡述「絕對」與「相對」的關係。
雖然法界的本質是統一且無差別的（一味），但佛陀為了度化根機不同的眾生，會運用方便法門，顯現出種種差別的現象，以適應眾生的需求。
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本句闡述佛陀的覺悟境界：處於無分別智中，不再被二元對立的分別心所束縛，但此無分別並非抹殺差異，而是在超越分別後，能自然如實地觀察到世間種種差別法，體現了絕對與相對的圓融不二。
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此句說明達成特定境界或果位的原因，在於修行者獲得了與「不共法」的相應。
不共法是指唯有特定果位之聖者才具備的獨特功德或智慧，而非一般修行者所共有的。

此處為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚。
文殊師利菩薩在佛教中象徵著圓滿的智慧，常在經文中作為佛陀智慧的對話者，以啟發聽眾對深奧法義的理解。
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此句以「如意寶」與「鐵」的互斥比喻法義。
如意寶象徵至高無上的清淨、智慧或佛果；鐵則象徵粗重、卑劣的煩惱或執著。
意指當至高的正法或清淨心現前時，卑劣的煩惱與執著自然無法共存，以此說明法義的純淨與排他性。
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此句為經文中常見的承接問句，用於引出對前文所述現象、結論或教法的原因解釋，旨在引導聽者進入因果邏輯的分析。
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本句說明某種狀態或果位的成因。
指修行者獲得了特定階位纔有的獨特法義或能力（不共法），並使心意識與該法完全契合（相應），從而產生相應的結果。

此句為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，文殊師利在佛教中象徵著至高無上的大智慧。
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本段旨在區分「佛光」與「世間光」的本質差異。
佛光並非物理性的光線，而是智慧與功德的顯現，具有超越物質界（火、電、日月）與天界（天龍八部、梵天、帝釋）的絕對純淨性，強調佛之光明是法身智慧的體現，而非凡夫或天人所能產生的物質光芒。
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此段描述某個清淨之地的特質：超越了世俗權力的統治、社會階級的束縛，且完全脫離了三惡道及各種苦難的輪迴。
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此句描述正法盛行之地的特徵：道德純淨（無十惡業）、社會安定（無諸亂）、信仰純正（無外道與惡命生活者），呈現出一個無垢的理想環境。

此句為佛陀對文殊師利菩薩的稱呼，通常在經文中作為開啟法義對話的開端，文殊師利象徵佛之大智慧。
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本句闡述佛陀覺悟的非二元境界。
透過「不分別」與「無分別」兩種層次，說明佛陀已完全超越對立的二元意識。
當心不再陷入分別的妄想，便回歸到事物本然的真相（自然如是），在此境界中，一切虛妄的現象不再生起，達到絕對的寂靜與空性。
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此句為佛經中常見的承接問句，用於在陳述某種現象或結論後，隨即引出其深層的因果原因或法理分析，以啟發聽者的智慧。
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此句在論證某種狀態或果位的成立原因，指出其結果是因為符合了獲得「不共法相」的條件。
在佛學語境中，「不共」是指特定聖者或佛所獨有的功德、能力或特徵，與凡夫或低階修行者所共有的特質相區別。

此句為佛陀對文殊師利菩薩的呼喚，通常作為對話的開端，準備闡述關於智慧或深奧的法義。
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本句強調佛陀的覺悟境界（法身境界）超越了語言的描述能力與時間的限制。
這種「不可思議」是指凡夫的意識與邏輯無法企及，旨在引導修行者超越文字執著，直接體悟實相。