大藏經白話翻譯計畫

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此句為經文常見的開場語，描述菩薩向佛陀發起請益或對話的場景，展現了修行者對佛陀的恭敬。
。
此句旨在詢問如何定義或達成能從一切法（現象與實相）中解脫、不再受其束縛的特定法門或持守境界。

此句描述佛陀所言之對象（如佛土、佛身或法性）具有無量、無邊際的殊勝與美妙，強調其超越世俗界限的極致清淨與莊重。
。
此句描述一種超越語言與概念範疇的實相境界。
所謂「文字印法」，是指透過語言文字所建立的認知模式或名言印記。
當修行者超越了這些概念的束縛，便能進入一種能包容一切現象（諸法）的圓融境界。
。
此為經文中的定義式提問，用以引出對「入」之概念、條件或境界的詳細解釋。
。
此句說明因果關係，指出後續所述之法或行持，是基於「平等」這一核心特質或心態。
在佛法中，「平等」既可指眾生本性（如佛性）無差別，亦可指修行者在面對境遇時，心境不偏不倚、無分別的平等心。
。
此句說明平等性的非二元特質。
雖說一切法皆具平等本性，但若能觀察到「法進入平等」的過程，則仍存有主客對立與法相執著。
真正的平等超越了認知與執取，故稱不可了知、不可得。
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此句描述當修行者能如實契入萬法自性，不再以分別心去界定事物時，便能進入一種超越「無作」（無為）與「有作」（有為）二元對立的境界，使一切法皆歸於實相。
。
此句指出語言與文字在傳達真理時的侷限性。
文字與言語（語業）僅是名言工具，無法完全等同於法（實相）本身，因此透過這兩種方式所演說的內容，皆無法達到完全如實的境界。
。
此句說明法性或自性本質的平等，進而推論出表達這種本質的媒介（文字）與所產生的言語行為（語業），在法理層面上亦無差別。
強調現象層面的差異並不影響本質層面的平等。
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此句說明語言與實相之間的差異。
語言是概念性的工具，而「如實」是指事物本來的真實狀態。
任何試圖用語言來定義或描述「法」的行為，都只是指月之指，而非月亮本身。
理解「諸法如實」的關鍵，在於體認語言的侷限性，進而超越言詮，直觀實相。
。
此句說明語言與文字的侷限性。
由於文字與言語行為（語業）皆屬分別心所造作的虛妄名相，本質上是空無的，因此無法藉由這些工具來真實地揭示、演說超越語言的絕對真理。
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說明語言文字的虛妄性。
一切言語表達皆無法真實呈現法之本體。
所謂「無差別、無增勝、無建立」是指法性本自平等、無有高下、不假造作，任何試圖用語言去界定、區別或建立概念的說法，都無法完全契合這深奧的真理。
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此句運用中道辯證，旨在破除「常」與「斷」二見。
諸法因緣起而生，無獨立自性，故稱「非真實」；但因緣起之現象確實顯現，故稱「非不真實」。
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此為經文中常見的承接語，用以引出對前文所述現象或結論的原因解釋，旨在引導聽者深入思考其因果邏輯。
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此句說明真理（法性）超越語言與文字的範疇。
現象雖在感官上可見、可得，但從實相的角度觀察，一切現象皆是因緣所生，並無獨立、永恆、不變的自性。
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此段透過否定二元對立的辯證法（非...非...），說明諸法超越了造作、相等、寂靜等對立範疇。
最終指出在體悟實相後，能圓融安住於寂靜與不寂靜的非二元境界，不落入任何一端的執著。
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此句描述一種超越「停留（住）」與「遷流（變異）」的法性。
說明實相既不依止於任何特定狀態，亦不隨因緣而產生質變，呈現出一種超越動靜與變化的本質。
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此句為經文中常見的承接詞，用於在提出一個論點、現象或結論後，隨即引出其原因、理由或深層法義的解釋。
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此句說明真理的超越性與教法的方便性。
真理（法）本質無所住，超越了名相與邏輯的計較（算數）；但為了引導眾生，佛陀利用語言與概念作為工具，將超越名相的法轉化為可被理解的教義。
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說明實相超越語言名言的範疇，文字與言說皆無法捕捉真理；且真理或覺悟的心性亦不依附於任何特定的境界或時空，展現了超越執著與侷限的空性。
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此句說明文字與言語造作（語業）的空性特質。
言語與文字僅是名言假立，並無實體，因此不存在生起（從哪裡來）或消滅（到哪裡去）的過程，亦不落入中道或兩極的二元對立。
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此段透過辯證法說明文字與言語行為（語業）的空性。
藉由否定「業」的實體性（非業）與功能性（非功用），指出文字與言語並非具有自性的實體，而是依緣而生，其本質（自性）是空的，因此文字與言語行為本身亦無實體。
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此句說明名言與差異性的空性。
文字、語言與業（言說的造作）是用來界定事物差異（他性）的手段；既然這些手段與其所建構的區別本質皆是空無自性的，那麼所謂的「他性」亦不具實體，同樣是空的。
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此句闡述空性的徹底性。
不僅現象界萬法皆空，連用以界定「自我」與「他者」差異的本質概念（自他性）本身，也是依緣而生的假名，並無獨立實體，故自他性亦屬空性範疇。
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此段闡述從空性觀照到寂滅境界的邏輯遞進：因自他法皆無實體（空），故能遠離動盪（寂靜）；當寂靜達到極致，即是生滅與煩惱的徹底止息（寂滅）；而這種寂滅的狀態，即是通往解脫的寂滅門。
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此段說明說法之手段（文字、言語）雖被稱為「說法」，但其本質並非實有。
因這些法門在法性上是清淨且無自性的（無所有），故這些手段本身是不可得的，不應執著於文字或言語本身。
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此句描述修行者藉由多種法門或觀照角度來演說萬法，最終在究竟清淨的法門中，能無分別地平等看待一切法，從而對虛妄法相生起厭離心。
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此句是在詢問如何生起對煩惱、苦或輪迴的厭惡心，進而達到脫離、解脫的修行方法。
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此句用以說明貪欲這種煩惱所具備的內在根本性質。
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此段透過邏輯歸謬法，探討貪欲的本質。
若主張貪欲的本性是清淨的，則依此邏輯，清淨即是究竟，而究竟者不應有煩惱。
既然貪欲本身即是煩惱，若其本性清淨，則「貪」這一概念便無法成立。
此旨在破除對「貪欲本性清淨」之錯誤見解。
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此句為探詢法義或說法依據的疑問，用以引導對特定觀點或現象之理路進行說明。

描述佛國淨土、佛身或法界之功德與境界，呈現出無窮無盡、無有邊際的殊勝莊嚴。
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此句描述清淨陀羅尼門的本質。
真正的陀羅尼法門必須超越心識的二元分別與虛妄戲論，在無分別、無戲論的清淨狀態下，方能真實持守法義。
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此段描述修行者透過特定法門的修持，能消除無明帶來的障礙，使心智清明，進而洞察萬法本性（法種性），獲得如法眼般清淨明亮的陀羅尼加持，並具備能以文字精準、多樣化地演說佛法的智慧。
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說明修行者藉由特定的法門，得以證悟能知一切法之「一切智」智慧，進而使自身的境界趨近於諸佛如來的圓滿境界。
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此段描述修行者在法中獲得勇猛精進的力量，具備對治邪見與魔障的能力，並能引導眾生趨向正法，最終獲得如來深奧教法與陀羅尼之門。
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說明藉由特定的修行法門，能於佛之十種智慧力量中獲得宏大的法性光明，進而迅速成就如來所具備的無上威德。
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描述佛國淨土、菩薩功德或法身所具備的、無有邊際的殊勝莊嚴境界。
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此句說明佛陀具足十種智慧力量（十力），此力為無上且超越世間一切權能，使佛陀能於眾生之中宣說正法，展現如師子吼般的威嚴與無畏，足以震懾並破除一切邪見。
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此句為經文中的提問，旨在引出佛陀所具備的十種無礙智慧與能力，即「如來十力」，用以說明佛陀對因果、法性及眾生根性的圓滿洞察。
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描述佛國淨土、佛身或菩薩功德之殊勝，其莊嚴之相廣大無邊，無有極限。
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此句描述如來具足一切智，能超越空間與存在的界限，對於一切有為法（處）與無為法（非處）的實相，皆能如實了知。
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此句強調如來所具足的某種功德、智慧或神通，是眾所沒有、最為殊勝的第一力量。
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說明修行者因具足特定的功德力量，得以證得極高的聖者境界，進而具備教化眾生與推廣最高佛法（轉法輪）的能力。
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此句強調佛陀作為「轉法輪者」的殊勝地位與獨特性。
意指在佛陀出現之前，即便是在天界或人間，也沒有人能夠依照真理（正法）來教化眾生、轉動法輪。
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本句描述如來具足一切智，能超越二元對立的分別心，直接洞察時空維度下的所有業力運作。
這包括了業力的生起因果（攝取因）與其多樣的顯現形態（行相），且此種智慧運作於無執著、無障礙的圓滿境界。
。
此句用於指稱如來所具備的多種神力或法力（如十力等）中的第二種。
在佛典中，如來之「力」通常指其智慧與神通的結合，用以度化眾生。
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說明如來具足超越二元對立的「無分別一切智」，因其智慧無執著、無障礙，故能透徹洞察所有有情眾生在因緣作用下的無量行為與變化。
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此句指涉佛陀所具備的種種神力或智慧力（如十力）中的第三種。
在佛典中，如來的「力」通常指其能洞察因果、眾生根性及法性真諦的無上智慧與能力。
。
此句說明如來具足一切智，能透徹觀察眾生心識中各種「勝解」（即對事物的認知或定見）。
不僅能了知正確的認知及其內在的運作邏輯，也能洞察那些錯誤、偏激或虛妄的認知（妄分別），展現了佛陀對心靈運作細微差別的完全覺知。
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此句用於總結前文所描述的功德或神力，指明該項特質即是佛陀所具備的四種力量中的第四種。
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此句描述如來具備一切智，能透徹知曉無量且多樣的世界，以及促成這些世界存在的無量因緣，並洞察眾生在世間所處的各種棲息環境。
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此句用於指稱佛陀所具備的種種力量（力）中的第五種。
在佛法中，佛陀具備多種智慧與神通的力量。
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說明如來具備圓滿智慧，能透徹觀察事物生起的因緣條件，並明瞭法性或修行路徑的趨向。
。
此句用於指稱佛陀所具備的特定功德或神通力量之序列，在此處明確指出其為第六種。
。
此句說明佛陀具足天眼通與一切智的境界。
透過天眼無礙的觀照力與無上的全知智慧，佛陀能透徹、如實地了知所有眾生在生死輪迴中的真實狀態。
。
此句指佛陀所具足的七種神聖力量（七力）中的第七種。
在佛法中，如來之力代表能轉化眾生、破除障礙並成就圓滿覺悟的種種功德與能力。
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此句描述如來具備透徹的覺知力，能如實了知禪定、解脫、等持與等至等修證境界，並擁有清淨無染、能自在出入於各種法性或禪定狀態的智慧。
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此句用於指稱佛陀所具備的種種功德或神通能力中的第八種。
在佛教經典中，如來的「力」通常代表其能引導眾生脫離苦海、成就佛果的種種無礙能力。
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此句描述佛陀具足宿命通，能透過憶念過去生之經歷，並運用能證實因果與實相的智慧，達到對事物真相的如實知見。
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此句用於指明所描述的法門或能力，是如來所具足的種種力量中的第九種。
。
此句說明如來如何運用「漏盡智」來斷除一切煩惱（漏），並藉由「證明智」來驗證此種斷惑的實相，從而達到對真理的如實了知。
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此句指涉佛陀所具足的「十力」之一。
佛陀具備十種無礙的智慧與力量，能洞察因果、眾生根性及法界實相，此處正是在說明第十種力量的具足。
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描述佛國淨土、菩薩功德或法身境界之殊勝，其美妙與圓滿程度無窮無盡，超越空間與量化的界限。
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說明佛陀具足無量無上的智慧力，因其智慧圓滿，故能引導菩薩與眾生進入佛智的範疇（攝受），使眾生在對諸法的認知中達到清淨，並藉此宣說廣大無邊的法藏。

此句為佛陀對特定菩薩進行教導的開端。
透過稱呼「善男子」，佛陀肯定了受教者的善根與修行資質，準備展開後續的法義宣說。
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本段說明一切智的智慧力量極其清淨，故如來所說之法極其深奧難解。
所有法雖名為如來與如來力，但其本質超越了感官知覺與語言描述的範疇。
。
形容佛、菩薩或淨土具備無量、無邊際的殊勝功德與境界，展現出極其廣大、清淨且莊重的狀態。
。
此句說明「力」的本質即是如來所具備、不可被任何外力摧毀的至高法門。
修行者若能安住於此法門，即可開示並宣說佛法的深奧理趣。
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此句說明藉由對理趣建立之力的理解或運作，能進而演說並證悟一切法皆無自性、無實體建立的道理，並將此種覺悟轉化為力量。
。
此句說明各種「力」的空性特質。
強調這些力量並非獨立存在，而是缺乏自發產生的本質（無生起性），不具備恆常不變的實體（無自性），且其本質亦非實有（離於自性），藉此破除對力量實體性的執著。
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此句說明如來憑藉其圓滿的十種智慧力量（十力），得以引導眾生領悟無量無邊、極其深奧的佛法真理（甚深義）。
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描述境界、身相或法界呈現出無窮無盡、無有邊際的殊勝莊嚴狀態。
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說明所論述之法義或修行途徑，是所有佛陀所成就的最高境界，沒有任何方法能超越此法。
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說明修行者若能安住於特定的清淨法門，便能隨之演說如來的十種智慧力量，以及這些力量中清淨的門徑與普遍清淨的法門。
。
形容佛國淨土、菩薩境界或佛身所具備的莊嚴，其程度廣大無邊，無有極限。
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說明說法者因應菩薩能於法門中獲得清淨，故以陀羅尼來引導或增益其修行，並要求聽聞者應當專心受持。
。
此句為引導語，預示後文將出現陀羅尼（咒語或持誦之法）的具體內容。

「怛姪他鉢囉牟折寧　儞牟折寧　牟
折寧　毘鉢囉悶折儞　阿折黎　阿毘耶咤儞　鉢囉婆怒揭帝　帝誓　摩訶帝誓
　阿鉢囉底耶末囉尼　阿那靺囉尼
　阿靺囉拏毘戍達儞　儞馱那鉢囉吠設
儞　突囉阿儞乞屣鉢儞　靺虞　靺虞薩嚩
黎　薩嚩囉尾戍憚儞　母達囉　母達囉
　尾戍憚儞　薩鉢唎縛嚟　三漫多鉢嚟嚩嚟
　阿揭囉弩麼底　遏他娑憚儞
　僧羯囉尼麼掣憚儞　戍嚟　戍囉寐
唎曳　阿褐囉尼　烏波那末底
　儞那嚟設儞　三曼多波嚟普里也揭帝
　馱羅弩揭帝　阿儞迷設儞　阿傘儞
迷設儞　陀囉尼揭帝　儞馱那鉢唎戍
憚儞　阿弩達囉毘婆枲儞　跋𰈂囇

　跋達囉筏帝　莫异　莫企筏底　珊馱
囉尼　烏筏馱唎尼　阿難多鉢囉
皤吠　鉢囉步多鉢唎嚩嚟　設儞
　鉢唎些設儞　摩訶嚩迦世　阿迦
捨娑牟薩囉尼　弭底彌囉迦囉尼　薩婆
若鉢他毘輸達儞　涅槃那鉢他珊那唎
設儞　莎訶

此句描述一種無邊無際、極其殊勝的莊嚴境界或法相，常用於形容佛國淨土或佛身之功德與相好。
。
此句說明該教法門具有極大的總攝力，透過陀羅尼與印法的修持，能將一切現象與真理（諸法）悉數收攝、涵蓋於此法門之中。
。
此句說明菩薩透過依教奉行，可獲得卓越的辯才與辨析真偽的差別智慧，進而能深刻領悟最殊勝的出離陀羅尼，以助於脫離世俗執著與生死輪迴。
。
此句是在詢問「勝出離」的定義與具體內涵。
在佛教修行中，「出離」指脫離煩惱與輪迴；「勝」則強調其境界之殊勝、徹底，非一般的暫時脫離。
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此句為引言，用以引出後續陀羅尼咒語的內容。

「娑揭囉阿鉢演多　蘇迷嚧囉怛那娑揭
囉珊儞折耶　阿毘怛儞　阿三毘怛儞　阿
卑靺嚟　拔折囉珊儞　涅陛設儞　阿乞芻
毘儞　阿僧乞芻毘儞　阿乞沙耶　阿
避夜已　乞沙耶阿鉢演帝　阿乞師
那乞沙演多薩姪里世　阿鉢唎乞沙
曳　阿毘乞疏避儞　阿毘揭嚟　阿毘揭羅
若那揭囉尼　莎訶

描述佛國淨土、菩薩功德或法界境界呈現出無量、無邊際且極其殊勝的莊嚴與美化。
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本段描述修持特定陀羅尼的功德。
菩薩透過精進修習，能獲得廣大智慧，並能以慈悲心引導眾生。
文中將無明比作黑暗，將生死煩惱比作毒箭，將愛欲執著比作束縛，將輪迴比作瀑流，強調佛法作為「法藥」能救拔眾生脫離苦海的核心義理。
。
此句說明佛陀或大菩薩透過示現智慧與慈悲之光（大法光）來啟發眾生，藉此增進眾生的善法種子（善根），最終使眾生能獲得徹底且永恆的解脫與救度。
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此句描述善知識或菩薩作為善行的導師，不僅能引導眾生證得圓滿的一切智智慧，更能護持眾生，使其不從已獲得的無上智慧境界中退失。
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此句描述菩薩以大慈悲心引導眾生，使其契合尚未聽聞的法義而趨向寂滅，並藉由無生智的門徑達到厭離執著，最終獲得無礙的辯才。
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描述佛身、佛土或功德境界極其殊勝，其美化與成就的程度無有邊際，展現出法界圓融、功德無量的特質。
。
此句探討菩薩在演說教法時，如何運用陀羅尼的力量來維持專注。
透過咒句來繫縛心念，使心念保持在當下（現前），不因散亂而導致法義宣說的中斷。
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描述菩薩以威猛無畏的姿態（師子座），運用通達無礙的智慧與辯才，深入觀照如來無量無邊的功德。
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說明藉由廣大且具備方便性的智慧，可以使修行者所依止的善巧境界或方法達到極度的清淨。
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此段描述修行者在面對眾生聽法聚集時的應對之道。
應以慈悲心為基礎，並運用廣大智慧來闡述真理的本質（理趣），確保教導的準確性與真實性，使眾生所領悟的法義保持其本然的真實狀態，不因誤解或偏見而產生增減。
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此句闡述因材施教的教導原則：首先要洞察眾生心念傾向（意樂）的差異，接著運用精確、明確且具決定性的語言與文字，以適應不同眾生的理解能力，達到廣大宣說的效果。
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此句說明宣說正法具有自利與利他的功德：一方面能增長修行者自身的善法種子（善根），另一方面能藉由清淨的教法來接引與度化眾生。
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說明如來具備善巧方便，能透過無量譬喻，引導眾生理解並進入深奧的法聚陀羅尼門徑。
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此句說明瞭教法宣說與修行成就的因果關係：若能正確宣說最殊勝的教法，便能與佛陀的事業相契合，進而能快速圓滿「四無所畏」的修行境界。

描述佛、菩薩或淨土之境界、相好或功德極其殊勝，且在空間或量度上無有邊際。
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此句說明菩薩如何結合「方便」與「智慧」兩者，透過修習神通，使世間一切現象（諸法）皆能轉化並匯聚為廣大的智慧集合。
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此句旨在探究在特定的因緣或範疇中，究竟是何種業力會導致神通能力的生起。
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描述功德、智慧或境界所顯現出的殊勝莊重之相，且其範圍廣大，無有邊際。
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此句描述菩薩透過神足通的修持，進入一種如虛空般無執著、無依止的觀照狀態，藉此透視物質基礎（大種）的組成與聚合規律，以體悟萬法無實體的本質。
。
此段描述如來智慧的特質。
如來透過無礙與無邊的智見，對萬法具備極高的洞察力與判斷力，能透徹瞭解所有現象。
其智慧境界處於「無所得」（不執著於獲得任何法）與「無等等」（超越一切比較與對等）的狀態，且這種智慧本身並不與這些概念或狀態產生執著性的結合，體現了空性與中道的智慧。
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此段描述修行者透過安住於寂靜（阿蘭若）、無執著與清淨智慧，達到對一切法皆能洞察、無所不知、無所不見的圓滿境界。
此境界遠離了無明（黑闇）與一切障礙，展現出無量無邊的智慧見地。
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此句說明如來以平等觀洞察萬法皆無自性、如幻如夢的本質，並能開示名相與心智構建（法想）的虛幻性，修行者應效法如來之智慧觀照。
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此句描述如來智慧的無礙性與對眾生根器的洞察力。
如來透過對眾生根器（資質）的精準掌握，引導菩薩在不偏頗（平等）的狀態下運用神通，進而成就神足通（即隨意變換、行走等神通），以利於度化眾生。
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說明透過神足（神通）的加持力，使修行者能在戒定慧三學與解脫的智慧見地中，獲得清淨的法智，並能穩定地安住於此智慧境界。
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說明透過此種因緣，能獲得真實的加持力，進而能自在統攝與運用無量種各異的神通變化。
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此句描述佛陀或大菩薩在梵天世界中展現其威德與教化。
透過「師子座」展現教法的權威，「大法鼓」象徵宣揚佛法，藉此令眾生生起法喜，並實踐利他精神，廣施利益。

描述佛國淨土、菩薩功德或佛身境界極其殊勝，其美化與成就之相無有邊際，超越空間與數量的限制。
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此處以「大鐵輪」為喻，說明眾生業力的力量能形成一種屏障（業力障），使眾生在未感召地獄果報前，無法透過感官察覺地獄的痛苦與景象，這種業力的運作如同鐵輪環繞世界，隔絕了地獄的感官資訊。
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此句描述菩薩透過對特定法門的修習，獲得了消除眾生煩惱障礙的能力，並能引導眾生獲得解脫與無礙的智慧。
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此句描述菩薩如何將不壞的智慧（金剛智）與圓融的手段（善巧）相結合，透過對法教深奧義理的證悟，進入無執著的「無所得」境界，並以此法施如甘露般滋潤眾生，體現了智慧與慈悲的圓融。
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此句旨在詢問「甘露灌灑」的具體含義。
在佛法中，「甘露」象徵涅槃或能斷除生死煩惱的真理，「灌灑」則指法義的浸潤或加持。
此問是在探討修行者如何獲得或體驗這種法義浸潤的境界。
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此句描述修行者已超越煩惱、五蘊與天魔的障礙。
即便在面對死亡時的「死魔」威脅，亦能心神自在，不生對死亡的恐懼、執著或妄想。
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此句為經典中常見的詢問或承接語，用於在陳述某個結論或現象後，引出後續的理由、原因或詳細的法義解釋。
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此段描述修行者（正士）達到高度解脫境界後的狀態。
透過安住於空性、無相、無願，超越了二元對立（如生滅、來去、淨穢）的分別心。
這種狀態不僅是心靈的自由（無障礙、無所得），更是一種內外調和、超越感官束縛的覺悟境界。
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此句描述修行者證悟真理的過程：首先體認萬法平等的實相，進而契入如來的真理，最終在無虛妄、無變化的境界中，安住於絕對真實的真如之中。
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此句旨在定義前文所述之法，說明其即是菩薩修行智慧、通往覺悟彼岸的法門。
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強調「安住」是成就智慧的必要條件。
當修行者能於特定的境界或真理中穩定不移時，便能生起超越界限的無邊智慧。
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本段說明智慧的力量能引導修行者進入佛陀的深奧智慧與祕密教法，使其對萬法（一切法）具備透徹的認知。
這種覺悟（隨覺）是連續不斷、無間斷的，其境界與菩提（覺悟）無異，且其不可思議的程度與菩提本身相等。
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描述修行者在覺悟的狀態中，心念與覺知緊密結合且不留間隙，不再產生二元對立的分別心，此種無間斷的無分別境界，與菩提的本質完全一致。
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此句說明修行者若能透徹體悟「無間」與「菩提法」皆無實體可得（無所得），便能超越一切名相的執著。
既然一切法皆空，便不會在「無間」的境界中生起差別心，也不會對「菩提平等」產生概念性的執著或妄想。
。
此段描述修行者對「無間菩提」的體悟。
菩提本自具足，非造作而成，故無生無滅、不集不散。
修行者若能契入此寂靜法門，了知業力與果報在法性上是平等的（即不落入因果執著的二元對立），則能超越業果的束縛，達到無分別、無執著的解脫境界。
。
此為經文中常見的承接問句，用以引出對前文所述現象或結論的因果解釋，旨在引導聽者深入思考其理據。
。
此句描述修行者透過修持（特別是陀羅尼）所獲得的果位與境界。
首先是消除煩惱與業障帶來的沉重感，達到身心輕安，並斷除導致結使（束縛心靈、使其流轉生死之因）的因緣；其次是智慧的開顯，使修行者在各種法門與特定的陀羅尼修持中，都能獲得清淨、明亮的智慧之光。
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描述修行者因契入清淨法門，故能自在遊行於十方而不受世間法塵所染。
其清淨無著的境界，使其成為世間天人應當親近供養的福田，藉此種植善根。
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形容佛土、佛身或法界所具足的功德與殊勝境界，其程度廣大無際，無有邊界。
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此句透過對比說明功德的殊勝。
供養已達到「第八地」（遠行地）的高位聖者，其功德已是無量；而若能親自依循此種法門進行修行，其功德更是不可估量。
這強調了供養聖者與實踐法門兩者皆具極大價值，且修行者的功德更甚。
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此段強調修行應對覺悟（菩提）、眾生及世間一切現象持「無所得」與「離戲論」的境界。
當修行者不執著於法、不落入語言思維的糾纏時，方能契合真理修行，並能以超越世俗物質、符合如來無我境界的「如來供養」來成就供養。

描述佛國淨土、佛身或法界境界極其廣大、無有邊際且極其殊勝莊嚴的狀態。
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此句描述菩薩修持特定法門的境界：從物質層面的供養圓滿，到心理層面的遠離恐懼，最終達到能捨棄身命的無畏與無我境界。
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此句描述一種超越執著的境界。
修行者不被個別的現象（諸法）所困擾或試圖掌控，反而能以廣大的心量，攝受並包容無邊無際的法界真理。
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此句描述覺者（佛或菩薩）的境界與教法威德。
所謂「無畏座」，指安住於不被一切世間法或煩惱所動搖、無所畏懼的定慧境界；「師子吼」則象徵佛陀宣說正法時，其教法威猛有力，能震懾一切邪見與魔障，令眾生心生信服。
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此句描述了佛法或修行者的威德力量，透過降伏錯誤的見解（外道法）與對抗內外魔障（波旬與魔軍），最終達到清除眾生心靈障礙（覆障），使其能證悟真理。
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本段描述菩薩或修行者的度眾誓願，詳述了接引眾生的完整次第：首先以法船接引，接著指引智道，使其安住在隨順正法的道路上，進而契合聖諦，透過開示菩提分法導向覺悟，最後以法施帶來慰藉與法喜。
這體現了慈悲與智慧並行的度化過程。
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形容佛菩薩的功德、境界或淨土的殊勝美妙，其程度無窮無盡，沒有邊際。
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此句強調了對特定陀羅尼法門的信心與忍受力（忍辱與定力）之重要性。
若能持守此法，其功德與證得無上正等正覺者等同，彰顯了法門的殊勝力量。
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描述修行者在聽聞正法後，能於自身體悟並確信未來的成佛位次，即對自己的成就進行預言。
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此句說明佛陀作為法王，透過設立教法與陀羅尼印記，開啟了深奧的法藏，並藉由建立各種法門，來攝受與引導眾生。
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此句透過「父」的比喻，展現尊者（如佛陀）對眾生所具有的慈悲與憐憫之心，強調其與眾生之間如父子般的慈愛關係。
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形容佛、菩薩或淨土的功德、相好或境界極其殊勝，無有邊際，呈現出極致的莊嚴狀態。
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此處說明透過生起對佛陀如父般的親近與敬愛之心（勝意樂），能建立深厚的法緣，進而契入佛的境界，成就如來的果位。
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描述佛身、佛土或菩薩功德境界之殊勝，其莊嚴之相無邊無際，無有極限。
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此句說明在陀羅尼門的法門分類中，此處所演說的是第二個屬於「出離陀羅尼印」所展現的法藏（教法寶庫）。
「出離」強調脫離煩惱與輪迴，「印」則象徵真理的印證與守持。

佛陀運用神通力打破空間限制，使菩薩們直接見到十方諸佛並聞法。
此舉旨在令修行者體悟佛法遍滿虛空之實相，擴展心量，激發對佛果的信心與菩提心。
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本句闡述如來的境界：雖能行神通，但其心不對一切法起造作心（無有所作），且其境界超越數量衡量（無數離數）並處於絕對寂靜。
這種無為的狀態正是最高層次的自在。
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本句為總結性陳述，旨在強調如來（佛陀）所具備的法力與無畏境界，正如前文所述之圓滿狀態。
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此處描述佛菩薩因積累無量功德而顯現的殊勝相狀，或指清淨佛國世界的宏偉景象，象徵覺悟境界的圓滿與無礙。
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本段採取「破四句」的辯證方式描述如來之性，旨在否定一切對立的極端觀念（如存在與不存在、單一與差異）。
透過否定「一」、「異」與「自性」，揭示萬法空相，強調如來的本質不可透過語言概念定義，最終導向「無所得」的空性境界。
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本句闡述「能見」與「所見」的空性。
當修行者體悟到所有現象（法）皆是空無自性時，便不再有「可見之法」；而當對象（所見）消失，主體（能見）的執著與抓取也隨之瓦解，最終達到無所得的解脫境界。
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莊嚴在佛教中指以功德、智慧或清淨心來裝飾身心或環境。
此處指其莊嚴之相或功德廣大到沒有邊際。
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此句闡述如來之性的「中道」義。
如來之性超越了「有」（真實）與「無」（不真實）的二元對立，不落入常見與斷見，體現空性。
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本句採取反面論證，探討如來性（佛性）的普遍性。
若真理是碎片化的（部分真實、部分不真實），則會導致如來性的存在與否產生區分。
此論點旨在導向如來性是絕對且普遍的結論，不存在部分擁有或部分缺失的情況。
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本句闡述如來之性的非二元特質。
首先指出其超越了世俗對「有」（存在）與「無」（虛無）的二元對立（離有離無）；接著強調這種「離」並非實體上的分離，而是指其本質即是超越對立的統一體，因此「亦不曾離」。
這體現了中道義理，破除對「有」或「無」的偏執。
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此處描述佛菩薩或淨土因功德圓滿而顯現的極其殊勝、超越物質界限的美相，是內在智慧與慈悲的具象化表現。
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本句闡述萬法空性的義理，指出一切現象（法）在根本上都沒有永恆不變的實體（自性），其本質如同虛空般空靈、無礙且無執著之處，旨在破除對實有性的執著。
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此句強調該法門的特殊性與稀有性，指出此教法在過去的佛陀出世前尚未被揭示，旨在凸顯現前教法的殊勝與唯一。
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本句闡述對法義的正確領悟能轉化為具體的功德。
正確的理解能生起卓越的說法能力（辯才），使修行者在面對萬法時具備洞察力，並在佛前展現出無畏的智慧光明，象徵智慧與勇猛心的圓滿。
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本句描述佛菩薩或淨土之功德圓滿，其莊嚴之相超越空間與數量之限制，體現出無量功德的具現。
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本句解析「無畏」的義理。
如來最上無畏並非單純指沒有恐懼，而是指因洞察法性空寂，對所有現象（少法）不再產生執著與依附。
透過「不攝受、不增長、不可得、不遍得、不隨得」這五個層次，說明修行者如何斷除對微細法執的依止，從而達到絕對的心靈自由與無畏。
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本句闡明真理（法）的客觀恆常性。
佛陀的出現是為了揭示真理，而非創造真理。
因此，真理的存在不依賴於佛陀是否出世，其本質永遠不變。
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本句闡述萬法之自性具有恆常不變的特質，這種本性遍滿法界且絕對安定，揭示了真如本性的永恆性與普遍性。
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此句描述覺悟者因功德圓滿而顯現的無限精神美相與殊勝境界，象徵智慧與慈悲的具現。
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本句旨在破除對「自性」的執著。
主張一切現象（諸法）皆由因緣和合而生，並無獨立、永恆且固定不變的本質（法定性），因此這種固定本質在實相中並不存在，亦無法被證得，此即空性之義。
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本句揭示諸法之本質為心識的妄分別，而非實有的業果。
當修行者體悟到現象並非由業力報應所成就，即可超越業力的束縛，進入無業報的解脫之門。
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本句闡述空性與因果的關係。
從勝義諦（絕對真理）視角看，由於一切法皆無自性（空），業與果之間並非實有的因果鏈接。
此論點旨在破除對「業」與「果」實有性的執著，說明在空性義理中，生滅與解脫道皆非由實有的因所驅動，而非否定世俗層面的因果運作。
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本句闡述二諦觀點。
如來在世俗諦（世俗施設）中，為方便眾生而說明法有因果；但在勝義諦中，因緣並非實有，而是空性的，故說「非因」或「無因」。
說明因果在現象上成立，在本質上則是空寂的。
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本句闡明「無畏」與「辯才」的因果關係。
如來因具足圓滿的辯才，能隨機化導、破除一切迷妄，進而證得大無畏地，使自身與眾生皆能離怖畏而得自在。

此句描述佛菩薩或淨土之殊勝、宏大且純淨的相貌，象徵其圓滿功德與智慧之顯現。
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此句為詢問「無畏」之義理。
在佛教語境中，「無畏」通常有兩種主要含義：一是「無畏施」，指透過救助、保護使他人免於恐懼，是佈施的一種；二是「四無畏」，指佛陀對自覺、清淨、神通、知識具足的絕對自信，不生畏縮。
此處為引出後續定義的提問句。
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本句指如來因智慧圓滿而具備的四種無畏能力，使其在宣說正法時能坦然無礙，令眾生信服，是佛陀圓滿覺悟的體現。
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本句旨在強調佛陀之殊勝。
四無畏是唯有正等覺者（佛）才具備的功德，即使是能獨自覺悟的緣覺，或聽法而悟的聲聞，以及一般世人，皆不具足此種境界。
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此句為經文典型的問答式結構，旨在引出對前文提及之四種法義的具體定義與詳細說明。
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本句列舉佛陀之稱號與特質。
如來、應、正等覺為佛之核心稱號，代表其覺悟境界與德行；一切知、一切見則指佛陀具備圓滿的遍知智慧，能洞察世間一切法相。
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此句描述一種假設情境，即外界眾生對說法者覺悟能力的質疑。
重點在於「覺了諸法」，指對宇宙萬法本質的完全徹悟，以此對比外在評價與內在實相的差異。
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此句為典型的否定式表述，用於否認前文所提出的假設、觀點或特定情境，旨在破除錯誤的認知或排除不成立的論據，以確立正確的法義。
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此句描述修行者在獲得特定成就後，生起對法義的絕對自信（無畏），使其能在大眾面前無礙地宣說深奧佛法，以威儀震懾魔障、開導眾生，如同獅子吼般具有權威與力量。
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此句描述一個人自稱已達到「漏盡」的境界，即斷除一切煩惱、不再輪迴的阿羅漢狀態。
在早期佛教語境中，這通常涉及對證果之定義的討論，或辨析偽稱證果之行為。
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本句描述他人對修行者（通常指佛或阿羅漢）已證果之質疑。
在早期佛教語境中，「漏」指導致輪迴的深層煩惱，唯有「漏盡」方能徹底解脫，此處在討論關於證悟狀態的論辯。
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此句為否定式表述，用於否認前文所述的觀點、狀態或可能性，旨在破除誤解或釐清法義，明確指出某種假設並不成立。
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本句說明修行此法可獲得內心的安樂，並強調佛陀所開示的教法是經過無量漫長時間積累而成的至高真理（無上法藏）。
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本句說明修行的第三要點：首先領悟出離的真義，並以此覺悟為基礎進行實踐修習，最終達到消除苦因、實現苦滅的目標，符合佛教解脫的核心路徑。
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本句探討四聖諦中「滅諦（苦盡）」與「道諦」的實踐效果。
說話者假設有人質疑，修行導向苦盡的道路是否真能達成出離生死輪迴的目的。
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此句為否定句，用於否認前文所述的觀點、假設或狀態，強調該情況在法理上或事實上並不成立。
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本句闡述「離相」與「安樂」的因果關係。
不執著於外在相狀，心才能進入寂靜安穩的境界。
在此基礎上，菩薩或佛為了度化眾生，隨緣示現內在的法種本性，以無畏且具威力的「師子吼」宣說真理，破除眾生之迷妄。
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本句描述修行者在面對外界（包括天人、魔梵及外道沙門婆羅門）對佛法（尤其是關於障礙的教法）提出質疑或爭論時，仍能保持心境不受牽絆，實踐「無障礙」的境界。
這強調了在對立與論爭中維持定力與智慧的重要性。
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此句為明確的否定表述，用於否認前文所提及的觀點、狀態或假設，指出該情況在法義上並不成立。
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本句描述修行者在超越對「相」（表象、執著）的認知後，進入深層的定慧安樂狀態。
在此狀態下，能以無畏且具威權的教法（師子吼）開導眾生，運轉佛法（轉法輪），其真理的力量超越了世俗見解（外道）與天界的境界。
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此句描述佛菩薩或淨土之殊勝境界，指其功德圓滿，所呈現的莊嚴相貌或環境超越空間與數量之限制，體現法身之圓滿。
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「四無所畏」是指佛陀因具足一切智慧與神通，在宣說法義、教化眾生時，對自己的覺悟與教法有絕對的信心，因此在任何場合都能坦然無畏。
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本句說明勤奮修行的果報。
透過修學，菩薩能迅速達到「無畏」的境界，即因智慧圓滿而破除對生死與輪迴的恐懼，在人天二道中展現最殊勝的功德與精神力量。

此句為呼喚名號。
「無邊莊嚴」指其功德圓滿，具足無盡的清淨與莊嚴，通常為菩薩之名或對其精神境界的稱頌。
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本句說明修行「虛空相」的重要性。
虛空相象徵無礙、空靈且不執著的境界；當菩薩能善於修習此相，即可打破心中種種障礙，進而開啟遍及一切、完全清淨的不可思議之門。
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本句強調透過特定的修行門徑，能初步體悟萬法空性。
將一切法視為如虛空般廣大且無礙，打破主客對立與相上的差異，體現對法界本質的洞察。
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本句描述修行者在面對虛空（或空性）時，超越了對立的分別心與虛妄的語言推論（戲論），進入一種不被概念束縛的狀態，進而獲得能靈活運用的真理義理（善巧）。
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本句闡述「不來不去」的空性義理。
說明一切法（現象）本質上並非從某處產生或移至某處，亦無實體可供積累。
當修行者體悟到法無來去、行無所行（無為）時，即能以大智慧（法炬）破除眾生的無明黑暗。
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此處指佛菩薩或其淨土所具備的、超越空間與時間限制的殊勝功德與圓滿相貌。
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此句旨在請對方評估特定法門對菩薩修行之實質幫助與功德效用，強調法義在實踐層面的價值。
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此句為詢問佛或菩薩在度化眾生、成就正覺過程中所運用的種種方便手段與救度活動。
在佛教語境中，「事業」並非指世俗工作，而是指利他行（Kārya）。
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本句以空性觀點剖析佛陀的殊勝功德。
指出十力與四無所畏雖在現象上存在，但本質上無自性，故不可將其視為實有之法而「得」；然而，為了破除斷滅見，又強調「非不得」，旨在闡明中道義理，超越有無之對立。
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此處描述佛菩薩或淨土所具備的、超越空間與數量限制的殊勝功德與美化，象徵修行圓滿後所顯現的法相。
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本句闡述空性與方便教法的關係。
從究竟義看，一切法如虛空般空寂，無實體，故無實利可得；但為引導眾生，仍需開示業力的依據與因緣。
此即在空性中運用方便法門的義理。
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此句描述佛菩薩或淨土因圓滿功德而顯現的殊勝相貌，強調其莊嚴之程度廣大無邊，不可衡量。
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此句說明佛法真理之深奧，超越了凡夫的常識與邏輯認知，因此對於仍處在執著與妄想中的世間眾生而言，極其難以領悟並產生真正的信心。
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本句揭示世間萬物的本質是無常且虛幻的（滅、壞、虛妄），指出凡夫因執著於虛妄的表象，因而無法領悟或信受真正的法（律儀），且無法體認到世間現象皆是「非法」（即無自性、非真實之法）。
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本句旨在破除對現象界（世間）與精神概念（法想）的執著。
強調一切法皆空，不僅物質世界無實體，連對佛法、真理的認知（法想）若成為執著，亦是錯誤的。
真正的解脫在於徹悟無有可執之法。
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本句闡述執著與無明的因果關係。
修行者若對「非法」（錯誤見解或非真理）產生執著，會導致其對正法產生排斥與爭論。
由於未能洞察萬法空性（自性本性）且不認同「無生」（不生不滅）的真理，最終無法進入深奧的佛法境界。

此句為對名為「無邊莊嚴」之對象的稱呼。
在佛教語境中，「莊嚴」指透過修行功德與智慧，使身心或環境達到極致的清淨與美好；「無邊」則強調此種功德之廣大無垠。
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本句闡述如來教法的超越性。
如來透過息滅爭論與捨離對「蘊」（構成生命的要素）的執著，開示一種超越「有蘊」與「無蘊（滅盡）」二元對立的真理，旨在導向不落常斷兩邊的中道境界。
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此句描述佛菩薩或淨土所具有的、超越空間與時間限制的殊勝純淨與美妙，象徵著無量劫以來積累的功德與智慧之圓滿顯現。
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本段旨在破除對「善」與「不善」的二元對立執著。
從現象層面看，法分為善、不善與無記；但從實相（究極真理）來看，善與不善皆是因緣和合，並無自性，因此處於寂靜狀態，互不干涉。
當修行者不再執著於善惡的對立，便能體悟到一切法在實相中皆是「無記」的，即超越了善惡評判的空性境界。
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本句論述法性的空義。
善與不善的法在實相中並無獨立、恆常的自性可得。
若其自性不可得，則無法對其結果做出絕對的、決定性的預言（記）。
這體現了破除對法相執著的邏輯。
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此為經文中常見的承接詢問句，用於在陳述某個結論或現象後，隨即引出其背後的因緣或理由，旨在導引聽者進入深層的法義分析。
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本句旨在闡述空性義理。
從勝義諦的角度觀察，一切現象皆由因緣和合而生，並無一個獨立、實有的「因」存在。
因此，在空性的體悟中，找不到實有的因，亦無可見之因，藉此破除對實有因果的執著。
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此處指佛菩薩或淨土所展現的、超越物質界限的殊勝功德與清淨相貌。
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本句指示修行者觀照一切現象的本質。
在佛法中，「無記」指既非善也非惡的狀態。
此處強調超越善惡的二元對立，觀照諸法不可定義、不落兩邊的本相，以破除對現象的執著。
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本句描述菩薩在達到深層覺悟後，超越了對立的語言邏輯。
不僅是肯定的描述（有記）消失，連否定的沉默或不予回答（無記）這種概念也不再存在，體現了超越二元對立的絕對空性狀態。
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本句說明菩薩透過如實觀察不善法的本質，破除執著，進而達到不著於法的境界。
所謂「無記門」，是指超越善惡對立的中道境界，不落入任何定論，從而無礙地證悟一切法。
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本段採取「否定之否定」的辯證邏輯。
首先將法門定義為「無記」（不作肯定也不作否定的中道狀態），進而否定「門」的實體性。
當修行者意識到沒有一個可得的實體門徑時，便脫離對形式的執著，從而契入真正的清淨。
這揭示了陀羅尼的深層義理：不在於誦咒的形式，而在於心識的空寂與清淨。
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本句描述修行者透過特定的「門」（修行方法或觀門）進入正道後，心智由暗轉明。
首先獲得對萬法本質的洞察力（光明照曜），進而消除無明（愚闇）與疑慮（猶豫），最終成就一種能直接、無障礙地觀照實相的智慧能力（無礙法智慧眼）。

此句為對某位菩薩或聖者的稱呼。
在佛教語境中，「莊嚴」是指透過修行積累的功德與智慧，使身心或環境呈現出清淨、殊勝的狀態；「無邊」則表示此種功德無量，不可衡量。
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指修行者在接觸正法後，應在心中生起追求實踐的願力以及對法義的歡喜，以此作為修行前行的動力。
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此句為詢問之語，旨在請教關於「願樂」的定義或內涵，通常指修行者對解脫、成佛或實踐菩提心的深切願望及其隨之而來的法喜。
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本句描述一種超越二元對立與有為法的解脫狀態。
強調「無取」是「無執」的前提，進而達到究竟的離捨。
修行者不再依賴（觀待）善法或不善法，因為任何有為法若仍被視為依託，皆是束縛，唯有不觀待一切有為法方能獲得真正的自由。
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本句描述一種高度覺悟的心境。
透過「不放逸」（精進不懈）與「離攀緣」（停止妄想），心不再對任何現象產生執著（無所住），進而超越了空間與時間的對立（不來不去）以及對自我的定義（無所建立）。
這種狀態即是智慧之眼的徹底清淨，實現了與煩惱、輪迴的究竟遠離。
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本句闡述慧眼的定義：當心不再執著於任何對象（無取）時，能洞察萬法皆無永恆不變的自性，進而捨離對自性的執著，此種洞察實相的能力即為慧眼。
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本句定義「慧眼」並非僅指神通，而是一種能使煩惱盡滅、對生死輪迴產生厭離心的智慧特質，強調慧眼的核心功能在於破除執著以達成解脫。
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本句描述一種超越對立的最高智慧狀態。
這種智慧不僅是寂靜的，而且超越了「寂靜」與「非寂靜」的二元對立（不與寂靜相應）。
透過否定「斷」與「無斷」的極端，揭示出一個不增不減、不落言詮的真實境界，即是「無戲論」，指不再陷入概念的爭論與虛妄的推論中。
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本句描述菩薩修行之次第：先以「慧眼」洞察實相，再以「大慈悲」攝受眾生。
其核心在於將空性智慧（無我人眾生壽）與慈悲行願（無盡妙行）結合，體現「悲智雙運」的修行境界。
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本句說明證得大菩提後，修行者能開示深奧法義並運用總持力清淨心識。
其目的在於確保佛法能依眾生根性持續傳承，不至失傳，故需建立法印作為正法傳承的標誌。

本句強調該陀羅尼法門的殊勝與正統性。
說明此法門不僅能令修行者清淨，且處於一切佛陀的恆常護持與教導之中，具有極高的加持力與權威性。
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本句闡明佛法在時空上的普遍性與同一性。
指出所有佛陀在不同時空所宣說的核心法門是一致的，旨在引導菩薩超越時間的分別，體悟法性在過去、現在、未來中本自平等、不二的真理。
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本句說明透過前述法門，修行者能突破時間限制，如實契入三世諸法的真理，並成就「總持慧」。
總持（Dharani）在此指一種能攝持所有法義而不散失、能涵蓋三世現象的清淨智慧。
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本句描述菩薩在體悟中道智慧後的實踐狀態。
菩薩在理上超越了善與不善的二元對立（無二），不再被世俗的分別心所束縛，但在行上依然積極種植善根，將不二的智慧轉化為具體的清淨行持，從而淨化一切法門。
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本句描述獲得清淨總持慧後的功德與能力。
透過此智慧，能演說超越因緣造作的「無起作性」法教，並揭示萬法究竟空寂的本質（如虛空），最終以廣大的智慧之光普照眾生。
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本句說明清淨智的功用：透過此智，能體悟到世間一切現象（諸法）以及覺悟的境界（菩提）在實相上皆具空性，如虛空般無執，以此破除對法相的執著。
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本句說明示現一切智之目的在於引導眾生。
因其智慧之道清淨無染，故能開示通往覺悟的清淨法門，強調清淨智慧與菩提覺悟的必然聯繫。
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本句闡述修行者在圓滿境界後，具備「方便」與「實諦」兩種教化能力：一是能以善巧方便將深奧的實諦演說給眾生；二是能直接宣說無分別諦以揭示佛智。
這體現了真理與方法的圓融，以及覺悟一切義理後能隨機教化的能力。
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此處指佛菩薩因修行無量功德而呈現出的超越物質、無窮無盡的殊勝相貌與環境，體現了法界圓融、功德圓滿的境界。
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本段強調修習此法能迅速積累並淨化菩提資糧，使修行者超越對「法」與「非法」的二元對立執著。
當修行者不再將法視為遠近或對立的對象時，即能直接契入菩提，體現了不二法門的實踐，即不被名相所縛而直達覺悟。
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本句強調菩提（覺悟）的本質是不可言說、不可標誌的。
真正的通達必須超越一切相狀（顯示），在平等、無相的境界中才能真正契入菩提的實相。
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本句描述進入深層禪定或般若智慧狀態時的心境。
此狀態超越了二元對立（寂靜與不寂靜、菩提與非菩提），不再將「寂靜」視為一個可對待的對象，而是徹底消融了主客體的分別心，達到無分別智的境界。
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此句揭示清淨與不清淨的非二元性。
修行者雖能以清淨心觀照一切（清淨見），但若從空性義理來看，現象界並無一個實體、恆常的「清淨」存在。
此為破除對「清淨」之執著，避免落入對純淨狀態的實有見。
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本句指出前述之法門或境界，是菩薩修行以獲取清淨智慧的關鍵入口。
在佛法中，「門」常比喻為修行的方法或進入特定覺悟境界的途徑，而「清淨智」則是指不受煩惱與妄想染污、能如實見性的真實智慧。
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本句說明透過特定的修行門徑（陀羅尼門），修行者能與諸佛的智慧法藏相應，從而洞察所有眾生的本質（自性），並能根據此智慧為眾生對機開示，揭示解脫的法藏。
這體現了從「隨唸佛智」到「了知眾生」再到「開示法藏」的圓滿過程。
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本句描述修行者在獲得清淨心後，其智慧事業與願力得以圓滿。
在達到等覺（等同於佛的覺悟境界）後，其堅定的修行意樂使其不再退轉，並能依託清淨的願力，在一切法中獲得自在運用與實踐的能力。
這體現了願力與覺悟相結合，最終轉化為具體習行之過程。
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此句描述修行者在定境或願力感召下，親見諸佛的慈悲心及其廣博精妙的教化手段（善巧法藏），象徵佛法智慧與方便的全面顯現。
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此句描述覺悟者（佛或高階菩薩）內外圓滿的狀態：對外能放射大法光明以利益眾生，對內則始終契合諸佛的智慧境界，體現了「內證智慧，外現光明」的圓融。

此句為稱呼語，指稱一位名為「無邊莊嚴」的菩薩或聖者，亦或是在讚嘆佛國淨土之無盡美好。
在佛教語境中，「莊嚴」是指透過修行功德與智慧，使身心或環境呈現出清淨、殊勝的狀態。
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此句在質詢特定教法的來源，詢問這些廣大的修行法門是否為後人或他人所增益的言論，而非原初教義，旨在辨析教法的純正性。
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此處指佛菩薩或淨土所具備的、超越空間與數量限制的殊勝功德與清淨相貌。
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本段論述先說明現象界（六界、三界）在量級上的無邊廣大，隨後轉而剖析其本質，指出即便界域無量，但其中並無一個獨立、恆常的「有情」實體可得。
此論證旨在透過對比「量」的無限與「體」的空無，破除對有情實體的執著。
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本句旨在說明「有情界」的空性。
因有情眾生的本質（界）並非實有，故在實相中無法被捕捉（不可得），亦無法被認知（不可了知）。
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本句闡述「諸法平等」的空性義理。
當修行者體悟到一切現象在本質上並無差別（平等），即是契入涅槃之界，最終達到寂滅解脫的狀態。
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本句強調究極真理的「不可說性」。
一切法在進入涅槃境界後，由於超越了語言的對立與概念的區分，因此無法以任何文字或邏輯來描述。
涅槃並非一個具有屬性的空間，而是所有概念造作的寂滅，故稱其為不可說。
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本句闡述涅槃界的絕對特質。
涅槃是徹底消除所有煩惱（障礙）與無明（蓋覆）的狀態。
因無任何遮蔽真理之物，故其清淨達到最極致的程度。
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本句闡述涅槃的超越性。
涅槃在實相上不可言說，不屬於任何空間或概念的「界」之定義。
然而，為了讓修行者能有所依託或理解，佛陀使用「界」這個名相作為方便法門來指引，旨在破除對「界」的執著，最終領悟其空性與超越性。
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本句旨在破除對「界」的執著。
透過「非」與「非非」的雙重否定，揭示實相超越於對立的概念（有或無）之外。
說明語言僅是方便的工具，用以指引對諸法的認識，而非實相本身。
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本句旨在破除對「能說」（主體）與「所說」（客體）的實有執著。
依空性義理，言說與說話者皆由因緣和合而成，無恆常不變之自性，故在實相中不可得且不可了知。
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本句運用般若系經典常見的「即非」邏輯，揭示語言文字僅是假名，並無實體。
透過否定對言說的執著，使心境回歸到如虛空般空靈、無礙的本然狀態，體現空性義理。
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本句旨在論述物質元素的本質，指出從地界到空界的五大元素僅是構成物質世界的基礎，並不具備意識或語言表達的功能，用以區分物質組成與心法（或說法能力）的差異。
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本句旨在破除對「識界」的實體執著。
說明「識界」僅是為了方便說明而設定的語言概念（假名），在實相中並無獨立的實體存在，因此它不具備一般「界」的屬性，處於超越相應與不相應的空性狀態，揭示其本質即是虛空。
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本句分析「識界」的非物質特性。
識（意識）不具有物理空間的佔據性，因此無法用「內、外、中」的空間概念來定義其位置。
它依其空性的特質而與虛空相應，不存在實體形態，故無法被建立（施設）或透過視覺觀察（覩見）。
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本句探討「識界」成立的邏輯條件。
在分析法義時，若不能將其設定為完全沒有功能（無所作）的狀態，則必須透過它與其他緣（條件）的相應（結合）來證明並說明識界的成立與存在。
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本句指出前文所述之法義或修行方式，是修行者進入菩薩道、開啟大乘修行之起始門徑。
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本句闡述萬法本質空寂，無有實體自性。
雖以「法界」作為方便法門來演說真理，但「法界」本身亦是假名，不可執著為實有之界，旨在破除對名相的執著，體現空有不二的中道義理。
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本句強調諸法的空性與不可量化。
以虛空比喻現象界（諸法）在本質上並非實有，而是無礙且無邊際的，因此無法用有限的尺度或概念來衡量其真實量相。
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本句強調萬法本質為空。
由於空性超越語言的界限，無法直接描述，因此語言僅是作為引導的方便手段（方便法門），用以開示讓修行者領悟法本空之理。

此句為稱呼語，指稱一位名為「無邊莊嚴」的菩薩或聖者。
在佛教語境中，「莊嚴」是指透過修行功德使身心或淨土達到圓滿、純淨且殊勝的狀態。
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本句強調如來智慧所揭示的「清淨」本質。
這種清淨是指超越了生滅與得失的空性境界。
由於其本質為空，因此不存在「生起」的對象，也不存在「授與」的實體，旨在破除對法相的執著。
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本句說明清淨的法教與菩薩的「不顛倒智」相契合。
不顛倒智是指能正確認知實相，不再將虛妄視為真實、將無常視為恆常的智慧，是破除迷妄、契入真理的核心能力。
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本句強調修行者應追求一種「不依他緣」的自覺智慧。
這種智慧能使心進入「無分別」的狀態，不再被對立的二元分別心所牽引。
透過這種清淨的智慧，能契入不可言說的真理之門（理趣法門），最終體悟到一切法智的本質即是清淨。

此句為佛陀對無邊莊嚴的詰問，旨在探討眾生（以飛鳥為例）的生存處所或行處，通常用於引出關於世界構造、生命形態或輪迴行處的法義討論。

此句為經典中典型的對話開端，描述菩薩向佛陀請法或作白之起首，展現對佛陀的恭敬。
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此處描述的是一種神足通（神通），指修行者或佛菩薩能不受物質阻礙，在空間中自由移動，象徵其心靈已超越凡夫的限制，達到自在之境。

此句為佛陀對虛空性質的詰問，旨在探討虛空是否具有主動的行為或功能，藉此引導對象體悟虛空之無礙與空性的本質。

此句為對話的開端，展現弟子對佛陀的恭敬心以及準備承接教導的狀態。
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此句以虛空比喻法性的本質。
虛空不對任何事物產生干涉或造作，卻能容納萬物，說明真正的空性是無執、無作且不被任何行為所染污的狀態。

本句闡述「空性」與「無作」的義理。
以虛空比喻諸法，說明現象雖有運作之相，但本質空寂，無實體之造作。
透過「無有所行」與「亦復不行」的中道論述，破除對「有行」與「無行」的兩邊執著，揭示法性超越對立的真實狀態。
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本句揭示空性之理：諸法本自空寂，無實體可循，故在絕對真理（第一義諦）中無所謂修行或言說。
然而，為接引菩薩脫離執著，佛以方便法門導引其證悟如虛空般無礙清淨的智慧，此即權實相應之教法。
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此句描述一種超越物質形態的智慧之光。
這種光明象徵佛法的普遍性與空性，說明真理的運作無處不在，但不可透過肉眼或感官執著來捕捉，強調其非物質的本質。
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此句描述菩薩在證得特定法門（修行方法或智慧境界）後，獲得了超越空間限制的觀察能力，能洞察十方宇宙的實相與眾生世間的種種景象。
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本句強調菩薩智慧的殊勝與唯一性。
所謂「無邊莊嚴」是指覺悟後所見的法界真相或功德相，這種深奧的境界必須透過菩薩的「通達智」才能領悟。
世俗論者或外道因缺乏相應的智慧，無法進入此境，故而無法對其進行正確的描述或解釋。
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本句強調真理的超越性。
真正的覺悟或宇宙實相（法印）超越了語言的界限，無法透過文字或語言的描述來完全傳達，必須透過親證而得。
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本句闡述諸法空性的義理。
「印」在此指代固定的本質或特徵。
諸法依因緣生滅，並無恆常的印記，亦無特徵之增減，旨在破除對法相的實有執著。
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本句闡述修行者在體悟到萬法並無固定不變的自性標記（不印）後，透過善巧方便的修行，最終能以空性智慧（虛空印）來觀照並印證一切法之空相，從而破除執著。
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本句說明透過「無相印」來體現虛空的本質。
虛空在此不僅指空間，更指超越一切有為法（因緣造作）與語言定義的絕對空性。
強調真理不可言說，唯有在無相的境界中才能契入其空無的實相。
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本句以「虛空」作為比喻，說明「空」的義理。
虛空本身沒有物質實體，以此類比萬法皆由因緣和合而生，缺乏恆常不變的自性（實體），故稱之為空。
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本句強調以絕對真理（勝義諦）觀之，萬法之本質不可言說，此種超越語言概念的境界即是解脫的彼岸。
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此處描述佛菩薩或淨土之殊勝境界。
其「莊嚴」並非指世俗的裝飾，而是由無量功德、智慧與慈悲所化現的圓滿相狀，呈現出超越物質界限的清淨與崇高。
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本句說明一種具有清淨功能的陀羅尼印句。
將其稱為「虛空句」，是指該句所代表的義理如虛空般廣大無礙，且源於智慧的絕對清淨，能消除一切染污。
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本句強調真理超越語言文字的界限。
真正的清淨不在於文字的描述，而是在於捨棄一切概念與言語的分別（無句），進入如虛空般空寂的狀態，此時心靈才達到絕對的清淨。
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本句強調超越語言文字的境界。
佛法雖以語言傳達，但實相不可言說，修行者應透過語言而契入「無句」的空性，避免執著於名相。
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此句為對話中的詢問語，旨在請對方明確陳述特定的經文、偈頌或法義表述，以便進一步解析或確認其義理。
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此句為經文的過渡語，標誌著從法義說明轉入咒語（陀羅尼）的誦持。
在佛教實踐中，咒語通常用於加持、定心、除障或成就特定法門。

「毘筏嚟　毘筏囉弩娑呬諦　鉢囉弩儞
　儞珊那尾筏囉尼　阿毘夜筏迦賖珊
㮈設儞　鉢囉皤嚟　鉢囉皤囉弭輸
達儞　涅毘羯鞞　阿迦賖三摩筏娑囉
尼　儞省霓　省伽波揭底　省伽
毘牟折儞　阿娜馱儞　阿馱曩毘揭
帝　薑乞沙掣那鉢唎羯麼　遏掣泥
　阿弩鉢掣泥　阿三冥　地毘耶　若
曩阿呵囉寧　鉢囉攘斫芻毘輸馱儞　設黎耶播那耶儞　地孕祇烏怛囉
尼　阿喻雞　阿毘喻雞　阿三鉢囉
喻雞　阿毘鉢囉喻雞　阿紇囉鉢
馱涅賀嚟　涅提賖鉢馱毘輸達儞　阿底
多那揭多鉢囉底逾般那毘輸達儞　訖
唎多鉢唎羯麼毘儞諦　曩多囉他
弩揭諦　阿僧羯囉冥　阿訖囉鉢馱毘
輸達儞　鉢馱鉢囉陛馱攘那毘輸達儞　涅皤斯　阿皤婆毘輸達儞　三漫
多㮈賖地賖毘耶筏盧羯寧　弭囉瘧
鉢馱涅訶嚟　鉢囉若弭輸地　嗚皤

娑阿鉢囉冥迦囉尼　阿矩羅波達摩
㮈唎設那弭輸達儞　步多遏囉他珊
㮈唎設儞　阿怒耄馱遏他弭輸誕儞　娑竭囉質多弩鉢囉吠世　謎嚧鉢唎僧
薩他寧　囉濕弭鉢囉多鉢儞　薩
婆路迦地鉢帝耶攘囊尾輸誕儞　阿鉢
囉底褐多　阿僧伽攘那㮈唎設寧」

此句為佛陀對名為「無邊莊嚴」的對象（菩薩或弟子）的稱呼，用以開啟對話。
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本段討論陀羅尼印對語言（句）的淨化作用。
透過對「虛空」與「分段」的分析，揭示語言的本質是虛幻的。
所謂的「句」必須依賴分段（區分）而存在，而真正的法界虛空是無分段的，因此在究極的實相中，不存在對立或區分的語言文字。
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本句論述語言文字（句）與實相的關係。
在深層義理中，當體悟到一切法之文字表述（句）本質皆空且清淨時，便能契入超越語言文字（無句）的清淨境界。
這體現了從「有句」到「無句」的不二觀。
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本句揭示了大乘咒法流佈的兩個必要條件：一是修行者必須具備發菩提心趨向大乘的願力以及對深法之渴求；二是必須獲得佛陀（如來）的加持力。
這說明咒語的傳承與效驗，需願力與佛力相應而成就。
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此處描述佛菩薩或其淨土因積累無量功德而呈現的殊勝、清淨之相狀，象徵智慧與慈悲的圓滿具現，非世俗之裝飾。
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本句說明修行者的願力與根機之重要。
當修行者具備現證菩提與利益眾生的強烈願心，且具備足夠的智慧根機（未聞而能悟解）時，能與持有法門的非人或淨居天產生感應，從而獲得咒語的傳承，體現了「根機成熟則法自現」的義理。
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本句說明修行者若能發起菩提心（追求最高覺悟的願力），將能獲得天人等善知識的接引與法寶（咒語）的傳授，強調發心與得法之間的因果關係。
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此句為引出咒語的過渡句，表示在特定情境下，佛菩薩或修行者即時誦持咒語，以達到攝心、加持或成就法益之目的。

本段為陀羅尼（Dharani），意為「總持」。
在佛教修行中，陀羅尼具有攝持心念、總集義理之功用。
其運作機制非在於語言的邏輯理解，而是在於透過特定的音節振動，使修行者進入專注狀態，並與佛菩薩的願力相感應，達到淨化心靈或消除障礙之目的。

此句為佛陀對名為「無邊莊嚴」的菩薩之稱呼，旨在開啟後續的對話或法義教導。
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本句描述天神在如來力的加持下，能傳遞正法的智慧之光。
強調佛力能賦予眾生傳法之能，使天神成為正法流通的媒介，將佛法的啟迪力傳遞給其他眾生。
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此句為經文中的過渡語，標誌著從敘事或教理說明轉入咒語的誦持。
在佛教實踐中，咒語通常用於定心、加持或消除修行障礙。

本段為陀羅尼（咒語），將修行路徑中的「聞、思、修」與目標「定、慧」以梵音形式凝練。
誦持此咒旨在透過聲音的共振與意念的集中，誘導心靈進入定境，以開啟內在智慧。