大藏經白話翻譯計畫

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本句描述大菩薩在面對如來不可思議之法力時，因具足正信而產生的心理狀態。
其「信受」並非盲從，而是基於智慧的清淨契合，進而轉化為強烈的法喜與對真理的驚嘆（希奇想），展現出修行者在體悟佛力時的精神昇華。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在佛教經典中，佛陀常在闡述深奧的智慧或空性法義前稱呼舍利子，因其被譽為「智慧第一」，能領悟並轉達深奧的教理。
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本段描述佛陀成就「十力」後，具備絕對的權威與能力，能以無畏的「師子吼」宣說真理（轉法輪），而世間其他修行者或天魔即便有神通，也無法如佛般圓滿地導引眾生解脫。
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此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
舍利子以智慧第一著稱，在經典中，佛陀通常在闡述深奧法義或進行邏輯辯證前，以此稱呼開啟對話。
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此句為詢問佛陀（如來）所具備的十種殊勝能力（十力），這是衡量佛陀覺悟程度與教化能力的核心特徵，用以區分佛與其他聖者。
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此段列舉了修行者所具備的多種智慧力量（智力），涵蓋了對現象界（處、界）、因果律（業報）、心理運作（遍行）、禪定境界（三摩地）以及對過去宿命、生死循環與煩惱斷盡（漏盡）的實證能力，展現了修行者從認知到實證的層次。
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佛陀對大弟子舍利弗的呼喚，通常用於引導聽眾注意力，或準備開示重要的法義。
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本句闡明如來能於世間開創正法、教化眾生的根源在於具足「十力」。
十力使佛陀能精準洞察眾生根機並宣說適當的法門，其威德與智慧是世間凡夫或外道所不能企及的。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，表示將進一步闡述後續的法義內容。
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此句詢問如來如何運用其智慧，判斷在何種時機、對何種對象、於何種處所宣說法義（處），以及在何時、對誰、於何處不應宣說（非處），此即佛陀圓滿的教化智慧與對機之能。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在開示深奧法義前，先呼喚其名以引起注意，且舍利子以智慧著稱，常作為佛陀闡述空性或深理的對話對象。
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本句闡述如來之遍知（Omniscience）。
「處」與「非處」象徵一切法相的有無、實虛或其性質。
如來之智力在於能如實觀察一切現象，不將非處視為處，亦不將處視為非處，達到絕對的真如認知，無有錯謬。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在準備闡述深奧法義或回答問題前，以此喚起對方的注意。
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此句為典型的詢問句，旨在請佛或法師定義前文所提到的特定狀態、境界或地點（處）。
在佛經語境中，「處」不僅指物理空間，常指心靈的狀態、法義的範疇或修行的境界。
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此句是在詢問「非處」的定義。
在佛教術語中，「處」指意識所依或存在的空間狀態；「非處」則是指超越物質空間限制的狀態，通常指無色界等不具物質形態的定境。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀通常在闡述深奧的智慧或空性法義前，先呼喚舍利子，以示該法義與智慧的修習密切相關。
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本句闡述因果律的必然性，強調惡因（身口意三業之惡行）絕不能產生善果（可喜可樂之報），旨在說明業報不爽，導向止惡修善。
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本句定義特定的「處」（狀態或範疇），說明身、語、意三惡業會感召痛苦的果報，而這種因果關係所構成的狀態即為此處，體現了佛教基本的因果律。
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此句為佛陀在對話中承接前文，準備繼續向舍利子開示法義的轉折語。
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本句闡述業報的對應原則，強調善業（妙行）必然感得善報，絕不會導致痛苦或不悅的惡報，體現了因果律中「善因得善果」的必然性。
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本句說明「是處」的內涵，強調透過身口意三業的正向修行（妙行），能感召正向的果報。
這體現了佛教因果律中「善因得善果」的原則，將修行狀態與具體的行為品質相連結。
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此句為佛陀在說法過程中的轉接詞，用以引出接下來要闡述的新議題或進一步的說明。
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本段旨在強調「因果不亂」的原則。
佛教認為正果必須由正因感得，惡因絕不能產生善果。
文中列舉六種矛盾的因果關係，以反面論證的方式，否定任何違背因果律的主張。
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本段闡述業力感應的法則，說明內心的貪（慳）、瞋、癡（惡慧）以及行為上的破戒與修行上的懈怠、心亂，如何直接導致對應的果報（貧窮、三惡道、醜陋）或修行上的障礙（不得對觀、不入正定、習氣不斷），體現了因果不虛的律則。
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此句為佛陀在對話中用以承接前文、進一步闡述法義的轉折語，旨在引起弟子的注意以進入下一個論述要點。
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本段旨在否定對正法功德的錯誤認知。
文中列舉六種將正行（佈施、持戒、忍辱、正勤、定、慧）與負面結果掛鉤的謬論，強調善行必然導向正果，任何將正法視為惡因的說法皆不成立。
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本段闡述六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）與其對應果報的因果關係。
從世間福報（富貴、人天、端正）遞進至出世間的解脫功德（對觀、正定、斷習氣），說明修行次第如何導向最終的永斷輪迴。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的承接語，表示將進一步闡述後續的法義內容。
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本段旨在闡明因果律的必然性，反駁將惡因視為善果之謬論。
殺生、吝嗇、邪淫皆為惡業，依業感果，絕不可能導致長壽、富貴或良緣等善果。
此為破除對錯誤因果觀的執著，強調善因得善果，惡因得惡果的真理。
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本句闡述因果報應的對應關係。
強調特定的惡業（殺、盜/吝、淫）會導致相應的苦果，說明業力如何支配並決定眾生的生存狀態。
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本段旨在闡明因果律的正確性，反駁錯誤的因果觀。
文中指出，避免造作惡業（如殺生、吝嗇、邪淫）絕不會導致相應的惡果（如短壽、貧窮、配偶不貞）。
這強調了善因不至惡果，且「離惡」本身不會產生負面業力，以此正本清源，防止對業力運作的誤解。
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本句闡述因果報應的對應關係，強調持守五戒（不殺、不盜、不淫）能感得相應的世間福報，說明離惡行能導向正向的果報。

此句為佛陀在說法過程中，用以引出後續進一步說明或新議題的轉接語。
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此句為承接語，預告接下來將針對所有善業與不善業的行為路徑，及其所處的正確或錯誤狀態，進行核心要旨的簡要闡述。
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本句論述口業之果報，強調妄語必然會感召被誹謗的果報，否定妄語而無果的觀念，體現因果律的必然性。
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本句闡述口業之因果關係。
妄語是招致誹謗的因，若能離妄語，則無招致誹謗之因，故能獲得不被誹謗的果報。
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本句論述「離間語」之業報。
挑撥離間會破壞人與人之間的信任與和諧，根據因果律，此類行為者在未來無法感得穩定且不毀壞的親友關係。
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本句闡述口業與人際關係的因果律。
離間語（挑撥離間）是導致親友反目、關係破裂的因；遠離此業，則能感得和諧穩固的眷屬關係。
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本句闡述口業與果報的對應關係。
說粗惡語屬於不善業，其感得之果報即為聽聞不悅之聲，體現了「種什麼因，得什麼果」的因果律。
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本句討論修行環境對心境的影響。
修行者需遠離外界的感官幹擾（如惡言與不悅之聲），以維持內心的寧靜與定力。
強調耳根的清淨是營造適合禪定環境的必要條件。
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本句警示傳法者不可依賴華麗的辭藻（綺語）來誘使他人信服。
真正的信受應源於對法義的真實領悟，而非被修飾的語言所吸引。
若僅靠綺語而使人信受，並非正信之途。
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本句強調法義傳遞的關鍵不在於言辭的華美（綺語），而在於受教者的「信受」。
即便捨棄華麗詞藻以求真實，若對方不願接納，則無法產生法益；唯有在信受的前提下，教法才能產生實際的修行效果。
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此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，表示將進一步闡述或補充相關的法義。
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本句揭示貪著心與財富保有之因果關係。
貪心屬於煩惱，其本質是不安與渴求，與「安定不散」的狀態相悖，故貪著之人無法感得恆久不散之財，反而易招致財富流失。
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此句透過因果邏輯論證貪著與財富散失的關係。
意指財富的散失是由貪著所引發的；若能斷除貪著，就不會因貪而導致財富散失。
若不經歷這種因貪而來的散失，才符合因果法則。
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本句闡明心念（業因）與受報處（業果）的必然對應關係。
瞋恚心是墮入地獄的根本原因，若此因果鏈條不成立，則地獄作為報應之處便無從談起，強調了「心造」決定「去向」的法理。
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本句闡述瞋恚與善趣的因果關係。
瞋心是導致墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）的主因，因此只要能斷除或遠離瞋心，必然會生於善趣（人道、天道），強調除瞋對往生去向的決定性影響。
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本句強調「正見」是修行得道的必要前提。
邪見（Wrong View）會遮蔽真理並成為修行的障礙，導致修行者偏離正道，因此在持有邪見的情況下，絕無可能達成解脫或證悟。
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本句強調正見與聖道之間的因果必然性。
正見作為八正道之首，是證悟聖果的關鍵條件；一旦具足正見之因，必然能導向聖道的成就，不存在具足因緣而不能得果的情況。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，表示將進一步闡述後續的法義內容。
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本句闡述極重罪業（無間罪）對心識的影響。
造作此類罪業者，其心將陷入永恆的躁動與痛苦中，無法獲得安定。
這種心靈的不安與受苦，正是對應其沉重業力的必然狀態。
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此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，用以引出進一步的法義說明或補充要點。
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本句闡明「戒」與「定」的必然聯繫。
戒律清淨能消除內心的不安與悔恨，是心能安住（定）的必要前提。
若戒不淨，心必散亂；若戒淨，則心能安住。
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此句為佛陀在對話中的轉接語，準備向舍利子進一步闡述法義。
舍利子在經典中常作為智慧的代表，負責承接並深化佛陀的教理說明。
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本句論述「順忍」的成立條件。
順忍是指對空性真理的認同與安住。
若修行者心中仍存有「能得」（主體）與「所得」（客體）的對立見解，即是落入我執與法執，與空性相悖，故無法成就順忍。
唯有體悟到無能得、無所得的空相，順忍方能成立。
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本句闡明「信解」與「實證」的區別。
僅在理論上相信並理解空性（信解），若未能將其內化為一種對真理的安住與契入（順忍），則無法真正進入空性的境界。
唯有實證者，方能真正處於此空性之處。
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此句為佛陀在對話中承接前文，再次對舍利子進行開示的過渡語，用以引起聽者的注意並深化法義。
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本句揭示惡業與心靈狀態的必然聯繫，強調在持續作惡的情況下，心靈不可能獲得真正的平靜與安息，以此警示修行者遠離惡行。
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本句說明心靈安定與解脫繫縛的因果關係。
心若被煩惱、執著所繫，則無法獲得內心的平安，亦無法進入特定的禪定或解脫境界（是處）；唯有心安，方能證得此法境。
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此句為佛陀在對話中的轉折語，用以引導接下來的進一步教導，並再次喚起弟子舍利子的注意。
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本句論述在當時的佛教觀念中，女性因身分或業力限制，無法獲取世間最高權力（轉輪王）或天界最高地位（釋天、梵天）的觀點。
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本句論述女性成佛之條件。
依當時部分經典觀念，成佛需具備三十二相，而女性身被視為不具備此相好，故需先透過修行或願力轉化身相（轉女身），方能圓滿佛果。
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此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，表示將繼續闡述後續的法義，具有承接前文、開啟新論點的導引作用。
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本句說明脫離特定存在狀態（有）的必要條件。
強調必須先證得聖果，方能真正脫離輪迴或該境界；若未證果而欲脫離，在法理上是不成立的。
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本句探討涅槃的實相，否定涅槃是一個獨立於世間之外的物理空間，而指出涅槃的實現就在於對構成生命的「諸蘊」之覺悟與超越，強調涅槃與現象界的非二元性。
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本句旨在說明涅槃並非在輪迴結束後纔到達的某個遙遠處所，而是在對當下五蘊的本質徹悟中，即在此處熄滅煩惱而證得。
這否定了將涅槃視為時間或空間上的終點，強調解脫在於當下的覺悟。
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此句闡述「不還果」（Anagami）的特質。
不還者已斷除欲界之貪與嗔，不再輪迴於欲界（此世），而是在色界第四禪的淨處天中證得阿羅漢果，直接進入涅槃。
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此句透過邏輯假設的形式，探討阿羅漢是否會繼續在「有無有是處」（包含存在與非存在的狀態）中流轉，並特別針對「有是處」（存在的境界）進行判斷，用以釐清阿羅漢在生死輪迴中的終極狀態。
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此句為佛陀在對舍利子進行連續教導時的轉接語，表示將進一步闡述相關的法義。
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本句透過對比說明聖人的正見特質。
聖人已證得真理，不會再去追求錯誤的導師或虛妄的教義標記；不求邪師與邪法，纔是符合聖人境界的實相。
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此句為佛陀在說法過程中，用以轉折或延續話題，並再次呼喚弟子舍利子以引起其注意的語句。
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本句強調「無生法忍」是決定不退轉的關鍵。
一旦體悟到萬法本空、不生不滅，菩薩便能超越所有使其退轉的障礙，確定能成就佛果。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
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此句旨在破斥錯誤見解。
若主張「非處」即無所攝受，則否定了法界與修行處的真實意義；同時強調菩薩於道場修行，必然會導向證悟菩提，不可能在未證果前就無故離開道場，藉此確立修行與果位的必然關聯。
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此句討論證悟佛道後，從定境轉向活動狀態的過程。
所謂「攝受」，是指在證悟瞬間，佛果的功德與智慧完整地涵蓋修行者，使其在起身後仍維持覺悟狀態。
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此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或另一個法義要點。
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此句旨在破除對於如來仍有習氣相續的錯誤見解。
在佛法中，如來已斷除一切煩惱與業力慣性，因此若主張如來仍有習氣在心識中持續作用，即屬於『非處』（錯誤的觀點）。
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此句定義了「是處」的內涵。
所謂「是處」，並非指空間位置，而是指一種修行境界。
當一切如來的習氣（潛在的業力慣性）被永久斷除時，所達到的清淨狀態即稱為「是處」。
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此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或另一項法義，旨在提醒聽法者注意後續內容。
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本句旨在闡明佛陀智慧的絕對性與圓滿性。
如來之智已斷除一切煩惱與執著，能遍知一切法而無任何阻礙，因此否定了「佛智有礙」的可能性，肯定其「無礙」的本質。
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此句為佛陀在對弟子舍利子進行教導時的轉折語，用以銜接並引出接下來進一步的法義開示。
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本句強調如來之超越性。
以「頂」象徵最高處或究竟之相，指出凡夫或一般觀察者無法以感官或意識能觀其頂，意指佛之究竟實相超越語言與認知範圍，不可得見。
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此句為佛陀對弟子舍利子的呼喚，用於銜接教理或開啟新的對話主題。
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本句探討如來心的「無住」特性。
如來之心離相、離執，不執著於任何處所或境界。
能體悟到「無處可住」即是契入真理；若仍認為心有定處，則尚未領悟如來的實相。
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此句為佛陀在教導過程中，用以承接上文並進一步闡述法義的轉折語，對話對象為代表智慧化身的舍利子。
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本句闡明佛陀的心境。
如來已證究竟覺，心不再受煩惱或妄想擾動，故不存在「不定心」之狀態。
佛心恆常處於三昧（定）之中，此恆定性是佛與凡夫之根本區別。
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此句為佛陀在對舍利子進行教導時，用以承接前文、進一步闡述法義的轉折語。
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本句強調如來（佛）之言說絕對真實，不含虛妄。
透過對比「不實語」與「真、實、諦、不異語」，確立佛陀教法的權威性與絕對真實性，這是修行者能信受佛法的前提。
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此句為佛陀在對話中用以承接上文，準備進一步闡述法義的轉接語。
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本句強調佛陀在覺悟後的圓滿智慧，其言行完全契合真理，不再有任何偏差或錯誤。
這種「無誤」的狀態，是定義佛與薄伽梵的核心特徵。
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本句指示舍利子在傳法時，應將佛陀特有的「四無所畏」與「十八不共法」，依照前述的方法進行詳細且系統性的分析說明，以顯現佛陀圓滿的智慧與功德，使聞法者能明確區分佛與其他聖者的差異。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，表示將進一步闡述後續的法義內容。
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本句討論論理上的「處」（sthana），即立論的根據或成立的條件。
首先指出缺乏根據的言論無法成立；隨後以如來為例，強調佛陀的智見在現世中絕對純淨，不存在任何障礙能使其產生偏差，以此證明如來智見的絕對正確性與無礙性。
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本句旨在定義特定的「處」（境界或狀態）。
說明佛陀在現世中，憑藉完全無障礙的智慧見解（智見）進行運轉，能攝受一切法，因此佛陀具足此種無礙之處。
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此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在揭示深奧法義或智慧教導之前，先呼喚對方的名號以引起注意。
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本句描述如來的超越性。
如來不被空間（處）所限制，能於有處與非處之間自在運作，其智慧與神通力超越了凡夫的認知範圍，且在量級與範圍上是無限的。
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本句以虛空比喻如來智力的廣大。
透過「處非處」的對立表述，說明如來的智慧超越了空間的限制，能遍知一切處所及其空性，展現其圓滿無礙、無所不在的特質。
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本句旨在說明佛陀的智慧與神通力無邊無際。
試圖為佛陀的覺悟境界或能力設定界限，如同尋找無限虛空的盡頭一般，是不可能的，以此強調佛果的絕對超越性。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在闡述深奧智慧或對空性教導之前，用以引起對方的注意。
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本句描述大菩薩在領悟如來之無邊智慧（特別是能辨別事物存在與否、處所特性的「是處非處智力」）後，產生的強烈信心與法喜。
這種歡喜是基於對真理之確信而生起的願力與覺悟之喜。

此句為經文的過渡語。
在佛教經典中，佛陀通常在散文形式的詳細說明後，以「頌」（偈頌）的形式再次總結核心義理，以便於弟子記憶與領悟。

本偈描述覺悟者具備遍知一切空間與法相的智慧。
所謂「處非處」，是指對現象界（處）與空性或非現象界（非處）的圓融認知。
當如實領悟存在與不存在、有相與無相的真理後，方能根據眾生根機廣宣微妙法。
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本句說明佛陀教法的「對機」原則。
佛陀會先觀察眾生的根機（器量），唯有具備解脫潛能且修行相應者，佛才會宣說深法；若根機不足，則不強行開示，以避免法義被誤解或徒勞無功。
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本句以極端假設（虛空移動、大地裂開）來反襯佛陀智慧的絕對性與不可動搖。
強調佛陀作為「世出世間」的覺者，其遍知涵蓋了所有存在（處）與不存在（非處）的狀態，其認知與真實法相完全一致。

佛陀對其弟子舍利子的稱呼，準備開始對其進行教導或對話。
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本句描述如來的一種殊勝認知能力。
「處非處」指對事物存在與不存在之處的圓滿覺知，體現了佛陀對法相分佈與空性特質的完全掌握，能洞察現象在空間與概念上的實相。
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本句強調佛陀覺悟後的絕對權威與唯一性。
透過「師子吼」與「轉輪」的意象，說明佛陀所宣說的法是至高無上的，世間其他修行者或天界存在皆無法達到如法轉輪的境界。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉接詞，表示將進一步闡述後續的法義。
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此句在詢問如來佛對於眾生業力及其果報之圓滿智慧與能力的具體內涵，即佛能洞悉一切業因與果報之關聯的特殊智力。
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此處為佛陀對舍利子的直接呼喚，通常在闡述深奧法義（尤其是關於智慧或空性）之前，用以引起對方的注意並開啟對話。
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本句描述佛陀的全知能力。
佛陀能透視三世（過去、現在、未來）的因果鏈條，不僅知道行為（業），還知道行為產生的結果（業受）、觸發的條件（因）以及受報的環境（處），體現了佛陀對因果律的完全掌握。
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此處為佛陀對弟子舍利子的稱呼。
在佛教經典中，佛陀在宣說深奧的智慧或空性義理前，常先呼喚被譽為「智慧第一」的舍利子，以示該法義之深奧且適合由其領悟。
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此句探詢如來之智慧如何能如實地觀察與認知法相，不被妄想與執著所遮蔽，涉及佛法中「如實知見」的認知機制與覺悟境界。
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本句說明佛陀具備圓滿智慧，能如實洞察過去業力與受報的關係。
透過對因果的正確認知，能依善因遠離不善，並為未來種下善根，確保修行正向發展。
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本句闡述業力的循環機制：過去的業報導致現在的處境（業受），若在其中產生不善的反應（不善因），則會進一步遠離善法，並在未來世與不善根共同構成新的惡因，形成惡循環。
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本句強調如來之正覺與遍知。
『如實知』是指不被妄想與偏見遮蔽，能如實觀察現象的本質，體現了佛陀圓滿的智慧。
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本句闡述如來之遍知能力。
業力在未來世成熟時，其受報的性質與程度（勝劣）各異，如來能精確地洞察每種業力將導致的具體果報相狀。
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此句為佛陀在對話中承接前文，準備進一步闡述法義的轉折語，顯示教法之次第遞進。
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本段描述如來之遍知能力，能洞悉眾生業果在不同世間（現世與未來世）之分佈與變遷。
業力的成熟與受報並非單一，而是存在「勝分」（優良）與「下劣分」（低劣）的差異，且其受報的順序與組合多樣，如來能如實知曉此種複雜的業報相狀。
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此句為佛陀在對舍利子進行連續教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
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本段分析業力果報（受）在不同時間與條件下的差異性。
強調業果的顯現不僅取決於業因，亦受制於「方便」（即助緣或條件）。
說明瞭因果運作中，條件的優劣會影響果報的品質與進展程度，即便同樣的業力，在不同條件下產生的「勝進」程度亦然。
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此句為佛陀在對話中的轉接語，用以引出進一步的教導。
舍利子作為佛陀的弟子，在經文中常扮演智慧的代表，負責承接並深化法義的討論。
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本句描述如來的遍知能力。
佛能洞察眾生因過去業力的牽引，未來將趨向哪一種覺悟果位（聲聞、獨覺或佛），並如實認知其因果特徵。
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此句為佛陀在對話中承接前文，準備進一步闡述法義的轉折語，對象為其智慧第一的弟子舍利子。
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此段說明業果在時間維度上的多樣性。
業報的性質（苦或樂）在現在世與未來世之間可能不一致，存在現苦後樂、現樂後苦、現苦後苦及現樂後樂四種組合。
如來具備圓滿智慧，能如實洞察業力運作的種種變化。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
。
本句描述如來的「三世一切種智」。
如來不僅能洞察時間維度（三世），更能精確掌握眾生因果運行的細節（業、因、報）及其時間與空間的關係（即、離、隨順），並以此智慧為眾生開示，指引解脫。
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佛陀呼喚其弟子舍利子，準備對其開示法義。
在經典中，佛陀常對舍利子進行對話，因其智慧第一，能領悟深奧的空性或法理。
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本句描述佛陀（以如來、應、正遍知三名稱之）所具備的殊勝智慧。
此智能洞悉眾生在生死輪迴（去來）中，因目前的業力（今業）及業力感應的處所（因處），而產生不同果報（異報）的詳細情況，體現了佛陀對因果律的完全掌握。
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本句以虛空比喻如來的功德。
說明如來因往昔積累的殊勝業力所感得的果報，以及其圓滿的智慧與神通力，皆是無量無邊，不可衡量。
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本句旨在說明佛陀的功德、智慧與神通力是無邊無際的。
以「虛空際」為喻，強調佛之智力不可衡量，不存在終點或限度。
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佛陀透過呼喚弟子舍利弗，用以引起其注意，並作為即將展開之教法或開示的引導。
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本句描述大菩薩在領悟諸佛功德之廣大與業報之殊異後，由聞法轉為深信，進而生起強烈的歡喜心與殊勝願力，展現了從「聞」到「信」再到「願」的修行次第。

此句為經典中常見的過渡語。
佛陀在以散文（ prose）形式詳細闡述法義後，通常會以偈頌（verse）的形式再次總結，旨在使弟子更容易記憶並深化對該義理的理解。

本偈讚嘆如來的全知（一切種智）。
強調佛陀能洞悉因果的差異性，能如實觀照眾生的業力與行相，且其智慧橫跨三世而無遮蔽，體現了正覺者的圓滿智慧。
。
本句闡述因果與轉化之理。
眾生在五趣中受苦樂支配，皆由業因所成。
修行核心在於「轉因」，即透過智慧轉化業力，從而脫離被因果牽引的痛苦，最終達到如佛般如實知見的覺悟境界。
。
此偈說明業力與報應的規律。
善惡業力會根據其因緣，產生各異的果報。
而佛陀具足無礙智慧，能如掌中寶珠般清晰、透徹地觀察並了知一切業力的運作與報應。
。
本偈說明業果感應的複雜性與不對等性。
業力的成熟不僅取決於因的數量，還涉及種子品質與助緣，導致「少因多果」或「多因少果」的現象。
佛陀（善逝）具備遍知能力，能洞悉所有業因與果報之間的真實關係。
。
本句描述佛陀的遍知（Omniscience）能力。
佛陀能如實洞察眾生的因緣與未來果位，無論該眾生將證得聲聞果、獨覺果，或是具備感得無上妙智力的潛能，皆在佛陀的完全知曉之中。
。
本句揭示業果輪轉的動態過程。
其義理在於業力的消長：當苦業成熟並顯現時，意味著苦果正在耗盡，隨後將轉向樂果；反之，當處於樂果之中且業力成熟時，則可能轉向苦果。
此為說明世間苦樂無常，業力消長之理，勸導修行者如實觀照，不陷於苦樂之對立。
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本偈透過對業力及其因果是否恆常處於苦樂、以及業是否為自因的思辨，引導修行者破除對業力的錯誤執著，最終達到與佛一致的如實知見，體悟業力的運作實相。
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此句描述了眾生在三世與五趣中的輪迴苦難實相，並強調透過最勝圓滿的菩提智慧，能如實觀察並認知這些輪迴的真相，不生偏差，從而達到覺悟。

佛陀對其智慧第一弟子舍利子的稱呼，通常作為接下來開示深奧法義的引言。
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本句說明一種特定的智慧能力，其來源於「第二如來」因業力不同而產生的差異化果報，強調智慧的顯現與業力因緣相關。
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本句強調佛陀在證悟圓滿後，具備無上的權威與能力。
透過「師子吼」象徵其教法之威猛與真實，且唯有佛陀能真正地「轉法輪」（宣說正法），而世間其他修行者或天魔即便有神通，亦無法如法地導引眾生解脫。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或更深層的法義。
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此句在詢問如來（佛）如何運用其種種分析與智慧的力量。
這指的是佛陀能隨機化導，對萬法進行精準分析並洞察其本質的圓滿能力。
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此處為佛陀對舍利子的呼喚。
舍利子在佛弟子中以智慧著稱，佛陀在闡述深奧法義（尤其是關於智慧或空性的教法）時，常以此方式開啟對話，以示該法義之深奧與對接對象之適格。
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本句闡述佛陀的遍知能力，能如實洞察眾生的類別、數量及輪迴去向（趣）。
特別強調佛智能同時了知欲界眾生單一或多樣的認知狀態（欲解），展現其無上智力的全面性與同步性。
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此處為佛陀對其弟子舍利子的直接呼喚，通常在揭示深奧法義或進行對話前，用以引起對方的注意。
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此句為導師對學人承接前文後的進一步開示，旨在透過詳細的分析與分類（分別），將深奧的法義拆解，使聽者能全面且清晰地領悟。
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本句描述眾生心念轉移的複雜狀態，說明貪、瞋、癡三毒如何相互交織與觸發。
如來具備遍知能力，能洞悉眾生在不同煩惱狀態下所產生的心理反應與意識流轉。
。
此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉接語，表示將進一步闡述或補充相關的法義。
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本句闡述如來的遍知能力。
無論眾生處於不善或善的心境，以及由此產生的認知偏差或正確理解，如來皆能如實洞察其本質與因果，無所不知。
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本句揭示修行中「方便」（方法）與「解」（領悟）之間的互動關係。
修行成效不單取決於方法的等級，而在於心識如何領悟。
即使方法低劣，若能起廣大解亦能趨向勝進；反之，即便方法廣大，若領悟低劣則會退轉。
如來以遍知之智，能洞察眾生在方法與領悟之間錯位或轉化的微妙實相。
。
此句為佛陀在對舍利子進行連續教導時的轉接語，表示將進一步闡述相關的法義。
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本句說明如來之遍知能力。
無論眾生對法義的理解會導致錯誤的禪定（邪定）或正確的禪定（正定）以及最終的解脫，如來皆能如實洞察其因果與結果，體現佛陀對眾生心念與業種之精微處的完全覺知。
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此句為佛陀在對舍利子進行教導時，用以承接前文並進一步闡述法義的轉折語。
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此句說明瞭對於某種「解」（見解或理解）所產生的因果趨向，無論是導向欲界、色界、無色界，或是遍及三界，如來皆能如實洞察其真實的因果與狀態。
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此句為佛陀在對話中承接前文，準備進一步闡述法義的轉折語，旨在引起聽法者的注意，以開啟下一個論點或深化前述義理。
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本句說明修行進展與認知（解）之間的複雜關係。
指出修行中的「勝進」與「下劣」並非單純的線性關係，有時看似低階的實踐或認知反而能導向真正的突破，而某些表面的進步若缺乏正確的見地，反而會使人停留在低階的執著中。
如來以遍知之智，洞悉所有修行者在不同階段的因果轉化。
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此句為佛陀在對舍利子進行連續教導時的轉接語，表示將進一步闡述或補充前文的義理，用以引導聽者進入下一個論述重點。
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本句闡述個體的認知（解）與未來業果（受生、受用）之間的因果關係，並強調如來具備遍知眾生業報的如實智。
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此句為佛陀在對話中接續教導的轉折詞，用以引出進一步的法義說明。
舍利子作為智慧第一的弟子，常在經中擔任佛陀對話的對象，以承接深奧的義理。
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本句說明如來具有遍知能力，能洞察眾生對教法之理解所產生的不同果報。
錯誤的理解會導致修行退轉（退墮），而正確的理解則能種下解脫的因緣（殖種）。
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本句強調教化眾生需先具備正確的認知，並運用「方便」之法，根據聽者的根機與需求，以符合正法的方式進行廣泛的開示。
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此句為佛陀對舍利子之肯定，用以確認前文所述之法義正確無誤。
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本句描述如來的全知特質。
如來的智慧並非單一的認知模式，而是能隨機化、多面向地洞察一切法相的種種智力，其廣度與深度超越凡夫思維，與虛空般無礙且無窮盡。
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本句描述菩薩在聞法後，對如來智慧的深廣產生強烈信心，由信轉為行，由行轉為喜，最終生起殊勝的願力，體現了聞法後正信與法喜的生起過程。

此句為經文的轉折語。
佛陀在以散文形式闡述法義後，常以偈頌（詩歌形式）再次總結，以便弟子記憶並強調核心要義。

本偈描述佛陀（導師）具備的全知智慧與他心通。
世間眾生因業力與根器不同，對事物的認知各異且數量極多，佛陀能完全洞察眾生心中所有細微的見解，以便給予適切的教導。
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本句說明對「三毒」（貪、瞋、癡）進行次第觀察或分析的修行方法。
修行者在識別並理解貪心後，應轉而觀察瞋心；而在處於瞋心狀態時，則應進一步洞察其根源的癡心（無明），以達成如實知見。
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本句描述眾生因無明（癡）而產生貪著，心神被不可思議的幻象或妄想所牽引，導致心念雜亂，進而陷入生死的流轉之中。
而覺悟的導師能以智慧洞察眾生內心的微細染污與流轉之因。
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本句說明導師（佛菩薩）能隨眾生根機，靈活運用不同層次的「方便」。
即使是基礎的手段也能引導出深廣的領悟，而導師對所有層次的方便法門皆能洞悉並運用，以達到接引眾生的目的。
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本句描述如來的遍知能力。
如來不僅洞悉眾生因執著而墮入邪道（邪性）或不正常境界（不趣）的過程，更掌握著能使眾生徹底脫離欲界、色界、無色界（三界）的解脫智慧。
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本句描述佛陀的遍知能力，能洞察眾生在輪迴中種種出生類別、受用差異，以及修行者在達到高位境界後若發生退轉墮落的情況。
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本句描述佛陀運用教化力，在洞悉眾生根機（種種解）後，採取對機的教法（如法說），使弟子產生堅定的信心。
此處的「第三佛力」指佛陀引導眾生信受正法的教化能力。

此處為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
舍利子在佛弟子中以智慧第一著稱，佛陀在宣說深奧法義（尤其是關於空性或智慧的教法）時，常以此方式開啟對話，以示該法義之深奧與對受法者智慧程度的要求。
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本句在描述如來（佛）所具備的特定智慧能力。
其中「種種解智力」是指能對世間萬法、眾生根機進行多樣化分析與透徹理解的智慧力量，是佛陀圓滿覺悟之體現。
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本句描述佛陀在證悟正覺後，以無上威儀向世間宣告其覺悟的唯一性與至高無上。
透過「師子吼」象徵真理的威權，強調唯有佛陀能真正轉動法輪（宣說正法），而當時其他宗教領袖（沙門、婆羅門）或天界權威（天魔、梵天）皆無法如法地導引眾生解脫。

此句為經文的轉折語，表示佛陀在先前的教導基礎上，準備進一步闡述新的法義或深化論述。
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此句在詢問如來對於世間種種「界」（dhātu，指構成萬物的基本元素、法相或範疇）所具備的圓滿智慧與能力。
這種智力能洞察一切現象的本質及其運作規律，是佛陀全知能力的體現。
。
此處為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
舍利子以智慧著稱，在諸多經典中，佛陀常在闡述深奧義理或空性智慧時對其進行開示。
。
本句描述佛陀的遍知（Sarvajña）能力。
透過「如來」、「應供」、「正等覺」三種稱號，強調佛陀已完全覺悟並具備無上智，能不加遮蔽地洞悉宇宙萬物與所有世界的真實狀態。
。
本句闡述「界」（dhātu）作為因緣如何影響眾生的業力積累。
福行導致善果，非福行導致惡果，不動行則指不增不減的業。
而最關鍵的是，某些界能成為修行出離心、種下解脫種子的基礎。
如來以遍知之智，洞察所有界與業力運作的真實關係。
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此句為佛陀在對話中承接前文，準備進一步闡述法義的轉折語，對象為智慧第一的舍利子。
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本句描述如來對視覺認知過程的完全洞察。
視覺的產生需由感官（眼界）、對象（色界）與認知（眼識界）三者匯聚而成。
如來能「如實」了知這三者的運作與本質，揭示了感官經驗的條件組成，而非一個恆常不變的「我」在看。
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此句為典型的請法問句，詢問如何辨識或認知前文所述的特定「界」（dhātu）。
在佛學語境中，「知」不僅是指理論上的瞭解，更傾向於指透過修行、觀察而獲得的現量認知或實證。
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本句說明「如實知」（如實知見）的基礎在於對空性的體悟。
透過觀察內在（主體）與外在（客體）及其兩者關係皆無實體（空），從而破除對「我」與「法」的執著，達到真實的認知。
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此句描述修行者將覺察範圍擴展至心靈層面，透過正知如實觀察心之能根（意界）、心之所緣（法界）以及由此產生的認知（意識界），體悟其本質，是完成對內在心法觀察的過程。
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此句為詢問認知特定「界」（Dhatu）的方法或標準。
在佛法中，「界」指事物的本質、元素或範疇，此問旨在探討如何正確辨識並體悟這些法界的實相。
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本句說明「如實知」的依據，即透過體悟內在（自我）與外在（環境）及其兩者皆為空性，從而破除對實體的執著，達到對真實法性的認知。
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此句描述對物質世界基本構成要素（四大）的如實觀察。
透過對地（堅硬）、水（凝聚）、火（溫熱）、風（鼓動）四界特性的正確認知，能破除對物質實體的執著，體悟其無常與空性。
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此句為典型的請法問句，詢問如何辨識或認知前文所述的特定「界」（dhātu）。
在佛教論述中，這通常是從理論陳述轉向實踐認知方法的轉折點。
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此句說明『如實知』的本質，即智慧的覺知如同空界般無礙且無實體，能洞察萬法空性的真理。
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本句說明對三界（欲界、色界、無色界）的如實觀察。
所謂「遍分別所起」，是指眾生所有的妄想、分別與執著，都是以三界中的現象為對象而生起的。
因此，若能如實了知三界的本質，即可從分別心中解脫。
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此段透過對比四種境界的特徵，說明辨識境界的依據：有為與無為之別在於是否具備造作性；雜染與清淨之別在於是否由煩惱所引發或具備自體清淨性。
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本句對比有為法（諸行）與無為法（涅槃）的本質。
諸行由無明驅動，故違背真理（不順理）；涅槃則是無明熄滅、智慧顯現的狀態，故契合真理（順理）。
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此句描述修行者在獲得特定智慧或神通後，能對宇宙中所有不同層次的境界與法相產生透徹的洞察與認知，不再有遮蔽或疑惑。
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此句為承接前文的轉折語，佛陀以此語引出針對舍利弗所說的結論或進一步的教導。
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本句探討「界」與「世間」的邏輯關係。
在佛教分析中，「界」指構成萬物的基本要素或範疇。
若某種要素能使世間得以成立，則該要素即為世間的依止基礎，說明瞭現象世界對其組成要素的依賴性。
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此句旨在說明「界」（dhātu，指構成生命與現象世界的各種元素）的功能性與因果作用。
透過不同的界，可以引發各種心理或生理的狀態，包括牽引力、建立、方便手段、慾望、熾熱感或作為依託的基礎，揭示了元素如何透過其特性影響心物現象的運作機制。
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本句描述如來之遍知智慧（Sarvajñā），能如實觀照無量無邊的法界與世界，不落於任何錯覺或侷限，體現佛陀對宇宙實相的完全覺知。
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此句描述在證悟或明瞭真理後，應依據眾生的根器與因緣（隨機），廣大且正確地宣說佛法，以利益眾生。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在闡述深奧的智慧或空性義理前，用以引起對方的注意。
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此句描述如來（佛）智慧與力量的廣大無礙。
如來的智力不侷限於特定的空間或層次（界），而是能遍及一切境界，其境界超越了感官與邏輯的思維（不可思議），且無邊無際，其廣大程度與虛空相類或超越虛空。
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本句旨在說明如來的智慧（界智）與力量是無限的，沒有邊際。
以尋找空間盡頭（空際）為喻，指出企圖衡量如來智力之邊界的徒勞，強調佛智之無量無邊。
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此為佛陀對舍利子的應答或肯定語，用於確認前述法義之正確性，並引導後續教誨。
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描述菩薩在聞證佛陀如虛空般無邊的智慧境界後，由聞法轉為深信真理，並在清淨無疑的狀態下，激發出極大的法喜與殊勝的願力。

此句為經文常見的過渡語，說明佛陀為了強調或重申前文的法義，決定以偈頌（詩歌形式）來表達，藉此增強教法的莊嚴感與易於傳誦。

本偈描述佛陀（最勝者）的遍知能力。
眾生因業力牽引，在不同的界（如欲界、色界、無色界或五根五境等）中輪迴流轉，而佛陀能洞察所有眾生的處境與流轉路徑。
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本句描述修行者達到一種超越世俗得失的狀態，不再受福報或痛苦的左右，且心志傾向於脫離輪迴。
當能穩定地安住在這種超越對立的境界中，即可證悟寂靜的涅槃。
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此句說明瞭感官（根）、對象（境）與意識（識）的運作。
透過內六處、外六處與識六處的相互作用，使生命能對外界進行感知。
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本句強調佛陀的智慧能徹悟「內外悉空」的真理。
法界代表客觀現象，意識界代表主觀認知，兩者皆無自性，皆為空性。
佛陀以如實知（真如智）觀照此空性，不被幻象所惑。
。
本句說明構成物質世界的四種基本元素（四大）在實相上皆為「空」，並非實有。
修行者透過觀察四大的空相，能徹悟物質現象的虛幻本質，進而破除對物質世界的執著。
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本句闡述佛陀的遍知能力。
三界涵蓋了所有眾生生存的空間，而「分別」是指心意識對對象的區分與執著。
佛陀能洞察三界中所有意識運作的真相，如實見相，不被幻象遮蔽。
。
本句描述佛陀的遍知境界與無我之相。
佛陀能照見無邊的虛空與世界，但其認知已超越主客對立的「我執」，故不以「我」來稱之，體現了覺悟者超越個體意識的圓滿智慧。
。
本句闡述空性義理。
指現象界的萬法在實相中本就沒有獨立的生起與滅盡。
當修行者徹悟此種不生不滅的本質，即是進入涅槃界，此為超越對立、超越生死之覺悟境界。
。
本句描述佛陀的圓滿智慧（遍知）。
佛智之廣大與虛空無異，因此能洞悉宇宙萬物在不同層次與狀態下的種種差異與演變，無所不知。
。
本句描述佛陀的四種力量之一。
佛陀因通達一切法界（種種界），能根據眾生的根機與習氣，運用適當的手段將其調伏，使其轉向正道。
這種調伏眾生的能力是佛陀最殊勝的力量，能令眾生產生堅定的信心。

佛陀對其智慧第一弟子舍利子的稱呼，通常在揭示深奧法義或對話啟始時使用。
。
本句描述如來之智慧特質。
強調如來的智力並非侷限於單一的法界或境界，而是能遍知、通達所有不同類別的境界（種種界），展現其圓滿的遍知能力。
。
本句描述佛陀因證得殊勝力量，能以無畏且威嚴的教法（師子吼）震懾羣眾，確立其作為正等覺者的至高地位。
所謂「轉梵輪」是指宣說能令眾生解脫的真理（法輪），此真理超越了當時印度宗教（沙門、婆羅門）以及天界（天魔、梵天）的認知與能力。

此句為佛陀在說法過程中的轉接詞，用以引出接下來要進一步說明的新議題或深化前述的法義。
。
本句探討如來度眾的特質。
如來教化眾生並非採取單一的標準或方法（一根），而是能洞察眾生不同的資質（根機），並運用相應的智慧力量（智力）進行開示，此即「隨機接引」之義。
。
佛陀對其弟子舍利子的呼喚，通常在接下來將闡述深奧的法義或對其進行指導。
。
本句闡述佛陀的遍知能力。
佛陀憑藉無上智，能精準洞察每位眾生的根機（資質、傾向與業力）差異，此能力是佛陀能根據眾生根機而開適當方便法門（對機說法）的基礎。
。
佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀通常在闡述深奧的智慧、空性或法義之前呼喚舍利子，因其被譽為智慧第一，能領悟並轉達深層義理。
。
此句為弟子向佛或導師請益，詢問如何辨識前文所述的種種特徵或相狀，旨在透過正確的觀察與認知，以達成對法義或對象的正確領悟。
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本句說明在教化眾生前，需先觀察對方的根機（資質）。
透過對根機的辨別，方能採取適當的對機接引，使眾生依其能力獲益。
。
本句描述如來（佛）的遍知能力。
佛能洞悉眾生心中最深沉的三毒（貪、瞋、癡）之起心動念，以及這些煩惱所依附的根基（諸根），顯示佛之智慧能如實照見眾生的心靈實相。
。
此句為佛陀在對舍利子進行連續教導時的轉接語，表示將進一步闡述法義。
。
本段描述如來具備極其精細的覺知能力（分別根），能準確辨識眾生心中貪、瞋、癡三毒的不同層次與狀態。
無論是表面的、微弱的、錯亂的，或是正在被克服的煩惱，佛都能如實觀察其相狀，體現了佛的遍知與對心法細微處的洞察力。
。
此句為佛陀在對話中承接前文，準備進一步闡述法義的轉折語，顯示教法之次第與連續性。
。
本句闡述如來之遍知能力。
佛能洞察眾生各種「根」（心身能力或傾向）的業因來源，無論是善、不善、不動或出離之因，如來皆能如實了知，以此精準掌握眾生根機。
。
此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
。
本段描述如來之遍知智慧，詳列了各種「根」（Indriya，指主導某種功能的能力或根源）。
涵蓋範圍包括：生理感官（六根）、生物特徵（男女命根）、心理感受（五受根）、修行資質（五根）以及認知過程的三個階段。
強調如來能洞悉所有根源的個別差異特徵（差別相），體現其圓滿的覺悟與對世間法、出世間法之徹底通達。
。
此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，表示將進一步闡述或補充相關法義。
。
本段描述如來對眾生感官（根）運作之精微狀態的如實知見。
文中描述意識在五根之間相互依止或轉移的過程，顯示如來能洞察感官運作的細節與非獨立性，揭示了心識在不同感官根基間切換的動態過程。

此句為經文的轉折語，表示佛陀在對舍利子進行教導時，準備進一步闡述新的法義要點。
。
此句闡述佛陀「對機說法」的智慧。
佛陀能觀察眾生的根器（勝劣根智），針對具備佈施資質且正以持戒為方便的眾生，適時開示佈施法，使其修行契合自身根器，達到最有效的進步。
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本句說明教化眾生的次第：首先需使對象具備基本的持戒能力（戒根），並以佈施作為引導的方便法門，在心念寬廣且安定後，再進一步宣說戒律的義理。
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本句說明教導「忍法」的前提條件。
修行者需先具備一定的忍辱根基（忍根），並配合勤奮的實踐方法（勤方便），方能領悟並實踐深層的忍辱法門，體現了佛教因材施教的教化原則。
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本句闡述修行正勤時需配合「忍」的方便法門。
正勤並非盲目的用力，而是在忍辱的基礎上，持之以恆地止惡修善，使勤根穩固而不至疲憊或偏激。
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本句闡明「定」與「慧」的相依關係。
靜慮（定）能使心靈安定、不散亂，是開發智慧（慧）的必要基礎（根）與實踐方法（方便）。
在佛教修行中，通常需先建立定力，方能有效地進行智慧的觀照。
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本句說明依根機而設的教化方式。
對於具備慧根者，以禪定作為方便手段，旨在引導其證悟真正的正慧（般若），體現了定慧雙修且隨機接引的教法。
。
本句強調教導者需具備對「菩提分法」與「眾生根器」的精準洞察。
唯有如實瞭解修行法門與受法者資質的差異，才能根據對象採取適當的廣說（詳細開示），以達到適才適教的修行效果。
。
此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，表示將進一步闡述新的法義要點或補充說明。
。
本句說明如來運用「根智」觀察眾生根機的隨機教化。
即便眾生根基與其所選的修行方便不完全一致，如來仍能依其現狀，以適當的下乘法門引導其解脫，體現了佛法中「對機接引」的原則。
。
本句論述三乘根機與教法的對應關係。
說明具備獨覺根基但採取聲聞修行方便的人，其對應的教法為中乘，揭示了根機與方便手段在教法分類中的交互作用。
。
本句說明佛陀教化眾生的「方便」原則。
即便修行者具備大乘菩薩的根基，若目前處於修習二乘（聲聞、緣覺）智慧的階段，佛陀會根據其現有的根機與智慧程度，適時地引導其進入大乘法門。
。
此句說明佛陀的「對機接引」。
針對根機不足以直接領悟大乘深義的修行者，佛陀運用根智觀察其資質，以二乘法門作為方便法，引導其漸次修行。
。
本句說明佛陀教化眾生需視其「根機」而定。
若眾生缺乏領悟佛法所需的根基與特質，如來以如實智知其無法承接正法，故不強行教導，而將其捨置。
。
本句說明如來說法依循「對機」原則。
佛陀會觀察眾生的根基（堪任根）與特徵（堪任相），確認其具備承接正法的能力（法器）後，才施予適當的教導，使其能真正領悟並進入真理之境。
。
此句為佛陀對舍利子尊者的肯定，用以確認前文所述之法義正確無誤。
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此句描述如來之遍知能力，能精準判別眾生的資質（根機）與心態，這是佛陀能根據不同對象開示對機、運用方便法門的前提。
。
此句為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在般若系經典中，舍利子以「智慧第一」著稱，佛陀常對其開示深奧的空性與般若法義，藉此向聽眾揭示法義的深層義理。
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本句描述如來的「遍知」智慧。
如來不僅洞悉眾生的根機（領悟能力），更能精確掌握每個人在修行過程中的所有環節：從目前的狀態（相）、適合的教法（方便）、對法的領悟（信解）、起心的原由（本因）、心念的對象（所緣）、心念的流轉（等流）直到最後的解脫（究竟）。
這體現了佛陀隨機接引、對機說法的圓滿能力。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
舍利子以智慧第一著稱，在許多經典中常作為佛陀對話的對象，用以闡述深奧的法義。
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本句闡述如來之智慧與能力具有無限性。
以「虛空」比喻佛智，強調其超越一切量化與界限，說明試圖界定佛智邊際是徒勞且不可能的。
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本句描述菩薩在領悟佛或大菩薩之「根力」廣大如虛空後，由信心轉化為法喜，進而生起強烈的願力。
這體現了修行中由「聞」入「信」，由「信」生「喜」，由「喜」發「願」的心理次第。

此句為經文的過渡句。
在佛教經典中，佛陀通常先以散文（ prose）詳細解釋法義，隨後將其核心要義濃縮為偈頌（verse），以便於弟子記憶與傳播。

本偈讚歎佛陀的「對機說法」（Upāya）。
佛陀不僅自身證悟彼岸（涅槃），且具備大悲心與大智慧，能精準洞察眾生的根機（意、性、行），進而採取適當的教法，使不同資質的眾生都能獲益。
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本句描述佛陀在說法前的「機根觀察」。
佛陀運用勝智（無礙智）觀察眾生的根機，確認其心靈是否已成熟為可承接正法的「解脫之器」，隨機而說，以達到最有效的教化效果。
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本句闡述「對機說法」的原則。
強調修行者需啟發根機以對治微細煩惱，而導師則需精準觀察學人的資質（根機），採取隨順其心行的教法，以達到最有效的導引。
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本句闡述「對機開示」的原則。
教導者需觀察眾生的善根、信心與行相，依其資質差異，量身教授定慧等勝義法，以利其證悟。
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本句闡述「隨根說法」的教化原則。
導師需先觀察對方的信心與根基，在瞭解其現有的修行實踐後，才施予最適合且能令其超越痛苦的殊勝法門，體現了佛法中「方便」的運用。
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本句說明佛陀運用方便法門，將聲聞乘的智慧轉化為大乘菩提心，引導眾生成就正覺。
這展現了佛陀能伏除迷執、轉化根機的殊勝力量（第五力）。

此處為佛陀對其弟子舍利子的直接呼喚，準備開始傳授法義。
舍利子在佛弟子中以智慧著稱，常在經中作為佛陀對話的對象，用以闡明深奧的理法。
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此句描述如來具備的圓滿能力，能隨機觀察眾生不同的根機（資質），並運用相應的智慧與力量進行對症下藥的教化。
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本句描述如來因證得殊勝力量而具備的威儀與權能。
透過「師子吼」象徵真理的無畏與絕對權威，強調佛陀在正法轉動上的唯一性，即唯有如來能完全如法地宣說真理，而其他外道或天魔即便有神通，亦不能如法轉輪。

此句為佛陀在對話中引出下一個論點或教導的轉折語，顯示教法之次第與延續。
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此句詢問如來之智慧力量如何能遍及一切有為法（諸行）。
這涉及佛陀的圓滿智，能無礙地洞察並運作於所有因緣和合的現象之中，以利於度化眾生。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在般若經系中，舍利子常作為對話對象，用以引出關於智慧與空性的深奧義理。
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本句闡明佛陀之圓滿智慧。
透過無上智力，佛能超越一切主觀偏見與認知障礙，如實洞察所有有為法（諸行）的普遍運作規律及其本質。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧的智慧或空性義理前，常以此喚起舍利子的注意，因其被譽為智慧第一。
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此句為典型的請法問句，詢問如何辨識或體悟前文所述的種種特徵（相）。
在佛法修行中，正確地「了知」相狀是進入深層定慧或辨別法相的關鍵步驟。
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此句描述一種洞察眾生心靈狀態的智慧或能力，重點在於辨析「定」的性質。
在佛教修行中，區分正定（導向解脫）、不正定（非正非邪或僅是暫時寂靜）與邪定（基於錯誤見解或貪欲）至關重要，以避免修行者在錯誤的定境中產生誤認。
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此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在揭示深奧法義前，先喚起對方的注意力，或針對其智慧特質進行對話。
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此句在探詢「正定」的定義及其內在特質。
正定為八正道之最後一項，指心意識專注於單一對象而不再散亂，透過禪定達到心靈的寂靜與清明，為產生般若智慧提供基礎。
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本句說明修行成果的因果關係。
強調智慧的開啟與根器的敏銳並非偶然，而是依仗先前累積的因力（業力種子）以及適當的世間方便法門共同作用而生起的結果。
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本句闡明如來之遍知與方便。
如來在決定是否說法前，會先審視眾生的業力因果與根機（法器），以此決定說法的時機與內容，旨在以最適合的方式導向快速解脫。
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此為佛陀對其弟子舍利子的呼喚。
在般若系經典中，舍利子常作為智慧的代表，由佛陀對其開示深奧的空性義理，以示法義之深邃與對接之精準。
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此句為詢問之語，旨在探討事物缺乏固定、恆常本質的狀態。
在佛法義理中，這通常指向「無常」或「空性」，說明一切法皆由因緣和合而成，並無永恆不變的自性（Svabhava）。
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本句強調外緣（如善知識的指導）在解脫過程中的必要性。
即便個體根基已成熟（成熟相），仍需透過正確的教導才能將潛能轉化為實際的解脫，說明瞭修行中「因」與「緣」必須相應的道理。
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本句說明佛陀教法的「隨機接引」特質。
佛陀根據眾生的根機（緣因）而開示相應的法門，使眾生能透過聞法、修行，最終達到解脫的目標。
強調了「因緣」與「實踐」在證悟過程中的必要性。
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本句闡明佛陀出世的慈悲動機。
佛陀現身於世，並非為了自身，而是為了引導眾生獲取究竟的解脫（義）與世間的安樂（利）。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在般若系經典中，舍利子常作為對話者，代表對空性義理的深刻領悟與探討，佛陀以此稱呼旨在引起其注意，隨後將闡述深奧的法義。
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此句在詢問關於「邪定」的定義與特徵。
在佛法中，定力本身是心專注的狀態，但若此專注是基於錯誤的見解（邪見）或用於不善的目的，則稱為邪定，這種定力無法導向真正的覺悟與解脫。
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本句分析了無法成為「正法器」的四個主因：煩惱遮蔽、缺乏淨業、識性薄弱與深陷邪見。
說明瞭心靈的純淨度與認知正確性是領悟正法的必要條件。
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本句強調修行者的「根機」與「資質」。
說明若個體缺乏足夠的善根或受業力障礙過深，即便有如來親自說法，亦無法在當下證悟解脫，揭示了外在教導（因）與內在根機（緣）必須共同具足方能成就的法理。
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此句描述佛陀具備知根機之能力。
當佛陀觀察到某個眾生的根機不足以承接法義（非法器）時，會採取捨置的對待方式，不強行教導，此為隨機化導、不強求之體現。
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此句為佛陀在闡述完前文法義後，準備導向結論或進一步教導時的轉折語，用以提醒聽者注意接下來的因果推論或核心要義。
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此句描述大菩薩的勇猛利他行。
將「廣大誓願」比喻為「盔甲」，說明菩薩在面對充滿偏見與誤導的環境（邪見軍）時，需依仗堅定的願力作為精神防護，方能深入其中，以正法破除眾生的執著並將其導向正途。
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此句為佛陀在對舍利子進行連續教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
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本句說明如來以如實知見，洞察貪欲產生的三種根源：一是對外在美感的追求（淨美相），二是對特定對象的情感依戀（愛戀相），三是深層的業力牽引（前世因）。
這揭示了貪心不僅源於當下的感官刺激，亦受過去業力的影響。
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本句分析瞋心在心理運作上的三種表現形式：一是直接表現為損害他人的衝動；二是透過對對象的細微觀察（如尋找缺點）而產生的厭惡或憤怒；三是深層潛意識中積累的隨眠煩惱在特定條件下觸發。
這揭示了瞋心從表層行為到深層習氣的層次。
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本句詳述「行」（Sankhara）在無明驅使下的三種具體運作路徑。
在十二因緣中，「行」是指受無明影響而產生的心理造作。
此處將其細分為由無明（對真理的不知）、身見（對自我實體的執著）以及疑（對正法的不確定）三種心理狀態所觸發，揭示了煩惱如何轉化為業力造作的過程。
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本句強調所有如來（佛）對於真理的認知皆一致且無誤，能如實地洞察法性，不被任何妄想或偏差所遮蔽，體現了佛之圓滿智慧的共性。

此句為經文的轉接語，表示佛陀在先前的教導基礎上，準備進一步闡述更深層或相關的法義。
舍利子在般若系經典中常作為對話者，象徵智慧的承接與深化。
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本句強調如來具備「如實知見」，能洞察所有有為法（諸行）的本質。
諸行是指由因緣和合而生、處於不斷變遷中的現象，如來對此種無常且遷流的性質有完全且正確的認知，這是覺悟者的核心特徵。
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本句說明修行者若根器敏銳（諸根利），無論採取傾向於「苦」的剋制精進，或傾向於「樂」的禪定安樂，皆能迅速突破障礙，達成證悟。
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本句說明修行者的進展速度與其根機（資質）有關。
無論是傾向苦行或樂行，若根機遲鈍，皆難以快速契入真理，屬於進境緩慢者。
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本句分析修行進度緩慢的原因。
在禪修過程中，「所緣」是心意識所依止的對象；若在尚未達到穩定或正確的轉化前便捨棄所緣，或因捨棄方式不當，會導致修行者在實踐（行）與領悟（通）上出現遲緩現象。
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本句強調修行中「恆常」與「不懈」的重要性。
即便當下的進展看似緩慢，但只要不中斷修行，最終能迅速達成解脫或覺悟的目標。
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本句說明修行者在證悟過程中的狀態：即便對法義的領悟（通）較慢，但若具備強大的勇猛心與決心，仍能在實踐路徑上快速前進。
這強調了在般若修行中，「勇猛精進」的願力能彌補領悟速度的不足，推動修行者前行。
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本句論述現象的變遷與通達是基於「無自性」的特質。
若事物具有固定不變的本性（自性），則無法快速改變或通達。
因此，能速行速通正說明其缺乏恆常的本質，符合緣起無自性的義理。
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本段分析對「行」（有為法）的認知與實踐能力。
簡擇力指辨別法相、區分真偽的智慧；修習力指透過反覆練習而獲得的熟練度。
修行者在面對諸行時，這兩種能力可能呈現不同的組合狀態，說明瞭修行進程中的個體差異。
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本句強調如來之圓滿智慧。
如來能對世間一切現象（諸相）不落於偏見或妄想，如實地觀察並完全洞悉其本質。
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本段分析修行者在信、欲、方便三者上的四種根機組合。
信與欲為內在的心理動力，方便則為實踐的手段或外在條件。
此處旨在說明眾生根機不一，修行與教導需依其具足程度而對症下藥。
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此句強調主體（通常指佛或菩薩）具備圓滿的智慧，能將前文所述的所有法相、道理或境界完全洞察且無所遺漏。
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本段分析「行」（有為法）與「三業」（身、語、意）之關係。
說明清淨之狀態可能僅由單一業別達成，或獨立於三業之外，或由三業共同成就，旨在精確區分不同有為法的組成與清淨路徑。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀通常在闡述深奧的智慧或空性法義前，首先呼喚以智慧著稱的舍利子，以示法義的對接與傳承。
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本句闡述如來之智慧與神通遍及一切。
如來能洞察眾生因種種業力（諸行）而產生的流轉（輪迴）與不流轉（解脫）之狀態，並以無礙智隨機化現，在任何因緣處進行救度，不受法相限制。
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此句為佛陀對舍利子尊者的肯定，用以確認前文所述之法義正確無誤，起承接與強調之作用。
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本句描述如來之智力（智慧與神通力）具有遍一切處、無量無邊的特性，如同虛空般無礙。
菩薩在領悟如來之功德後，由信心轉化為清淨的歡喜心，進而激發出對覺悟的強烈願望（希奇想），體現了從「聞」到「信」再到「願」的修行次第。

此句為經文的過渡語，顯示佛陀在詳細闡述後，欲以偈頌的形式再次總結或強調核心義理，以便聽眾記憶與領悟。

本句描述佛陀（善逝）的圓滿智慧。
佛陀能如實觀察所有有為法的運作，精確掌握眾生因果的必然性（定因）與不確定性（不定），以及根器成熟的時機與相應的條件。
這體現了佛陀在度化眾生時，能依其根機而設教的智慧。
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本句依據毘曇（Abhidharma）分析法，將「諸行」（有為法）中與貪、瞋、癡三毒相結合的心理狀態進行分類。
說明煩惱（惑）如何與心行相應，形成無邊的輪迴業力。
佛陀作為大師，能洞察這些煩惱產生的具體因緣與運作機制。
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本句說明佛陀（世大依怙）具備遍知一切眾生根機的能力。
無論修行者採取苦行或樂行，且不論其根機（悟性、資質）利或鈍，佛陀皆能如實洞察，以利於對機接引。
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本句分析修行者的根機差異，將修行區分為「行」（外在的實踐、行持）與「修」（內在的心法、修習）。
說明人們在實踐速度與領悟能力上並不一致，並特別指出僅有速度而缺乏實質法性（非彼性）的危險，強調修行需內外兼修且契合本性。
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本句分析心行（諸行）產生的兩種機制：一種是「簡擇生」，指基於意圖或選擇而生，但非修行所得（如本能的選擇）；另一種是「修習生」，指透過修行養成習慣而生，此時已成自動化，不再需要刻意簡擇。
這說明瞭心識在「刻意選擇」與「習慣養成」之間的差異及其共存關係。
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本句分析修行者達到清淨狀態的不同路徑。
一種是依仗「信」與「欲」（願力）來轉化有為法（諸行），此種清淨屬於內在信願的驅動，而非依賴外在的「方便法」而得。
佛陀以遍智能力，能洞察眾生在清淨路徑上的種種差異，包括相反、兼具或皆無的情況。
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本句分析三業（身、口、意）清淨程度的差異。
指出修行者可能僅在身體或言語等外在表現上達到清淨，但若內心（心體）不淨，則未達真正的清淨，強調心淨為修行之根本。
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本句分析身、口、意三業清淨程度的不同組合，指出修行中可能出現心淨而身語不淨，或心語淨而身不淨的現象，旨在說明三業同步清淨的必要性。
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本句描述如來之「遍智」能力。
如來能洞察眾生身口意的淨穢狀態，以及一切行法在生死流轉與涅槃寂滅之間的運作實相。
此種全知的能力被定義為如來的第六力，體現了佛陀對法界一切現象的完全掌握。

此句為佛陀對其弟子舍利子的稱呼，準備開始對話或開示。
舍利子在佛弟子中以智慧第一著稱，常在經中作為佛陀闡述深奧法義的對話對象。
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本句描述如來所具備的特定智慧力量。
「遍趣」指其智慧能遍及一切處所、無有遺漏；「行智力」則是指將智慧轉化為實際運作、救度眾生的力量。
「第六」顯示此智慧力量在該經文的法義體系中具有特定的次第之分。
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本句闡述如來之威神力，說明佛陀即便在梵天至高之位轉動法輪，其正法之運作亦是無人能及的，旨在彰顯佛陀在法界中的至高權能與正法唯一性。

此句為佛陀在說法過程中的轉接詞，用以引出接下來要進一步闡述的法義內容。
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本句探討如來如何透過深層的禪定（靜慮）與解脫狀態，運用三摩地（定力）來生起一種能將雜染轉化為清淨、或在雜染中顯現清淨的智慧力量，揭示了定、慧、解脫三者在轉化煩惱中的協作關係。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧的智慧、空性或法義之前，常以此稱呼喚起舍利子的注意，因其被譽為智慧第一。
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本句強調佛陀具備全知的能力，能洞察所有禪定狀態（靜慮、三摩地等）中微細的心理活動，無論是清淨的定力還是潛在的雜染，皆能如實觀照，無所遁形。
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佛陀對其智慧第一弟子舍利子的直接稱呼，通常作為開啟法義對話或準備闡述深奧理則的引導。
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此句為典型的請法詢問，旨在請教如何辨識前文所述的特定特徵或境界之相狀，以作為修行驗證或辨別的依據。
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本句強調正確認知眾生受染污的機制。
雜染（如煩惱、業力）並非偶然，而是由特定的因（直接原因）與緣（間接條件）共同促成，透過「如實知」能破除對染污的迷信或誤解。
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本句強調清淨之成就必須依據因緣。
說明眾生雖處於染污之中，但只要具足適當的因緣，皆能轉染為淨，揭示了眾生皆有成佛可能性的法理。
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此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常作為開示前的呼喚，旨在引起對方的注意，隨後將展開關於法義的對話。
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此句探詢導致心靈或法性產生雜染的因果機制。
在佛法因緣論中，「因」是產生結果的主導種子，「緣」是助長的條件，兩者結合方能產生「雜染」的結果，使本來清淨的心被煩惱所遮蔽。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀通常在闡述深奧法義或準備進行對話前，先呼喚對方的名字以引起注意，且舍利子以智慧第一著稱，常作為佛陀闡述空性或分析法義的對話對象。
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本句闡述煩惱（雜染）產生的因緣機制：不稱理的作意（錯誤的關注方向）是直接原因，而無明（對真理的不知）則是促成此過程的必要條件，兩者結合導致心靈被污染。
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本段詳細闡述了「十二因緣」的遞次生起過程，揭示了眾生在生死輪迴中受苦的因果鏈條。
從根本的無明開始，經過心理與生理的交互作用，最終導致老死。
後半段則進一步補充了煩惱、見解與隨眠如何驅動業力、愛欲與纏縛，深化對輪迴動力機制的解析。
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本句說明眾生處於輪迴與痛苦之中，並非偶然，而是由特定的因緣（如無明、貪嗔癡等）共同作用，導致心靈被雜染（煩惱）所覆蓋，無法見到清淨本性。
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本句強調如來之圓滿智慧（一切種智），能對世間種種現象（相）進行無誤、不加造作的如實觀察與認知，不被妄想或偏見所遮蔽。
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此處為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在經典中，佛陀常對舍利子開示深奧法義，因其在弟子中以智慧著稱，能領悟精微之理。
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此句在探詢達成「清淨」狀態所需具備的直接原因（因）與間接條件（緣），旨在分析消除垢染、恢復本淨的具體機制。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在經典中，佛陀常對舍利子開示，因其被譽為「智慧第一」，通常用以引出深奧的法義討論或對空性、因緣的解析。
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本句闡述心靈清淨的四個關鍵要素。
首先是外部的導引（他順音）與內部的認知轉化（如理作意），這構成了基礎的因緣；其次是具體的修行方法，即「止」（奢摩他）以定心為主，與「觀」（毘鉢舍那）以智慧洞察為主。
止觀雙運，方能令心清淨。
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此句說明導向清淨境界的特定因緣。
不來智是指斷除欲界之因，使修行者不再輪迴至欲界的智慧（對應不還果）；不去智則是指穩定於解脫狀態、不再向外流轉或退轉的智慧。
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本句說明達到心靈清淨的兩種關鍵路徑：一是透過「無生觀」以智慧破除對現象生滅的執著；二是透過「證正定」以定力穩固心神。
定慧雙運，方能令心徹底清淨。
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本句闡述達到清淨狀態的必要條件。
首先是「行具足」，指在戒定慧等修行實踐上達到圓滿完備；其次是「明無明解脫」，指以智慧（明）破除根本無明，進而證得解脫。
這兩者共同構成使心靈趨向清淨的因緣。
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本句說明達到清淨狀態的必要條件。
將其分為「修」與「性」兩個維度：前者指透過實踐解脫法門的後天努力（修），後者指體悟本自具足的解脫智慧（性），強調修行實踐與本性覺悟的相應。
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本句說明達到心靈清淨的因果條件。
隨覺諦與隨得諦分別代表在覺悟過程中以及獲得果位後所對應的真理，兩者共同構成令心清淨的因緣。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧的智慧或空性義理前，常以此喚起舍利子的注意，因其被譽為智慧第一，能領悟深義。
。
本句強調有情眾生的清淨並非偶然，而是依循特定的因緣（因與緣）而成就。
如來以其圓滿的智慧，如實洞察這些導向清淨的因緣運作過程，體現了佛陀對因果法性的完全了知。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
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本句闡述如來之全知智慧。
如來能洞察眾生心識與環境的真實狀態（境界），無論是受煩惱牽引的「雜染」或離欲斷惑的「清淨」。
不僅知其現狀，更知其轉化之過程（入於），而這種全知的能力源於「如實觀」，即不被幻象遮蔽，直接契入實相的觀察力。
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本句闡述心念與境界的感應關係。
修行者若產生「增上慢」，即誤以為自己已證得尚未證得的聖果或清淨境界，這種錯誤的認知與執著，會導致心識在相應的雜染或清淨境界中流轉。
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此句描述如來在特定的境界或情境中，運用能如實觀察事物真相的智慧（如實智）來運作或教化，使一切行持完全契合實相。
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此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，表示將進一步闡述或補充相關的法義內容。
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本句描述如來對禪定境界的精確掌控與運作。
文中定義了「初禪」的特徵：首先是遠離五蓋（欲、嗔等不善法）；其次是仍保有「尋」（初步思考）與「伺」（持續審視）；最後因遠離慾望而獲得「喜」與「樂」的定境。
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本句描述如來對禪定境界的自在掌控，能隨意在初禪與滅盡定（最高定境）之間轉換，顯示其定力圓滿，出入定境無礙。
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此句為佛陀在對話中承接前文，準備進一步闡述法義的轉折語，對象為智慧第一的舍利子。
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本句說明如來對「八解脫」禪定之精湛掌控。
因具足如實知見，故能隨意運用，不拘泥於特定的進入順序，展現其在定境中自在圓滿的境界。
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佛陀對其智慧第一弟子舍利子的稱呼，通常作為接下來開示法義的引導。
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此句在詢問關於「八解脫」的具體內容。
八解脫是指透過不同的禪定修習，使心脫離對色相、物質或執著的束縛，進而達到心靈自由的八種境界。
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本段描述的是「八解脫」，是修行者透過不同層次的定力與觀照，逐步脫離對物質（色）與意識（想）的執著。
前三者屬於較基礎的觀照，後五者則對應於四無色定以及最終的滅盡定，展現了從有相到無相、從有想至無想的解脫次第。
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此句為佛陀在對話中對舍利子的呼喚，用以承接前文，準備進一步闡述法義，顯示教法之次第與延續。
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本句描述如來的「自在」能力。
如來能於一念之間，在保持核心定力的同時，隨機演化出多種定境與觀照方式，以適應不同的教化需求，且在多重定境的切換或並行中，心境依然清明，不至混淆。
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此句為佛陀在對舍利子進行教導時，用以承接前文並進一步闡述法義的轉折語。
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本句描述佛陀在禪定（三摩地）上的自在境界。
一般修行者需依循次第或特定方法進入定境，但佛陀已證圓滿，其入定不再受限於特定的因緣或手段，能隨意在各種定境中轉換或同時進入，展現出「無功用行」的自在。
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本句闡述如來之心境。
如來的定力恆常，不再受外緣牽引而產生動搖（無展轉緣）；且從體性上而言，如來已完全超越散亂，不存在任何「不定」的心識可被尋獲，體現了絕對的寂靜與圓滿。
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本句強調佛陀三摩地的超越性與深奧。
如來所證的定境超越了凡夫乃至一般修行者的認知範圍，說明覺悟之境的不可思議與絕對性。
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佛陀對其弟子舍利子的直接呼喚，通常作為接下來開示深奧法義的開端，旨在引起對方的注意並準備接納教導。
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本段描述不同聖者所證三摩地（定）的層次與廣大程度。
以「映奪」（掩蓋、超越）比喻定力的深淺與境界的高低。
聲聞、獨覺、菩薩、佛的定力依次遞增，最終如來的三摩地最為圓滿，無可超越。
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此句為經典中常見的承接問句，用於在陳述某種現象或結論後，引出後續對其原因、理據或法義的詳細解釋。
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此句說明如來之智慧具有無礙與恆常的特性。
與凡夫被煩惱遮蔽不同，佛之智慧永不損毀或被遮蔽，且能隨時顯現並運轉於法界中，以利眾生。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧的智慧、空性或對法義進行詳細解析前，常以此稱呼引起舍利子的注意，因其被譽為智慧第一，能領悟並轉達深奧義理。
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本句說明如來具備如實知見，深知如何依修行者的根機，透過適當的教導與誡勉，引導聲聞與獨覺等不同層次的修行者進入相應的禪定狀態，以達成解脫之目的。
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本句說明正確的教導（教授教誡）能作為助緣，引導菩薩進入深層的定境（三摩地），使心意識專注且不散亂，進而成就智慧。
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本句強調佛陀教法的來源：基於對真理（如實）的完全覺知。
佛陀的教授並非憑空而來，而是建立在對實相的如實知見之上，因此其教誡具有絕對的權威性與正確性。
。
佛陀在說法時呼喚其弟子舍利子，通常是在準備闡述深奧的法義或智慧之論時，以此引起對方的注意。
。
本句闡述如來透過深層禪定達到絕對清淨，進而生起無量智力。
其定力之深廣與虛空無異，不可思量，強調佛陀覺悟境界的超越性與無限性。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在接下來將闡述深奧的法義或進行對話時使用。
。
本句描述菩薩在領悟佛法之深廣（如虛空般不可思議）後，由「聞」入「信」，進而產生強烈的法喜與願力。
這體現了修行中從聞法、信受到發心的心理轉化過程。

此句為經典中常見的過渡語。
佛陀在以散文形式詳細闡述法義後，通常會將其精髓濃縮為偈頌（詩歌形式），以便於弟子記憶並強調核心要義。

本句描述佛陀的圓滿智慧（遍知）。
佛陀能洞察眾生因緣，了知導致染污與獲得清淨的根源，因此能根據眾生的根機，廣泛宣說能令眾生解脫的微妙法門。
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本句闡述苦的生起機制：由錯誤的認知（違理作意）導致無明，無明進而引發心理的雜染與造作（諸行），最終在因果鏈條中不斷循環，產生種種痛苦。
這是在描述一種類似十二因緣的生滅過程，強調心念的偏差是痛苦的根源。
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本句揭示眾生輪迴的根源在於錯誤的認知（違理作意）與對真理的不知（無明）。
佛陀以如實知見洞察眾生的業力根源，並運用方便法門，依其根機開示最適合的法門以導向解脫。
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本句闡述十二因緣的運作邏輯。
無明（對真理的不知）與業行（基於無明的造作）構成輪迴的起點，進而導致意識在六道中流轉，最終導致生老病死等種種苦果。
這揭示了苦的來源及其連鎖反應。
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本句說明證悟清淨的兩個必要條件：一是外在的導引（隨順音，指契合根機的教法），二是內在的實踐（如理觀，指正確的觀照）。
外在教導與內在修行相結合，形成因緣，使眾生脫離染污，證得清淨本性。
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本句闡述解脫的兩種核心修行方法：奢摩他（止）與毘鉢舍那（觀）。
止能令心寂靜安定，觀能令心生智慧洞察，兩者相輔相成（止觀雙運），是眾生脫離輪迴、證得解脫的必要條件。
佛陀（大師）對此因果機制有完全的洞察。
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本句闡述解脫的修行路徑：首先以清淨戒律（屍羅）奠基使心安定，接著透過觀照諸法空寂以破除對現象的執著，進而修習解脫之法門，最終脫離輪迴諸有之苦。
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本句闡述佛陀的遍知能力與方便教法。
佛陀如實了知眾生的清淨本質與修行路徑，並根據不同眾生的根機（資質與傾向），開示以「空」、「無相」與「願」為核心的解脫方法，使眾生能依其自身條件獲得解脫。
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本句描述如來對獨覺與聲聞修行境界的指引。
修行者在靜慮（禪定）中可能經歷順境或逆境，如來的宣說能使其洞察實相，將修行中的障礙（以毒刺、怨仇為喻）徹底清除，以達解脫。
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本句描述佛陀所證之解脫境界的純淨與絕對性。
「無怨無毒刺」象徵解脫後完全超越了嗔心與對立的傷害。
而「第七如來力」指涉特定的佛力境界，強調其至高無上，不會被任何其他層次的證悟（異證）所撼動或超越。

此處為佛陀對舍利子的稱呼，通常在開示深奧法義前，先呼喚其名以引起注意，並依其智慧身分進行對接。
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本句在列舉如來所具備的功德或神通，將「諸定智力」（即由各種禪定所生起的智慧力量）列為第七項。
這顯示了佛陀的智慧並非孤立，而是建立在深厚的定力基礎之上，定慧等持而產生強大的能效。
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本句強調如來之威德與智慧超越凡夫及天人。
即便在極高層次的梵天境界（仙尊位）轉法輪，唯有如來能真正地「如法」地宣說真理，而其他天眾或修行者即便地位崇高，亦無法達到如來般圓滿的教化能力。

此句為佛陀在對話中引出下一個法義要點的轉接語，顯示教法之次第遞進。
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此句詢問如來圓滿的神通智慧。
其中「宿住」指在無量劫中積累並持守的功德與智力；「隨唸作證」指佛陀能隨意憶起任何法義並即時證悟，無需刻意思索或重新修行，展現其全知全能的特質。
。
佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀通常在闡述深奧法義或需要邏輯推演的教理前，先喚起以智慧著稱的舍利子，以作對答或承接教法。
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本句描述佛陀的遍知（Sarvajñā）能力。
佛以無上智力，能將憶念之對象與真實法相即時對接，無有偏差地洞察真相。
。
佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧的智慧或空性法義前，常以此稱呼喚起舍利子的注意，因其被譽為智慧第一，能領悟深層義理。
。
此段描述如來之「宿命通」，能隨意憶起自他所有眾生過去無量劫的生命狀態，顯示佛陀圓滿的智慧與神通。
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本句描述修行者具備極廣大的時間觀念與神通，能洞察宇宙世界毀滅（壞）與形成（成）的循環過程，體現了超越凡夫時間限制的覺知力。
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此句描述的是「宿命通」（pubbenivāsānussati），即能回憶過去世所有生命狀態的能力。
透過對前世名相、壽量與苦樂的詳細憶起，證明輪迴遷轉的真實性，使修行者體悟生命之無常與自我之虛幻。
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此句描述輪迴（Samsara）的過程，說明眾生在不同國土與境界中不斷生死流轉，體現了業力牽引下漫長的遷徙與轉世。
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此句描述一種極高的神通（如宿命通），修行者能跨越時間與空間的限制，清晰地憶起自身與他人過去無量劫的生命形態、居住地點及生命流轉的類別。
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此句為佛陀在對話中的轉折語，用以引出後續進一步的法義說明，顯示教法之次第遞進。
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本句說明如來具足遍知能力，能洞察眾生的業力往因，並以此為基礎施行對機說法，使教法契合眾生的根機。
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本句分析心念生滅的因緣機制。
心念的產生需具備「無間緣」（前心）與「所緣」（對象）；當對象（所緣）消失或不具足時，該心念即隨之滅除。
這揭示了意識流轉的條件性與緣起性。
。
此句描述如來之圓滿智慧。
如來能將法相如實觀照，且此種了知並非刻意思維，而是隨念即現，展現出佛陀無礙的遍知能力。
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此句為佛陀在對話中接續教導的轉折語，用以引起舍利子的注意，準備闡述接下來的法義。
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本句描述心念在煩惱或猶豫中產生不穩定狀態（展轉）後，會形成一種無間斷的心理相續。
這種心念的變遷與數量極其龐大，即便在極長的時間單位（殑伽沙劫）中，也無法用言語完全描述其複雜與深廣。
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本句描述如來的「他心通」或「遍知」能力。
說明如來能洞察所有眾生的心理狀態，不論心相如何變化，都能在唸頭生起的瞬間如實覺知，無所遺漏。
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此句為佛陀在對話中的轉折語，用以引出後續的進一步教導。
舍利子作為佛陀的智慧第一弟子，在經典中常扮演對話者，用以闡明深奧的法義。
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本句闡述如來「對機說法」的特質，強調佛陀能依眾生根機靈活演說。
同時揭示佛法之深廣與如來智慧之無邊，即便時間無限亦無法窮盡。

此為佛陀在對話中用於承接下文、進一步闡述法義的過渡語。
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本句描述如來（佛）圓滿的智力特質。
其核心在於「宿住」與「隨唸作證」，指佛陀的智慧並非臨時獲得，而是恆常具備，且無需經過推論，只要心念一動即可直接證悟一切法相。
後文使用一系列否定詞（不可思議、無等、無量等）來強調佛智的超越性，說明其完全超出了凡夫的認知範疇與語言表達的極限。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
舍利子在佛弟子中以智慧第一著稱，佛陀在闡述深奧法義、尤其是關於空性或分析性教法時，常以此稱呼開啟對話，以示該法義之深奧與對接對象之適格。
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本句描述如來運用神通力開啟有情的宿命記憶，引導其回顧過去世中積累的善業（善法根）。
此舉旨在讓修行者意識到自身長久以來在三乘（佛、聲聞、獨覺）及正法中種下的善因，藉此增長信心，以此為基礎進而修行。
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此句描述眾生在如來的加持或力量影響下，能獲得一種隨念而起的覺知能力，使原本難以領悟的法義或真相變得清晰可知，強調佛力對眾生智慧的啟發作用。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在佛教經典中，舍利子通常作為佛陀闡述深奧智慧或空性法門的對話對象，象徵著對智慧的領悟與體現。
。
本句描述如來運用神通力，先開啟眾生對過去世善根之境界的認知，藉此判別其根機，進而採取「對機說法」（隨順根機）的教化方式，使眾生能依其能力領悟法義。
。
佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
舍利子在佛弟子中以智慧著稱，佛陀在宣說深奧法義或進行邏輯分析時，常以此稱呼開啟對話，以示該法義需以高度智慧來領悟。
。
本句說明如來之遍知能力。
眾生在達到不退轉位後，雖依根機選擇不同的解脫路徑（聲聞、獨覺或菩薩道），如來仍能以隨念智如實洞悉其心念與去向。
。
此句為佛陀對舍利子的肯定或總結，用以確認前文所述之法義正確無誤。
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本句闡述如來具足的「宿住隨念」神通，即能隨意憶起過去無量劫所有生世的經驗。
此智力之廣大與虛空等同，旨在說明佛陀圓滿的覺悟與神通，超越凡夫對量能的認知限制。
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佛陀對其弟子舍利子的呼喚。
在經典中，佛陀常在闡述深奧法義或針對特定問題進行開示前，先呼喚對方的名字，以示對話的開始並引起對方的注意。
。
此句描述菩薩在領悟佛之「宿住智」（恆常具足之智慧）廣大無邊後，由信生起法喜，進而產生強烈的願力。
這是一種從認同真理到心生嚮往的心理轉化過程。

此句為經文的過渡語。
佛陀在闡述完詳細的散文義理後，通常會以偈頌（詩歌形式）再次總結，以便聽眾記憶並強調核心要義。

此句描述佛或大菩薩具備的「三明」或「神通」境界。
能隨意憶起無量劫前的往事，以及自他所有前世，且其清晰程度如同觀察掌中之物，顯示其智慧圓滿，不受時間與空間之限制。
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本句描述佛或大菩薩具備的觀察能力（神通），能透過觀察眾生的名號、形相、壽命以及未來投生方向，精準掌握每位眾生的根機與因緣，進而選擇最合適的時間與方式開示法義，此即「對機說法」之實踐。
。
本句描述佛陀之遍知能力，強調其智慧能跨越無邊時間，洞悉所有眾生心法在相續（無間）與生滅（生起）之間的所有細節，體現了對心識運作的完全了知。
。
本句描述佛陀的遍知智慧，能洞察單一眾生在無盡輪迴中不斷相繼的心念流轉（心相續）。
強調眾生業力流轉之久，遠超凡夫能以語言描述的範圍。
。
本句描述佛陀智慧的無量與無盡。
即便在極長的時間（後際拘胝劫）中，詳細演說所有眾生過去的所有業行，佛陀的智慧依然不會被耗盡，以此比喻佛智如大海般深廣，不可衡量。
。
本句描述了「信、願、行」與「加被」的因果關係。
眾生因具備正信與願力，透過供養佛陀積累福德，在佛陀慈悲威力的加持下，能喚起並接續過去世所修的清淨功德，進而趨向覺悟。
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本句說明修行者透過回顧過去積累的福德（福行）與證悟的智慧（三乘智），來鞏固不退轉的解脫境界，強調福慧雙修是達成最終解脫的必要基礎。
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本偈描述佛陀揭示往昔所證的無邊智慧，以及眾生世界的不可思議。
提及「第八力」與「最勝長子」，指在特定的修行體系中，具足大功德的修行者（長子）方能領悟並接納此種智慧力量。

此為佛陀對舍利子的稱呼。
在般若類經典中，佛陀經常對舍利子進行開示，因其被譽為「智慧第一」，適合承接並討論深奧的空性義理。
。
本句描述如來（佛）所具備的特殊能力。
所謂「宿住智力」是指在無量劫的修行過程中，積累而成的深厚智慧力量。
此處提及「第八」，顯示該經文在對如來的智力進行系統性的分類或次第說明。
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本句闡述如來因具足殊勝力量，能於至高之仙尊位轉動大梵輪（宣說最高法義），而其他存在則無法如法地轉動法輪，以此對比佛陀與其他聖者或天人的境界差異，強調佛陀在法義運用上的絕對權威。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時，用以承接前文並準備進一步闡述法義的轉折語。
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本句在探討如來如何將天眼通的神通能力，作為證悟或顯現智慧力量（智力）的依據，說明神通與般若智慧之間的關聯性。
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佛陀呼喚舍利子，準備對其進行開示。
舍利子在佛典中常作為智慧的代表，承接佛陀對深奧法義的闡述。
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本段描述佛陀具備的「天眼通」與「無上智」。
佛陀能洞察眾生因業力牽引而產生的輪迴過程，明確見到眾生死後根據其習業（習慣性的業力）而決定投生之處（善趣或惡趣）及其生存狀態（勝劣、好惡）。
這強調了業報不虛與佛陀全知之特質。
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本段描述佛或菩薩的神通（如實知），能洞察眾生的業力運作。
強調身口意三業以及「邪見」對生命去向的決定性影響，說明因果報應的必然性，即惡業導致墮入三惡道。
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本句說明修行「身語意」三業的善行與建立「正見」的果報。
不謗賢聖與修行正見能形成強大的正向業力（業受因），使修行者在生命結束後能脫離惡道，往生至善趣或天界。
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本句描述如來具備的「淨天眼」神通，能超越空間與數量的限制，洞察法界中無量無邊的佛國世界及其特徵。
這體現了大乘佛教中法界圓融、世界重疊且無窮無盡的宇宙觀。
。
此句描述觀照到宇宙國土「成、住、壞、空」之循環過程。
其中「洞然」指空寂透明之相，「正壞」與「正成」則指國土毀滅與生成的即時狀態，體現世界無常與法界變現的特質。
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此句描述佛或菩薩具備神通（如天眼），能洞察所有眾生在生死輪迴中的遷轉，明瞭其死亡與投生的具體時刻，體現其對因果輪迴的全知視域。
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本段描述修行者所觀見的諸佛菩薩從降生、出生、成長、出家、成道、弘法直到入滅的完整生平過程。
透過觀照佛陀的行跡，修行者能體悟成佛的次第與解脫的真理。
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本句描述觀照到不同聖者的解脫相。
聲聞者透過聞法證果，最終入滅；獨覺者則在自悟後，有時以展現神通來回報施主的福德，隨後進入涅槃，顯示出不同修行路徑的解脫特徵。
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本段旨在強調如來天眼的殊勝與圓滿。
文中將如來的視覺能力與普通肉眼、外道神通（五通仙）以及聖者（聲聞、獨覺、菩薩）的視覺能力進行對比，指出唯有如來具足完全的天眼，能見到所有隱祕或不可見的有情眾生，體現佛陀全知全能的特質。
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本句說明如來以天眼觀照，發現存在著大量肉眼不可見的微細眾生，其數量甚至超過了三千大千世界中所有的人與天。
此處旨在揭示生命的廣泛分佈與佛陀神通的無礙。
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本句闡述如來之圓滿智慧，能遍照法界，無論現象之數量、範圍或性質如何不可思議，皆能不著偏差地如實觀照。
。
此句為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在佛教經典中，佛陀經常對舍利子進行開示，因其被譽為「智慧第一」，通常用以引出關於深奧法義、空性或智慧的討論。
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此句描述如來具備遍知一切的神通力，能透過淨天眼洞察無量世界中的眾生狀態，並辨識出其中哪些是以方便法門化現而出的化身，用以度化不同根機的眾生。
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此句在探討眾生根機的差異。
調伏是指透過佛陀的教化，使眾生息滅煩惱、心靈安定。
此處詢問的是那些必須在直接見到如來（佛陀）的威儀或聆聽其教法後，才能被馴服、進入正道的眾生類型。
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此句描述如來運用「隨機接引」的教化手段，針對具備高度領悟力（利見）的對象，直接使其開悟，強調佛法教導能隨根機而異，非一般眾生能領會。
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此句為佛陀對舍利子尊者的肯定與確認，用以總結並印證前文所述之法義正確無誤。
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本句闡述如來天眼通所具備的智力之廣大與無邊。
強調佛之智慧與能力已超越物質與空間的限制，與法界虛空同在且同等無垠，旨在令修行者對佛之圓滿功德生起信心。
。
此處為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在佛教經典中，佛陀常在闡述深奧法義前稱呼舍利子，因其被譽為智慧第一，能領悟並轉達複雜的教理。
。
本句描述修行者在體悟佛力之無邊無際後，由信心轉化為實踐，最終生起超越凡夫之心的願力。
這體現了從「聞」到「信」再到「願」的修行次第。

此句為經典中常見的過渡語，表示佛陀將以偈頌的形式，對前文所述的義理進行總結或再次強調，以便聽眾記憶與領悟。

本偈說明佛陀天眼通的來源與功用。
天眼的清淨並非偶然，而是透過無量劫的「淨業」（清淨修行）累積而成。
有了此清淨天眼，佛陀能超越空間限制，觀照十方世界中諸佛國土的殊勝與清淨。
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本句描述一種超越時間與空間的觀察能力，能洞察世界在「成、住、壞、空」四劫中的循環演變，以及佛陀在不同時代的出現與否，體現了高階覺悟者或特定尊者的神通力。
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此句描述佛或大菩薩（自然尊）具備的遍知能力，能跨越色、無色界以及六道善惡趣，洞察所有有情眾生的處境與本性。
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本句描述一種高度的清淨見地或神通（尊眼），能跨越空間與生死界限，觀照諸佛的現前與入滅，以及聖者（緣覺、聲聞）的狀態，體現了覺悟者對法界實相的全面洞察力。
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本句描述修行者在不同階段的狀態：一是發心利他的菩薩，二是精進於菩提道的修行者。
當他們進入如來無礙的境界（無障處）時，便能與自然導師（指內在覺性或外在佛菩薩）相遇，獲得指引。
。
本偈描述佛陀（善逝）的神通眼力與智慧。
佛眼無垢，能穿透一切障礙，見到最微小的眾生，以便對症下藥地教化。
第九眼力指佛陀圓滿的覺知能力。
最勝聰慧則指佛陀能完全洞察眾生根機的無上智慧。

佛陀呼喚舍利子，準備對其進行教導或對其疑問做出解答。
舍利子為佛陀十大弟子之首，以智慧第一著稱，常在經中作為佛陀闡述深奧義理的對話對象。
。
本句旨在界定如來所具備的特定神通能力，將其定義為「第九天眼智力」。
天眼是指超越凡夫視覺、能洞察眾生生死輪迴的超凡智慧，而「智力」則強調這種智慧具備實踐與運用的力量。
。
本句描述因擁有某種力量而產生自傲，自認處於極高地位並能主導世間秩序，但因其並非真正的正法之力，故無法使世間真正如法運轉，揭示了世俗權能與真理（正法）之間的本質差異。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，用以引出接下來要進一步闡述的法義。
。
本句詢問如來如何透過除盡「漏」（煩惱之流出），進而證悟圓滿的智慧與力量。
這是在探討從有漏（受煩惱束縛）到無漏（解脫）的修行轉化過程。
。
此處為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
舍利子在佛弟子中以智慧第一著稱，在般若系經典中，佛陀經常以他作為對話對象，藉此闡述深奧的空性義理。
。
本句描述佛陀（如來、應、正等覺）運用無上智力，徹悟斷除煩惱（盡流）並進入無漏境界（無流）的過程。
文中提到的「心解脫」與「慧解脫」是解脫的兩種面向，最終達到圓滿的智慧證悟狀態並恆常安住。
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此句為證悟阿羅漢果後的標準宣告，表明修行者已斷除一切煩惱，徹底脫離生死輪迴，達到最終的解脫境界。
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佛陀對其弟子舍利子的直接呼喚。
在經典中，佛陀常在闡述深奧法義或針對特定問題解答前，呼喚以智慧著稱的舍利子，以示教導的對象及其法義的深淺。
。
本句描述如來透過智慧力量徹底清除所有「漏」（煩惱），使心靈恢復本然的清淨與光明，能圓滿照見萬法，並將深層的潛在習氣永恆根除，徹底脫離輪迴。
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本句說明聲聞乘（小乘）的侷限性。
聲聞雖能透過修行達到「流盡」（即證得阿羅漢果），斷除煩惱，但對於深層的潛在習氣（vāsana）僅能部分清除，無法完全根除，需依大乘之圓滿智慧方能徹底淨化。
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本句說明獨覺（Pratyekabuddha）的果位特質。
獨覺雖能透過自修達到阿羅漢果，斷除煩惱（流盡），但因其修行目標在於個人解脫，而非普度眾生，故缺乏菩薩道的大悲心，亦不具備佛陀那般能隨機化導的演說才辯。
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本句闡述如來的覺悟境界：首先是透過斷除「漏」與「習氣」達到絕對的清淨；其次是具足大悲與無畏的智慧辯才；最後強調此種覺悟狀態的不可奪取性與恆常性，即便在極短的一剎那中，亦與圓滿的佛法相應，無有分際。
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此句為佛經中常見的承接語，用於在陳述某個結論或現象後，引導出後續的理由、原因或詳細法義解釋，旨在使論證邏輯嚴密並啟發聽者思考。
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本句說明如來已完全斷除煩惱與業力，並根除所有導致失儀的潛在習氣，故其威儀自然圓滿，處於絕對清淨狀態。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀對舍利子的對話通常涉及深奧的智慧、空性或法義的分析，因舍利子被譽為智慧第一。
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本句以「虛空」比喻如來的清淨境界。
虛空本性清淨，雖有雲霧遮蔽，但虛空本身不被染污且不與其共存。
同樣地，如來透過智慧力將所有「漏」（煩惱）除盡，達到絕對的清淨，不再受煩惱習氣的影響。
。
此處為佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在闡述深奧法義或開啟對話前，用以引起對方的注意。
。
本句說明佛陀在證得「流盡智」後，能為尚未解脫、仍受煩惱與執著束縛的眾生，宣說熄滅煩惱與斷除執著的法門，指引其走向解脫。
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本段揭示了輪迴的根源在於「虛妄分別」，這種錯誤的認知導致了「流」（隨欲流轉）與「取」（執著抓取）。
如來透過對症下藥的譬喻教法，破除眾生的虛妄認知，使其從「取」轉向「捨」，最終斷除煩惱，證得涅槃。
。
此句為佛陀在對話中承接前文，準備進一步闡述法義的轉折語，透過再次呼喚舍利子以引起其注意，準備進入下一個論點。
。
本句描述如來的「如實知」與「隨機說法」。
如來能洞悉眾生在輪迴（諸流）中的生滅過程與去向（趣行），因此能運用方便法門，根據眾生的根機與習氣，給予最適合的教導，以導向解脫。
。
此句為佛陀對舍利子的肯定，用以確認前文所述之法義正確無誤，是經典中常見的確認性語句。
。
本句描述如來在斷除一切「漏」（煩惱）後所證得的智慧力量。
此智力超越凡夫認知（不可思議），且在量級上無有止盡，故以「虛空」比喻其無限性，強調佛智的絕對與圓滿。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧法義或回答問題前，常先稱呼對方的名字以引起注意，且舍利子通常代表智慧的象徵。
。
本句描述大菩薩在領悟如來之無邊智慧（智力）後，由「聞」入「信」，進而達到心境清淨、無惑無疑的狀態。
這種法喜（踊躍、歡喜）並非世俗之樂，而是對真理契入後的精神昇華，最終轉化為對覺悟的強烈願望（希奇想）。

此句為經典中常見的過渡語。
佛陀在以散文形式詳細闡述法義後，通常會以偈頌（詩歌）的形式再次總結，旨在使義理更精煉且易於弟子記憶與傳播。

本偈讚歎佛陀的智慧境界。
佛陀因具足「十力」（佛之十種殊勝能力），能徹悟真理，除盡一切垢染，因此能將寂靜的菩提正覺教導給眾生。
。
本偈對比聲聞與佛的境界差異。
聲聞雖能斷除根本煩惱（流盡），但仍殘留微細的習氣（有量習氣），故在某些方面仍受限。
而佛陀作為最勝導師，不僅斷除煩惱，更將無量劫以來的所有習氣與結縛徹底根除，達到絕對的清淨。
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本句對比緣覺（Pratyekabuddha）與佛（Bhagavan）的差異。
緣覺雖能自證解脫，但因缺乏大悲心與度眾的方便手段（才辯），無法像佛陀那樣廣度眾生。
強調佛陀在斷除煩惱（諸流盡）的同時，具足圓滿的悲智與教化能力。
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本句對比佛與眾生的認知境界：佛以「流盡智」洞察眾生因執著虛妄法而產生「流取」的根源，而眾生則因無明，未能領悟此真理的趨向。
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本句闡述了從對治到證悟的修行路徑：首先透過觀照「無常」、「不淨」與「無我」來破除對世間的執著與我執，進而體悟諸法空性，最終證得遠離煩惱、不再輪迴的寂靜涅槃境界。
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本句闡述空性義理，否定恆常自我的存在。
指出實相中無我、無壽（永恆生命）、無取（執著），且不存在一個獨立的意識主體（摩納）在主導或承受感受。
眾生因虛妄心遍染萬法而陷入輪迴，佛陀因此起大悲心，以教法破除虛妄，導向解脫。
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本偈讚嘆佛陀具足大悲心與圓滿智慧。
佛陀以不倦的慈悲與恆流的智慧，隨機應變地運用「方便」之法，將深奧的真理（妙法）轉化為眾生能領悟的形式，以導引眾生解脫。
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本句描述佛陀「十力」之最後一項，即能以正理破除外道或他人的錯誤見解。
因佛陀恆常具足此十種殊勝力量，故能令無上的正法在世間持續傳播，導引眾生解脫。

佛陀對舍利子的稱呼，旨在引起其注意，準備開始對其進行法義的開示。
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本句描述如來所具備的十種智力之一。
「流盡」指斷除一切煩惱之漏（āsrava），即消除導致輪迴的染污，是佛陀圓滿覺悟、不再受惑的體現。
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本句強調佛陀因成就特定的智慧或神通力，而獲得至高無上的覺悟地位（正等覺、大仙尊）。
「師子吼」象徵佛法威猛、無能匹敵的說法力量，「轉大梵輪」指開啟正法教化。
此處旨在區分佛陀與當時其他修行者（沙門、婆羅門）及天魔之別，唯有佛能如法地導引眾生解脫。
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此句為佛陀對舍利子的肯定語，用以確認前文所述之法義正確無誤。
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本句描述菩薩在體悟佛陀無邊功德與十力後，由信心轉化為心境的清淨，進而生起強烈的法喜與殊勝的願力，展現了從「聞」到「信」再到「喜」的修行心理過程。