大藏經白話翻譯計畫

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此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉接語，表示將進一步闡述後續的法義內容。
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此句描述菩薩在修習精進波羅蜜時，將眾生的煩惱與苦難視為一種「疾病」，藉此激發強烈的慈悲心，將利他救苦作為精進修行的核心動力。
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此為佛教經典中極其常見的詢問句式，用於引出後續的因果解釋或法義論證，透過問答形式引導聽者思考並揭示真理。
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此句揭示眾生處於輪迴之苦的本質。
所謂「病」是指心靈的染污與無明；「三種熱惱」通常指貪、嗔、癡三毒，如同烈火般燒灼心靈，使眾生無法獲得真正的寧靜與解脫。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常作為開啟重要法義對話或針對特定問題進行解答的開端。
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此句為設問，旨在探討使心靈如火般煎熬的三種煩惱，通常是指導致眾生受苦的根本心理狀態（如貪、嗔、癡三毒），是分析煩惱根源的開端。
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本句將「三毒」（貪、瞋、癡）定義為「熱惱」，揭示煩惱具有如火般煎熬心靈的特質，是導致眾生在輪迴中受苦的核心原因。
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本句以醫療為喻，將眾生因煩惱而產生的痛苦比作「熱惱」，將無上正法比作能消暑止痛的「阿竭陀膏藥」，展現菩薩以大悲心救度眾生、消除苦厄的願力。
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此句為佛教經典中極其常見的承接語，用於在陳述某種現象、結論或法相之後，隨即引出其背後的因緣、理由或深層義理的解釋。
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本句以「膏藥」比喻佛法，將「貪瞋癡」比作「熱惱病」。
佛法能平息煩惱的焦躁與痛苦，如同清涼的藥膏能治療灼傷，說明正法具有療癒心靈、根除煩惱的實質效用。
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此處為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在佛教經典中，佛陀在闡述深奧的智慧、空性或分析性法義之前，經常呼喚舍利子，因其被譽為智慧第一，能領悟並轉達深層義理。
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本句說明菩薩修行「精進波羅蜜」的動機與目的。
將正法比作良藥，用以治療眾生的三毒（貪、嗔、癡）。
菩薩因大悲心而生起不懈的精進心，將救度眾生視為修行的動力。
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此句為教導的結語，強調修行者應依照前文所述的正確方法、次第或心法進行實踐與學習，以達到預期的覺悟或解脫目標。

此句為佛陀在講經時的轉折語，用以引出接下來要闡述的新議題或進一步的詳細說明。
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本句說明大菩薩在實踐「精進波羅蜜」時，其勇猛精進的表現形式極其豐富且無量無邊，能隨機化現以度化眾生。
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此句為經文的轉折語，標誌著說法者在完成前導的敘述或因緣鋪陳後，正式進入核心法義的宣說階段。
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此處為佛陀對其弟子舍利子的直接呼喚，通常在闡述深奧的智慧或空性義理之前，先喚起對方的注意，以開啟後續的法義對話。
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此句揭示菩薩大悲心的起點。
將眾生視為「病者」，是指眾生被無明與煩惱所纏縛，處於精神上的病態，因此需要佛法作為藥劑來治療並獲得解脫。
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此句為佛經中常見的承接語，用於在陳述某種現象或結論後，隨即引出對其深層原因或法理依據的詳細解釋，起承上啟下的邏輯導引作用。
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本句揭示眾生受苦的根源在於三毒（貪、嗔、癡）。
三毒如同烈火，使心靈處於不安與焦躁的狀態，即所謂的「熱惱」，這是導致輪迴痛苦的核心原因，與涅槃的清涼狀態相對。
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本句揭示地獄之苦的本質，指出地獄的煎熬實則源於內在的貪瞋癡三毒。
這說明瞭外在的果報與內在的業力心態是相應的，地獄之火即是煩惱之火。
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本句強調三毒（貪、嗔、癡）的普遍性。
無論處於輪迴的哪個層級，只要未脫離生死，必然受到三毒的困擾與煎熬，此為眾生受苦之根本。
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本句說明煩惱的連鎖反應。
疑與見（錯見）是心不安定的根源，進而導致貪、瞋、癡三毒的煎熬，使眾生深陷痛苦而無法解脫。
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佛陀對其智慧第一弟子舍利子的直接稱呼，通常作為接下來開示法義的引導。
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本段以「醫病」為喻，說明眾生的貪瞋癡是深根的「熱惱病」，世間的手段無法根治。
唯有具備最高智慧（如來）與大悲願力（菩薩）的覺者，能以正法為藥，從根本上消除眾生的煩惱。

此句為佛陀在對話中引出後續教法或進一步說明時的轉折語，顯示教法之次第遞進。
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本句將眾生的「貪瞋癡」三毒比作疾病，強調世俗手段或一般方法不足以根除深層煩惱。
唯有具備圓滿智慧與大悲願力的如來與法身菩薩，能以其超越的願力導引眾生脫離苦海，徹底消除三毒。
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此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
舍利子在佛弟子中以智慧第一著稱，佛陀在闡述深奧法義（尤其是關於空性或智慧的教法）前，常以此稱呼開啟對話，顯示該法義之深奧及其對象的適格性。
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此句為佛典中極為常見的誘導式提問，旨在促使對話者反思前文所述之法義，並將其領悟轉化為語言表達，以驗證其對真理的理解程度。
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此句為詢問式，旨在對比有情眾生（眾生界）與物質元素（地等界）在數量或範圍上的多寡，用以分析宇宙構成與生命分佈的關係。

此句為經典中典型的對話開端，展現弟子對佛陀的恭敬與請法之姿態。
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本句強調眾生數量之極其繁多，其規模已超越物質世界的四大基本元素（地水火風）所能衡量或比擬的範圍，旨在說明度化眾生之艱巨或眾生之無邊。

此處為佛陀對前文對話內容的肯定與認可，確認對方所陳述的見解或事實符合法義。
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此句為經典對話中的確認語，表示對前文所述內容的認同或肯定。
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此句旨在區分「眾生界」與「大地界」。
說明有情眾生的存在範圍與性質，不同於單純的物質地大（Earth element）或物理上的大地領域，強調生命境界的廣延性。
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本句在區分不同類別的「界」（dhātu）。
指出眾生界的廣大與多樣性，與物質組成中的「風界」（風大）在性質與範疇上截然不同，旨在釐清生命範疇與物質元素範疇的差異。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
舍利子以智慧第一著稱，佛陀在闡述深奧法義或進行邏輯分析時，常以此稱呼開啟對話，旨在引導其就特定法義進行思考或回應。
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此句為佛陀在講經時的承接語，表示將針對先前提到或即將闡述的某種特徵、標誌或狀態（相），進行更深入的詳細說明。
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此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀通常在準備闡述深奧的智慧或空性法義前，先呼喚舍利子，以示教導的對象及其智慧層級。
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本句旨在說明如來（佛）與外道神仙及其他聖者（聲聞、獨覺）在神通能力上的層級差異。
強調如來的「清淨天眼」具有最圓滿的洞察力，能見到極微細的生命形態，體現佛陀全知全能的智慧與神通。
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此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀稱呼舍利子通常預示著接下來將針對深奧的智慧、空性或法義邏輯進行開示。
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本句描述如來運用神通（天眼通）觀察事物的能力。
天眼能見常人不可見之物，且「淨」字強調其無礙、真實，能準確觀測對象的實際量相。
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本句揭示眾生數量之極其龐大，特別是微細生命（如微塵眾生）的數量遠超人天兩道，旨在提醒修行者對所有生命，無論其形態大小，皆應生起平等慈悲心。
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此為佛陀對其首席弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀稱呼舍利子通常預示著接下來將開示關於智慧、空性或深奧的法義，因舍利子被譽為「智慧第一」。
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本段詳盡列舉了所有生命形態（四種出生方式、色身有無、意識狀態及可見性），涵蓋了佛教宇宙觀中所有可能的眾生類別。
其核心義理在於強調無論眾生處於何種境界或形態，在極短的時間單位（剎那、羅婆、牟呼多）內，皆能獲得人身。
這通常用於說明某種殊勝願力或法門的普適性與強大效力，凸顯人身作為修行關鍵的珍貴與獲取的可能性。
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本句描述修行者透過長久（一劫）的精進，獲得卓越的醫術。
在佛典中，醫術常象徵救度眾生病苦的方便法門，而縛迦醫王則是醫術精湛且虔誠供養的典範。
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佛陀在此呼喚其弟子舍利子，準備對其進行教導。
舍利子以智慧第一著稱，在經典中，佛陀通常在闡述深奧的法義或進行邏輯分析前，會先稱呼他以引起其注意並開啟對話。
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此處以「醫王」比喻佛菩薩，以「病」比喻貪瞋癡三毒。
說明覺者對眾生苦難的慈悲心，以及救度眾生需要付出巨大的精進與努力（勤加功用）。
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此句為佛陀對舍利子所陳述或討論之義理的肯定，確認前文所述之法義正確無誤。
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此句以醫藥比喻佛法或菩薩的救度手段。
強調即便擁有極大量的藥物（法門）與巨大的努力，若缺乏對治的關鍵（如根機成熟或正確法門），單憑外在量級亦難以根除深厚的貪瞋癡三毒。
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此句以巨大的藥山與極長的時間（劫）為喻，說明佛法救度眾生的廣大與深沉。
清涼藥象徵能熄滅煩惱之火的正法，塗藥之舉則象徵佛菩薩對眾生不捨的慈悲救治與度化過程。
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本句以世間醫藥之極限，對比煩惱之深重。
將貪瞋癡比喻為「惱熱病」，強調其如火般煎熬心靈，世間物質藥物或醫療技術無法根治，唯有透過佛法修行方能熄滅。
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此為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
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本句說明佛陀出世的慈悲動機。
佛陀觀察到眾生被煩惱（貪、嗔、癡等）所困，將其視為一種精神上的「病」，因此出世救度，指引眾生脫離苦海。
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本句將「不淨觀」比喻為治療貪欲的藥膏。
不淨觀是透過觀察身體的不淨，以對治對色身產生的執著與貪愛，從而熄滅由貪欲引起的熱惱（煩惱之火）。
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本段描述「不淨觀」之強大效力。
不淨觀是透過觀察身體的不淨（如皮、肉、血、膿等）來對治對色身產生執著的貪欲。
文中使用極其龐大的數字遞增，旨在強調此法門的普適性與速效性，能令無量眾生在瞬間消除由貪欲引起的煎熬與煩惱。
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此處為佛陀對其弟子舍利子的直接呼喚，通常在闡述深奧法義或智慧教導之前，用以引起對方的注意並準備進入正題。
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本句將「慈悲觀」比喻為「清涼妙藥」，說明慈悲心能對治瞋心。
在佛法中，瞋心被視為一種「火」（熱惱），而慈悲的觀照能如藥膏般塗敷，使心境恢復清涼，從而熄滅煩惱。
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本句強調法益的廣大與普洽，說明消除瞋恚（三大煩惱之一）的功德或效果，涵蓋了數量極其巨大的眾生，體現了法門的普遍適用性與宏大威力。
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此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀常在闡述深奧法義前呼喚對方的名字，以示教導的開始並引起對方的專注。
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本句以「藥」與「塗敷」比喻修行。
將愚癡與煩惱視為灼熱的病症，而「因緣觀」則是能令心靈冷卻、止息痛苦的良藥，強調透過觀察因果條件來根除煩惱，達到心靈的清涼與寧靜。
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本句強調佛法救度之廣大，說明即便數量極多、不可計數的眾生，都能夠消除愚癡、獲得覺悟，體現了普度眾生的宏大願力與法力。
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此句為佛陀在對話中對弟子舍利子的再次呼喚，用以承接前文，準備進一步闡述法義或補充要點。
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本句闡述菩薩將「大願」轉化為救度眾生的手段。
菩薩雖證得法身（絕對真理），但仍以大願力莊嚴自身，將自身化為「法藥」，用以對治眾生心中由貪、瞋、癡三毒所引起的煩惱（比喻為熱惱與疾病），體現了大乘佛教慈悲度眾的實踐路徑。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，表示將進一步闡述後續的法義內容。
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本句闡述菩薩在證悟法身後，並不立即進入寂滅，而是以強大的願力維持其化身（持身），將自身化為救治眾生的「良藥」。
此處將煩惱比喻為「熱病」，意指眾生被貪嗔癡所煎熬的痛苦狀態，菩薩以慈悲願力為藥，旨在根除眾生的業障與苦難。
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此句為承上啟下的過渡語，指示聽法者應以專注之心聆聽接下來對特定「相」的進一步闡述，強調正念聆聽對於正確領悟法義的重要性。
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此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧的智慧、空性或法義之前，常先呼喚舍利子，以示對話的開始並喚起其注意。
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此句描述修行者回憶過去世中遇到然燈佛的經歷。
然燈佛（Dipankara）是著名的授記佛，文中列舉的稱號為「佛十號」，用以讚嘆佛陀圓滿的智慧、功德與教化能力。
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此處為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在佛教經典中，佛陀在闡述深奧的智慧或空性法義前，常先呼喚舍利子，因其被譽為智慧第一，能領悟深義。
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此句描述菩薩在過去生中由然燈佛給予授記的關鍵時刻。
授記是佛對修行者未來必將成佛的確定預言，為菩薩在漫長的修行路中提供堅定的信心與方向。
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此句描述菩薩在漫長的修行後將成就佛果的預言或誓願。
強調成佛需經過極其漫長的時間（阿僧企耶劫）來積累福德與智慧，並列舉了佛的十號中的部分稱號，以示其圓滿的覺悟與功德。
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此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀通常在準備開示深奧的智慧或法義之前，先呼喚舍利子，以示對話的開始。
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本句描述菩薩在接受佛陀的「授記」後，確定了未來成佛的果位，並在精神層面證悟法身，象徵修行進入不可逆轉的成就階段。
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本句描述修行者在佛陀入滅後，因前世福德而轉生為欲界天主帝釋的果報。
說明善業能帶來高層次的生命形態與權能，但此仍屬輪迴之果。
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佛陀在宣說深奧法義前，呼喚其弟子舍利子，旨在指定對象，以其智慧第一的特質來承接並印證接下來的教法。
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此段描述贍部洲的繁榮景象，旨在設定故事背景，說明眾生聚集的規模。
在佛教宇宙觀中，贍部洲是眾生聽聞正法、修行成佛的主要場所。
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此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在經文中，佛陀在開示深奧法義或針對智慧問題時，會特意稱呼舍利子。
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本段描述中劫期間大疫病流行之慘狀，詳列各種皮膚與內在病症，旨在揭示色身之不淨與無常，以及眾生在病苦中的煎熬，以此引出對法藥或救度之需求。
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本句強調苦之全面性，指出在特定狀態或情境下，各種形式的病苦皆完整地呈現，揭示生命處於苦難之實相。
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此句以醫藥師救治病苦為喻。
病苦象徵眾生因無明而產生的煩惱與業障，醫藥師則象徵救度眾生的菩薩或導師。
此處揭示若未根除無明之本，即便勤加救治，眾生的深層痛苦仍難以根除。
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此處為佛陀對其弟子舍利子的呼喚。
在經典中，佛陀常在闡述深奧的智慧或空性法義前，先呼喚以智慧著稱的舍利子，以示該法義之深奧與對象之適格。
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此段以病苦眾生比喻處在輪迴中受煩惱與業力折磨的眾生。
良醫象徵佛陀或正法，指明眾生若無正法導引，將在苦海中無依無靠，深刻揭示了「苦」的真實相狀以及對救度（正法）的迫切需求。
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此句描述求治之情境，反映佛教宇宙觀中，天龍八部等非人眾生亦具備慈悲心與神通能力，能對病苦之人施予救助。
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此句描述求醫者在病苦折磨下，願以物質財富與順從之心換取痊癒。
在佛典敘事中，這類情節通常是從追求肉身健康轉向追求精神解脫（法義）的鋪陳。
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此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常作為開示的起始，準備針對特定法義進行深入討論。
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此句描述修行者以神通天眼觀察世間，體察眾生因疫病而產生的身心極大痛苦。
這展現了慈悲心的基礎，即透過覺知眾生的真實苦難，進而生起救度之願。
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此句描述修行者或天人具備天耳神通，能徹實聽聞世間眾生的苦難哀號。
這不僅是神通的展現，更體現了對眾生苦情的深刻共情，將聽聞苦聲視為一種沉重的精神負荷，進而激發救度眾生的悲願。
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此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
舍利子以智慧第一著稱，在諸多經典中，佛陀在闡述深奧的空性或智慧法義時，常以此稱呼開啟對話。
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描述覺者或菩薩在洞察眾生苦難後的心理轉折，由「見聞」觸發「大悲」，體現了慈悲心的起緣與對苦難的共感。
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此句以「重病」比喻眾生被煩惱、業力或無明所纏縛的痛苦狀態，描述眾生在生死輪迴中處於極其孤立、無助且缺乏救贖的絕望境地，以此強調佛法救度之必要性。
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此句展現了大乘菩薩的宏深誓願。
將自身定位為眾生的「舍宅」、「歸依處」與「醫療者」，象徵以慈悲心為眾生提供精神與物質的安養，並以智慧醫治眾生深層的煩惱（病惱），旨在將所有眾生從苦海中救拔。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧法義或智慧之論述前，常先呼喚舍利子，以示對話的開始並引起其注意。
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此句描述帝釋天運用神通隱去天身，在人間化現為凡夫之身，體現了天神或菩薩為方便目的而採取「化身」的接引手段，以適應不同境界的眾生。
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此段描述某位具神通力的覺悟者或天人，在受生後以神通現身於虛空，透過詩歌形式（伽他）向人類居住的贍部洲傳播法義，展現其教化眾生的威神力。

此段描述特定人物（蘇摩）具有神奇的療癒能力，透過其肉身可除病惱。
在佛典敘事中，此類情節常出現在本生或因緣故事中，用以說明特定因緣或神通之奇特。
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本句描述菩薩以大悲心化現於世，旨在以自身的無瞋狀態作為良藥，治療眾生的瞋恚之苦。
文中提到的「割肉」象徵極端的捨身佈施，透過捨棄對肉身的執著來根除內心的煩惱。

此句為佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常作為法義開示的起始，旨在引起對方的注意，準備傳授深奧的教理。
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此段描述菩薩實踐「捨身佈施」之極端行願。
蘇摩菩薩以自身肉體作為救贖之方，令眾生透過切割其肉身來消除病苦，體現了大乘菩薩為度化眾生，不惜捨棄色身、忍受劇痛的大悲心與願力。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在揭示深奧法義前用以引起對方的注意。
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此段描述菩薩在面對極端肉體痛苦時，仍能保持堅定的精進心，並以神通展現法音，體現了菩薩為達覺悟而忍辱精進的願力。

此句描述一種以真理為依據的誓願（Satyakriya）。
修行者將「證悟菩提」與「智慧無盡」作為真理前提，以此願力祈請身體能維持不壞或無盡之相，以利於長久度眾。

此句為佛陀對其弟子舍利子的呼喚，通常作為接下來法義對話或開示的開端。
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此段描述菩薩捨身救眾的極端慈悲行。
菩薩以自己的肉身作為藥品或食物，來救治受病苦折磨的眾生，體現了大乘菩薩「捨我利他」、徹底破除我執的最高實踐。
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此句描述菩薩以強大願力成就之神通，使肉身能隨割隨生。
這體現了願力可超越物質毀損的限制，將身體轉化為度化眾生的法器，且不因捨身而損耗。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常在準備闡述深奧法義或開啟對話時使用，用以引起對方的注意。
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此句描述菩薩捨身救眾的極端慈悲行。
菩薩透過捨棄肉身，以其功德與願力令受食者病苦除滅，體現大乘佛教中「捨身救苦」的利他精神。
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此句描述醫療或加持後的圓滿狀態，強調不僅是生理疾病的消除，更包含心理的安寧與身體狀態的穩定，體現了身心調和、遠離病苦的理想境界。
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描述因正法或功德之影響，使眾生獲得身心安適，且此種喜悅之消息在人間世界廣為傳播，體現法益的普及性。
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本句描述透過食肉（可能為藥用或特定情境）使病苦消除，達到身心穩定且安樂的狀態，強調痊癒後的持久與安定。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在闡述深奧法義前，先呼喚對方的名字以引起注意。
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本段描述菩薩透過捨身佈施的極端慈悲行，救治眾生病苦。
受施者因病癒而產生強烈的感恩心，這種正向的心理連結是引導眾生對法產生信心、趨向正法的重要因緣。
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此句表達了修行者對恩師或佛菩薩深厚慈悲的感激之情，以及欲透過「供養」來實踐報恩之心的願望。
在佛教中，報恩是重要的修行品德，而供養則是表達敬意與積累功德的具體方式。
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此句描述眾生在生起共同的求法志向後，集體前往依止菩薩，體現了修行中對導師的依止心與求法者的共心。
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此句描述眾生對覺悟者或導師的極大敬意與感恩之情。
在佛教敘事中，這種「圍繞」與「感戴」象徵著對正法之渴求以及對恩師的至誠心，是進入法義（偈頌）之前的情感鋪陳。

此句以「舍宅」、「救護」、「良醫」、「妙藥」四種比喻，表達對佛菩薩絕對的依止與救贖之情，將佛法視為治癒輪迴病苦的良藥。
隨後請求教導正確的供養方法，以表達恭敬心並積累福德。

佛陀對舍利子的呼喚，準備展開法義教導。
舍利子在經典中常作為智慧的代表，承接佛陀對深奧法義（如空性）的闡述。
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本段描述施者透過「身肉施」（捨身佈施）救度眾生，並在事後明確宣告其行為不帶任何世俗目的。
這體現了大乘佛教中「三輪體空」的佈施精神，即不執著於施者、受者與所施之物，亦不追求任何物質或名譽的回報，旨在展現純淨的慈悲心與無相佈施的境界。
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此句揭示了菩薩行「捨身施」的深層動機。
捨身肉施並非單純的物質捐獻，而是基於大悲心，透過極端的自我犧牲來感化眾生，使其覺悟並斷除不善業，以達解脫。
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本句要求修行者斷除「十不善業」。
其中殺生、不與取（偷盜）、欲邪行（邪淫）為身業；虛誑（妄語）、離間（兩舌）、麁惡（惡口）、綺飾（綺語）為口業；貪欲、瞋恚、邪見為意業。
永斷十不善業是清淨心靈、脫離輪迴痛苦的根本基礎。
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本句強調最高層次的報恩並非物質回饋，而是修行者能依教奉行，徹底斷除煩惱、解脫生死，這纔是對導師或恩人最真實的利益與報恩。
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此處為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
舍利子在佛弟子中以智慧著稱，常在經中擔任佛陀對話的對象，用以闡述深奧的法義。
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此句為經文的過渡句，描述帝釋天（因陀羅）在法會中再次以偈頌的形式為在場的眾多聽法者開示教法。

此句表達對世間財富與天界享樂的捨離。
透過將寶藏比作須彌山之巨量，以及提及天女與物質舒適，強調修行者的志向不在於感官滿足或物質獲益，而是在於更高的覺悟或願力。
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本句強調真正的供養不在於外在形式，而在於內在的和合與慈悲，以及在行為上實踐十善業，將對尊者的崇敬轉化為對眾生的慈悲與自我的淨化。
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本句強調對菩薩最殊勝的供養並非物質財富，而是修行者能嚴持十善業道並維持僧團和合。
這種以實踐法義來供養的方式稱為「法供養」，是菩薩真正所希求的修行成果。
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此句表達修行者捨棄世俗慾望與物質依附的決心。
透過斷除對感官享受與財產的執著，消除修行障礙，以追求精神上的解脫。
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本句強調修行羣體應將外在的和合與內在的戒行、心法相結合。
從「共同和合」的環境，到「十業道」的行為清淨，再到「大慈心」的意識昇華，最後以「利義意」的互助利他來深化修行，建構出從行到心的完整修習路徑。

佛陀對其弟子舍利子的呼喚，準備展開法義教導。
舍利子在佛弟子中以智慧第一著稱，常作為佛陀闡述深奧義理的對話對象。
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本句描述眾人因聞法而生起信心與感恩心，進而將信仰轉化為具體的行為實踐（十善業道），體現了從聞法到實踐的修行過程。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧的智慧或空性法義前，常先呼喚舍利子，以示該法義與智慧的契合。
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此句描述化身或天人隨緣現前度眾的過程。
在完成宣說正法與鼓勵大眾的使命後，隨即收攝天身不再顯現，體現了佛法中「隨緣現、隨緣隱」的方便特質。
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此句為佛陀對舍利子尊者的肯定，用以確認前文所論述的法義正確無誤。
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此句描述蘇摩菩薩以捨身佈施之大願，使眾生透過食用其肉而獲益，種下善因，從而免於墮入三惡道，體現菩薩悲心與捨身佈施的殊勝功德。
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此句描述修行者因往昔持戒與善業之功德，死後往生天界，且在投生時即具備持戒的習氣，無需後天刻意修習而能自然持戒。
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此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
舍利子在佛弟子中以智慧第一著稱，佛陀在闡述深奧的法義（尤其是關於空性或智慧的教法）前，慣於稱呼其名以啟發其領悟或作為對話對象。
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本句描述佛菩薩運用「隨機教化」的方便手段，根據眾生的根機（能力與傾向）而開示不同的法門。
將眾生導向聲聞、獨覺或佛乘，體現了權實方便的教法，旨在讓不同根器的眾生都能獲得相應的解脫與覺悟。
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本句說明聞法能令眾生解脫，並將涅槃的成就分為三時（過去、現在、未來），顯示出法力的廣大與解脫的次第。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接呼喚，通常在闡述深奧的智慧或空性法義之前，用以引起對方的注意並開啟對話。
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本句闡述菩薩透過「精進波羅蜜」與「安住法身」所獲取的強大力量。
這種力量並非為了個人解脫，而是為了能捨棄自身的圓滿智慧（即延後進入最終涅槃），以利於度化無邊眾生，使其在三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的修行中達到不退轉的果位。

此句為經典中典型的對話開端，由佛陀的首席弟子舍利子發起請法，展現弟子對佛的恭敬與請益之意。
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本句詢問菩薩在實踐「精進波羅蜜」時，應如何透過不懈的努力，以成就並獲得法身（真如之身）的特徵，強調精進是獲取覺悟之身的必要手段。
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此句為弟子對佛陀的恭敬應答，表示認同、確認或承接佛陀的教導。
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此句為求法者向佛菩薩或導師表達請法之意，展現謙卑求法之心。

本句闡述菩薩法身（真如身）的本質。
法身超越了生死輪迴的對立，具有絕對的永恆性與不可毀壞性，其深奧境界超越了凡夫的邏輯思維與語言描述。
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本句說明菩薩運用「方便」之門，根據眾生的根機與狀態（身壞或身不壞）而隨機顯現相應的色身，以達到化度的目的。
但這種顯現僅是權宜之計，菩薩的本質（法身）是超越物質毀損的，具有金剛般的永恆與堅固性。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀通常在闡述深奧的智慧或空性法義前稱呼舍利子，因其被譽為智慧第一，能領悟並轉達深層義理。
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本句描述大菩薩達到「無功用行」的境界。
當修行者安住在法身中，其精進不再是刻意的努力，而是一種自然流露的法力。
這種力量能直接感化眾生，無需經過意識的分析與分別，體現了真如法性與現象世界的圓融無礙。
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此句闡述「相即相入」的義理，說明個體的本質（自身真如）與宇宙萬法的本質（諸法真如）並無二致，彼此相互融合、互不分離，體現了自他一如、理事無礙的非二元境界。
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此句描述真如之「相即相入」。
說明個體的本質（自身真如）與覺悟者的本質（諸佛真如）在實相上並無二致，彼此互融互入，體現了法界圓融、不二的義理。
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本句描述真如的圓融無礙。
自身本具的真如與時間維度（過去、未來、現在）中的真如並無二致，彼此互入互融，體現了法界一即一切、一切即一的非二元特質。
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本句旨在闡明真如的超越時空性。
真如作為絕對的實相，其本質是不變且恆常的，不隨時間的推移而產生差異或矛盾。
即便在語言上區分『過去』與『未來』，其體性依然同一，不存在相互違背的情況。
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本句旨在闡明「真如」之恆常不變的特性。
真如是超越時間（過去、現在、未來）的絕對真理，其本質在任何時間維度中均保持一致，因此不存在相互矛盾或違背的情況，體現了真如的非時空性與絕對同一性。
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本句闡述真如的超越時空性。
真如作為絕對的真理，不隨時間的流轉而改變，因此無論是過去、現在或未來的真如，其本質完全一致，不存在彼此違背或差異，體現了真如的恆常不變。
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本句強調「真如」的超越時空性。
真如（Tathātā）是絕對的真理與本性，不隨時間的流逝而改變。
因此，無論是所謂的「現在」或「未來」，其本質始終如一，不存在對立或矛盾，揭示了法性的恆常與不變。
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本句闡述真如的恆常性與同一性。
真如超越時間的限制，其本質在過去、現在、未來中始終如一，不存在時間上的差異或義理上的衝突。
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本句闡述真如之超越時空特性。
真如為絕對真理，其體性不隨時間流轉而改變，因此無論標記為「現在」或「未來」，其本質完全一致，不存在相互違背或衝突，強調真如的恆常與不二。
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本段文字闡述「真如」的無差別性與遍在性。
透過連續的「即」字，將絕對的真理（真如）與相對的現象（時間、身心組成、染淨對立、生死輪迴、修行造作）等同化。
其核心義理在於說明真如並不獨立於現象之外，而是體現於一切對立與有為法之中，體現了真俗不二、事事無礙的圓融境界。
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本句闡述「事理不二」的深義，指出有為的現象（行）與絕對的真理（真如）並非對立，而是同一實相的兩種面向，旨在破除對現象與真理的二元執著，體現圓融無礙的境界。

此句為佛陀在說法過程中，用於引出後續進一步說明或新議題的轉接詞。
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本句定義「真如」的特質。
真如是超越對立與變動的絕對真理，具有恆常、不變、無矛盾的特性。
透過肯定（實性、如性）與否定（非不如、無發動、無嬈亂）的描述，揭示真如之寂靜與圓滿的本質。
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此句為佛陀在對話中的轉接語，用以引出接下來要進一步闡述的法義內容。
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本句論述真如的本質與語言表達之間的辯證關係。
真如（Tathatā）作為絕對實相，超越一切對立與分別，故稱「無違諍」。
但一旦使用語言（說名）來定義或描述這種狀態，便不可避免地陷入概念的區分與對立之中，這在實相的層面上即被視為「違諍」。
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佛陀呼喚舍利子，準備對其開示法義。
舍利子在佛弟子中以智慧第一著稱，通常在佛陀闡述深奧理法前被點名，以示該法義之深奧或針對其智慧特質而說。
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本句說明「真如」之實相本不可言說，但為了方便修行者能契入真理，故以「真如」之名作為隨順眾生根機的方便法門，使其能被攝受並領悟實相。
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此句為詢問佛陀說法之機緣。
在佛教邏輯中，任何教法的開示皆有其特定的因緣（時機與對象），此處旨在探究佛陀將某種觀點或行為判定為「違諍」的深層原因，以釐清法義的正確邏輯。
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佛陀在開示深奧法義前，呼喚其智慧第一的弟子舍利子，旨在引導其領悟接下來的法義，或以此向聽眾表明該教法之深奧與重要性。
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本句說明如來已證悟究竟真理，處於超越二元對立與世間概念爭論的境界，不再受任何是非之爭的影響。
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菩薩在度化眾生時，有時會刻意表現出違諍或衝突，此為一種「方便法門」，旨在透過對立與辯論，破除眾生的執著，引導其體悟真理，而非出於私心或嗔心。
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此句強調諸佛之覺悟與教法在實相上是完全一致的。
由於所有如來皆證悟同一真理，因此在法義與本質上不存在任何矛盾或爭端。
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此句為經典中常見的承接問句，用於引出對前文所述現象或結論的因緣解釋，使法義論述具備邏輯遞進感。
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本句闡述如來的體用關係：其體（法身）超越一切對立與爭端，處於絕對的統一與寂靜中；其用（應身）則隨機化現，顯現出多樣且看似矛盾的色相，以方便度化不同根機的眾生，體現了「絕對」與「相對」的圓融。
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本段描述菩薩透過「如實智」體悟佛與眾生在法性上的不二（非二元對立）。
透過觀察如來身，發現其本質（平等法性）與自身相同，進而實現從自身到如來、從具象之身到非具象之身、最終契入「不思議身」的圓融觀察。
這是一種由一入全、由全入一的觀法，旨在破除對身相的執著，證悟法界平等。
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本句闡述修行次第：首先透過觀察緣起法，體悟一切現象（身）皆由因緣和合而無自性；在徹底了知此空性後，進而能契入並攝受法身（絕對真理之身）。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀通常在闡述深奧的智慧或空性法義前，先呼喚被譽為「智慧第一」的舍利子，以示該法義的對象與深度。
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本句強調修行者的內在實踐（引攝）與佛陀的教導（說是等）相結合，能使菩薩迅速契入法身之境界，說明瞭正法指導在證悟過程中的催化作用。
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本句說明覺悟者在證得正覺後，雖已超越世間法，但能隨緣示現具有物質與精神特徵的色身以度化眾生。
此色身並非真實的執著，而是法身（絕對真理之身）為了方便而顯現的化現。
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此句為承上啟下的邏輯轉折語，表示佛陀將根據前文所論述的理據，導出結論或進一步的教導。
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本句描述法身之殊勝功德。
法身之感應力能透過視、聽、觸三種感官，使眾生心念轉化（調伏），並獲得解脫與智慧的利益（義利）。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，表示將進一步闡述後續的法義內容。
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此段描述以藥物調配出人身之形相，旨在揭示物質構成之假象與形相之可變性，體現佛法中對色身無常與空性的隱喻，說明外在美色僅為物質組合之結果。
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本句描述醫王（藥師佛或相關菩薩）以其圓滿的功德與能力，將法界或淨土的莊嚴景象巧妙地成就。
其中的「嚴飾」不僅指外在的裝飾，更象徵修行圓滿後所顯現的功德莊嚴與法相之美。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在般若系經典中，舍利子常作為對話者，代表對智慧與空性義理的探詢與領悟，佛陀以此喚起其注意，準備闡述深奧法義。
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本句描述一種「無分別」而能「隨緣示現」的境界。
藥女之像代表一種超越意識分別的智慧狀態，雖不落入主客對立的思慮，卻能自在地顯現各種身體活動，說明空性與妙用的不二。
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本句描述時縛迦大醫王（Jivaka）在當時社會的崇高地位與醫術之精湛，即使是最高階層的權貴也依賴其治療。
在佛典中，時縛迦不僅是醫術高超的醫師，更是佛陀的近侍與虔誠的供養者，象徵著世間醫藥救治與出世間法益的結合。
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此處描述醫王對治療成效的認可，透過賜予藥女為配偶，象徵醫藥之才與福德的圓滿結合。
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此段描述藥女以「方便法門」救治眾生。
透過暫時的身體接觸作為媒介，將療癒力量傳遞給病苦之人，使眾生脫離苦海，體現了菩薩救度眾生隨機應變、不拘形式的慈悲願力。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在闡述深奧法義或智慧之前，用以引起對方的注意。
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此句描述一位醫術至高的醫王，其卓越的療治能力在世間無人能及。
在佛教語境中，這類描述常作為隱喻，將佛陀比作「大醫王」，能診斷並治癒眾生由貪嗔癡所引起的心靈病苦（煩惱）。
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此句為佛陀對舍利子所陳述之見解或前文法義的肯定與確認，表示其義理正確無誤。
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此段描述法身菩薩的殊勝功德。
法身之顯現具有無礙的救度力，能令眾生僅透過「觸」這一種感官接觸，即可消除由三毒（貪、嗔、癡）所引起的精神與生理病苦，體現了大悲願力的即時轉化作用。
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此句為經文中常見的承接問句，用於引出後文對前述論點、現象或結論的因果解釋，旨在引導聽者進入對法義深層原因的探究。
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本句強調菩薩成就之基礎在於其初發心的願力。
大願之「善」指符合正法，「清淨」指無染著、無私心，此純淨且強大的願力是所有功德成就的根源。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，表示將進一步闡述更深層或相關的法義。
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此句說明法身菩薩的境界超越物質需求，其身心的安住不依賴於世俗的飲食維持，揭示了法身之超越性與非物質特質。
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本句描述菩薩在「空性」與「方便」之間的圓融行持。
菩薩雖體悟萬法皆空（本無所有），但為了度化眾生，仍維持世間的相貌（現受食），但在心中完全不產生貪著或對自我的執著，體現了不住相而行方便的境界。
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此句為佛教經典中極為常見的承接語，用於在陳述一個結論、現象或法相之後，隨即對其原因、理據進行詳細解釋，旨在引導讀者進入因果分析的邏輯推演。
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本句說明法身（真如身）的超越性。
法身是超越物質與時空的絕對真理，其功德與力量恆常不變，不同於色身（物質身體）需要依賴食物等物質條件才能生存。
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此句為佛陀在對話中的轉接語，用以引出接下來要對舍利子進一步闡述的法義內容。
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本句說明法身菩薩雖已超越生死，但為了度化眾生，特意示現出具有生滅相的色身。
這體現了大乘佛教中「權巧方便」的義理，即以凡夫可理解的形式出現，以接引眾生。
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此句為經文中常見的承接問句，用以引出後文對前述法義的解釋或原因說明，旨在引導聽者思考因果關係。
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此句描述大菩薩運用「方便」之法，雖在形式上示現死亡或終結以契合眾生根機，但其內在智慧深知萬法本空，無生亦無滅，不被表象所轉。
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描述覺悟者（如佛或菩薩）雖在世間示現生命形態以度眾生，但內在深知一切現象皆由因緣和合，本質空寂，並無真實的生起或造作，處於不染著的狀態。
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本句闡述現象（世俗諦）與實相（勝義諦）的區別。
事物在世俗層面看似在產生與變化，但從本質看，一切法皆由因緣和合，無獨立自性，故在究竟義上是「無生」的。
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此句描述法身（Dharmakaya）的超越性。
法身不依賴物質食物，而是以真理（法）為養分，並由法力維持。
其救度眾生並非透過有為的刻意努力（功用），而是基於最初設定的本願力，自然而然地使眾生根機成熟，體現了大乘佛教中「無功用行」的境界。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在般若系經典中，舍利子常作為佛陀對話的對象，代表智慧第一的弟子，用以引出或闡釋深奧的空性義理。
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本句強調法身菩薩的殊勝相狀並非天然，而是透過持續不斷、不倦怠地實踐「精進波羅蜜」而成就的，揭示了修行努力與證悟境界之間的因果關係。

此句為經文的過渡語，顯示佛陀在詳細說明法義後，採取以偈頌形式再次總結的教學方式，旨在強化重點並便於弟子記憶與領悟。

本偈描述佛陀「化身」（Nirmanakaya）的特性與「方便」（Upaya）之用。
佛之本質如金剛般不壞，但為了契合眾生根機，會顯現出會受損或死亡的假相。
所謂的「燒害」並非真實的痛苦，而是一種教學手段，讓眾生透過觀察佛身之假相，進而產生信仰或體悟真理，以此達到度化目的。
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本句描述佛菩薩隨機化現的方便法門。
根據眾生的需求與業力，顯現不同的形態（如藥、飲食）以救度眾生。
其核心在於「諸法性無分別」，即現象雖多樣，但本質（法身）是空寂且統一的，最終透過這一真理而達成證悟。
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本句闡述緣起法與輪迴的關係。
強調一切現象皆由條件（緣）聚合而成，並非由恆常的自我或心念所造之實體。
只要緣起條件存在，苦輪便會運轉；若能斷除緣起之執或消除條件，即可終結輪迴之苦。
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本句透過四種比喻（泡沫、浮泡、陽焰、芭蕉），說明五蘊中色、受、想、行四者的無常與空幻性質。
旨在引導修行者透過觀察這些心身組成要素的不堅實，破除對「我」的執著，體悟空性。
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本句以幻術比喻意識（識）的運作。
意識能迅速構建出種種色相（感知對象），但這些相狀如同幻術般虛妄，並非實相。
智者洞察識用的虛幻本質，因此不再對其產生的現象生起貪欲或執著，從而獲得解脫。
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本句旨在闡明世間財富的無常特質。
透過箭、電、雲等意象，強調財富獲取之快與流失之速，勸導修行者破除對物質財富的貪著，轉而追求不退轉的智慧。
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本句揭示輪迴的無常與苦相。
即便在天界享受極大快樂，一旦福報耗盡，仍會墮入地獄等惡道。
佛子體悟到天福的虛幻與不穩定，因此不再追求暫時的世間或天界之樂，而追求永恆的解脫。
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本句描述一種超越二元對立（有與無）的心境。
此「心」已脫離對現象界的依止，雖在形式上仍處於生死的循環中，但內在已證悟到不生不滅、超越老死的「大我」（指真如或佛性），因此在生死中而自在。

此句為佛陀在說法過程中，用於引出下一個論點或進一步闡述義理的轉接詞。
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本句強調修行「精進波羅蜜」時，除了勤奮不懈外，更需具備「正心」（正確的認知與心態），確保修行方向正確，避免盲目努力而偏離正道。
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佛陀對其弟子舍利子的呼喚，通常在傳授深奧智慧或解答疑問前，以此引起對方的注意。
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此句將世間醫術與佛法比對。
世間醫生僅能治療生理疾病，無法診斷並根治導致輪迴的根本病因（即三毒），旨在凸顯佛法作為「大醫王」能治癒心靈深處根本苦患的殊勝。
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此句為經文中常見的承接詞，用於引出對前文所述結論或現象的理由說明，旨在引導聽者思考其因果邏輯。
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本句說明眾生受困於輪迴的核心原因在於「無明」與「不善」。
因缺乏正確見地與智慧，無法覺察內心深處的貪、瞋、癡三毒，將其視為理所當然而非危險的「大患」，導致在痛苦中持續循環。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常在準備闡述深奧法義或進行對話時，用以引起對方的注意。
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本句以醫學為喻，說明缺乏智慧的人無法識別精神上的根本病苦（大患），亦不知如何運用正確的法藥（良藥）來消除煩惱。
這強調了在修行中，正確的診斷（正見）與相應的對治方法（正法）是解脫的關鍵。
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此句為典型的詢問句式，旨在請教前文提及之「三」之具體內容。
在佛教經典中，「三」之指涉（如三寶、三法印、三學等）需依據前後文脈絡而定。
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本句說明對治貪欲的具體方法。
當修行者未能體悟貪欲所帶來的深重危害時，應採取「不淨觀」之法，透過觀察身體的不淨相，以破除對色身之執著與貪愛。
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本句闡述對治煩惱的原理。
瞋恚（憤怒、仇恨）是導致心靈痛苦的重大病因，而修習慈心（願他人得樂）能直接抵消瞋心的力量，達到心靈的療癒與平靜。
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本句將「愚癡」（無明）比喻為導致眾生受苦的根本病因，而將「緣起法」比喻為對治此病之良藥。
意指透過體悟萬法依緣而生、依緣而滅的真理，能破除無明，從而根除痛苦。
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佛陀對其弟子舍利子的直接呼喚，通常在經文中作為開啟深奧法義討論或對特定問題進行解答的開端。
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此句以醫者比喻導師或修行法門。
說明部分法門或教法僅適用於特定根機或特定煩惱（別病），而不能像佛陀的圓滿智慧那樣，能普救一切眾生、根除所有苦集（眾病）。
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此句以醫病為喻，說明某些修行方法或權宜之計僅能暫時緩解煩惱帶來的痛苦（降損），而非從根源上徹底斷除生死輪迴的病因（畢竟除差），旨在強調追求究竟解脫的重要性。
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此句展現菩薩之大志向。
透過實踐「精進波羅蜜」，菩薩致力於追求究竟的覺悟與度眾，而非止於世俗醫術或淺層的救治，強調修行者應具備超越世俗之志向與標準。
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本句表達修行者對佛陀的皈依與信心。
將佛陀比喻為「大醫王」，意指佛陀能診斷眾生因煩惱而生的「心病」（如貪嗔癡），並開出正確的藥方（法門）來徹底根除痛苦，達到解脫。
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將佛比喻為「大醫王」，意指佛能診斷眾生因煩惱而生的精神病苦（病因），並開出對治的法藥（法門）使其解脫。
此句表達修行者對佛的絕對信任與依止，透過隨從學習以達成覺悟。
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本句強調從「個別對治」提升至「普遍治癒」的境界。
在佛法語境中，這象徵著不再僅僅針對表象的病症（別）進行對症下藥，而是透過圓滿的修學，從根源上普救一切眾生的病苦，體現了從局部到整體的轉化。
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此句以醫病比喻修行。
修行之目的不在於暫時壓制煩惱（暫差），而在於徹底斷除煩惱的根源（病本），即斷除無明與執著，以達到究竟解脫。
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佛陀對其弟子舍利子的呼喚，通常在闡述深奧法義前，用以引起對方的注意。
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本句描述菩薩的慈悲願力。
將「無上正法」比喻為「阿竭陀膏藥」（能治劇毒的良藥），意指佛法能根除眾生心中最深沉的貪瞋癡三毒，使眾生在接觸法音後，自然消除煩惱。
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此句為佛陀在闡述完一段法義後，用以引出結論或後續教導的轉折語，旨在提醒弟子注意接下來的核心要義。
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本句以「膏藥」比喻佛法。
菩薩透過精進波羅蜜的修行，將深奧的佛法轉化為能治癒眾生煩惱與苦痛的藥劑，體現了大乘菩薩救度眾生的慈悲與實踐力。
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本句以「大醫王」與「膏藥」為喻，強調佛陀之教法超越聲聞與獨覺。
大法螺象徵佛法宣說的號角，而「阿竭陀膏藥」則象徵能治癒一切煩惱、圓滿一切法義的無上正法。
唯有佛陀能以圓滿法藥準備法螺，將正法廣播於世。
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此處描述殊勝法音的淨化力。
將貪瞋癡三毒比作「大重病」，說明煩惱是眾生最深重的疾苦，而聞法能直接根除這些根本煩惱。
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此段文字透過遞增的數量級，旨在說明除滅（或救度）眾生的規模之宏大，遠超凡夫之想像，以此彰顯法力或功德之無量。
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本句描述透過特定的修行或功德，能將無量眾生心中根深蒂固的貪、嗔、癡三毒及其帶來的痛苦徹底根除，強調其救度範圍之廣與效力之深。

此為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，表示將進一步闡述相關的法義。
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此句以大藥王為喻，說明佛法或特定法門具有強大的療癒與淨化能力。
「毒熱」象徵眾生心中由貪、嗔、癡等煩惱所引起的熾熱痛苦，而「聞其聲」則比喻透過聞法或誦咒，能迅速消除內心的煩惱與苦難。
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本句描述藥物在極短時間內發揮強大效能以化解毒素。
在佛法隱喻中，常將正法比作良藥，用以對治眾生心中貪嗔癡等「三毒」之惡毒，一旦法藥深入心識，煩惱即失去影響力。
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此段描述藥王之神力，象徵佛法具有消除一切身心毒素（如煩惱、業障）的威力。
僅需聞法（聞聲），即可獲得療癒與解脫，體現佛法普度眾生、速效除苦的特質。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
舍利子被譽為「智慧第一」，在經文中，佛陀在闡述深奧的智慧或空性法義前，常以此稱呼開啟對話，以示該法義與智慧的關聯。
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本句以醫藥為喻，說明深奧的法義（藥王）對於凡夫或一般的修行者（世醫）而言難以領悟，唯有具足大智慧的覺者（大醫王）才能洞察其真實本質。
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此句為佛陀對舍利子的肯定與確認，用以總結前文所述之法義，確認其正確性。
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本段以「藥膏」與「法螺」為喻，說明菩薩透過精進波羅蜜積累的無上正法具有極強的療癒力。
此法藥超越了聲聞與獨覺的小乘法門，唯有佛（大醫王）能運用此法，透過大法螺（象徵法音的傳播）將覺悟的能量遍佈宇宙，徹底根除眾生的根本煩惱（三毒）。

此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，表示將進一步闡述後續的法義。
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此句以「膏藥」比喻佛法，將正法視為能治癒眾生煩惱與苦痛的靈藥，詢問其來源以探討正法之傳承或根源。
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佛陀對其弟子舍利子的直接呼喚。
在經典中，佛陀常在闡述深奧法義前呼喚舍利子，因其被譽為智慧第一，能領悟並轉達深層義理。
。
此句以「膏藥」比喻能治癒眾生煩惱與苦難的佛法，而「大菩提法器」則指承載至高正覺的智慧媒介。
意指佛法之療癒力量源自於佛的圓滿覺悟。
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此句為佛陀在對話中承接前文，準備進一步闡述法義的轉折語，對象為智慧第一的舍利子。
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此句在探詢覺悟（菩提）之根基或能力的來源，旨在討論成佛的資質（器）是先天具足還是後天修習而得。
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此句說明某種法益或聖物源自於菩薩所積累的「法財」。
法財並非物質財富，而是指菩薩透過修行、佈施與智慧所獲取的功德與正法，象徵著無盡的靈性資糧。
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此句為佛陀在對舍利子進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
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此句為詢問「菩薩寶篋」的來源，旨在引出對菩薩功德積累或經法傳承的詳細說明，透過設問方式引導聽者思考法寶的殊勝來源。
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本句旨在揭示對象的本質或來源，說明其現前之相與大菩薩從深奧的「藏法門」中現前是一致的，強調其具足大菩薩的智慧與慈悲境界。
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此句為佛陀在闡述完前文法義後，用以引導結論或進一步說明因果關係的轉折語，對象為佛陀的弟子舍利子。
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本句闡明修行精進波羅蜜的次第：由至誠心尋法，經由聽、受、讀、誦、研之內化，最終透過宣說開示達成利他，將個人精進轉化為度眾之功德。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在揭示深奧法義或進行對話前，用以喚起對方的注意力。
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此句為承上啟下的轉折，說明說法者將針對前面提到的「相」（表徵）進一步深入闡述其「義」（內涵），旨在讓聽法者從表象深入到實相的義理之中。
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本句強調精進波羅蜜在法義研習上的體現。
真正的精進不僅是形式上的努力，更包含對佛法義理的至誠探究，以及將所得智慧利他開示的實踐，將個人修行與度化眾生相結合。

佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在闡述深奧法義或解答疑問前，用以引起對方的注意。
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本段描述佛陀出世前極其漫長的時空跨度，旨在強調成佛之難與功德之深。
隨後列舉佛陀的「十號」，詳盡說明佛陀圓滿的智慧、德行與教化能力。
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這是佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
舍利子以智慧第一著稱，佛陀在闡述深奧法義時，常以此稱呼開啟對話，以示對其領悟力的信任。
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本句描述佛陀弟子眾的規模與證悟境界。
聲聞弟子透過聽聞佛法，斷除所有使人流轉輪迴的煩惱（漏），證得阿羅漢果，並在心靈的自在與圓滿（波羅蜜）上達到最勝的成就。
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此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀常在開示深奧的智慧或空性法義前，先呼喚舍利子，以示對話的開始。
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本句描述佛陀入滅後法脈演變的過程。
將佛法在世間的傳承分為「正法」（教義與實踐完全一致）與「像法」（僅餘形式或部分教義）兩個階段，反映了佛法在世間傳播中逐漸衰落的規律，以及舍利作為信仰對象的流傳。
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本句說明佛陀入滅後，透過信眾對舍利子的供養，能使佛陀的法相、功德與正法在世間流傳，成為後世修行者的依止與信仰對象。

此句為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀常在闡述深奧法義前先呼喚舍利子，因其被譽為「智慧第一」，適合承接並闡明複雜的理路。
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此句描述菩薩為度眾生而轉生的因緣。
菩薩在佛陀入滅後，從他方世界轉生至此世界的大王之家，通常是為了利用世俗的權勢與資源更有效地實踐菩薩行。
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此處描述神通出生之景象，顯示該覺悟者或菩薩具備先天智慧與願力，不需經過凡夫的成長過程即可宣說法義或感嘆法理，體現其非凡之身分。
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此句描述眾生因業力牽引，投生於缺乏正法教導或違背真理的環境（如三惡道或法滅之世），強調其處境缺乏解脫的契機。
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此句為經典中常見的讚嘆語，用以表達對所聞法義之深奧或所見事相之不可思議而產生的驚嘆。
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此句描述處於一個缺乏正法教導或違背佛法真理的環境中，暗示修行條件艱難或處於迷失的境界。
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此句表達修行者在發願或領悟後的決心，強調將佛法教義轉化為實際修行（行法行）的即時實踐。
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此句表達修行者的堅定決心，決定將其行為完全依循佛法而行，將教理轉化為實際的修行實踐。
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本句描述眾人在聽聞某種教法或實踐描述後，因其特質而產生驚訝與疑惑，並將此種實踐方式共同命名為「法行」，強調真理（法）與實踐（行）的結合。
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此句為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常作為開示的起始，用以引起對方的注意，隨後將展開關於智慧或法義的對話。
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描述修行者出離心的萌發。
法行王子在心智與資質成熟後，生起純淨信心，捨棄世俗束縛以追求最高解脫道果。
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描述修行者追求「離欲」與「寂靜」的環境。
透過遠離塵囂的獨居修行（獨止），排除外界幹擾，是進入深層禪定與內省的必要條件。
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本句強調若欲成就至高無上的佛果，不能僅止於聲聞之果，而必須修習大乘菩薩的法門，體現了大乘佛教對圓滿覺悟的追求與菩提心的重要性。
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本句強調修行中「精進」的重要性。
在尚未證悟或達成目標前，修行者應保持恆心，不因暫時未獲而懈怠，透過專一的志向與不懈的努力，確保最終能獲得圓滿的果位。
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此處為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀稱呼舍利子通常預示著接下來將針對深奧的智慧、空性或法義邏輯進行詳細的開示，因舍利子被譽為「智慧第一」。
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此段描述修行者在獲得指引後生起強烈的求法心與法悅。
然而，菩薩藏法並非單靠外在地理位置的尋訪即可獲得，暗示深層法義的獲取需依特定因緣或內在覺悟。
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此段描述法行比丘在僧團中巡迴，與同道交流。
其「善哉」之稱呼，是對對方修行或正見的肯定，體現僧團內部相互勉勵、共同精進的氛圍。
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此句在詢問成就佛果的根本法門所在。
強調透過修學「大菩薩藏」中的深奧法門，菩薩能圓滿覺悟，進而化現出無量諸佛的智慧與功德。
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此句描述對話者對特定深奧教法（大菩薩藏）的陌生，通常在經典中作為鋪陳，透過對話引出後續對該微妙法門的詳細闡述，以強調此法門之深奧與罕見。
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此句描述聽法者在善知識的引導下，首次得知深奧法門的名稱。
強調法緣的重要性，說明對高深教法的認知往往始於適時的開示。
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此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在佛教經典中，佛陀在闡述深奧的智慧或空性義理前，常呼喚被譽為「智慧第一」的舍利子作為對話對象，以示該法義之深奧與重要。
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此句描述修行者對法源的審慎辨析。
比丘意識到如此深奧的妙法，非天神所能妄造或隨意宣說，藉此確認教法的真實性與神聖性，強調佛法之至高無上。
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此句表達修行者的強烈願力與精進心。
強調在尚未獲得究竟法門（大菩薩藏法門）之前，必須以不懈怠的勇猛心作為基礎，以確保能順利接引並領悟深奧的菩薩法門。
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此句記錄對過去佛（赤蓮花勝如來）涅槃地點的詢問，透過追尋聖跡，旨在體悟色身無常與法身永恆的義理。
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此句展現修行者強烈的求法意願。
精進為六波羅蜜之一，指不懈努力地追求覺悟；「行精進業」即將此心志落實於具體的修行實踐中。
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本句描述比丘指認聖地的情景。
赤蓮花勝如來的「焚身」屬於捨身佈施的極端表現，象徵以身體作為至高供養，展現菩薩行中勇猛精進與大悲願力的殊勝。
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本段描述修行者透過頂禮、右繞等禮敬儀軌，以及極其堅定的「不聞法不解坐」之誓願，展現對正法強烈的渴求心與定力。
這種以身體的禁慾與不動來對應心靈的專一，是追求深奧法門時常見的虔誠修行方式。
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此處為佛陀對舍利子的直接呼喚，通常作為法義開示的起始，旨在引起聽者的注意，準備傳授深奧的真理。
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此段描述修行者透過堅定的誓願與長時間的禪定（結跏趺坐），感召佛菩薩現身接引。
寶藏如來的出現象徵著當修行者的願力與定力達到一定程度時，能獲得對應的法門（八門句法）指引，以突破修行瓶頸。
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此句為對話的承接，說法者再次對名為「王仙」的比丘進行教導。
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本句勉勵修行者依循特定的「八門句法」法門精進修行。
強調只要在正確且深奧的法門中勤奮實踐，便能順利證悟並圓滿諸佛之法。
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本句描述修行者透過對語言邏輯與分析方法（八門句法）的精進修習，能有效深化對佛法的理解，最終獲得廣博的聞法成就，強調了正確的分析工具與精進心在學習教法中的重要性。
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本句描述菩薩實踐「精進波羅蜜」的具體行持。
精進不僅是個人的努力，更是為了利益眾生而勇猛地進入各種社會環境（從王都到亭館），將深奧的菩薩法門廣泛傳播，體現了菩薩道中「利他」與「不退」的精神。
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此句描述佛菩薩於特定時機教化眾生，使極大量的天人等眾依其根機，安住在聲聞、緣覺、菩薩三乘的修行路徑中，獲得心靈的安定與正信。

此句為佛陀對其弟子舍利子的稱呼，旨在引起對方的注意，準備開始對其進行法義的開示或對話。
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此句描述修行者在完成度化使命後，不求立即脫離輪迴，而是發願還生人道。
這體現了菩薩道的願力，因人道被視為最適合修習佛法、精進修行且能度化眾生的處所。
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此句描述修行者在生命最後時刻確立志向（發願）。
在佛教義理中，臨終前的心念（尤其是強烈的願力）對決定下一世的投生處與修行方向具有至關重要的影響。
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此句說明修行者透過過去所發的願力，導引自身投生於特定的環境（如贍部洲的居士家），以利於修行或度化眾生。
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此句描述修行者在出生之初即展現出強烈的覺悟心與願力，顯示其前世已積累深厚功德，具有天生的修行志向。
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此句描述修行者在領悟或受教後，生起堅定的願力，決定將法義轉化為實際的修行實踐，強調「當下」採取行動的決心。
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此句描述修行者因其言論或教法契合佛理，而被大眾賦予一個象徵其修行特質的名稱（法號），體現了名相與實踐的對應。
。
此處為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
舍利子在佛弟子中以智慧第一著稱，在許多經典（尤其是般若系經典）中，佛陀常對舍利子闡述深奧的空性與般若法義，使其作為對話對象以引導聽眾理解。
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此句描述修行者出家的初衷與目標。
其外貌如童子象徵心靈的純淨或特定的化身相貌；「捨家」是指出家，斷除世俗情結；「趣無上道」則明確其目標是成就佛果（無上正等正覺）。
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本句說明修行進展與前世累積（宿習）的關係。
若前世已有深厚菩薩行基礎，現世出家後能迅速契入深奧法義，體現了因果相續與習氣影響的道理。
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本句描述修行比丘將內在心境安住在菩薩的功德與覺性之庫（菩薩藏）中，將深厚的定慧修持轉化為外在的利他行，在六十年的光陰中廣泛教化眾生，體現了內在修證與外在弘法圓融不二的境界。
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描述佛菩薩或聖者不避艱辛，親身走訪社會各階層與各種場所，展現慈悲心與普度眾生的願力，使正法能遍及各處。
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本句描述佛菩薩在特定時間內教化眾生的廣大功德。
強調眾生根機之「成熟」，並依其根機分別導向聲聞、獨覺或大乘三種不同的解脫路徑。

此為佛陀對其智慧第一弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀稱呼舍利子通常預示著接下來將闡述深奧的智慧、空性或對法義的精確分析。
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本句描述修行者在生命終結前發起「願力」。
即便已具備化度眾生的能力，仍深知人身難得與聞法之珍貴，故發願再次投生人間並出家修行，以求究竟圓滿。
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此句描述修行者透過設定願力，在往生後能導引投生之處，以利於後續的修行或度化眾生，體現了願力在輪迴中的導向作用。
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此句描述菩薩降生時的殊勝景象。
天神的唱言象徵法勝菩薩的出現是為了利益眾生，其降生具有重大意義，是法界慈悲的顯現。
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此句描述法勝菩薩在眾生世界中顯現，旨在透過其化身或出現，為處於輪迴中的眾生提供導引與救度。
。
此段描述王子在天神的啟示下獲名，名號「法勝」預示其未來在正法義理上將達到卓越至高的境界，體現佛經中常見的聖者誕生與名號預示之特徵。
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佛陀呼喚其弟子舍利子，準備對其進行教導或對話。
在經典中，舍利子常作為智慧的代表，被佛陀選作對話對象以闡明深奧義理。
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本句描述修行者出家前的心智準備過程。
「諸根成熟」指信、精進、念、定、慧等根基達到足以領悟正法的程度；「捨家趣於非家」是佛教對出家的經典描述，象徵斷除世俗執著，追求解脫。
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描述修行者捨棄世俗生活進入僧團，並獲贈法名，象徵其身份的轉變與修行方向的確立。
。
此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧的智慧、空性或對法義進行詳細剖析前，常以此稱呼喚起舍利子的注意，因其被譽為智慧第一，能領悟並轉述深奧之理。
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本句說明修行者的心力（念力與智慧）與法門顯現的因果關係。
當定慧力足夠時，深奧的菩薩法門會自然顯現，透過對這些法門的精進實踐，能從根本上破除眾生的迷惘與疑惑。
。
此句描述聖者以大悲心，不辭辛勞地深入各種社會階層與偏遠地區，將佛法傳播給不同處境的眾生，體現了普度眾生的實踐精神。
。
此句描述修行者或佛菩薩在特定時間內，透過教化使眾生的根機達到成熟，使其生起並穩固地安住在追求最高覺悟（佛果）的菩提心中。

佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在開示深奧法義前，先呼喚其名以引起注意。
。
此句描述修行者在臨終之際透過「願力」來決定未來的去向。
在佛教中，臨終的心念（近死念）對投胎至關重要。
法勝比丘祈願生於人道並出家，是因為人道是修行成佛的最佳處所，而正信出家則是能最快速脫離輪迴的途徑。
。
此句描述修行者憑藉「願力」決定投生之處。
在佛教中，願力是決定輪迴去向的重要因素，選擇富裕家庭通常是為了在具備物質條件的情況下，更方便修行或利益眾生。
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此段描述菩薩降生時的殊勝異象。
天神的唱令象徵聖者的出現對世間具有重大意義，旨在告知眾生，救度之法已現前。
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此句描述一種重複性的動作或過程。
在修行、儀軌或敘事脈絡中，通常指重複執行前述的步驟，或在特定狀態、地點之間往返，以達到鞏固、圓滿或驗證的目的。
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此句描述眾人根據天人的啟示為某人命名。
「得念」在佛教語境中通常指獲得正念或能憶唸佛法，顯示該人物具有特殊的精神特質或修行成就。
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此處為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在佛教經典中，佛陀在闡述深奧的智慧、分析法義或進行邏輯推演時，經常對以智慧著稱的舍利子進行對話。
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本句描述修行者出家前的理想狀態。
強調資質成熟（根滿）與精力充沛（壯年）為修行之利基，而純淨的信心則是捨棄世俗生活、追求出世間解脫的根本動力。
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本句強調宿世因緣對現前修行成就的影響。
修行者的進展與過去生中積累的聞法、持戒與禪定（宿習）密切相關。
此處的「總持」與「多聞」是指對佛法教義的精準記憶與廣泛掌握。
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此段描述聖者在世間行化之廣度與慈悲。
透過巡歷從王都到亭館的所有場所，體現佛法普度眾生、不分貴賤的特質；以「斷疑」與「開示」為手段，將深奧的菩薩藏法門傳授給眾生。
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本句描述修行功德之果報，指在特定時間後，能令極大量有情眾生獲得不同層次的覺悟：包括聲聞（聽法悟道）、獨覺（獨自悟道）以及最高層次的圓滿佛智。
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此處為佛陀對舍利子的稱呼。
舍利子在佛弟子中以智慧著稱，佛陀在闡述深奧義理或需要邏輯分析的教法前，常以此稱呼其名，旨在引導聽者進入智慧思維的語境。
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描述修行者在菩薩的加持與引導下圓滿化眾使命，並在臨終前建立正向願力，以確保未來能再次獲得修行的人身與正信，延續菩提心。
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描述個體的輪迴轉世過程。
根據業力牽引，在壽命終結後，再次投生於特定的家庭，體現了生死輪迴的因果法則。
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描述菩薩降生時的殊勝景象。
天神的唱告旨在揭示菩薩的出現是依循正法因緣，旨在救度有情眾生。
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此句描述一種重複的過程或循環的狀態。
在論述邏輯或修行步驟中，表示回到前述的狀態或原點，以完成某種法義的循環或深化實踐。
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此句描述眾人在天人的啟示下，認可王子為正法之體現或修行依止的對象，展現了天人驗證在確立導師權威中的作用。
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佛陀對其智慧第一弟子舍利子的稱呼，通常在闡述深奧法義前用以引起對方的注意，並以此開啟對話。
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描述菩薩在成佛前的資質培養與出家契機。
強調修行需經過根基的圓滿，並在具足信心後斷除世俗執著，以求解脫。
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本句強調修行之成就依於前世累劫的習氣與功德（宿習力）。
因具備持續專注的定力（念念力持），能迅速契入大乘菩薩深奧的修行法門，說明悟證之快與前因之深有直接關係。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧的智慧、分析或空性義理前，經常以此稱呼喚起舍利子的注意，因其被譽為智慧第一。
。
本句描述修行者在實踐菩薩道時，雖身為比丘（出家僧），但其核心目標是利他。
透過長期的遊行教化，將深奧的「菩薩藏法」傳播至社會各階層與地域，體現了菩薩「普度眾生」的慈悲願力與不捨勞苦的精進精神。
。
此句描述佛或大菩薩之度化能力，能於短時間內令極多眾生依其根機，分別進入聲聞、獨覺或大乘三種解脫路徑，體現其廣大慈悲與方便法門。

佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀通常在闡述深奧的智慧或空性法義前，先呼喚舍利子，因其被譽為智慧第一，能領悟並轉達深層義理。
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描述菩薩因依循正法修行，在命終後依其願力與功德，往生至東方寶藏如來佛土，體現修行與往生果報的因果關係。
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此句描述一位具足大願力的修行者或菩薩，在初生之時即具備極高的聞法能力與智慧，並能迅速度化大量眾生，使其依各自根機進入三乘之果位。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀常在闡述深奧義理或對空性進行解析前，首先稱呼舍利子，因其被譽為智慧第一，能領悟並轉達深層法義。
。
本句描述菩薩的願力轉生過程。
菩薩在寶藏如來佛土度化眾生後，依其願力再次來到赤蓮花勝佛土的贍部洲，以大王之子身分出生，以便在世間繼續利生度眾。
。
此句描述菩薩的感召力與因緣。
菩薩在過去世教化眾生，種下善因，使眾生在根機成熟後，能隨其願力共同往生淨土，形成法親眷屬，體現了菩薩度生與共往的慈悲願力。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在宣說深奧法義前，先呼喚其名以引起注意，且舍利子以智慧第一著稱，常作為佛陀闡述空性或智慧之法義的對話對象。
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本句描述特定世界中佛陀的出現，並列舉了佛的「十號」。
這十個稱號概括了佛陀在智慧、德行、教化能力以及解脫境界上的圓滿成就，旨在彰顯佛陀作為至高覺者的身分與功德。
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本句描述特定佛世界的壽命特徵。
在佛教宇宙觀中，眾生的壽命長短與該世界的佛法盛衰及佛陀的願力相應，此處呈現人佛壽命相等的殊勝狀態。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧的智慧或空性法義前，常以此喚起舍利子的注意，因其被譽為「智慧第一」。
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本句描述佛陀在世間教化時，其法會規模之宏大。
透過「八十拘胝」等天文數字，旨在表現佛法感召力的廣大以及聲聞眾的數量之多，強調佛陀教化之深廣。
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此句描述佛陀教化範圍之廣大，以及其弟子證果之高深。
聲聞若能成就阿羅漢果，即代表已斷除一切煩惱，證得解脫，不再輪迴。
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本段描述菩薩在過去世作為王子的身分與資質。
強調其不僅擁有世俗權力（王子、眷屬），更成就了多聞與智慧，展現菩薩在成佛前需積累的福德與智慧資糧，為後續親近佛陀、聞法修行做鋪陳。
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此句描述修行者接近佛陀時的禮敬儀軌。
頂禮與繞匝（右繞）是佛教傳統中表達極高恭敬心的具體行為，象徵將佛陀視為信仰的核心與導師。

佛陀對其弟子舍利子的呼喚，通常在接下來將闡述深奧的法義。
。
本句描述佛陀以對機接引的慈悲，在觀察到修行者（勇施王子）信心達到足夠的成熟度後，才開示與其根基及修行相應的深奧法門，體現了佛法中「對機開示」的原則。
。
此句描述聞法後由理入悟的轉折。
『豁然意解』指心念瞬間突破障礙而領悟，而『清淨信』是指在智慧領悟基礎上產生的、無染污且堅定的信心，而非盲目信仰。
。
此句描述修行者因心境清淨而生起強烈的出離心，並感化大量眷屬共同追求解脫。
「捨家趣於非家」是佛教經典中典型的出家描述，象徵斷除世俗執著，轉向追求覺悟的修行生活。
。
描述修行者在出家後，將餘生全部奉獻於清淨的修行，不染世俗，以求解脫。
強調修行之恆久與純粹。
。
此為佛陀對其智慧第一弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀通常在準備闡述深奧、精微的法義（如空性或般若智慧）之前，先呼喚舍利子，以示該法義之深奧及其對接者的適格性。
。
本句描述勇施王子在佛法中精進修行，透過實踐菩薩道，心念已接近證悟最高覺悟（無上菩提）的境界。
強調了精進與菩薩道實踐對於成佛的必要性。
。
本段描述佛陀為修行者「授記」，即預言其未來必將成佛。
文中列舉了佛的稱號（佛號），用以象徵佛陀圓滿的智慧、功德與教化能力。
。
佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在闡述深奧法義或進行對話前，先呼喚其名以引起注意。
。
本句描述佛陀在為修行者預言未來將成佛（授記）後，圓滿其教化使命而進入涅槃，體現了佛法傳承的延續與生命終極解脫的過程。
。
本句描述菩薩在佛陀滅度後，將對佛的個人思念轉化為利他行的動力。
透過供養舍利與建立靈廟（窣堵波），將情感昇華為利益眾生的實踐，藉此延續正法，使更多眾生獲得開悟。
。
此句描述修行者因極大的精進心，在短時間內證得圓滿的佛果。
將成佛後的名號或特質稱為「大精進」，旨在強調精進心在成就正覺過程中的決定性作用。
。
這是佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在佛教經典中，佛陀在闡述深奧的智慧、空性或分析法義之前，經常呼喚舍利子，因為舍利子被譽為「智慧第一」，能領悟並代表弟子羣對深奧法義進行回應。
。
本句描述特定如來的功德與教化規模，透過其長壽量、無量法會及極多數的阿羅漢弟子，彰顯其度化眾生的廣大威力與圓滿果位。

佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
舍利子在佛弟子中以智慧第一著稱，佛陀在闡述深奧法義或需要邏輯分析的教法時，常以此稱呼開啟對話。
。
本段描述菩薩透過「精進波羅蜜」的修行路徑：從尋法、受持、思惟到利他（宣說），將個人修行轉化為普度眾生的功德，最終圓滿成佛。
強調了「精進」不僅是個人的努力，更包含對法門的深入研究與廣泛的弘法利生。
。
此句為承上啟下的轉折語，佛陀在闡述完前文的道理或現象後，準備對舍利子說明其必然的結果或進一步的教導。
。
本句強調證悟佛果需具備的條件：首先是安住於大乘正行，其次是具備強烈的願力（欲疾證）與實踐力（勇猛精進、鄭重尋求）。
當修行者的內在準備與誠心達到一定程度，自然能與深奧的菩薩法門相遇，並將其從個人的「聽受」昇華為利他的「宣說」，體現菩薩道由自利轉向利他的圓滿過程。
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此句為經文中常見的承接問句，用於引出對前文所述結論、現象或教法之原因的詳細解釋，旨在建立因果邏輯的論證過程。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧法義（尤其是關於智慧與空性）之前，常先呼喚舍利子，以示該法義之重要性或針對其智慧特質而說。
。
本句強調精進之修行不能僅憑盲目的努力，而必須依循大菩薩藏中微妙的正確法門（正法），方能將單純的努力昇華為圓滿的波羅蜜，達成覺悟之果。
。
此處為佛陀對舍利子的直接呼喚，通常在闡述深奧法義之前，用以引起聽者的注意並確立對話對象。
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本句闡明大菩薩（摩訶薩）的修行特徵：將個人的精進心昇華為「波羅蜜」（度彼岸之法），且其修行的根本動力在於大悲心，以救度眾生為目的。
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本句強調修行「菩薩行」所能產生的定力與智慧。
當修行者堅定於正道，能對抗來自外在的魔擾（感官或精神幹擾）以及理論上的異端摧毀，達到心不動搖的境界。