大藏經白話翻譯計畫

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這是佛教經典的標準開場白，用以證明經文內容是由記錄者（通常為阿難尊者）親耳聽聞佛陀所說，確保法義傳承的真實性與可靠性。

描述佛陀與大比丘眾在靈鷲山的集會。
強調隨行僧眾皆具備深厚功德，能作「師子吼」，象徵其法義威猛，能令眾生折服並覺悟。
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本段描述高階菩薩（菩薩摩訶薩）的綜合成就。
其成就涵蓋三個維度：第一是「辯才與陀羅尼」，代表對法義的精準掌握與表達能力；第二是「無生忍與不退轉」，代表在空性實證上的穩定，不再受煩惱牽引而退轉；第三是「三昧、神通與知心」，代表具備自在的定力與能力，能隨機接引眾生。
這體現了菩薩在度化眾生前必須具備的智慧與能力基礎。
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本句列舉參與法會的各類天神與非人，顯示佛法之感召力遍及三界，天龍八部等眾生皆能共聆佛法。

此段描述菩薩在莊嚴的法會環境中，以恭敬的禮儀（偏袒右肩、右膝著地）向佛陀請法或陳情，展現出對佛陀的至高敬意與正念。
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此句為佛典中典型的「請法」儀式，表達弟子在請教佛陀前之謙卑態度與對如來智慧的恭敬，是對話中常見的承接語，旨在建立請法之正信與恭敬心。

本句記述佛陀對菩薩的慈悲接引，表明佛陀具足圓滿智慧，能隨求法者的疑問而給予對應的開示。

此句為菩薩向佛陀請法或對話的起始，體現了弟子對導師的恭敬。
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本句詢問一種圓滿的修行法門，強調菩薩在度化眾生時，能兼顧「滿足眾生需求」與「自身不染著」。
其特質在於隨機方便、超越色身執著、在三解脫中自在且不入定格之位，最終迅速達成佛果，體現了大乘菩薩在世間與出世間的圓融自在。

此句為經文的敘事轉折，描述菩薩以偈頌形式向佛陀請法，是大乘經典中常見的對話開端，旨在透過詩歌形式引出深奧的法義討論。

本偈頌讚歎佛陀的崇高身分、圓滿智慧及其慈悲實踐。
佛陀以無邊知見洞察實相，安住在一切法共有的普遍真理（共法）中，並將此覺悟轉化為利益眾生的行動。
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此句描述覺者或菩薩的慈悲與智慧：首先以平等心破除分別，視眾生平等；其次以自身功德成為眾生的精神支柱；再以智慧區分正邪，指引正確的修行方向，最終導向永恆的涅槃安樂。
。
本偈頌讚嘆佛陀的功德。
前兩句以「寶聚」比喻佛陀經無量劫修行所積累的殊勝功德；後兩句將佛陀比作「智慧之日」，能破除眾生無明，並強調其在三界（欲界、色界、無色界）中至高無上的應供地位。
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此句為祈請與讚歎，祈請佛菩薩宣說最高層次的法門以導向菩薩道，並讚歎其圓滿的相貌與深厚的禪定功德。
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本句表達了對佛法教導的祈請或願力。
前半段強調「寂靜法」的功用在於斷除煩惱，達到心靈的寧靜；後半段則將修行目標擴展至「菩薩行」，強調在自利之餘，透過利他行為來饒益一切眾生，體現了出離心與菩提心的結合。
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此句描述佛陀及其淨土的圓滿狀態。
不僅是環境（佛剎）與壽量，連同佛的物質身體（色身）、隨從（眷屬）、行為（三業）以及所有現象（諸法）都達到絕對的清淨，體現了佛果的究竟圓滿。
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此句為請法之語，請求佛陀指導如何運用清淨的菩薩行（以慈悲與智慧的實踐）來對治並降伏修行過程中的內外魔障。
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此句為詢問宣說佛法的正確方法或機宜，旨在探討如何根據聽法者的根機，以適當的方式傳達真理以利其覺悟。
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本句描述菩薩之境界：一方面保持不退轉的菩提心（不忘失），以度眾生為唯一願望；另一方面，雖以大悲心遍入生死輪迴救度眾生，但內心依止於空性或不二之「一相」，故能處於法界之中而心不動搖。
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本句探討修行者如何將「有相」的修行（親近供養、觀想佛身）轉化為「無相」的證悟（離諸相）。
這體現了佛教中以相入相、由相離相的修行次第，即利用佛色身作為方便法門，最終導向超越形式的空性境界。
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本句探討解脫智慧與功德資糧的關係。
三解脫雖能使心靈如鳥飛空般自在，但若缺乏圓滿的功德，仍不足以進入最終的涅槃。
強調唯有智慧與功德並行，方能圓滿解脫。
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本句探討教化眾生的關鍵條件：首先需洞察眾生的根機（根性）與渴求（欲），採取隨順的方便法門以消除對方的恐懼或排斥；其次，教導者必須保持心境清淨，不對眾生或結果產生染著（執著），如此方能真正地將眾生導向覺悟的成熟狀態。
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此句描述菩薩度眾的權巧方便：先以世間利益吸引眾生使其生信，隨後引導其發起菩提心，進而修習智慧，最終證得佛果。
體現了由淺入深、由物質滿足轉向精神覺醒的度化次第。
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此句為經典中典型的「請法」形式，表達弟子對佛陀圓滿智慧的恭敬，以及對深奧真理的渴求，旨在引出後續佛陀的正式開示。

此句為佛陀對菩薩的讚嘆。
在佛經中，「善哉」是極其常見的讚嘆詞，用以肯定對方的發心、見地或修行成果，鼓勵其繼續精進。
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這是佛陀或菩薩對具有善根、志向高尚且修行佛法的男性修行者的親切稱呼，用以開啟教導或給予鼓勵。
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此句描述修行者在具足條件後，能向佛請法並將法義運用於利他，透過利益眾生與攝受天人菩薩，實踐大乘菩薩的慈悲願力。
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此句強調在因緣成熟時，獲益或證悟的速度極快，如同電光石火般迅速達成。
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此句為佛法傳授前的準備要求，強調學習佛法需經過「聽、思、念」三個階段，以確保對法義的正確領悟與內化，而非僅是機械地接收資訊。

此句為菩薩對佛陀教導的肯定回答，表示領悟並認同佛陀所說之法。
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此句描述修行者對佛法產生強烈的渴求與歡喜心。
在佛教修行中，「聞法」是智慧生起的起點，而具備「願」與「樂」的心理狀態，是能有效接收正法、進而產生信心的重要前提。

本句介紹菩薩所具備的五種「伏藏」，即深藏於心、尚未顯現的殊勝功德或智慧。
文中雖提及五種，但此句僅列出四種，第五種可能在後文續述。
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本句強調「伏藏」（內在智慧或功德）的關鍵作用。
當菩薩具足此種深藏的法寶，能從根本上消除匱乏，並能高效地積累功德，從而加速達成佛果。
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此句為典型的詰問句式，旨在請佛或法師詳細說明前文提及的五種法相、類別或修行要素。
具體指涉何種「五」（如五蘊、五根、五蓋、五力等）需依據前文語境判定。
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本句描述五種潛在的習氣（伏藏）。
伏藏是指雖未顯現但深藏在心識中，一旦條件成熟便會觸發的煩惱或傾向。
此處將其分為由貪、瞋、癡、等分（捨）以及對諸法之執著所構成的五類潛在傾向。
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此句形容獲益或證悟之速度極快，強調在特定因緣成熟下，果報能迅速顯現。
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此句為詢問式，旨在請教關於菩薩如何處理或「伏藏」（壓制、隱匿）貪欲行為的具體義理，探討在修行過程中如何面對並轉化貪心，使其不再顯現或對修行造成障礙。
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本句分析眾生輪迴的心理機制：貪欲與造作（行）相應，導致認知顛倒而受繫縛；隨後產生分別心，在六塵境界中產生深厚執著與迷妄。
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此句描述菩薩在度化眾生前，需先具備精準的觀察力，如實洞察眾生的心理狀態與慾望，以便根據其根機採取適當的方便法門。
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此句在探詢心靈的染污習氣在何種環境或對象（境界）的影響下會被強化，旨在分析煩惱與外境之間的因果關係。
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此句為詢問修行者在實踐中，究竟圓滿達成了何種程度的信心（對正法的確信）與理解（對義理的洞察）。
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詢問過去世所積累的善業，強調現前之果報皆由往昔善因所致。
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此句在詢問修行者應選擇何種法門（乘）來發起修行志向，以趨向覺悟之境。
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此句在詢問修行者所累積的善因（善根）是否經過長時間的培育，已達到可以產生果報的成熟狀態。
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本句描述菩薩救度眾生的慈悲手段。
其核心在於先除煩惱（斷欲），再建立正向心理基礎（善心相續），並強調在施予對治法（療治）前，必須經過精準的觀察與診斷。
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本句強調佛陀具足圓滿智慧，能洞察眾生不同的根機（天賦能力與習氣）。
聲聞與辟支佛雖已出離輪迴，但其智慧不及佛陀之圓滿，無法完全識破所有眾生的根行差異，而凡夫與外道則更不可能。
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此句強調在因緣具足或條件成熟時，領悟真理或獲取果位的速度極快，如同電光石火般迅速。
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本句說明佛法之普適性與慈悲，指出即便尚未完全斷除慾唸的眾生，在具足因緣的情況下，仍有機會修習並圓滿最高覺悟，體現了修行路徑的寬廣。
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本句描述某些根機極高的眾生，即便在接觸欲界對象或心念染污的瞬間，亦能以此為契機，使內在的覺性成熟，迅速達成至高無上的解脫。
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本句說明透過觀察色相的變異與毀壞（觀無常），將感官慾望轉化為覺悟的契機。
當修行者能將對美色的執著轉化為對無常的體悟，即可熄滅煩惱，最終達到究竟的解脫。
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本句描述貪欲產生的不同路徑：一種是直接由視覺觸發，另一種是由記憶與想像觸發。
說明瞭「想」在造作染污心中的作用，即使當下未起貪心，後續的思維仍能喚起潛在的貪欲。
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本句描述眾生在夢境中因對感官對象產生貪著，導致心念被繫縛而產生追求之心的心理過程，揭示了貪欲即便在虛幻夢境中仍能產生繫縛的慣性。
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本句說明將貪愛轉化為解脫的契機。
即便是在生起貪愛後，若能短暫體悟到遠離染污的清淨心，此種對比與覺察可成為成熟無上解脫的因緣。
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此句以「電」比喻速度之極快，指涉某種法義的體悟或現象的發生在瞬間即成。
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本句描述菩薩兼具「對治病苦的善巧」與「體悟實相的智慧」。
菩薩能精準診斷眾生的貪欲煩惱並施以對治，同時在心中保持法界無二的空性見地，由此將智慧與慈悲結合，對迷失在二元對立中的眾生生起大悲心。
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此處以「電」喻速，強調獲取或成就之速度極快，如同電光石火，用以形容佛法感應、願力成就或法門獲益之迅速。
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本段強調萬法空性。
無論是煩惱（三毒）或最高智慧（法界智），在實相中皆無自性可得。
眾生在這種本質空寂、僅由假名安立的現象世界中，依然起貪瞋癡，揭示了對實相的誤解與執著。
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本句描述菩薩或佛之度化手段。
強調在不擾動法界本然狀態的前提下，將大悲願力與無功用智結合，使眾生自然達到覺悟的成熟狀態，體現了「無為而無不為」的圓滿境界。
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此處描述菩薩的「方便法門」。
為了度化被貪欲驅使的眾生，菩薩隨順其根機，化現出對象所嚮往的身相，以吸引其注意，進而引導其脫離執著，轉向正法。
。
此句描述佛法中「方便」的運用。
教導者先觀察對方的貪戀程度與承受能力（堪任），再採取對應的手段，將導致痛苦的貪欲之根源（毒箭）拔除，體現了因材施教的慈悲與智慧。
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此句描述聖者運用「方便」之法，隨機化現適當身相以度化眾生。
透過化身說法使眾生通達法界真理，目的達成後即收回化身，顯示其化現之暫時性與隨緣性。
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此句描述菩薩運用「方便法門」救度眾生。
菩薩隨順眾生的愛染心，化現為其所嚮往的身相以獲取信任，進而根除其貪欲之苦，引導其證悟法界實相。
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此句描述獲取法益、證悟或成就某種果位之速度極快，如同電閃般迅速，強調修行或感應的迅疾。
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本句描述菩薩在度化眾生時，已達到「無功用行」的境界。
雖然能針對各種煩惱（貪行等）運用無量方便法門使眾生解脫，但在心態上完全捨棄了我相、人相、眾生相與壽者相，處於無執著的空性狀態，即是真正的無相度生。
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此句描述獲證法義之迅速。
在阿含經系中，指修行者透過聞法與實踐，快速達成領悟或證果之狀態。
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本句以無熱龍王化水清涼為譬喻，說明具足功德者能以其業力（功德力）化解眾生的苦惱，提供安穩與滋養，象徵慈悲救度之效用。
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此句描述龍王在行使神通使河水流出時，心中並無「我」在主導的意識。
這體現了無我（Anatta）的境界，即行為的發生並非基於自我主宰的執著，而是自然而然的運作，不對過去、現在、未來的行為產生主體意識的執著。
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此句描述一種恆常充足的自然狀態，象徵功德圓滿之境，使生存資源（以四河為代表）能無盡地滿足眾生需求，體現慈悲與無礙之義。
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本句描述菩薩圓滿願力後的成就。
透過「無功用智」自然地教導四聖諦，使眾生斷除煩惱、脫離生死輪迴，獲得究竟的解脫快樂。
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此句描述菩薩在利他說法時，心中不執著於「我」在說法，亦不執著於說法的時間（過去、現在、未來）。
這體現了「無我」與「無相」的修行境界，即在行法而無相，不生染著心。
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此句描述菩薩或佛之境界：其慈悲心非刻意造作，而是自然流露（任運）；在教化眾生時，能精準觀察對象的根機，運用方便法門進行對症下藥的開示。

此句為經文的轉折語，表示說法者將針對名為「電得」的人進一步闡述法義。
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此喻說明神通力的運用，特別是「自在力」能化現多身以滿足眾生，用以比喻佛菩薩度化眾生時，能隨機化現，令不同根機的眾生皆得利益且以為是專屬的教導。
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此句強調帝釋天在該情境下，其心境或本質並未被煩惱與貪染所影響，保持純淨。
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此句描述菩薩運用「方便法門」救度眾生的境界：能隨順眾生的根機與願望來導引其修行至成熟，但在救度過程中，菩薩內心保持空性，不對對象或結果產生染著，達到「隨緣而不變」的狀態。
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此句為經文中的轉接語，說法者在完成前一段論述後，再次呼喚名為「電得」的對話者，準備進一步闡述法義。
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以日輪比喻真理或佛性。
單一的光明能照現萬物的種種色相，但光明本身並不因所照之物的多樣而改變其單一性，說明「一」與「多」的關係：萬法雖異，其本質（體）單一且平等。
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本句描述菩薩運用「方便」救度眾生的境界。
菩薩雖處於法界無二的空性智慧中，但能隨順眾生因執著而產生的不同偏好（意樂），針對其執著的對象（所緣一相）而開示，以化導眾生脫離執著。
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此句描述獲取某種果位、體悟或法益的速度極快，強調在極短時間內契入真理的狀態。
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此句描述菩薩以強烈的願力（此處之「貪」非指世俗貪欲，而是指對正法、功德之強烈追求）去發掘內在或外在隱藏的佛法寶藏，以利於度眾。
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本句描述菩薩在證得「伏藏」後，能運用神通隨機化現，以適應不同根機的眾生（隨類化身），但其內心依然處於不二的法界實相中，不被化現的相狀所轉。
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此句為經文的過渡語，說法者在對名為「電得」的人進行進一步的教導或說明。
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以金為喻，說明「相」與「性」的關係。
種種裝飾品代表現象的多元與差異，而金之本質代表不變的真理或本性。
意指萬法雖相異，其本質（如空性或佛性）則是一致的。
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本句闡述菩薩在度化眾生時，能將「絕對的真理（一相）」與「相對的方便（種種身相）」圓融運用。
雖隨機化現以契合眾生根機，但內心始終不離法界的非二元本質，體現了真俗不二的修行境界。
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本句說明菩薩在體悟或獲得深藏的智慧與功德（伏藏）後，才具備足夠的能力與法力，能隨機化導，為不同根器的眾生演說適當的佛法。
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本句描述聞法後所獲的果報。
所謂「聖財」是指能導向解脫的智慧與功德，而非世俗財富；「生死貧窮」則是指在輪迴中不斷受苦、缺乏解脫之道的匱乏狀態。

此句為經文的轉折語，用於引出接下來對名為「電得」的人所說的進一步教導或說明。
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本句在詢問大菩薩如何調伏並克服由瞋心所驅使的行為。
「伏藏」是指透過修行將煩惱調伏，使其不再顯現，進而將其轉化為菩提智慧的過程。
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本句描述眾生因傲慢而產生我執，進而導致瞋心生起。
由於缺乏慈悲與忍辱的對治，瞋心如火般燒毀心靈的清淨，使其無法對三寶產生信心與憶念，最終被煩惱遮蔽，無法領悟正法。
這揭示了「慢 $\rightarrow$ 我執 $\rightarrow$ 瞋 $\rightarrow$ 迷」的心理惡循環。
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本段描述菩薩面對瞋心眾生時的慈悲心與智慧觀。
菩薩不以對立面對瞋恨，而是透過洞察「諸法本性」來化解。
其核心在於揭示萬法本質是寂靜且無垢的，眾生的瞋恨源於對法性的「顛倒」認知（錯覺），將本來無爭的法界誤認為有對立，進而生起嗔心。
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本句描述修行者以大悲心面對極端痛苦的境界。
透過忍受肉身毀損而不生嗔心，以此示現來感化並調伏具有瞋恨心的眾生，體現了忍辱波羅蜜的實踐。
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本句闡述瞋心與恚恨的因果報應。
瞋心導致對立與仇恨，此惡業成熟後，將導致生命墮入畜生道中的毒蛇之類，說明心念與受報的直接關係。
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本句描述住忍菩薩透過慈悲的念力對眾生進行化導，其功德能令眾生脫離三惡道之苦，並最終導向證悟平等性（空性或平等心）的解脫境界。
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本句闡述菩薩運用「方便法門」對治眾生瞋心的修行實踐。
瞋恚為三大煩惱之一，菩薩依眾生根機採取適當手段，使其轉化憤怒，從而滅除由此產生的惡行。

此句為說法者的轉折語，用以引導接下來的進一步開示，並直接稱呼對話對象「電得」。
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本句闡述菩薩如何以「空性」與「本淨」的觀點來觀察眾生的瞋心。
瞋心並非眾生的本質，而是因為對現象（相）產生錯誤的認知與分別，將原本平等無礙的法性誤認為對立，進而生起嗔恨。
菩薩透過此念，將對眾生的看法從「瞋惱」轉化為對「無明」的體察。
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本句描述眾生因受無明遮蔽，無法洞察法界（萬法之總體）的真實本性，揭示了眾生處於迷妄狀態的根本原因。
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本句闡明瞋心的根源在於對「法性」的無明。
當能體悟法界本性（如空性或無我），便能破除對他人的對立感與執著，從而消除忿害與瞋心。
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本句描述菩薩救度眾生時的兩種核心境界：一是「大悲」，將眾生的瞋心轉化為慈悲的動力；二是「無功用」與「無我」，運用自然自在的智慧救度，且在行法時不執著於「我」、「眾生」、「法」三輪體空，如此方能真正摧破眾生的煩惱。
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此句為經典中常見的承接問句，旨在引出後文對前述法義的詳細解釋或原因說明。
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本句說明某種結果之原因，強調菩薩透過對法界（一切現象之總體或真理境界）相狀的正確觀察，以此作為成就後續智慧或功德的基礎。
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本句說明菩薩透過體悟法界中萬物平等、無有差別的實相，以此超越對立與執著，進而根除煩惱的修行路徑。
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以「電」喻速，形容在極短的時間內迅速獲得證悟、果位或法益，如同電光石火般迅速，無有遲延。
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此句以「黑暗」比喻無明，以「光明」比喻智慧。
說明若要顯現智慧，必須先除去無明；同時肯定了修行者具備除去無明、達成覺悟的可能性，否定了絕對的不可得。
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本句闡述對立現象（黑暗與光明）在實相層面上的不二性。
說明在空性的視角下，對立的屬性不再具有區分意義，揭示了超越二元對立的絕對平等狀態。
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本句說明菩薩如何將「法界無差別智」運用於度化眾生。
菩薩在實踐上能針對眾生的瞋心採取適當的「善巧方便」予以摧滅，但在體悟上則保持法界本無差別的空性見，達到「事上分別，理上無分」的境界。
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此句以「電」喻速，描述獲益、證悟或達成某種狀態之迅速，強調法益之即時性與快捷。
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以日輪比喻本體，以光明比喻顯現。
說明顯現雖廣大且遍在，但其本質仍由本體所攝受，不離本體，用以闡釋體用不二的義理。
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本句說明菩薩對治瞋心的修行方式。
菩薩將所有言語轉化為教化眾生的手段（法輪），在法界平等的觀照下，將對立的衝突轉化為智慧的顯現，從而達到滅除瞋心的目的。
。
本段描述菩薩在面對眾生種種瞋心時，能運用「無功用智」進行對機說法。
這種智慧是自然流露、不假造作的，且在說法過程中完全捨棄「我相」與「法相」，無意識到自己在救度眾生，體現了大乘菩薩無執、無相的慈悲與方便。
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本句定義了菩薩處理瞋心的修行狀態。
「伏藏」是指透過定力與智慧，將瞋恚的衝動調伏並使其潛伏，使其不再外顯為傷害性的行為，是菩薩在面對逆境時將煩惱轉化為修行資糧的表現。
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本句描述菩薩在證得特定法門（伏藏）後，能運用無量方便對治眾生的瞋心。
強調瞋行的複雜性與菩薩救度眾生所需之智慧辯才的無窮無盡。
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本句說明菩薩透過體悟並宣說「法界無差別」的真理（即萬法平等、不二），從而能調伏並根除瞋心的習氣。
當修行者意識到法界本無對立與差別時，瞋心便失去了生起的依據，進而達到心靈的寂靜。

此句為經文的轉折語，說法者在對名為『電得』的人進一步開示或說明。
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此句為詢問之句，旨在探討大菩薩如何處理或隱藏其愚癡之行。
在菩薩道中，這通常涉及「方便」法門，指菩薩為了適應眾生根機而刻意顯現愚癡之相，或指將內在的無明習氣予以伏藏（壓制）而不再顯現。
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此句字面意指迅速獲得。
在佛教經典語境中，「電」字極少以此方式作為副詞使用，若非指涉極其快速的成就或頓悟，則極有可能是文本傳抄過程中的誤植。
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本段描述菩薩行之艱難，在於度化對象（眾生）深陷無明與我執，且缺乏修行方便。
菩薩面對如此困難的對象，仍能從初發心起保持強大的精進心（大加行），不因眾生的頑劣而退轉或疲憊，體現了大悲心與大精進的結合。
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此句描述菩薩在度化眾生前，先觀察對象的根機，思考最適合的方便法門（緣）、正確的見地（勝解）與教法（說法），以引導眾生進入菩薩道並達成解脫。
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本句描述菩薩運用「方便法門」救度眾生的過程。
強調以「無功用智」與「大悲心」並行，在洞察法界實相後，根據眾生的根機（力所堪）量身說法，旨在消除眾生的迷妄，使其心靈得到調伏與淨化。
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此句描述一種無我、無相的境界。
修行者在說法時，心中不執著於「我」這個主體，也不執著於「說法」這個行為在三世（過去、現在、未來）中的存在，達到無心、無執的自然狀態。
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本句說明菩薩或佛以過去的願力為基礎，運用對緣起法的深刻洞察，隨機演化出適合不同眾生的教化方法（方便法門），從根源上切斷無明與業力的牽引，使眾生脫離輪迴。
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此處以「電」喻速，指證悟或獲益之速度極快，如同閃電一般，體現了修行中速疾成就或頓悟的狀態。
。
此句以良醫比喻具足智慧與方便的導師。
強調在救度眾生前，必須先深研法義（如醫方諸論），如此才能在面對不同根機的眾生（病相）時，精準地施予對應的教法（呪藥），使其脫離苦海。
。
本句描述菩薩運用「無功用智」進行對機教化。
菩薩洞察法界實相，依眾生根性施予方便法門，使癡迷眾生獲得覺悟。
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此句描述證悟或獲取法益的速度極快，如同電光石火般迅速，強調成就之即時性。
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此句描述菩薩的一種方便法門。
菩薩雖具大智，但為了度化眾生或避免傲慢，故意表現出愚笨的樣子，將其真實的覺悟與功德隱藏起來，此即「癡行伏藏」。
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本句描述菩薩在證得深層智慧（伏藏）後，運用「緣起」的觀察力，針對不同根機的眾生施行「方便法門」。
強調菩薩慈悲心的廣大與智慧的無盡，即便眾生的煩惱與愚癡深重，菩薩仍能以無盡的辯才與耐心持續度化。
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本句說明菩薩透過「善巧方便」揭示萬法平等、無差別的實相，藉此對治並轉化眾生因無明（癡）而深藏在意識中的業力習氣（伏藏）。
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本句說明眾生因無明癡暗而產生的種種妄行數量極多，菩薩為了幫助眾生斷除這些根深蒂固的習氣與錯誤行為，因此根據眾生根機，演說無量種法門以對治之。
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此句指涉菩薩修行中對潛在愚癡習氣（伏藏）的辨識。
伏藏是指深藏於心識中、在特定條件下會顯現的煩惱或習氣，此處特指與「癡」相關的行為傾向及其潛在根源。

此句為經文的過渡語，說法者在對名為「電得」的人進一步闡述法義前的呼喚。
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此句為詢問菩薩摩訶薩如何透過均衡的修行方式（等分行），來制伏潛在的煩惱種子（伏藏），旨在探討大乘修行中福智雙修與除染的具體機制。
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以鏡子比喻心識或智慧的本質。
清淨的鏡子能如實反映萬物，不因主觀偏見而增加，也不因缺失而減少，象徵覺悟之智能如實觀照法相，不生執著。
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以明鏡比喻清淨心或真如本性。
明鏡能如實映照萬物，但本身並不對映照的對象產生執著，亦沒有「我」在主導顯現的意識，以此說明空性之本質是無我且不染的。
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以鏡喻心。
磨鏡象徵透過修行去除心中的垢染與妄想，當心靈恢復清淨明澈，萬法真相便能自然如實地顯現，無需刻意追求。
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本句描述菩薩在達到高度覺悟後的接引狀態。
「法界鏡輪」象徵清淨心識能如實映照萬法；「無功用三昧」指修行至最高境界，不再需刻意努力而能自然地運用方便法門。
其核心在於「隨機化導」與「無相」的結合，即在救度眾生的同時，心中不執著於法與人的對立相。
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此為佛教經典中極為常見的設問句式，用以引出後文對前述觀點、現象或結論的詳細解釋與論證。
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本句說明菩薩如何將「法界」的絕對真理與「眾生」的相對根機相結合。
透過體悟法界與眾生界無二的實相，菩薩能以對機的方便法門引導眾生，而心中不著於對立的相狀。
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此句描述修行者在證悟後，體悟到絕對真理（法界）與相對現象（眾生界）在實相上並無區別，打破了主客對立與二元分別的境界。
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「電」在此處應為比喻，形容證悟或獲得法益的速度極快，如同電光石火。
在阿含經的語境中，這通常指修行者在精進或得導師指引後，迅速達成某種境界或領悟真理。
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以虛空比喻法性的本質，說明其超越一切對立與區分的差別相，且不具有任何固定、實有的建構，體現空性的無礙與無執。
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此句描述菩薩運用智慧觀察法界，體悟到萬法雖然相貌各異，但其本質皆歸於單一的特徵（一相），體現了從多相到一相的圓融智慧。
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本句說明菩薩或佛以誓願力運用「方便法門」，針對不同根機的眾生演說不同的教法，但這些多樣的表現形式在絕對的法界真理中是統一且無差別的。
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此處以「電」喻速，指修行者在特定條件或法門加持下，極其迅速地獲得法益、證悟或達成某種境界，強調獲證之快。
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本句描述菩薩具備極其細膩的觀察力與智慧，能將複雜的有為法（行）進行精確的分類與分析，並對其性質完全明瞭，體現了菩薩在分析法門上的圓滿。
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本句以良醫比喻菩薩的隨機接引。
菩薩運用「無功用智」，不刻意造作而自然契合眾生根機，在平等心（等分行）中隱藏自己的高深境界（伏藏），以最適合的方式救度眾生。
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本句描述菩薩在證得深奧法藏後，展現的大悲心與大方便。
菩薩能根據眾生的根機靈活運用善巧手段進行教化，且其教化行願與智慧能力皆無量無邊，體現了菩薩道的永恆性與圓滿性。
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本句描述菩薩透過體悟並闡說法界平等、無有差別的實相，進而證得平等分行的深藏功德。
強調了對法界真理的認知與修行實踐的契合。