大藏經白話翻譯計畫

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此句為經文對話的開端，記錄佛弟子摩訶迦葉向佛陀啟請或請法之場景。
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本句詢問在佛法衰退的末法時代，面對充滿諂媚與虛偽的社會環境，菩薩應如何處世與修行，強調在道德淪喪的逆境中持守正法的困難與必要性。

此句為經文的敘事轉折，標誌著佛陀開始對迦葉尊者進行法義開示的開端。
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本句揭示修行者若失去正念，將佛法視為謀生工具，易陷入諂媚與惡友之累，導致正法廢弛，警示應遠離惡友並勤於研習經教。

此句為弟子對佛陀教法的讚嘆，表達對佛陀所說之法義的認同與恭敬，是經典中常見的對話開端。
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此句表達請求佛陀揭示虛偽修行者的過失。
在菩薩道中，誠實與精進是核心，『諂曲』指外在表現虔誠但內心不實，此類過失若不指出，將妨礙自身進步並誤導他人。
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描述菩薩在覺察過失後，透過自我省察與心念調伏（攝心），將行止導向清淨的修行過程，強調正知與自律對淨化心行的重要性。

此句為經文對話之開端，記述佛陀對大迦葉尊者的教導。
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本句描述末法時代修行風氣的衰落，修行者易受惡友影響而疏於研習經論（讀誦），轉而傾向於形式上的物質供養。
此處旨在提醒修行者應在智慧研習與虔誠供養之間取得平衡，避免落入盲目崇拜或形式主義。
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此處為佛陀對弟子迦葉的稱呼，用以引起對方的注意，準備宣說法義。
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此句揭示了佛菩薩運用「方便法門」的慈悲心。
對於尚未具備深厚智慧的在家眾生，透過供養舍利等具象的善行，引導其建立對佛法的信心並積累功德（種善根），作為未來修行之基礎。
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本句揭示了因「癡」（無明）而導致的認知偏差。
由於缺乏智慧，眾生無法領悟覺者的真實意圖，因而採取了錯誤的行為（業），說明瞭無明是造成錯誤行為的根本原因。
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此處為佛陀對弟子迦葉的稱呼，用以引起對方的注意，準備宣說法義。
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本句強調透過「止（奢摩他）」與「觀（毘婆舍那）」的雙修來達到心靈的調伏。
當修行者展現定慧之相，能感召世間信眾的信仰與供養，而供養舍利則象徵對佛法成就的崇敬。
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此句為說法者對迦葉尊者的直接稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將展開法義的教授或對問題的解答。
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本句批評將信仰形式化與功利化的傾向。
真正的修行應在於讀誦經文、修習禪定與開發智慧，而將供養舍利（聖物）視為獲利手段或替代修行的行為，是迷失方向的愚癡表現。
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此句為佛陀對弟子迦葉的稱呼，用以引起對方的注意，準備宣說法義。
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此句透過極其宏大的物質供養規模（遍滿宇宙、燈炷如須彌山），旨在對比物質供養與法供養之功德差異，強調菩薩修行中積累無量功德的意向。
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本句強調「淨心」與「正傳」的重要性。
即便修行時間極短（乃至七步）或內容精簡（一四句偈），只要心念清淨且依循師長正傳，所獲功德亦能超越巨大的數量累積。
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此處為佛陀（或說法者）對迦葉尊者的直接呼喚，用以引起對方的注意，準備進入正式的法義開示。
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此句描述極其宏大的物質供養，旨在透過對比，強調後文（通常為法供養或信願）的功德遠超物質供養。
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本句強調「捨離」與「發心」的威力。
菩薩為了利他而遠離三界的喧囂與執著，尋求寂靜處修行，此種決心使簡單的行走動作轉化為極大的功德，體現了菩提心的強大力量。
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此句為說法者對迦葉尊者的直接稱呼，旨在引起對方的注意，以開啟後續的法義開示。
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此為佛經中極其常見的教學對話句式，由說法者向聽法者提出詢問，旨在引導對方在心中先進行思考與省察，以啟發其自覺智慧，而非直接灌輸結論。
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此句探討佛陀說法的動機，涉及「方便法門」之義。
佛陀依據眾生的根機與習氣，採取適當的教法來引導眾生，而非僅僅陳述絕對真理。
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此處為佛陀對弟子迦葉的稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將宣說法義。
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此句旨在糾正錯誤的見解（邪見），強調應以如來（佛陀）所宣說的真實正法為準，摒棄主觀的誤解或偏差的認知。
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此為佛教經典中常見的承接句式，用於在陳述某個現象或結論後，隨即引出對其深層原因或法理的詳細解釋。
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此句強調如來之智慧並非基於推論或間接傳聞，而是透過「現見」（直接感知）與「明瞭」（完全洞察）而獲得的真實認知，說明佛陀對法性的掌握是直接且絕對的。

本句敘述佛陀向迦葉尊者揭示過去劫中一位佛的出現。
文中列舉的「佛之十號」旨在說明佛陀在智慧、行持與教化眾生方面的圓滿功德。
此外，佛名與劫名一致，顯示出覺者與其所處時空的法界相應。
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此句為佛陀對弟子迦葉的稱呼，用以引起對方的注意，準備宣說法義。
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本句描述如來化導眾生的廣大，以極其巨大的數字（九十六億百千）來象徵聲聞弟子之眾多，顯示佛法普及之廣與如來威德之深。
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此句描述轉輪聖王（Cakravartin）的出現。
轉輪聖王是世間最高的統治者，其特點在於「如法治世」，即不以暴力或權謀，而以正法（如十正法）來治理國家，使眾生安樂，體現了佛法中對理想世俗統治者的設定。
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此句為佛陀或對話者對迦葉尊者的稱呼，用以引起對方的注意，準備進入接下來的法義教導。
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此句描述尼彌大王之子們在數量上的齊全以及身體與精神上的強悍。
在佛經敘事中，此類對世俗力量的描述通常是為了鋪陳後續情節，以對比世間權力與因果法則或精神覺悟的差異。
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此句為佛陀或對話者對迦葉尊者的稱呼，用以引起對方的注意，準備進入接下來的法義開示。
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此段描述大王之子以「化生」方式出現且出生即能「結加趺坐」，顯示其非凡夫之身，而是具足深厚功德的化身，旨在傳播正法。
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此句為佛陀對弟子迦葉的稱呼，用以引起對方的注意，準備宣說法義。
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描述大王以極大的恆心與誠心供養佛僧，展現捨棄世俗家事、專注於佈施供養的修行精神，以此積累深厚功德。
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本句描述僧團在特定時間後獲得物質供養與居住環境的改善，使修行者能脫離物質匱乏，專心於法義修行。
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此句描述一種極其豐盛且有秩序的供養行為。
透過對比丘的逐一供養以及提供多樣化的飲食，體現佈施的虔誠與對聖者的恭敬心。
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此句為說法者對迦葉的直接稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將展開法義的宣說。
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此句描述大王為供養佛法或僧團而建造宏偉的精舍。
精舍的規模與精美象徵著對佛法的極高崇敬與殊勝的供養心。
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此段描述如來在精舍中展現的神變，以妙花湧現象徵佛法之殊勝與環境之莊嚴，表現出佛陀及其僧團所處之清淨境界。
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此句為佛陀（或說法者）對迦葉尊者的直接呼喚，用以引起對方的注意，準備進入接下來的法義開示。
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本句描述大王對佛的長久供養，八萬四千歲之壽量象徵極大的信心與恆心，展現了透過長期的恭敬供養來積累福德與智慧的修行過程。
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此句為佛陀（或說法者）對迦葉尊者的稱呼，用以引起對方的注意，準備進入法義的教授或對話。
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本句描述大王長久供養如來的功德圓滿之時，以及眾人準備請益佛陀的場景。
八萬四千歲象徵極長久的精進供養與至誠心。
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此句透過詢問與對比，旨在凸顯尼彌大王在佈施方面所積累的功德與善根極為深厚，在當時或特定範圍內難以被超越。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來法義開示的導入。
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此處描述之地動為佛教經典中常見的「異相」，象徵至誠頂禮與佛陀威德感應，表現出正法感召自然界的共鳴。
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此句為說法者對迦葉尊者的直接稱呼，旨在引起對方的注意，以開啟後續的法義開示。
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此句描述弟子對佛的恭敬禮節。
在佛教傳統中，頂禮佛足象徵對覺悟者的絕對恭敬與謙卑，是請法前的標準禮儀。
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在佛教經典中，大地震動通常作為一種「異相」，用以象徵重大法義的顯現、佛菩薩的降臨或重大業力的感應，旨在引起聽眾對隨後揭曉之深奧法義的關注。
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此句為詢問因果關係，旨在探究這兩位王子在過去世中所造的何種善業（因）與條件（緣），導致今生能與佛相遇並生起恭敬心。

本句為經文的敘事開端，描述佛陀準備對修行者進行教導。
以「善男子」稱呼，是佛陀對具備善根、正信之男性修行者的慈悲尊稱。
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此句為對話中的反問，旨在引導對方反思問題的前提，或暗示該問題在法義上是不必要的，是用以打破執著或誘導自覺的教法手段。
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此句描述修行者在具足淨心、深忍與大悲三種心境下頂禮佛足，其所發出的功德力極其強大，足以令天人等眾生感到震撼而不能自持。
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此句為對話中的呼喚語，用以引起對方的注意，隨後通常會接續法義的宣說或對問題的解答。
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此句為佛陀對弟子的稱呼與對話開端。
「善男子」是佛經中對具備善根、修行精進的男修行者的常用稱呼，用以鼓勵並開啟法義對談。
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此句描述請求對方運用神通力化現隨從，旨在透過超自然現象來證明法力或達成特定的教化目的。
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此句為佛陀對弟子迦葉的稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將宣說法義。
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此句描述那羅延比丘嘗試扶起童子的情景，呈現出童子無法被移動的異象，通常在經文中用以揭示某種不可撼動的業力、法相或神通狀態。
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此段描述世間神祇那羅延即便擁有強大神通，也無法撼動受佛法保護或處於特定定境中的眾生，旨在顯現佛法威德之至高無上。
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此句以極微的分割比喻，說明在極其細微的層次中，依然保持不動的狀態，用以闡述法性的微細與恆常，或說明在空性觀照下，即便在微細之分中亦無實體之變動。
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此句為佛陀對弟子迦葉的呼喚，用以引起對方的注意，準備宣說法義。
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此段描述宇宙規模的劇烈震動，用以對比物質世界的無常與不穩定，以及二位童子因定力或境界而達到的不動狀態，象徵覺悟者在變幻的世界中具有不可撼動的定力。
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此句為佛陀對弟子迦葉的稱呼，用以引起對方的注意，準備展開法義的教導。
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此句描述如來威神力的精準與不可思議：能令無數世界劇烈震動，卻能對特定對象保持絕對的靜止，展現佛力隨緣而用且精準掌控的特質。
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此為佛陀對弟子迦葉的稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將宣說法義。
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此句描述弟子以花供養並頂禮佛陀的恭敬儀軌，隨後準備請益。
在佛教傳統中，頂禮與供花是表達虔誠與敬意的基本表現。
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此句表達對維持神通能力的疑慮。
在佛教修行中，神通雖是禪定之果，但並非解脫的核心目標，此處反映修行者對能力存續的關注。
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此句為經文中常見的承接問句，用以引出後文對前述論點、現象或結論的因緣解釋。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺悟者至高無上的敬意。
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此句描述二童子對佛極其虔誠，其俯伏之志堅定，或因業力牽引，導致即便使用神通力也無法使其起身，旨在顯現佛法威德之深大或信心的力量。

此句為經文的敘事開端，描述佛陀對弟子的稱呼與對話的開始。
「善男子」是佛陀對具備善根、修行者的慈悲稱呼。
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此句指受話者將能保持其原有的超常能力。
在佛教語境中，「通」通常指透過禪定而獲得的神通（Abhijñā），指超越常人的認知或能力。
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此為佛陀或菩薩對男性修行者的慈悲稱呼，用以肯定對方具備善根、能領悟正法且志向菩提。
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本句強調菩薩之大乘境界超越了聲聞與緣覺的小乘範疇。
菩薩所證的智慧與願力之深廣，使僅追求個人解脫的聲聞與緣覺無法以其有限的認知去衡量或撼動。
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此為佛陀或菩薩對男性修行者的慈悲稱呼，指具有善根、志向追求覺悟的人。
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此句透過極端對比，強調特定對象（二童子）之定力或法力的不可撼動。
即便所有眾生皆具備同等強大的神通，在極長的時間尺度下仍無法使其產生變動，用以凸顯其境界之深沉與絕對。
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此句為佛陀對弟子迦葉的稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將宣說法義。
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本句描述佛陀說法之威神力感召眾生，使其同時生起菩提心。
發起「無上正等正覺心」是成就佛果的起始，顯示了佛法教化之深廣。
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描述眾生在目睹菩薩展現神力後產生的驚嘆。
在佛典語境中，「希有」並非單指數量稀少，而是指極其殊勝、難以見到，以此激發眾生的信心與恭敬心。
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本句旨在區分「神通力」與「一切智」的差異。
說明即便是大聲聞所擁有的強大神通，也無法撼動佛的境界，強調成佛必須依賴圓滿的一切智，而非單憑神通。
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本句表達了修行者發願實踐菩薩道，以期達成如來圓滿覺悟的決心，強調了修行路徑（菩薩道）與最終目標（無上智慧）的統一。

此句為佛陀對弟子迦葉的直接稱呼，旨在引起對方的注意，準備進入法義的對話或教導。
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描述眾生在發心後，心念由動搖轉為安定，對成佛的目標產生堅定不移的信念，這是菩薩道修行的重要起點。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來法義開示的導入。
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此段描述菩薩請法時的禮儀。
偏袒右肩與頂禮佛足為古印度對聖者的最高敬意，體現修行者對佛陀的恭敬心。
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此句描述請求佛陀透過侍者的提問來引出法義，是經典中常見的設問形式，旨在透過對話使法義更易於傳達與理解。

此句描述如來之神通力，其音聲超越物質空間之限制，能同時遍及無量世界，象徵佛法教化之廣大與無礙。
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此句描述佛菩薩現身或說法時產生的威神力異象。
大地震動象徵正法震撼世間的根基與執著，而光明遍照則象徵智慧破除眾生的無明黑暗。
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此句為佛陀對迦葉尊者的稱呼，用以引起對方的注意，準備宣說法義。
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此句為敘事描述，記載二童子在聽到特定聲音後產生的反應，表現出對法音或指令的即時感應與行動。
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此句為佛陀對弟子迦葉的稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將宣說法義。
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此處描述聖者（童子）起身的感應現象。
不鼓自鳴與天花漫天是佛經中常見的感應景象，象徵聖者威德感召，使物質世界產生超越常理的共鳴。
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此句為說法者對迦葉尊者的直接呼喚，旨在引起對方的注意，以開啟後續的法義開示。
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此段描述對佛陀的恭敬禮儀。
右繞三匝是古印度傳統中表達最高敬意的行為，象徵對佛法、佛乘與佛陀的皈依與崇敬。
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此為佛陀對弟子迦葉的直接稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將宣說法義。
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此句為經典中典型的對話開端，由佛陀對菩薩進行教導的起始語，確立了傳法者與受法者的身分關係。
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描述隨從對佛陀表達極高敬意的禮節（禮足），隨後提出請益。
在佛教傳統中，恭敬心被視為開啟智慧、獲取正法的重要前提。
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此句透過詢問的方式，將尼彌大王的佈施功德作為基準，用以對比並強調其善根之深厚與福德之巨大。
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此句描述求法者對佛陀表達極高敬意後提出疑問。
禮足是古印度傳統中對尊者最高敬意的表現，象徵放下我執、謙卑求法的心態。
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此句為佛陀對弟子迦葉的呼喚，旨在引起對方注意，準備傳授法義或進行對話。
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此句為經文之敘事轉折，描述菩薩向佛陀請法之開端。
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此句為請求佛陀開示的願文。
其核心在於將個體的求法（二童子之問）提升至利他層面，旨在透過佛陀的解答，使廣大的天人與人類都能獲益，體現了佛法普度眾生的慈悲義理。

此句為經文之開端，描述佛陀準備對菩薩進行法義開示的場景，建立教導的對象與情境。
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此句為佛法傳授前的慣用語，強調受法者需具備專注與正念的聆聽態度，方能正確領悟法義。
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此為佛菩薩對男性修行者的親切稱呼，指具有正信、發心修行且行善之人。
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本句對比世俗的佈施功德（國王）與出世間的智慧功德（菩薩），強調體悟「無生」之理（無生法忍）的價值遠超物質層面的善行。
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這是佛陀或菩薩對男性修行者的稱呼，用以肯定對方具備善根且志向高尚。
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本句以極大數量的眾生且每人皆具備如尼彌王般殊勝功德作為比喻，旨在透過對比，襯托出後續所描述之功德或法門的極其殊勝與不可思議。
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本段強調「智慧功德」遠勝於「世間福德」。
一般眾生積累的福德雖多，但菩薩透過修行遠離執著、安住淨心，並以正念體悟諸法空性（無來無去）而獲得的功德，在量級上是無法用數字衡量且絕對超越的。
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這是佛菩薩對男性修行者的稱呼，指具有正信、發心修行且行善的男子。
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此句描述一種極其廣大的福德願力，旨在令無量世界的眾生皆能獲得如尼彌王般巨大的福德，體現了大乘佛教普度眾生、同獲福德的慈悲精神。
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本句強調福德積累的極其深厚與時間之久遠。
以「恆河沙」比喻數量之多，「劫」比喻時間之長，說明修行者在極長的時間跨度中持續不斷地積累善業，以成就巨大的功德。
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此為佛陀或菩薩對男性修行者的稱呼，意指該對象具備善根且志向追求覺悟。
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此為佛陀或大菩薩在對話中常用的教學誘導語，旨在促使聽者在獲知答案前先進行思考與內省，以達到更好的領悟效果。
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此句在詢問行善者所獲之果報。
在佛教中，「福」指因行善事而感得的安樂、優裕等世間果報。
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此處為說法者對迦葉的稱呼，旨在引起對方的注意，以開啟後續的法義對話或教導。
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此句為經典中常見的對話開端，菩薩以「希有」讚嘆如來之殊勝，表達對佛法或佛陀現身之罕見與尊崇。
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本句強調佛陀以譬喻說明深奧法義之妙，且修行者所積累的善根功德同樣深廣，兩者皆超越凡夫之邏輯思維與想像。
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此句為說法者對迦葉尊者的直接呼喚，旨在引起對方的注意，以開啟隨後的法義開示。
。
此句為經文的敘事轉折，描述如來準備對菩薩進行法義開示。
以「善男子」稱呼，是佛經中對具足正信、行善的男修行者或菩薩的慣用稱謂。
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本句揭示了智慧、忍辱與信心的內在關聯。
在佛法修行中，「深忍」不僅是情緒上的忍耐，更是對深奧真理（如空性）的深刻接納與不退轉。
唯有具備智慧並成就深忍者，才能在面對艱深法義時不生疑惑，進而產生真正的信心。
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本段強調「淨心」與「禮敬如來」之功德極其深廣。
善根的量級不僅在於行為的數量，更在於心念的純淨程度。
當心至純淨且對至高覺者（如來）產生虔誠禮敬時，所產生的功德將呈幾何級數增長，遠超一般眾生長期累積的普通善根。
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此句為佛陀對弟子迦葉的直接稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將宣說法義。
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此句描述僧團在如來面前的和合狀態，以及對佛陀的至高崇敬與一致的請法之姿。
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本句闡述透過隨喜他人的功德來積累資糧，進而深化對空性的領悟（法忍），並透過遠離雜染（阿蘭若）與發菩提心，最終達成覺悟智慧的修行次第。
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「隨喜」是指見他人行善或成就正法而心生歡喜，是消除嫉妒心、積累功德的修行方式。
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此句為說法者對迦葉尊者的直接稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將展開法義的教授或對問題的解答。
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此句為佛經中典型的讚歎語，由如來對比丘的修行、領悟或發心表示肯定與鼓勵，旨在強化修行者的正向信心。
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此為佛菩薩對聽法眾的稱呼，「善男子」指具有正信、發心修行且行善之人。
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本句說明「隨喜」他人行善能積累深厚的善根。
這種福德使修行者在成佛之前，能多次獲得世間最高果位（轉輪聖王）以積累福德與威德，最終圓滿成就佛果。

此句為經典中常見的敘事轉折，描述以摩訶迦葉為首的僧團在佛前表現出高度的共識與恭敬，準備請益佛陀。
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本句描述菩薩道的修行次第：從發心開始，透過「深忍」（忍辱波羅蜜）穩固心念，進而信受「諸法空性」的真理，最終遠離煩惱，契入自性本有的清淨寂滅狀態。
這體現了從信、行到證的完整過程。

此句為經文的敘事開端，記錄世尊準備對摩訶迦葉進行教導的場景。
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此句為經文敘事之轉折，描述隨侍童子向佛陀啟請或請法的開端，體現佛與弟子間的恭敬關係。
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本句闡述菩薩修行佈施波羅蜜時應具備的心理狀態。
核心在於「無相」與「無執」：不求回報、不嫉妒、不吝嗇、不貪著，且對他人的善行不生希求之念。
此種純淨的心態是成就如來無上行願、進入深法忍（對真理的堅定領悟與耐受）並最終獲得圓滿智慧的必要條件。
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此句為說法者對迦葉的直接稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來傳授法義的開端。
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此句為經文的敘事轉折，記錄佛陀準備對弟子（童子）進行法義開示的開端。
。
本句闡述菩薩在實踐佈施波羅蜜時應具備的清淨心態。
透過消除對回報的期待、嫉妒、吝嗇與貪婪，將佈施從世俗的交易轉化為無相的修行，進而契入如來的無上行願，圓滿忍辱與智慧。
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此句為典型的問答式結構，旨在請教前文提及的四項法義之具體內容。
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此句概括了修行者的四項核心修持：首先是以信心契入「諸法空相」的真理；其次是遠離煩惱與執著；再次是面對逆境或深奧法義時的深切忍辱（忍辱波羅蜜）；最後是以正念維持覺知，不使其散亂。
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此為佛菩薩對男性修行者的慈悲稱呼，指稱具有善根、志向追求覺悟的修行人。
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本句強調菩薩在實踐佈施時，必須徹底去除內心的貪、嗔、癡（嫉妬、慳悋、貪欲），達到無相佈施的境界。
透過對他人善行的隨喜而非羨慕，能將行持昇華為如來的無上之行，最終圓滿深忍與智慧。
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此為佛菩薩對男性修行者的稱呼，意指其具備善根且志向追求覺悟。
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本段強調佈施的純淨心態。
真正的佈施應脫離對回報的期待（不望報）、對他人的嫉妒（不嫉妬）、對財物的執著（不慳悋）以及對獲利的貪欲（不生貪）。
當修行者能以無相、無求的心面對自身與他人的佈施時，方能契入如來的無上行願，透過深忍（深厚的忍辱力）最終圓滿無上正等正覺之智。
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此句為經文中的問詢句式，旨在引導出對前文提及之「四種」法義或類別的具體定義與詳細說明。
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此為佛或菩薩對男性修行者的稱呼，意指具有正信、志向追求覺悟的修行人。
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本句描述菩薩修行的次第：先透過「多聞」建立正見，後以「說法」利他。
強調弘法時應保持無相、無求的心態，不被名聞利養所轉，體現菩薩行的無私與空性。
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本句強調「法施」（分享佛法）的至高地位。
相較於物質佈施（財施），法施能導向根本解脫，故稱「第一施」。
修行者若能專注於法施，能生起深層的法喜，且不再執著於世間財物的施予或獲取。
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此為佛教經典中極為常見的詢問句式，用於在提出一個論點或描述一個現象後，隨即引出對其因緣、理由或根據的詳細解釋。
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此為佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，指稱其具有善根且能領悟正法。
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此句描述在清淨的佛世界中，覺悟者（佛）與修行者（僧）已超越對物質生存條件的執著與需求，體現了出離心與清淨境界，強調精神解脫高於物質資生。
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本句闡述菩薩修行之四項要件：清淨戒、正法、大悲、無欲。
當修行者能將戒律、正見與慈悲結合且不執著名利，其心境與佛相應，故能獲得諸佛的關注與加持。
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本句強調空性的普遍性。
不僅是描述空性的文字本身沒有實體（自性空），被描述的所有現象（一切諸法）同樣沒有永恆不變的實體。
這體現了般若智慧中「法空」與「文字空」的統一，旨在破除對文字與法相的執著。
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本句透過極其巨大的數字對比，強調此次修行或發心所獲取的善根功德，遠超以往所有累積的功德總和。
此種敘述方式在經典中常用於說明特定法門、特定心念或特定供養所產生的功德之殊勝與不可思議。
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此為佛陀對弟子迦葉的呼喚，通常用於引出後續的教法或對話。
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本句說明成就佛果的必要條件，強調菩薩需具備特定的「四法」修行基礎，方能實踐如來之無上行願，體現了修行次第與條件的重要性。
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此句為經典中典型的請法問答形式，由弟子向佛或大德請教前文提及之「四種」法義的具體內容與定義，以利於正確理解與修行。
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此句闡述四種最殊勝的功德行：在最高境界中修行、宣說最高真理、佈施最珍貴之物以及信仰最高之法。
旨在說明在環境、教法、佈施與信念四方面追求極致，以獲取無上功德。
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這是佛陀或菩薩對男性修行者的親切稱呼，用以肯定對方具備善根且正行於正道。
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此句為總結性陳述，將前文所論述的四項要點、原則或類別統稱為「四法」。
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本句強調修行之因果關係，指出成就特定的四種法門（前文所述）是達成如來最高修行境界的必要條件。
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此為佛陀對弟子迦葉的呼喚，用於引導後續的教法或對話。
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此段描述聽法者在領悟法義後產生的「法喜」。
躍至空中象徵心靈的歡喜與解脫，而以「七多羅樹」量化高度，是用於表現法喜之深與精神之振奮。

本句強調「無相佈施」的義理。
如來因洞察諸行（有為法）的空性與無常，故教導眾生在行佈施時，應捨棄對施者、受者及施物的執著（三輪體空），如此才能將佈施昇華為超越世俗、具足功德的無上佈施。
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本句描述修行者達到「無上忍」的境界，其核心在於破除「我執」。
當修行者不再執著於自我，才能在面對種種逆境時保持不動搖，並以極大的精進心度化眾生。
這種境界在世間眾生中極為罕見。
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本句描述菩薩修行的次第與果位：透過演說正法來利他，在過程中培養深厚的忍辱心，實踐最殊勝的菩薩行，最終圓滿達成無上正等正覺。
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本句描述解脫的境界與路徑：透過滅除慾念與煩惱，恢復清淨的大智慧，從而斷除輪迴之因，不再受生。
此境界是透過實踐「遠離行」（遠離對世間法之執著）而達成。
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本句闡述修行之綜合路徑：結合環境的寂靜（阿蘭若）、智慧的體悟（空解脫）、心性的止息（不生分別）以及慈悲的實踐（佈施），強調內在定慧與外在福德的並行。
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本句強調真正的清淨戒律（屍羅）並非僅在於形式上的遵守，而是在於心靈不再起分別心。
當修行者能超越對名相的執著與定義時，所達到的境界纔是真正無垢的清淨。
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本句強調進入「寂滅處」的高深禪定狀態，並將其視為修行的首要準則。
在覺知寂滅的狀態中，需配合「忍」的修行，以穩固定力並化解心中殘餘的執著，達到定慧等持。
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本句強調修行者應超越對眾生的對待與區分，達到心境的清淨與安穩。
在完全脫離主客對立、名相分別的狀態下，維持不退轉的努力，以達成解脫。
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本偈強調精進的目標在於超越「有為法」（即所有因緣和合而生的現象）。
透過正確的精進，修行者能達成遠離執著的境界，如同火焚般將所有煩惱與世俗牽絆徹底消除。
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本句描述超越二元對立的禪定境界。
透過消除對「有」與「無」的分別心，進入無分別禪，使煩惱不再生起，達到非此亦非彼的中道狀態。
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本句強調不執著於任何極端或中間狀態的「不住」境界，將此視為最高智慧。
透過超越時間（三世）的限制，修習寂滅（涅槃）的觀想，以達成解脫。
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此句描述一種觀照心念的禪修方法。
透過追溯念頭的起處，觀察其生滅過程，旨在體悟心念的虛幻與無常，進而破除對「我」的執著。
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本句強調領悟「無想」（超越分別心）的重要性。
當修行者體會到無分別的寂靜狀態時，能更深刻地體認並讚歎佛陀圓滿的功德。
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本句描述說法者在宣說根本真理時，心念與法合一，無有偏差；而聽受正法者，能體悟到法門之廣大，其名相與義理無窮無盡。
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本句闡述空性觀：透過體認內在的「自性」與外在的「境界」皆無獨立實有的本質，破除對我法二執的執著，從而使心獲得解脫。
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本句警示說法者不可起傲慢心。
若執著於「我」在說法，即是落入我執的魔障之中，這種執著會遮蔽對法之真實相狀（法相）的認知，使其無法契入真理。
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本句說明此法門的普適性，指出無論是追求大乘佛果（菩提），或是追求小乘的聲聞、緣覺果位，皆可透過修學此法而達成。
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本句旨在勉勵修行者不要滿足於僅求個人解脫的低階願望（如聲聞、緣覺），而應發菩提心，追求能利益一切眾生的至高正覺（佛果），強調佛之智慧與一般解脫之差異。
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本句說明佛陀圓滿的相好與金色身並非偶然，而是修行功德的結果。
若欲獲得如佛般的莊嚴身相，必須以追求至高無上的正覺（上菩提）為目標，透過菩薩行積累福德與智慧。
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本句闡述「緣起性空」的核心義理。
透過否定存在一個獨立的創造主（作者），強調一切現象（諸法）皆是由因緣聚合而生，因此缺乏獨立、恆常、不變的本質（自性）。

此為佛陀對弟子迦葉的稱呼，用以開啟對話或準備宣說法義。
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此段描述聖者說法時，感召世俗君主與天神共同聚集，體現佛法跨越階級與種族的普遍感化力。
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本句描述在佛法感應下，大量眾生同時生起求覺悟之心（菩提心）並積累善根，這是修行成佛的起始階段。
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此為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起其注意，以開啟後續的法義對話。
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此句為經文之敘事轉折，描述隨侍童子由空中降臨並向佛陀請法之開端，展現佛淨土之莊嚴與恭敬之禮。
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本句描述修行者的誓願：首先建立三寶歸依的基礎，接著發起最高等級的覺悟心（菩提心），最後說明其修行方式——雖然外在身分是比丘，但內在實踐的是利他度眾的菩薩道。
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此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達對覺者至高無上智慧與德行的崇敬。
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本句強調真正的菩提心必須建立在對「空性」的深刻體悟上。
所謂「無生」，是指一切現象皆由因緣和合而成，並無獨立永恆的自性，因此在實相中並非真正地「生起」。
能信受此理，方為真正的發心。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
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本句強調真實的發心（菩提心）必須與「無執」相應。
若在發心追求覺悟時，仍對法相、果位或修行過程產生黏著，則非真發心。
真正的菩提心應建立在空性見上，在利他行中不著於任何法相。
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此句為佛教經典中極其常見的承接語，用於在陳述一個結論、現象或法相之後，隨即對其背後的因緣或理由進行詳細解釋，旨在引導聽者透過因果邏輯深入理解法義。
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此為弟子或修行者對佛陀的恭敬稱呼，表達對覺者至高無上智慧與德行的崇敬。
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本句指出「執著」是阻礙真理顯現或法性運作的障礙。
當心念處於執著狀態時，會遮蔽本來面目，導致真正的法義或覺悟無法在心中生起。
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本句揭示了證悟的關鍵在於「離著」。
執著心（貪著）是導致輪迴生死的根本原因，唯有透過修行斷除對現象界的執取，才能契入「無生」之法界，即不再受生於生死輪迴之中。
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此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，承認佛陀在世間具有至高無上的覺悟與尊貴。
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此句採取「破相」之法，旨在防止修行者對「無生」這一概念產生執著。
若將「無生」視為一種實有的境界或定相，則仍落在二元對立的執著中。
因此，必須否定對「無生」的名相執著，方能契入真正的空性。
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此句為經文中常見的承接詞，用於在提出一個結論或現象後，引出後續的因果解釋或法理分析。
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本句揭示了「分別心」與「輪迴生滅」的因果關係。
所謂「言說」是指透過語言對事物進行定義、區分與概念化，這種過程即是分別心的運作。
只要心還在依賴語言來建立對立的區分，就無法脫離生滅無常的輪迴，因為所有概念化的產物皆是有為法，必然處於生滅之中。
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本句闡述修行達到「淨智」後，能超越對現象界生滅的執著，進入不生不滅的涅槃境界。
所謂「畢竟盡」是指煩惱與苦輪迴的徹底終結，不再有任何殘餘的生滅心。
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此句為弟子在聽聞佛法或經過邏輯推論後，向佛陀提出疑問或總結時的轉折語，表示後文將基於前述原因而展開。
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本句闡述發菩提心應基於平等的境界。
透過不執著於法，超越「得」與「不得」的二元對立，進而體悟到一種非獲取的、絕對的平等狀態，此即為真正的解脫。
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此句為經文中常見的承接詞，用於在提出一個結論或現象後，隨即引出其深層的原因或法理分析，旨在引導聽者思考因果關係。
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此句闡明萬法本具清淨的義理，指出所有現象在被客塵染污之前，其本質是不染、無垢的，強調修行是恢復本淨而非創造清淨。
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此為說法者對迦葉尊者的直接稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來傳授法義的開端。
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本句描述聽法後的果位成就。
無生法忍是菩薩修行的高階境界，指領悟萬法本性空寂、不生不滅，從而不再對現象產生執著，是成就佛道的關鍵轉折。
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本句描述尼彌大王及其隨從集體發起菩提心。
在佛教中，發菩提心是修行大乘道之始，意指願為利眾生而成就佛果，此處展現了在正法感應下，眾多之人同時生起覺悟之志。

此段描述佛陀在完成日常食後儀軌（洗缽）後，於大眾面前對國王進行教導的場景，呈現佛法與生活儀軌的結合。
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此句為說法之開端，標誌著從準備階段進入正式的教法傳授，旨在將真理開示給聽眾以利其解脫。
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此句描述聽法者在接觸正法時產生的「法喜」。
這種歡喜源於對真理的領悟與對佛陀智慧的信心，是修行起步時正面的心理狀態。
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此為佛陀對弟子迦葉的直接稱呼，用以開啟對話或準備宣說法義。
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本句描述修行者在聞法後，由信心驅動而斷除對世俗慾望的執著（慾火），進而生起出離心（出家）的心理轉變過程。
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此句描述修行者或弟子在接近佛陀後，準備以偈頌的形式進行請法、讚嘆或對答的過渡場景。

本句強調出家（離欲）對追求清淨心至關重要。
出家能遠離世俗牽絆，而居家生活因雜事繁多、慾望較重，容易產生心靈的垢穢，進而妨礙或毀損清淨的修行境界。
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本偈對比在家與出家的修行境況。
在家者易受世俗牽絆而增長不善法（如貪嗔癡），而善法能對治並消除這些不善；出家則透過捨棄世俗執著，更能有效地遠離煩惱染污，有利於清淨心靈。
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本句描述眾生在極長的時間（百億劫）中，持續沉溺於感官慾望而無法滿足，最終在未出離家室、未斷除煩惱的情況下死亡，揭示了欲界輪迴的深重與執著之難斷。
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本句以大海納百川為喻，揭示凡夫對感官慾望的貪婪本質。
慾望如同無底洞，無法透過滿足慾望來達到真正的止息，以此警示修行者應覺察貪欲的無底深淵。
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以火燒乾草比喻渴愛（taṇhā）的特質。
慾望具有遞增性，越多滿足反而越強烈，以此揭示凡夫被慾望驅使而陷入輪迴苦海的心理機制。
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本句強調貪欲如同網羅，使眾生陷入輪迴的束縛中，最終在世間的苦難中毀滅。
因此，修行者必須意識到這種束縛的危險，透過「出家」（捨棄世俗執著）來尋求真正的解脫。
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本句強調出家修行之必要。
居家生活受制於世俗情慾與家庭責任（即「眾過」），易生執著而難以精進；唯有出家遠離塵勞，方能專心修行以證菩提。
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本句描述過去諸佛的修行路徑與果位：透過在寂靜處（阿蘭若）的修行，證得最高覺悟（大菩提），最終進入涅槃解脫之境。
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本句闡述修行之次第：首先效法佛陀，尋找寂靜環境（阿蘭若）以遠離世俗喧囂，進而斷除對情愛之執著並出家，最終消除煩惱，達到心靈的絕對安穩與寧靜。
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本句描述以極其宏大的物質財富作為供養，象徵大布施的願力。
透過捨棄極大財富來積累福德，以支持菩提心的修行。
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本句闡述出家的正向動機（出離心）。
強調出家不應僅是逃避世俗，而應建立在清淨心（無惱心）與對世俗侷限的認知之上，透過效法佛陀的覺悟路徑，以追求究竟智慧為目標。
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描述修行者出家後，透過斷除慾念而獲得清淨，其行走的七步象徵覺悟的進展或超越世俗的境界，其功德遠超物質上的佈施。
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本句強調「出家」之功德極大，遠超世間一般的善行或累計的功德。
出家代表捨棄世俗執著、追求究竟解脫，其精神與果位之高，使其功德在佛陀眼中至高無上。
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本句描述修行者透過智慧的成就，逐步斷除煩惱（繫縛）與執著，最終達到解脫與覺悟的過程。
強調智慧是破除繫縛與著相的關鍵，而無上道則是最終的目標。
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本句闡述修行之次第：先由外在環境的寂靜導向內在心的寂靜，進而斷除欲愛。
將煩惱比喻為「毒」且具有「熾熱」之性質，說明貪嗔癡等煩惱使心靈受苦。
最終目標是使所有煩惱徹底熄滅，達到清淨解脫。
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本句闡述修行路徑：先以佛為師，正確認知法相（如實知），隨後採取出家行動，遠離世俗紛擾，在寂靜處（阿蘭若）專心修行以求解脫。
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本句強調修行佛道需遠離世俗喧囂與家庭牽絆，透過在寂靜處（阿蘭若）的修行，能使心靈安定，更有效地專注於覺悟與解脫。
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本句強調修行達到特定境界的重要性。
所謂「住此道」，是指心不偏移、恆常安住在正覺的道路上，這是成就菩提（究竟覺悟）的必要條件。
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本句闡述慾念是眾生受苦之根源，強調若欲斷除煩惱，需採取出離心，脫離世俗家庭的牽絆，在寂靜處專注修行以排除外界幹擾。
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本句說明修行之次第：欲達成最高覺悟（甘露法）與教化眾生（轉法輪），並克服所有內外障礙（摧伏魔怨），必須先在寂靜環境（阿蘭若）中精進修行，以建立穩固的定慧基礎。

此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方注意，隨後展開法義開示。
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本句為敘事轉折，描述二童子在傳達完偈頌教義後，隨即前往拜訪妙花如來，體現了修行者在傳法與親近聖者之間的行動次第。
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此段描述古印度對尊者或佛陀的標準禮敬儀軌：先行頂禮，再行右繞，最後啟請對話，體現對法身與導師的至高恭敬。
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此句描述弟子向佛陀表達出家的願心，象徵捨棄世俗執著與家庭生活，正式進入僧團修行以追求解脫。
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此句為弟子向佛陀請求教法或表達至誠祈願的禮敬用語，展現出對佛陀圓滿智慧與慈悲的絕對信賴。
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本句描述修行者在獲得長輩或權威者的慈悲準許後，得以捨棄世俗生活，正式進入僧團修行，體現了出家過程中對世俗倫理（如父母準許）的尊重與慈悲心的運作。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來法義開示的導入。
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本句描述出家之先決條件為信心清淨。
如來了知求法者心念，在確認其志向堅定且純淨後，准予出家，使其依比丘戒律修行。
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此句為說法者對迦葉的直接稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來傳授法義的開端。
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本句描述大王及其眷屬受感召而生起強烈的出離心，捨棄世俗權力與情慾，追求覺悟。
強調「淨信心」與「離欲」是出家修行的基礎。
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此處描述禮敬佛陀的儀軌。
頂禮佛足表達對覺悟者的極高恭敬，是請法或對話前的必要禮節，象徵放下我執、至誠請法。
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此句描述修行者向佛陀表達出離心，請求準許捨棄世俗生活，正式進入僧團修行以追求解脫。
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此句為說法者對迦葉尊者的呼喚，旨在引起其注意，以開啟後續的法義對話或教導。
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本句描述修行者在獲得清淨信心後，由聞法轉入實踐，透過出家並受持比丘戒律，正式進入僧團修行。
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此句為說法者對迦葉尊者的直接呼喚，旨在引起對方的注意，隨後將展開法義的教授或對問題的解答。
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此句描述修行者在獲得世俗最高權力（登位）後，仍能堅定不移地保持追求佛果的志向，展現出出離心與正覺願力高於世俗名利的修行定力。
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本句揭示世俗權力與財富的虛幻。
即便擁有至高地位，若心被慾望牽引，財富便成了禁錮靈魂的枷鎖，使其無法獲得真正的解脫。
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此句展現菩薩堅定的菩提心，表達無論面對何種艱難或誘惑，都誓不放棄成就佛果以救度眾生的決心。
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描述修行者在生起出離心後迅速採取行動出家，並在短時間內廣泛遊歷世界，將悟得的真理以偈頌形式傳達。

此句描述修行者感化親友與大眾，使其捨棄世俗執著，轉而追求解脫，體現出離心的傳播與正法的感召力。
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本句表達了強烈的出離心。
修行者意識到世俗五欲的束縛，決定捨棄家庭與物慾，尋求徹底的解脫，並尋找具備資格的導師指引方向。
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本句強調出家的核心在於熄滅慾望，並指出能生起離欲之心並遇正法是極其稀有的機緣，勉勵修行者應把握時機速速精進。
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本句強調證悟實法並不必然依賴於形式上的出家或對慾望的刻意排斥，而是在居家生活中透過心念的轉化，直接安住在真理之中，體現了在世間法中修行出世間智慧的義理。

此句為佛陀（或說法者）對迦葉尊者的直接呼喚，用以開啟後續的教導或對話。
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此句描述聖者（童子）說法具有強大的感化力，能令眾生瞬間覺悟世俗生活的侷限，生起強烈的出離心，轉而追求出家修行以求解脫。
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此句為說法者對迦葉尊者的直接稱呼，旨在引起對方的注意，以開啟後續的法義對話或教導。
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描述如來感應眾生之信心，運用神通化現多身（化佛與比丘）入世度化，體現佛法隨機化導、普利眾生的方便手段。
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此句為佛陀對弟子迦葉的稱呼，用以引起對方的注意，準備宣說法義。
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此句描述一種殊勝的法界景象，眾生因具足純淨的信心而能斷除對世俗慾望的執著（慾火），從而悉數出家追求解脫，強調了信心在離欲修行中的核心作用。
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此句描述殊勝境界或淨土的特質。
修行者出家後，物質需求由環境自然滿足，且有天神護持，使其能專心修行而無後顧之憂，體現了願力與福德的圓滿。
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此句為佛陀（或說法者）對迦葉尊者的直接呼喚，用以引起對方的注意，準備開啟後續的法義開示。
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此句描述修行者以極端精進的姿態追求覺悟，透過「不坐不臥」的苦行與專注，展現對一切種智的強烈渴求，體現菩薩道中勇猛精進的修行精神。
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描述修行者透過極長期的精進，進入一種遍及一切、無礙的深定狀態。
金剛處象徵修行成果的堅固不可摧毀及心境的純淨強韌。
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此句描述一種極高的聞法能力與傳法功德。
不僅能遍聞十方諸佛之教法（聞），且能將其內化於心（受持），最後將深奧的義理轉化為他人能理解的語言（解說），體現了從聞、思到行並利他的圓滿過程。
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此句為呼喚名相，係說法者對迦葉尊者的直接稱呼，用以引起對方的注意，準備進入法義的教授。
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本句描述在特定時空或佛力加持下，修習聲聞乘者即便精進不足，亦能於凡身命終時證得阿那含果，並往生至色界淨居天，不再墮入欲界。
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本句描述求緣覺者（獨覺）的往生去向。
緣覺者通常在無佛出世的時代或世界中，依據因緣自悟而證果。
文中提到「大種姓」與「諸根具足」，是指其往生後具備良好的物質環境與精神資質，以利於獨立修行達成覺悟。
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本句描述修行者憑藉往昔積累的善根，迅速斷除慾念並證悟緣覺果位。
緣覺（Pratyekabuddha）是指透過觀察因緣而自覺悟道者，其功德能利益眾生。
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本句描述菩薩在修行過程中所獲之功德與能力：五通提供對生命與現實的洞察，四無量心建立慈悲基礎，無礙辯才用於隨機度化眾生，而陀羅尼則能持住正法，使修行不退轉。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，以開啟後續的法義開示。
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此句為告誡修行者或聽法者應專心一致，不可對法義產生懷疑、分心或產生違背正法的念頭，以維持定力與正信。
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此句以反問語氣，探詢尼彌大王在當時是否具有超越常人的特質、身分或修行果位，通常用於揭示人物的前世因緣或聖者特徵。
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此句為簡單的身份指認，指稱前文所提及的對象即是說法者的身體或化身。
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此句揭示前文敘事中人物的真實身分，說明菩薩在不同世次中以不同身分修行，體現了佛法中輪迴轉世與願力成就的連續性。
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此句為佛陀對弟子迦葉尊者的稱呼，用以開啟對話或引起對方的注意。
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告誡修行者應依循正法，不可產生偏離真理的錯誤見解，以免在修行中走入歧途。
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此句為經典中常見的承接問句，用於引出後文對前述法義、現象或結論的因緣解釋。
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此句為身分揭曉，文殊菩薩向達摩童子顯現其真實身分，象徵智慧的現前與啟迪。
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本句揭示了善法童子的真實身分，說明其是以童子形象現身，實則是具足大願與大智的虛空藏菩薩，體現了大乘菩薩隨機化現、度化眾生的方便法門。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來法義開示的導入。
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本句說明佛國土的清淨與居住眾生的善根相應。
佛土的環境反映了眾生修行的高度與功德，唯有具足善根者方能往生並安住於清淨國土。

此句為經文敘事開端，描述大弟子摩訶迦葉向佛陀恭敬請益的場景。
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此句為對特定佛陀壽量之詢問。
在佛教經典中，詢問佛壽通常旨在揭示佛陀之功德、願力以及其教化眾生的時間跨度。

本句記述佛陀向迦葉尊者說明過去佛（妙花如來）的壽量。
在佛教中，「劫」是極長的時間單位，以此說明佛陀壽命之長，非凡夫能計。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，以開啟後續的法義對話或教導。
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本句敘述佛陀入滅後，其所傳之正法在世間維持純正狀態的持續時間。
在佛教時間觀中，「劫」代表極其漫長的時間單位。
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描述舍利供養的殊勝情境，強調此時的供養者僅限於天界眾生，而無人間的在家信徒。
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此句為佛陀（或說法者）對迦葉尊者的直接呼喚，用以引起對方的注意，準備進入接下來的法義開示。
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此句描述兩位比丘注重內在心靈的調伏（少欲知足），而非追求外在的儀式崇拜（供舍利、禮佛塔），體現了修行中內在實踐優先於外在形式的傾向。
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此句為說法者對迦葉的直接稱呼，旨在引起對方的注意，為隨後的法義開示做準備。
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本句描述大眾對兩位比丘不信奉舍利與佛塔之行為的指責。
在佛教傳統中，對舍利與佛塔的供養與禮拜被視為對佛陀的敬意與信仰表現，而否定此點被當時的大眾視為「邪見」。
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此為說法者對迦葉尊者的稱呼，用以引起對方的注意，作為接下來法義開示的導入。
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此句為敘事轉折，描述在大量天人與僧眾聚集的法會現場，由達摩與善法二比丘向大眾提問，旨在引導聽眾對前文法義進行思考與反省。
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此句旨在探討供養的本質。
在佛教中，物質上的供養（如花果香燈）雖有功德，但最殊勝的「真供養」是指實踐佛法、契入真理或心靈的覺悟，即所謂的「法供養」。
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此句詢問如來舍利之所以能成為信眾供養對象的因緣，旨在探討舍利所象徵的佛德以及修行成就之功德。
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本句說明舍利弗之所以受到尊崇與供養，是因為他具足了佛教修行核心的五個階段：戒、定、慧（三學）以及最終的解脫與對解脫的確信（解脫知見）。
這強調了供養應基於修行實踐的功德，而非外在形式。
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本句強調內在的精神修行（五分法）優於物質供養。
真正的供養不在於外在的禮物，而在於依教修行並證悟解脫，此即為最高層次的「法供養」。
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此句應處於對比不同供養功德的語境中，指出所指之對象並非物質上的舍利供養，通常用以強調法供養或心法修行的重要性。
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此句為經典中常見的認同表達，顯示僧團對前文所述法義的共識與認可。
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此句為詢問戒律的具體相狀或定義，旨在釐清持戒時應具備的特徵、標準以及如何判定是否符合戒律。
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此句詢問修行者在證悟過程中，關於禪定、智慧、解脫以及對解脫的認知這四個階段具體呈現出的特徵與證悟相狀。
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本句闡述修行之核心在於「無作」。
戒律的深層義理不在於形式上的禁制，而在於心不再造作煩惱；而解脫的知見亦在於體悟無為、無造作的實相。
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此句為說法者對迦葉尊者的直接呼喚，用以引起注意，準備進入法義的闡述或回答問題。
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此句為敘事轉折，透過詢問聽眾的看法來引導眾人進入思考狀態，是佛經中常見的教學對話方式，旨在激發聽法者的主動思考。
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此句探討「無為法」（Asamskrta）的本質。
供養是一種有為的造作行為，而「無作」（即無為）是指超越一切因緣造作、不再有生滅變異的境界。
此問旨在揭示涅槃之境不存在主客對立的行為或造作，以此破除對無為法仍有行為之誤解。
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此句為對話紀錄，描述比丘們對前文之詢問或陳述予以否定，在經文中通常用於修正錯誤見解或引出正確的法義。
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本句強調超越二元對立的空性境界。
真正的供養並非物質的奉獻，而是心中不再將佛視為獨立的對象（無佛想），也不再有主客對立的感知（無見佛）。
當供養者與被供養者的對立消失，即是最高層次的真供養。
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此句強調內在覺性的重要性。
真正的供養不在於外在的物質奉獻，而是在於修行自身，使自心契合佛心，將自身的清淨與覺悟作為最殊勝的供養。
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此句為比丘對修行中如何適度維護身心健康的請益。
在佛法中，供養自身並非追求享樂，而是將身體視為成就正覺的工具，透過適度的照顧與維護，使身心處於適合精進修行的狀態。
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本句建議將自身視為如來般尊貴的對象而予以供養，旨在引導修行者體認內在的佛性或覺性，將外在的崇敬轉化為內在的覺醒與自尊。
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強調修行應以佛陀的覺悟路徑與學習方法為準則，不應隨意臆測或偏離正道，以此確保修行的正確性。
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本句強調修行中「事」與「理」的並行：護持禁戒與集善法是修行的基礎與資糧（事），而思惟諸法且不取法相則是體悟空性、破除執著的智慧（理）。
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本句說明修行者若能以正確、清淨的方式維持自身生活或供養自身（指不貪婪、依法維持修行資糧），將會感得天人的福報供養。
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本句強調供養佛舍利時，親自實踐供養行為的重要性，旨在透過親身實踐以表達至誠之心，進而積累功德。
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本句說明舍利之所以能獲得供養，是因為其承載了佛陀（如來）圓滿的功德。
供養舍利即是對佛陀功德的敬禮與追思。
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本句強調真正的「供養佛」並非僅止於物質的奉獻，而是在於內在心念的轉化與特定功德的成就，將外在的供養行為昇華為內在的修行實踐。
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本句強調供養的真義在於心境的空寂與無執。
真正的供養應達到「三輪體空」（供養者、供養物、受供養者皆空），不對供養的行為或對象產生分別與執著，如此纔是最殊勝的供養。
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本句強調供養的功德不在於物質的數量，而在於供養者的心態。
若能超越對多與少的執著，心不生分別，纔是真正契合佛法的供養。
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本句闡述超越二元對立的供養境界。
透過否定時空位移（來去）、目標執著（彼岸）以及極端見解（常斷）與情感反應（取捨），說明真正的供養應是心無分別、不落兩邊的空性之行。
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本句描述的是「無相供養」的至高境界。
真正的供養並非追求物質上的多寡或形式上的給予，而是供養者的心境與供養之物皆契合空性，超越了二元對立的增減、生死與量能的盡不盡，使供養行為與如來的法身契合。
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本句強調真正的「供養如來」並非物質奉獻，而是心靈達到完全無執、無分別的狀態。
透過否定心識、我執、對立（諍論、毀讚）以及二元對立，揭示超越概念的空性境界，此即為最高供養。
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此句強調真正的供養應超越「有為」（因緣造作）與「無為」（不造之寂靜）的二元對立。
真正的供養不落於任何法相，不執著於造作或不造作，達到一種圓融的中道境界。
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本句闡述「無作」與「不可得」的空性境界。
真正的供養並非物質奉獻，而是止息身口意的造作，體悟三業中無實體之「我」。
這種契入空性的覺悟，即是對如來最高層次的法供養。
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本句闡述「法供養」的至高境界。
真正的供養如來並非物質奉獻，而是心靈的徹底清淨。
透過消除對三世的妄想，以及斷除依著、追求與分別心，使心處於空寂狀態，此即為最殊勝的供養。
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本句闡述供養的最高境界在於「三輪體空」。
真正的供養必須捨棄對供養者（自）、受供養者（他）以及供養對象（佛法僧）的執著與分別心，在無相、無執的狀態下行供養，方能契合如來的實相。
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本句闡述真如來（法身）的超越性。
法身非物質組成，不處於生死輪迴之中，亦無任何物質相狀，因此不能以對待有形、有生之人的物質方式或觀念來進行供養，而應以心領悟其本質。
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本句強調真如來之本質為「無為」（Asamskrta），即非因緣造作而生。
因此，真正的供養不應執著於物質或形式等有為的「作相」，而應契合無為的真理。
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本句強調「不二」之義。
真如來的實相中，其形相（身）與稱號（名）本為一體，並非兩個獨立的對象。
若將其視為二相而分別供養，則落入對立的執著，無法契入如來的實相。
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本句強調真如來（法身）的絕對清淨性。
由於其本質是「無漏」（無煩惱、不墮輪迴），因此凡夫若以「有漏」（帶有執著、染污）的心念或物質進行供養，無法真正契合其真實身相。
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本句闡明真如來的本質為空相。
真正的供養必須捨棄一切對自我的執著與對存在的錯誤認知（如斷常、我所等），因為若心存執著，則無法契合如來的空性，無法達成真正的供養。
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本句闡明真如來（法身）的超越性。
真如來並非具有物質形態的肉身，而是超越一切相狀的真理本身。
因此，對真如來的真正供養不在於外在的物質形式（相供），而在於對真理的體悟與實踐（法供）。
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本句強調真如來（法身）的超越性。
真如是絕對真理，不存在主觀願望或執著（無願相）。
因此，對真如的供養不能基於對世俗利益的渴求或特定願望，而應以無執、清淨心來契入。
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本句強調真如來（法身）的超越性與空性。
由於真如之體無相、無名，不落於物質或概念的形相，因此真正的供養不在於對有形對象的執著，而在於對無相真理的體悟。
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本句強調供養的對象應是超越物質形式、永恆不變的真如法身（不動相），而非僅僅是色身或有為的現象（動相）。
真正的供養在於對真理的體悟與契入。
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本句強調真如（法身）的超越性。
真如是絕對的真理，無形無相，不屬於有為法（行相）。
因此，對真如的供養不能依賴於物質的供養品或形式上的禮拜，而應透過體悟本性、契入真如來達成。
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本句強調供養佛應具備清淨心。
如來本身已完全斷除貪著，若供養者心懷貪婪（如希望透過供養獲取世俗利益或福報），則與如來的清淨本質相悖，無法契合真正的供養功德。
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本句強調供養時內心清淨的重要性。
如來之身（法身）超越一切染污，尤其是瞋心。
供養的功德在於心念的恭敬與清淨，若帶著瞋恨心供養，則與如來的清淨本質相違背，無法達成真正的供養義理。
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本句強調真如來之本質完全超越愚癡。
修行供養若基於對真理的誤解或執著（即「癡」），則與如來的本質相悖。
真正的供養應建立在智慧的覺知之上，而非盲目的迷信或錯誤的認知。
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本句強調供養如來的核心在於修行者的內在清淨。
如來圓滿具足五種功德，供養者若在破戒、心亂與愚癡中行供養，無法與如來的清淨德相應，則失去供養的真義。
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本句強調供養的內在心態決定了功德的品質。
如來之身即是四無量心的體現，修行者在供養時若心存瞋恚或散亂，則與如來的清淨心境相違背，無法達成真正的供養之義。
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本句強調供養的內在心態應與供養對象（如來）的功德相契合。
如來具足六波羅蜜，若供養者心存與之相對的六種煩惱（慳、破戒、瞋、懈怠、亂、癡），則無法真正契合如來的功德，供養之效力亦受限。
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此處為佛陀對弟子迦葉的呼喚，用以引起對方的注意，準備宣說法義。
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本句描述此法門的殊勝功德，分別列舉了三種不同層次的成就：證悟空性的無生法忍、證得聖果的阿那含，以及發起追求佛果的菩提心。

此句為佛陀對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，準備進行法義的開示或對話。
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此句引導修行者觀察達摩與善法二比丘清淨心的狀態，藉由觀照榜樣來體悟心之清淨。
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此句為對話中的稱呼語，用以引起對方的注意，準備進入法義的教授或對話。
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本句勉勵修行者效法聖者的兩種關鍵特質：一是「忍」，即在面對逆境或誤解時能保持心不動搖的定力；二是「巧方便」，即能根據眾生的根機靈活運用教化手段，以導向覺悟。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來法義開示的導入。
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此句為敘事性的過渡句，描述兩位比丘在公開場合傳播教法的情境，強調法義的公開傳承與宣講。
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本句描述聽法者在領悟法義後，心境達到一種極其安定、不被外境擾動的狀態（深忍），顯示出法義的感化力與修行者的領悟程度。
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強調修行者應當徹底實踐減少慾望、隨遇而安的修行，這是斷除貪執、走向解脫的重要基礎。
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描述不對佛陀的遺骨（舍利）或象徵佛陀的建築（佛塔、廟宇）進行供養，通常在經文中用於說明缺乏恭敬心或未積累相關功德的行為。
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此句為經文中常見的承接語，用於在提出某個結論或現象後，引出後文對其原因、理據或法義的詳細解釋。
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描述修行者（比丘）對佛法深奧義理的喜悅與契合，顯示其具備領悟深法之根基與熱忱。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方注意，隨後展開法義開示。
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此句描述佛塔與舍利在特定時間後消失的現象，顯示聖物之現前乃依因緣而現，不著於物質形相。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，以開啟後續的法義開示。
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本句勉勵修行者效法聖者（正士）的忍辱精神。
此處的「忍」不僅是指對外在逆境的忍耐，更包含對法義的深信與在修行過程中的堅韌不拔。

本段揭示末法時代修行者的墮落現象：將神聖的供養行為工具化，將其視為獲取生存資源的手段，而非追求解脫的修行。
強調供養的價值在於對如來功德（戒定慧等）的認可與追隨，而非世俗的利益交換。
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本段描述供養者與供養對象之間的對比：供養者自身充滿煩惱（貪瞋癡、慳嫉等），而供養的對象（如來舍利）則是完全離煩惱的清淨之物。
說明即便心有染污之人，若能透過供養如來舍利，並在施主的正念引導下，亦能建立善緣。
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此句為說法者對迦葉的直接稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來教導或對話的開端。
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本句說明聖者出於慈悲，為引導初學者而特意留下舍利作為信仰的依止。
透過供養舍利這一善行，使眾生先獲得世間的福樂，進而建立對佛法的信心，最終導向解脫的最高目標——涅槃。
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本句批判形式出家而缺乏正見者。
其將修行簡化為外在供養，且動機出於貪圖世俗名利與生存，背離了出家解脫的本質。
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此句為詢問比丘（出家僧）在修行生活中應承擔的行為準則、職責或所造之業力，旨在釐清僧伽成員的行為定義與修行要求。
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此句為佛陀對弟子迦葉的直接稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將宣說法義。
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本句將沙門（出家修行者）的修行實踐概括為兩種基礎路徑：修禪旨在透過禪定安定心神，習誦則透過誦讀經文來獲取智慧與記憶教法，體現了定慧雙修的基礎方向。
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此句揭示了佛法教導中「權實」的差異。
為了引導根機不同的眾生進入修行（入道），佛陀會採取適合對方的方便法門（權說），這類教法是作為階梯的手段，而非揭示最終真理的絕對教法（究竟說）。
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此句為說法者對迦葉尊者的直接呼喚，旨在引起聽法者的注意，為隨後的法義開示做準備。
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本句定義「沙門業」的核心在於「盡業」。
沙門（Sramana）意為修行者，其真正的修行並非追求世俗的功德，而是透過正確的法行來斷除煩惱、止息業力，最終達到不再輪迴的解脫狀態。
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本句強調超越一切對立與形式的修行境界。
真正的沙門不應執著於外在儀式或內在心理狀態，甚至超越「作」與「無作」的二元對立，最終達到不生不滅、不著三界的解脫狀態，體現了空性與絕對自由的境界。
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本句描述修行者若失去正念或定力，放棄正確的修行路徑（正業），將重新陷入錯誤的行為習慣（餘業）之中，導致輪迴不息。
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本句說明積累福德並致力於教化他人的在家人，若能依循佛陀的教法修行，即便不出家，亦能證得阿那含（不還果）的高深境界，強調了正法修行與福德教化的結合。
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本句強調修行之實質重於形式。
僅有出家的外在身分，若內在不實踐隨順佛法之正道，則無法獲得解脫或覺悟的果位。
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本句闡述「無所得」的義理。
真正的覺悟並非一種獲取，若心中仍存有「得」的執著，則無法處於真正的解脫或空性境界之中。

此為說法者對迦葉尊者的直接稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將展開法義的開示。
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本句警示後世將出現偽修行者。
真正的沙門應在戒、定、慧三學上與聖者相符，而非僅在形式上模仿，強調修行在於內在實質而非外在形貌。
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此句為佛陀對弟子迦葉尊者的稱呼，用以引起對方的注意，準備進行法義的開示或對其疑問做出解答。
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此句以咒術使人對袈裟產生貪著為喻，說明外在的誘因或幻象如何觸發內心的貪欲，使人陷入執著之中。
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此句描述身體呈現極端熾熱的狀態。
在佛教經典中，此類描述通常出現在對地獄苦相、極端苦行（如火行）或特定身心轉化過程的敘述中，旨在強調熱能之強烈或痛苦之深。
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本句描述對象在交付過程中，接收者因見到而產生的貪欲與執著，揭示了煩惱如何隨緣而起。
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本句警誡出家比丘不可貪著於精美衣物。
對物質奢華的追求與執著會產生貪欲，這種貪心如同烈火，會損毀修行者累積的善根，阻礙解脫。
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此句為呼喚語，說法者在開示前對迦葉尊者的稱呼，用以引起對方的注意，準備進入法義討論。
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此句為佛陀或大德在開示前常用的詢問方式，旨在引導對方先進行思考並表達其見解，以便根據對方的領悟程度採取適當的對治或進一步說明，是一種善巧的教學方法。
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此句在詢問穿著出家僧侶法衣（袈裟）是否能帶來修行上的利益或功德。
在佛教傳統中，袈裟不僅是遮寒蔽暑之衣，更是出家人的標誌與福田的象徵，其利益在於提醒修行者恆常警覺並令信眾生起恭敬心。

此句為弟子向佛陀請法或對話的開端，展現出弟子對導師的恭敬心。
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此句指涉某種行為、見解或執著無法對修行產生正向的幫助，不能導向解脫或智慧的增長，強調正見與正行之必要性。

此句為佛陀對迦葉尊者的肯定回答，確認其先前所述之法義或疑問之答案正確無誤。
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本句說明成就解脫的五種核心要素（戒、定、慧、解脫、解脫知見）並非偶然，而是經過無量劫（阿僧祇）累積善根而得，強調修行之艱辛與因果之必然。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來法義開示的導入。
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此句描述未來世中出現偽裝成修行者的愚癡之人，以外在形式欺瞞世人，警示信眾不可僅憑外相而信，應依正法辨別真偽。
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本句描述信眾透過法服（外相）辨識出修行者（沙門），進而產生恭敬心並提供供養，體現了出家僧團與在家信眾之間的相互依存關係。
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本句警示修行者不可對外在形式（如袈裟）產生的供養與名聲起貪著心。
若僅依仗僧相獲利而心生歡喜，而非以正法修行，則會因貪著與欺瞞而造業，死後墮入惡道。
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此段描述地獄中極其痛苦的受報情景。
透過對熱鐵衣、鐵丸、沸鐵與鐵牀的描寫，揭示惡業感召而來的劇烈身苦，旨在警示眾生遠離惡行，對因果報應產生畏怖心。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來法義開示的導入。
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袈裟在佛教中不僅是僧侶的著裝，更是象徵著出家人的清淨戒律與佛法傳承。
此句強調透過觀察袈裟，能體會到修行者因持戒修行而自然流露的莊嚴威儀與內在功德。
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本句警示修行者不可僅追求外在的僧侶形相，而忽略內在的戒律修行。
若披袈裟而心不淨，反而利用僧侶身分追求享樂、放逸，將導致更重的惡業，最終墮入地獄。
這強調了「戒」與「行」的重要性，而非形式上的裝飾。
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此句為說法者對迦葉尊者的呼喚，旨在引起對方的注意，以開啟後續的法義對話或教導。
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本句強調持戒之重要性。
袈裟象徵僧團的清淨與尊嚴，若破戒者仍著袈裟，視為對法衣的褻瀆。
以「燒熱鐵鍱」之劇痛對比破戒之罪，凸顯清淨心比肉身安逸更為重要。
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此句強調持戒的至高重要性。
出家者受信施的前提是戒律清淨，若破戒而仍受供養，等同於欺瞞信眾，其罪業深重，故以「吞熱鐵」的劇痛來比喻破戒受施的嚴重後果或持戒的堅決意志。
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此句為說法者對迦葉尊者的直接稱呼，旨在引起對方的注意，作為接下來法義開示的導入。
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本句強調戒律的重要性。
破戒者若繼續領受信眾的供養，不僅違背僧團清淨，且對信眾造成誤導，屬於一種欺瞞行為。
因此，修行者必須持守清淨戒法，以維持法道的純淨與信眾的信心。
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此句為佛陀對弟子迦葉的直接呼喚，用以引起對方的注意，準備宣說法義。
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此為佛陀在說法時常用的詢問方式，旨在引導對方反思並表達其見解，以便佛陀根據對方的理解程度進行適當的開示。
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本句探討不同種類的有情眾生是否具備塑造如來色身像的能力，旨在討論如來色身之殊勝以及造像的條件與可能性。

此句為對話之開端，迦葉尊者針對佛陀的詢問或陳述予以否定，用以引出後續的法義討論或澄清。
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此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達對覺者之至高崇敬。
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本句說明如來的色身並非實有，而是隨緣顯現。
因其本質空寂、無有固定之色相，故其所現之色像超越常人之認知與思維，稱為不可思議。
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本句為結論性陳述，根據前文的論證，指出某些行為、狀態或觀念在特定條件下是無法達成或不可實行的。

本句警示修行者不可將信仰偶像化，或將宗教藝術作為謀生手段而忽略內在修行。
真正的修行在於身心、戒慧的內在修持，而非依賴外在造像來獲取利益或建立優越感。

此句為經文之承接語，描述佛陀弟子摩訶迦葉啟請佛陀說法之開端。
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本句探討造像的功德。
在佛教傳統中，以恭敬心製作佛像被視為一種善業，能積累福德，旨在透過視覺的禮敬激發信心，並為後世種下善因。

此句為佛陀對弟子迦葉的稱呼，旨在引起對方的注意，準備開啟後續的法義教導或對話。
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描述行善或修行後所感得的善果，體現佛教因果律中「善因得善果」的道理。
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此句描述波斯匿王實踐無相佈施，在造像與供養時不心存對物質回報的期待，體現了捨離執著、純淨心意的佈施精神。
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此句為呼喚名相，係佛陀或說法者對迦葉尊者的直接稱呼，用以引起對方的注意，準備進入法義的教授。
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本句描述因無明而造像的動機。
指出部分人造立形像並非出於正信，而是基於生存需求（謀生）與愚癡，揭示了世俗對宗教形式的誤解或利用。
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此為佛陀對弟子迦葉的直接稱呼，旨在引起其注意，隨後將展開法義的教導。
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本句透過對比說明業力的輕重。
販賣生命已是不善，而將代表覺悟的如來像視為商品，在信眾面前誇耀販賣以謀生，則更顯缺乏智慧且對聖像不敬，其不善之義更深。
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此句為呼喚語，說法者在傳授法義前，先呼喚對話者（迦葉）以引起其注意，準備接納接下來的教導。
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此句以比喻說明眾生因無明（幼小無知）而不知正法之珍貴（甘露），反而追求導致輪迴痛苦的煩惱與邪見（毒藥）。
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此句為佛陀或對話者對迦葉尊者的稱呼，用以引起對方的注意，準備進入接下來的法義開示。
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本句警示將聖物商品化的危害。
塑造佛像本應出於恭敬與發心，若將其視為賺錢工具以維持生計，則將功德轉為損害，故稱之為「毒」。
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此句為呼喚名相，係說法者對迦葉尊者的稱呼，用以引起對方注意，準備宣說法義。
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本句說明在修行正法過程中，若產生貪著心（如對法相、名聞或果位的執著），此貪心即為損害修行的「毒」，會阻礙真正的解脫。
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此句為呼喚語，說法者在開示法義前，先稱呼對方的名號以引起注意，準備進入正題。
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本句揭示了「貪瞋癡」三毒如何導致惡果。
即便是在「供養」這件善事上，若心存貪念（如追求名聲或功德之爭），便會轉化為瞋心，使善行變為惡業，最終導致墮落。
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此處為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方注意，隨後將展開法義開示。
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此喻說明若修行缺乏「方便」之智慧，即便掌握強大的法門（如刀劍），若運用不當，反而會成為傷害自身的障礙或造成誤解，強調正知正見與適當方法的重要性。
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此句為佛陀（或說法者）對迦葉尊者的直接稱呼，用以引起對方的注意，準備進入接下來的法義開示。
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本句強調修行中「方便」的重要性。
若缺乏正確的引導或智慧，對佛法的錯誤理解或執著（法執）反而可能成為墮落的因，說明盲目修行或誤解教義的危險性。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起其注意，以開啟後續的法義開示。
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本句描述透過建造莊嚴的如來塔來積累巨大的功德。
以「須彌山」比喻塔之宏偉，以「恆沙」比喻世界之多，而以「甘蔗竹葦」比喻寶塔在諸佛世界中分佈之密集，強調供養的廣大功德。
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此句為呼喚語，用以引起聽法者的注意，為接下來的法義開示做準備。
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此為佛典中常見的教學對話格式，由導師（通常為佛陀）向弟子提問，旨在引導對方反思、審視內心並表達對法義的理解，以達成由問答而生的悟入。
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此句為典型的因果詢問，旨在探討實踐特定善行後，所能獲得的福德果報之多寡。

此句為弟子向佛陀請法或對話的開端，展現出弟子對導師的恭敬心。
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本句強調造像功德不在於規模大小，而在於對如來的恭敬心。
即使是極小規模的造像，亦能獲致巨大的福德。
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本句強調造像供養的功德與規模之正比關係。
須彌山在佛教宇宙觀中是世界的中心且極其巨大，以此比喻造像之宏偉，旨在說明透過極大的虔誠與物質投入進行佛像造作，能積累極其深厚的福德。

本句強調透過「內觀佛身」來證悟「法忍」的修行路徑。
內觀是指將佛的功德或佛性內化於心，藉此獲得對真理的深刻領悟與接納（法忍），其功德遠超一般的外在修行或佈施。
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此句為說法者對迦葉尊者的直接呼喚，旨在引起對方的注意，以開啟後續的法義開示。
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本句強調持戒與弘法相結合的重要性。
修行者在自身持守清淨戒律的基礎上，若能正確地向他人傳達法義的旨趣，將能獲取極大的福德。
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此句為對話中的稱呼語，用以引起對方的注意，準備進入接下來的法義開示或對答。
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此句為弟子向佛或大菩薩請教修行方法，詢問如何正確地觀照、領悟如來的身相，以達成對佛陀境界的體悟。
在佛教中，「身」不僅指物理上的色身，更深層地指向真理本體的法身。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，以開啟後續的教導或對話。
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本句強調「精進」是觀照如來、證悟佛果的必要條件。
修行者若欲契入如來境界，必須效法大精進菩薩，以不懈的努力作為實踐基礎。
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此句為佛陀對弟子迦葉尊者的直接稱呼，用以引起對方的注意，準備宣說法義。
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本句記述過去佛的出現及其名號與「佛十號」。
佛十號是佛陀圓滿功德的十種稱號，旨在確立佛陀在法義上的絕對權威與圓滿人格，說明其具備教化一切眾生的能力。
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此句為佛陀（或說法者）對迦葉尊者的直接呼喚，用以引起對方的注意，準備進入正式的法義開示或對答。
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本句交代故事背景，介紹一位具足福德與精進力的菩薩大精進。
其出身與相貌的描述，旨在顯示其在世間與出世間皆具備優越的條件，為後續修行事蹟做鋪陳。
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此句為呼喚語，說法者在傳授法義前，先稱呼對話者以引起其注意，準備接納後續的教導。
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本句描述在光明如來的教法傳承中，修行者（比丘）實踐的基本要求：透過少欲與知足來減少對物質與名利的執著，進而能安住於正確的修行法門中。
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此句為說法者對迦葉的稱呼，旨在引起對方的注意，以開啟隨後的法義開示。
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此句描述比丘透過造像來表達對佛陀的恭敬，並將佛像作為修行時的觀想對象或信仰依止，以激發對覺悟之道的嚮往。
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本句描述比丘透過繪製如來像來表達虔誠並積累功德。
在佛教藝術中，如來像的「莊嚴」不僅是視覺上的華麗，更象徵佛陀圓滿的功德與智慧之相。
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本句描述菩薩觀照佛像而生歡喜心，並以此類比：若僅是藝術表現的畫像已如此殊勝，則如來真實的、具足一切智慧的「正遍知身」必然更加不可思議。
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此句表達了對未來世身相的願力。
在佛教修行中，發願獲得「妙色身」通常並非追求世俗美色，而是為了在度化眾生時，能以殊勝的身相作為方便法門，使眾生產生信心並樂於聽法。
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此句描述菩薩在修行過程中，意識到世俗居家生活的環境與束縛已成為精進覺悟的障礙，因而生起強烈的出離心，決定捨棄居家生活以追求更高層次的解脫。
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本句說明在家修行者因受世俗環境與生活瑣事之牽絆，在特定的修行條件下，難以達到如出家者般圓滿的果位之身或高深的精神境界。
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此句為說法者對迦葉的直接稱呼，旨在引起對方的注意，為隨後傳授法義做準備。
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本段描述菩薩在年齡適宜且根器成熟時，在請求父母同意後出家修行的過程。
體現了出家前對父母的孝道（敬禮）以及對正法堅定的追求。
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此句為敘事對話，父母在對話中否定或糾正對方的觀點，旨在引導其修正錯誤的見解或言論。
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此句為經文中常見的承接問句，用於在陳述某種現象或結論後，引出後續對其因緣、理由或法理的詳細解釋。
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此句描述世俗親情之牽絆與出離心之間的衝突，展現了凡夫對親人的執著以及修行者在追求解脫時常面臨的家庭阻力。
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此句描述修行者在追求出世間解脫與履行世間孝道之間的權衡。
透過「方便」之法，在確保父母生存之餘，達成出家修行的志願。
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此句為敘事描述，父母詢問子女將來打算從事何種職業或志業。
在佛教經典的敘事結構中，此類對話通常是為了鋪陳人物隨後決定出家或轉向修行之因緣。
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此句描述修行者透過極端的苦行（如禁食、禁慾、禁言）來表達出離心的堅定，旨在透過捨棄肉體舒適與世俗社交，以期達成出家解脫的目的。
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此為說法者對迦葉尊者的稱呼，用以引起對方的注意，準備進入接下來的法義開示。
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描述菩薩在發願後，透過禁食與默然禪定來展現其堅定的意志與精進心，將願力轉化為實際的修行實踐。
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此句描述當事人處於極其堅定的心志或特殊的修行狀態，即便面對親人的關懷、物質的誘惑（百味食）或超自然手段（咒術），仍保持禁食與禁語的定力。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，以開啟後續的法義開示。
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描述菩薩在修行或面對特定情境時，保持內心寂靜、不隨外境而動的定力與忍辱狀態。
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此段描述親友以世俗的關懷（食物）與外道手段（咒術）試圖挽回對象，對比佛法解脫之道的超越性，顯示世俗情愛與迷信手段在面對生死或深定之境時的無力。
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此句採遞進論證，強調對某物的極度厭離。
在佛教語境中，此類表述常出現在「不淨觀」的描述中，旨在透過對污穢之物的排斥感，引導修行者破除對色身或物質的執著。
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此句為佛陀（或說法者）對弟子的呼喚，旨在引起對方的注意，隨後將展開法義的教導。
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此段描述修行者大精進在禁食修行中，面對親情與眾人的勸誘，仍能保持內心寂靜與堅定意志，展現出捨離世俗依戀、精進不退的決心。
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此句描述利用食物與咒術來影響他人心志的行為。
在佛教敘事文本中，這類情節通常用於描述世間神通或特定情境下的儀軌，反映出咒術在當時文化語境中被視為一種能幹預他人意志的手段。
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描述修行者以高度的精進心，處於寂靜、安穩的狀態中。
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此句描述以極其豐盛的財寶與美女作為供養或迎接之場景。
在佛典敘事中，出現「八萬四千」等宏大數量，通常象徵功德圓滿、法力強大或淨土世界的莊嚴景象。
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本句描述出家前所面臨的世俗誘惑。
父母及其親友試圖以財富、享樂與家庭責任留住修行者，對比了世俗之福（財寶、娛樂）與出世間法（精進修行）的衝突。
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描述修行者在羣眾之中保持內心的寂靜與專注，不被外境分心，展現出定力與專一的修行狀態。
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描述修行者在禪定或禁食修行中，透過斷除對世俗慾望（如飲食）的執著與記憶，將心意識完全集中於佛陀的殊勝功德，以達到心一境性，深化定力。
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此句為說法者對聽法者迦葉尊者的直接稱呼，旨在引起其注意，為隨後的法義開示做準備。
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此句描述大精進（人名）之親屬與追隨者在特定情境下的悲慟與敬意，展現出世間情愛與對修行者崇敬的交織。
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此句描述修行者在精進修行時，達到高度專注且不被外界環境或雜念所牽引的狀態，體現了勇猛心與定力的結合。
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此句為說法者對迦葉尊者的直接稱呼，旨在引起對方的注意，以開啟後續的法義宣說。
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此段描述菩薩修行時，天神感應而現，以偈頌形式傳達法義，顯示菩薩之德化能感應天人。

描述修行者具備堅定的精進心與不退轉的志向，以須彌山比喻心志之穩固，強調為求菩提覺悟而持守出家心的重要性。
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本句以自然界極端且看似不可能的變動（如大地傾覆、火在水中生存）為對比，旨在強調菩薩在修行達到高深境界後，其心境、願力與智慧具有絕對的穩定性，不被外境所撼動，體現了「不動心」的法義。
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本句警誡修行者不可在錯誤的方向（不善業）上費心努力。
強調眾生因缺乏洞察真理的「慧眼」，導致無法脫離輪迴的苦海，陷入長久的生死流轉。
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本句闡明成就佛道的兩個核心條件：一是發菩提心（為利羣生而求覺悟），二是具備出離心（樂於脫離生死輪迴）。
慈悲心與出離心的結合，是修行無上正等正覺的必然路徑。
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本句強調菩薩修行之「無相」與「大悲」特質。
修行菩薩道不應出於對世俗名利或福報的渴求，而應基於對眾生苦難的慈悲心，以追求圓滿的覺悟智慧為目標，最終實現普度眾生的誓願。
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本句描述修行者達到高度的定慧境界，即便面對極其巨大的物質財富或殊勝的環境，內心依然能保持不動搖，不產生貪欲與執著，體現了離欲與無執的解脫狀態。
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本句強調修行者應覺察由愚癡心所驅使的惡業，並透過悔過來淨化心靈。
同時指出菩薩已超越世俗的執著與染污，以此勉勵眾生脫離凡俗之境，追求清淨覺悟。

此句為佛陀對迦葉尊者的稱呼，用以引起對方的注意，準備開始宣說法義。
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此段描述菩薩在出家修行前，其親屬與周圍之人因天神的啟導而轉變心念，從阻礙變為支持。
這體現了善知識（天神）的引導能幫助他人化解對親情的執著，使修行者能順利捨棄世俗情緣，追求覺悟。
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此句提示修行者在適當情況下應維持基本生理需求。
佛法雖強調出離，但修行需依賴色身作為基盤，避免因極端禁食導致身體崩潰而中斷修行或過早殞命。
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此句為說法者對迦葉的直接稱呼，旨在引起對方的注意，以開啟後續的法義對話或教導。
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本句描述修行者透過強大的定力與對佛的虔誠憶念，使身體在禁食的情況下仍能保持光彩，顯示出心力能超越生理限制的境界，以及天人對正法修行者的恭敬。
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描述修行者在短時間內透過強大的精進力，生起強烈的厭離心，將世俗的家庭牽絆視為不淨或無價值之物而果斷捨棄，體現出出離心的決絕。
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此句描述修行者或聖者在捨棄世俗生活、遠行求法或往生時，親友因情愛執著而產生的悲慟，對比出世間情緣的深厚與解脫之道的決絕。
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此段描述菩薩修習「觀佛」法門的準備過程。
透過選擇寂靜環境以遠離幹擾，並結合身體（正身、結跏趺坐）與心念（正念）的統一，將意識集中於如來之相，旨在透過觀照佛身來契入佛境。
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本句描述觀者在瞻仰如來像時，由相入義的心理過程。
透過對畫像莊嚴的讚嘆，進而推論並體悟真實如來（正遍知）之無量功德與超越世間的微妙身相。
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此句描述修行者在心中生起對觀佛方法的疑問，表現出對具體修行路徑的探求。
觀佛是透過專注於佛陀的相貌或功德，以達到定心與開悟的禪修法門。
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此句描述林神以神通感應菩薩之意念，並隨即對其開示，展現了天神與菩薩之間的心意相通與法緣。
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此句旨在引導修行者審視自身的觀想方法。
在佛教修行中，「觀佛」不僅是視覺上的想像，更是透過定力與智慧，將佛的功德與自心契合的過程。
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本句說明透過視覺媒介（畫像）作為觀想的對象，能將心意識導向佛的境界。
強調「相」與「實」在修行觀想中的不二性，使修行者能藉由外在形相契入如來境界。
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本句為對前文觀法總結。
強調修行者必須依照正確的次第與方法進行觀照，而非憑空想像或錯誤認知，如此正確的觀照才能稱為「善觀」，進而產生真正的智慧。
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此句描述修行者大精進在面對佛像時的內省，探討如何透過觀想將物質形式的畫像與真實的如來覺性相契合，體現由相入義的修行過程。
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此句描述一種觀法，透過否定如來像及一切諸法具有「覺」與「知」的主觀意識，旨在破除對實體意識或自性的執著，體現萬法空性的義理。
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本句闡述名相與實相的關係，指出世間萬物與一切法在語言層面僅為假名安立，其內在自性則是空寂的，不存在永恆不變的實體，旨在破除對名相的執著。
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此句為對如來身相描述的總結，確認前文所述之特徵即為如來之真實相狀。
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本句旨在區分「相」與「實」。
強調畫像僅是外在的表徵，不能等同於內在的修行證悟（證、得、果），亦不能等同於具備這些成就的修行者，以破除對形式或象徵的執著，避免將表象誤認為真實的覺悟。
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本句採取「否定法」（apophasis）來描述一種超越二元對立與條件制約的絕對狀態（通常指涅槃或真如）。
透過否定空間位移（去來）、時間演變（生滅、初中後）、物質形態（色非色）以及解脫的過程（貪瞋癡盡），強調該狀態不屬於任何對立的範疇，亦非透過某種過程而達成，而是絕對的超越。
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本句強調前文所述的法理具有普遍性，不僅適用於世間一切現象（一切諸法），甚至連佛陀的色身相貌（如來身相）也同樣符合此理，旨在破除對佛身實有的執著。
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以畫像為喻，說明形相雖現但無實體。
畫像無意識且非實有造作，以此類比一切法與如來身相，皆為因緣和合之幻相，旨在導向空性，破除對形相的執著。
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本句透過否定六根（眼耳鼻舌身意）的感知功能以及生命最基本的呼吸（出入息），來破除對「像」或「法」的實有執著。
最終指出「一切諸法無有知者」，旨在揭示主客體（認知者與被認知對象）皆為空，無實體存在。
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本句說明聖像的本質超越了三界（欲界、色界、無色界）的限制，並將此理推廣至一切諸法，旨在揭示萬法之本性皆非三界凡俗現象所能定義或束縛。
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本句採取雙重否定的方式，透過對立項的排除，揭示超越二元對立的實相。
說明如來之身相與一切法之本質，皆不在時間、空間、行為、實虛或生死涅槃的對立分際之中，旨在破除對相狀的執著，導向中道與空性的體悟。
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本句描述菩薩透過觀想如來身相並持恆定禪坐，藉此修行成就神通、辯才與三昧，最終獲得大光明之境界，體現了定慧雙修的成果。
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描述修行者透過禪定或功德獲得「天眼通」，能突破肉眼與空間的限制，觀見遙遠世界的諸佛。
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此句描述修行者獲得天耳神通後，能超越凡夫聽覺的限制，悉數聽聞諸佛之教法，顯示定力與神通的成就。
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此句描述修行者獲得天耳神通後的境界。
天耳清淨是指聽覺能力達到極致且無雜質，使其能清晰接收不同佛陀的教法，且在心念受持時能將各法義區分明確，不產生混淆或衝突。
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此句為說法者對迦葉尊者的稱呼，旨在引起對方的注意，以開啟後續的法義對話或教導。
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描述修行者進入極高強度的精進狀態，達到「以智為食」的境界，即不再依賴物質食物，而是以內在智慧能量維持生命，體現定慧雙運的成就。
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本句描述一種超越外在形式的修行狀態，強調內心的憶念與對覺悟（一切智）的追求，優先於外在的儀軌（如袈裟、受戒）或對導師的物理依止。
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此句為說法者對迦葉尊者的直接稱呼，旨在引起對方的注意，隨後將展開法義的教授或對疑問的解答。
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此句闡述中道觀法。
透過「非觀非非觀」的雙重否定，破除對如來身之「實有」或「空無」的兩端執著，使修行者在不落兩邊的狀態下契入實相。
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此句為說法者對迦葉尊者的直接稱呼，旨在引起對方的注意，以開啟後續的法義對話或教導。
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本句說明透過「觀像」的禪定修行來培養心念，將對如來形相的專注轉化為內在智慧。
這種修行能打破空間限制，使修行者在心靈層面上與十方諸佛相通，達到見佛聞法的境界。
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此句為說法者對迦葉的呼喚，旨在引起對方的注意，以開啟後續的法義教導。
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本段描述大精進菩薩在世間弘法的果效。
其說法能令不同根器的眾生獲得相應的果位：上乘者證得無上正等正覺，中下乘者得聲聞緣覺果，且其親屬亦能得不退轉法，體現菩薩願力與法力的廣大。
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此句為佛陀對弟子迦葉的稱呼，用以引起對方的注意，準備宣說法義。
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指在聽法或修行過程中，應保持專注與正信，不可產生懷疑、雜念或與正法相悖的偏差見解，以免妨礙對真理的領悟。
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此句以反問形式，探討菩薩身分的同一性，旨在說明菩薩在不同時空、相貌或化身下的本質是一致的，並非截然不同的個體。
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此句為簡單的身分指認。
在佛教經典語境中，若由佛或菩薩所言，通常是指其為了度化眾生而示現的肉身或化身（應身）。
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此句為對迦葉尊者的呼喚或詢問，旨在引起對方注意，以開啟後續的法義對話。
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本句強調菩薩修行應以「精進」為核心，並建議透過學習具足大精進之先行者及其他大菩薩的功德，作為自身修行的榜樣與指引。
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本句警示修行者不可將信仰與聖像藝術工具化。
真正的菩薩道應以利他為本，若以繪製佛像作為獲取物質利益的手段，則背離了菩薩的「方便」精神，淪為貪著之行。
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此句描述供養者的現狀，強調其供養行為的單獨性。
在佛教中，供養是表達恭敬心並積累福德的修行方式。
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此句警示修行者不可因少許功德而生傲慢心。
傲慢是修行的重大障礙，若將少許善行視為優越之本，甚至僅依賴供養生存而缺乏真正的精進，則落入慢心之陷阱。
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此句為佛陀對弟子迦葉的呼喚，用以引起對方的注意，準備宣說法義。
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描述眾生因缺乏定力修持與正法聞學，導致僅僅隨順習氣造作特定業力的狀態。
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本句說明因果報應之理。
指因過去種植善業（通常為佈施或供養），故在現世能獲得維持生命所需的基本資具。
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佛陀對弟子之呼喚，用於引起對方的注意，準備進行教導或對話。
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本句警示修行者不可虛偽，強調真正的博學（多聞）必須建立在清淨的戒律基礎之上。
若破戒而仍自詡博學，屬於名實不符的偽裝，是修行中的嚴重偏差。
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此句為呼喚語，佛陀（或說法者）在開啟教法或回答問題前，對迦葉尊者的直接稱呼，用以引起對方的注意。
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本句揭示某些破戒者捨棄正法（誦經）的修行，僅依止外在的儀式供養來獲取生存資源，批判其名為修行實則營生的偽善行為。

此句為經文的敘事轉折，記錄佛陀的弟子摩訶迦葉向佛陀請法或陳述之開端。
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此句為弟子或菩薩在面對佛陀的殊勝功德、神通或罕見法義時，表達由衷讚嘆與敬畏的慣用語。
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此句為對佛陀的讚嘆。
「希有」指極其罕見且殊勝；「善逝」是佛的十號之一，指佛陀已圓滿地從生死輪迴中解脫，進入涅槃。
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本句說明佛陀揭示凡夫因缺乏智慧而產生的諂媚與虛偽之行為，並分析其過失，旨在引導修行者遠離欺瞞，建立誠實正見。
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此為對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上的敬意。
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此句以反問法強調法義的感化力。
意指一旦聞法並領悟，修行者自然會生起對清淨戒律的嚮往與守持，而不會違背。
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此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達對佛陀圓滿覺悟與至高德行的崇敬。
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此句表達了對正法久住的願力，旨在透過法義啟發眾生的「慚愧心」。
慚愧是修行淨化心靈的起點，而意識到如來的遍知（知我、覺我），能促使修行者正視自身缺失，進而發心懺悔與精進。
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意指使所造作的不善行為或錯誤見解，從此永不再造，達到止息清淨的狀態。

本句說明佛法教導的對象與目的。
佛陀指出其教法是針對具有善根的「善男子」，旨在引導其透過聞法與修行來遠離惡行，體現了佛法因材施教且以解脫為導向的特質。

本句為經文結尾的慣用敘事，描述佛陀說法結束後，在場的聖者與各類眾生對法義的領悟與共鳴，表現出法喜充滿的狀態。