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此為經典中常見的敘事轉折詞，用於標誌特定事件、情境或人物出現的起始時間點。
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此為佛陀對弟子舍利子的直接稱呼。
在佛教經典中，佛陀在闡述深奧的智慧、空性或法義之前，常先稱呼舍利子，因其被譽為「智慧第一」，能領悟並轉達深層義理。
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本句描述修行者出家的因緣與次第：首先是內在「善根」的成熟，進而觸發對正法的「淨信」，隨後採取捨家出家的行動，透過受具足戒確立僧格，最後選擇在寂靜處（阿蘭若）禪修，呈現了從因緣到實踐的完整過程。
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本句描述修行者在菩薩道上獲得聖者的印證。
強調「不退轉」與「精進」是成就佛果的關鍵，並提及「菩薩藏」指菩薩所持的智慧與功德之庫。
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此句描述修行者在接觸聖賢教導後，因法喜而生起強烈的信心與求法心。
這種歡喜不僅是情感上的滿足，更是對正法契機的領悟，進而激發其在世間廣泛尋求、弘揚菩薩道正法的願力。
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此句描述求法者在僧團中尋求真理的過程，核心在於詢問「菩薩藏正法」，即菩薩所持的、能導向覺悟的真實法門。
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本句詢問菩薩在修行過程中，應如何透過對導師（阿闍梨）的恭敬侍奉與對佛法的深入研習，以推進覺悟，強調了「師法」雙修的重要性。
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此句表達了修行者對「菩薩藏」正法的強烈渴求。
菩薩藏指菩薩所持的深奧法寶或智慧庫。
修行者表示不拘泥於名相（名、字）的形式，旨在獲取真正的正法，展現了謙卑且堅定的求法心。
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此句描述比丘在面對詢問時坦承不知。
在佛法對話中，誠實面對自身的無知是破除我執、開啟正見並接受正確教導的前提。
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此句描述修行者對聖者教言產生深切信任的心理過程。
在佛教修行中，對正法與導師的「信」是實踐的基礎，此處體現了對聖者真誠與智慧的確信。
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此句描述修行者因缺乏對菩薩道核心教法（菩薩藏）的聽聞與領悟，而對如何達成「不退轉」的精進狀態感到困惑，強調正法導師與教法對修行進境的決定性作用。
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此句為對話之轉接，表示詢問者在先前的對話之後，再次向對方提出疑問。
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此句為詢問特定佛號之如來所處之佛土。
在佛教宇宙觀中，每位佛陀皆有其淨土，此處旨在探詢蓮花超勝如來的居所。
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此句為求法者向佛菩薩或高僧請求教導的標準禮貌用語，旨在請求對方揭開真理、指點迷津，以消除疑惑。
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此句為對話的開端，通常為佛陀或長上在回答弟子提問時的稱呼語。
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本句描述特定佛號之如來所居住的空間區域，體現佛教宇宙觀中不同如來各主掌不同方世界的特徵。
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此段描述修行者對佛的極大恭敬（右繞、禮足）以及求法的高度決心（誓不起立）。
「加敷坐」象徵定力與穩固，展現出求法者不惜一切代價追求真理的堅定意志。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常在揭示深奧法義或回答問題之前，用以引起對方的注意。
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本句描述修行者透過極其堅定的精進與佛力的加持，突破凡夫境界的限制，獲得見佛聞法的成就，體現了個人努力與佛力接引的結合。
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本句說明前述之八種法門是修行者進入並掌握菩薩藏正法的實踐路徑，強調修行方法（法門）必須與正法契合且隨順，方能達成修學之目的。
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本句描述一名比丘在聞法後，迅速獲得證悟或能力，能將深奧的菩薩道精進行法傳播於世。
其教化範圍廣泛，時間持久，且能導引眾生依其根機進入三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的不同修行路徑。
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此句描述修行者在臨終之際透過「發願」來導向來世的去向。
願生於佛剎且與「同分」（同等修行境界）之人共處，是為了在最適宜的環境中與志同道合者共同精進，直至圓滿覺悟。
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此句描述輪迴轉世的過程。
指該個體在死亡後，依循業力牽引，轉生於人間（閻浮提洲）且出身於富貴顯赫的長者家庭。
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描述修行者在特定的出生狀態後，立即將正法體現於言語與行為之中，強調行法與生命的契合。
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本句說明某種行為或狀態因具備特定的因緣，而與往昔正法之實踐一致，故被認定為「正法行」，強調修行之正當性需符合法理與因緣。
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描述出家修行者的次第：由內心的淨信驅動，採取捨家出家的行動，在形相上符合比丘標準後，最終受領具足戒以正式成為僧團成員。
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描述修行者在出家後迅速進步，能直接安住在菩薩藏的正法之中，達到心境安定且契合真理的狀態。
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本句描述佛或菩薩在漫長的壽命中，遍及社會各階層（從平民聚落到王宮）傳播菩薩藏正法，旨在使不同根器的眾生（天人）達到相應的覺悟境界，即三乘（聲聞、緣覺、菩薩）。
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此句描述修行者透過「願力」來決定來世的投生條件。
在佛教中，願力（Pranidhana）能使修行者在臨終時保持正念，並選擇有利於修行的人身與環境（如王族，通常象徵擁有資源與影響力以利弘法或修行）。
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描述覺悟者出生時即具備超越世間法之境界，並由聖者予以印證。
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本句說明特定名號的由來，強調該覺者能運用一切法門，引導有情眾生達到修行上的成熟與圓滿，進而超越凡夫境界。
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描述修行者從內心生起正信，進而採取捨家出家的行動，最後透過受具足戒正式進入僧團成為比丘的修行次第。
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本句描述修行者運用一種不被諸法相所縛的深層正念，使心神穩定地進入菩薩藏的正法境界，強調從對象性的正念昇華至無礙的定慧安住。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常在闡述深奧法義或針對特定問題進行開示前，用以喚起對方的注意。
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描述一位超越世間法且具足智慧的覺者，能令比丘對菩薩藏正法徹底無惑，並在世間各處廣行教化，顯示其法力之深廣與教化之長久。
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本句描述佛菩薩之功德力，能令極大量之眾生（涵蓋天、人、阿修羅三道）共同生起求菩提心，體現大乘佛教普度眾生、令一切眾生同登覺岸的願力。
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描述臨終時的意識導向對投生之影響。
發願獲人身是為了在人道中修行，因人身被視為修行成佛最理想的資糧。
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此句描述某位覺悟者或菩薩選擇在人間（閻浮提洲）的貴族家庭中投生，以利於在適當的環境中修行並度化眾生。
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此句描述修行者在轉生之際，立即獲得聖賢的印證。
正念（Samyak-smṛti）為八正道之一，此處指在有情生命狀態中能保持對真理的覺知與不忘，是修行進步的標誌。
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本句說明特定名相（術語）設定的目的，旨在透過引導有情（眾生）建立正念，使其心靈意識在修行上達到成熟狀態，以利於進一步的證悟。
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描述出家僧侶的產生過程：由建立正信開始，進而捨棄世俗家庭，最後通過受具足戒正式成為僧團成員。
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本句描述修行者因過去對最殊勝法（通常指佛法或覺悟）的至誠思惟，種下善因，故能成就廣博的聞法基礎，並將其轉化為教化眾生的能力。
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本句描述正法（特別是菩薩藏法）在世間各處的傳播與作用。
強調透過對菩薩藏正法的詳細闡述，能有效化解眾生的疑慮，使其對覺悟之路產生信心。
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本句描述佛菩薩在漫長的教化過程中，針對不同根機的眾生（如天人、阿修羅）進行引導，使其在三種不同的覺悟路徑（三乘）中獲得成熟與成就。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常在闡述深奧法義或進行對答前，用以引起對方的注意。
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本句描述修行者透過堅定的願力，在命終時能迅速往生至特定佛土，體現了「願力」在決定往生處之關鍵作用。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在接下來將闡述深奧的法義或進行對話。
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本句描述大菩薩之度化功德，能令極其巨大的數量之眾生（跨越天、人、阿修羅三道），依其根機成熟三乘（聲聞、緣覺、菩薩）之果位，悉皆圓滿成就。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧法義（尤其是關於智慧與空性）之前，常以此稱呼舍利子，以示教導的開始。
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本句描述大菩薩們在寶藏如來佛土中，達到心境無礙、彼此契合的狀態，並圓滿地獲得了極其深廣的佛法知識（多聞）。
這強調了在殊勝佛土中，修行者能迅速積累智慧與聞思功德。
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描述修行者或特定人物因善業或願力，在命終後迅速轉生至清淨佛土的尊貴家庭，體現果報的迅速與殊勝。
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此句描述修行者在過去世中具備極大的教化能力，使其所度化的眾生因深厚的法緣，在後世能一同出生並成為其隨從眷屬，體現了因果與法緣的深厚。
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本句敘述在特定時間點有佛出世，並列舉佛陀的三種標準尊稱，以證明其覺悟之圓滿與地位之崇高。
「最上行」為該佛之特定名號。
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此句描述他方佛土的壽量特徵。
佛與眾生壽命相同，顯示該淨土環境之殊勝，使眾生能長久在佛前聞法修行。
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此句描述佛陀周圍聖眾的規模與境界。
聲聞是指透過聽聞佛法而修行的人，而阿羅漢則代表已證得聖果、斷除煩惱且不再輪迴的聖者。
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此句描述聖眾之規模極其宏大，且強調其證悟境界之清淨，展現佛法傳播之廣大與阿羅漢果位的殊勝。
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本句描述修行者在廣泛聽聞佛法（多聞）後，進而獲得透徹的領悟力（智慧明達），體現了從知識積累到智慧開悟的過程。
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佛陀對其弟子舍利子的直接呼喚。
在經典中，佛陀在闡述深奧法義前常呼喚舍利子，因其被譽為智慧第一，能領悟並轉達深層義理。
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此句描述修行者（童子）率領龐大眷屬，共同前往頂禮供養佛陀的場景。
文中使用「如來」、「應供」、「正等正覺」三種標準尊稱，旨在強調佛陀圓滿的覺悟與至高無上的功德。
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此句描述弟子對佛陀的標準禮敬儀軌：先行禮、再繞行、後退側，展現出極高的恭敬心與謙卑態度。
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如來以遍知能力洞察眾生往昔因緣與當下心念，依其根機而開示法門，此為對機說法之體現。

本句描述修行者在聞法後生起強烈信心（淨信）並付諸行動的過程。
從「捨家出家」到「受具足戒」，展現了從初步信受到正式進入僧團的次第。
而「盡形壽常修梵行」則強調了修行菩提道的恆心與徹底性。
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本句描述佛陀對菩薩的「授記」。
授記是指佛陀以正等正覺之智，預言菩薩在未來某時將證悟成佛，這為菩薩在漫長的修行過程中提供了確信與方向。
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本句描述一種修行路徑：透過對如來遺骨（舍利）的恭敬供養，以及對正法的實踐受持，最終達成佛果。
這體現了從對佛的信仰轉化為對法的實踐，最終導向覺悟的次第。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在闡述深奧法義或進行指導前，用以引起對方的注意。
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本句敘述特定佛號「大精進如來」的壽命長短。
在佛教時間觀中，「劫」是極長的時間單位，此處用以說明佛陀壽命之久。
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此句描述佛法會中聖眾的規模之宏大。
聲聞指聽聞佛法而悟道者，阿羅漢則是證得究竟解脫、不再輪迴的聖者。
文中以「那踰多」等天文數字強調佛法感召力的廣大與聖眾的眾多。
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此句為佛陀對其弟子舍利子的直接呼喚，通常作為教法開端，預示接下來將針對智慧、空性或深奧法義進行對答與闡釋。
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本句描述菩薩透過實踐「精進波羅蜜」與對「正法」的聞、思、修（受持讀誦、為人說），最終達成願力，往生至特定如來淨土的修行路徑。
強調了正法傳承與個人精進的結合。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常在闡述深奧法義或針對特定問題進行開示前，用以喚起對方的注意。
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本句闡述大乘修行者的實踐路徑：首先需建立大乘志向（安住大乘）以求速疾成佛；其次需保持不退轉的精進心；最後透過對「菩薩藏」正法的聽、受、持、讀、誦及弘法，將法義內化並外傳，以圓滿菩提心。
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此句為經文中常見的承接問句，用以引出對前文所述現象、結論或教法的原因解釋，旨在引導聽者思考並準備接受後續的法義說明。
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佛陀對其弟子舍利子的稱呼，通常在接下來將闡述深奧的智慧或法義之前，以此引起對方的注意。
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本句說明菩薩摩訶薩的修行特質，強調其在菩薩藏正法中，能保持不退轉的精進心，持續追求覺悟而不後退。
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此處為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
舍利子在佛弟子中以智慧著稱，常在經中作為佛陀闡述深奧法義的對話對象。
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本句定義了菩薩摩訶薩在修行中所實踐的「精進波羅蜜」，強調不懈怠地追求覺悟與利他行，是成就大菩薩之核心修行。

此句為佛陀在說法過程中，用於引出下一個論點或進一步說明之轉接語。
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本句為詢問菩薩摩訶薩修行「禪定波羅蜜」的具體方法與進階路徑，旨在探討如何透過定力之修行，由淺入深地趨向覺悟之彼岸。
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此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧的智慧或空性義理前，常以此喚起舍利子的注意，因其被譽為智慧第一。
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本句描述進入初禪的具體步驟：首先需離欲（遠離染欲與不善法），接著透過「尋」（初步導向對象的思考）與「伺」（對對象的持續審視）來維持心念，進而產生「喜」與「樂」。
這是禪定修行的基礎階段。
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此句為佛陀對弟子舍利子的呼喚，用以引起其注意，準備闡述深奧的法義。
在佛教經典中，佛陀常在開示智慧或空性等深層義理前呼喚舍利子，因其被譽為智慧第一。
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本句描述進入第二禪（二禪）的修行次第。
修行者在遠離第一禪的「尋」（粗著）與「伺」（細著）後，心進入純粹的統一狀態（心一境性），由此生起內在的喜與樂。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接呼喚，通常在傳授深奧法義或回答疑問前，用以引起對方的注意。
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本句描述進入第三禪（三禪定）的心法。
修行者在第二禪的「喜」（pīti，強烈的興奮感）之上，進一步捨離貪愛，使心進入更平穩的「樂」（sukha，寧靜的幸福感）與「捨」（upekkhā，平等心）。
此階段強調在保持正知（Sampajañña）的狀態下，體驗純淨的妙樂，是禪定由粗到細的深化過程。
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此句為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在佛教經典中，佛陀常對舍利子進行深奧法義的開示，因其在弟子中被譽為「智慧第一」，能領悟精微的空性與般若義理。
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本句描述進入四禪定的修行次第。
修行者需先斷除對快樂的追求（適悅）與對痛苦的厭惡，使心處於不偏不倚的「捨」狀態，在正念清淨中進入禪定。
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本句描述修行者進入高度專注且純淨的禪定狀態。
其核心在於「正等引心」與「不離等持」，指心意識達到絕對的統一與平等，在不喪失定力的情況下，能自在地運用禪定功能與神通，顯示出定慧雙運且無礙的境界。
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此句為詢問關於「神通」的定義，特別是指修行者在禪定達到一定境界後所獲得的五種超常能力。
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本句列舉了五種超常能力（神通）。
在佛教修行中，神通通常是禪定修習的伴隨產物，雖能展現神異，但並非解脫的核心，修行者應以斷除煩惱（漏盡通）為最高目標。
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本句在詢問菩薩如何透過正確的修行，圓滿從天眼到最高神境的各種神通智慧。
強調神通的獲得並非偶然，而是基於「正行」與「智業」的圓滿成就。
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此處為佛陀對其弟子舍利子的呼喚，旨在引起對方的注意，準備進行法義的對話或開示。
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本句說明菩薩因心境達到圓滿清淨、無雜且對眾生無私慾，因而能自然生起神通。
強調神通之成就必須建立在無執著的清淨心之上，此種由智慧導向的超自然能力即為「神通智業」。
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本段描述天眼通的功能，強調其能洞察眾生生死輪迴的狀態與業果。
重點在於說明「身口意」三業（尤其是持有邪見與誹謗聖賢）如何決定死後的投生去向，體現佛教因果律中「業感召果」的原理。
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本句闡述善業與正見對來世投生的決定性影響。
透過身口意三業的善行，以及對聖賢的崇敬（正見），能積累正向的業因，確保死後往生至較高層次的生命形態（善趣或天界）。
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此為佛陀對其弟子舍利子的直接稱呼，通常在闡述深奧法義或智慧解析之前，用以喚起對方的注意。
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此句描述一種超越凡夫感官的神通能力（天眼通），能洞察眾生因果業力的積累情況，說明覺悟者或天人的智慧與能力。
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此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
舍利子以智慧第一著稱，在諸多經典中，佛陀常在闡述深奧法義或空性道理時，對舍利子進行對話與指導。
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本句描述菩薩摩訶薩所成就的「天眼」神通之極致。
此種能力不僅能洞察物質色相且無障礙，且在層次上超越了天人以及聲聞、辟支佛等聖者，旨在強調大乘菩薩在智慧與神通上的殊勝地位。
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本句強調「天眼」（在此指一種特殊的洞察力或智慧）在所有追求解脫的修行路徑中，具有最卓越的效用，能最有效地導向出離。
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本句描述菩薩所成就的「天眼通」之廣大與精準。
此能力能跨越空間（十方、遠近）與物質差異（麁細、勝劣），使菩薩能無礙地觀察眾生實況，以便隨機設教，進行度化。
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本句描述天眼通的功用。
天眼能穿透物質障礙，觀察眾生的生死流轉與業力因果。
由於無色界完全沒有物質形態（色），故天眼無法觀察，說明神通的作用範圍與觀察對象的特性（色法或無色法）相應。
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此句描述修行者獲得神通或進入高深境界後，能遍見十方諸佛國土因功德而呈現的殊勝莊嚴景象，體現了心境與佛土的感應道交。
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本句強調持戒（戒蘊）的重要性。
透過在清淨戒律中安住，修行者能消除業障，進而獲得高層次的解脫或聖果，說明戒律是成就妙果的基礎。
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本句描述一種超越凡夫的「天眼」神通。
此天眼不僅能見到聖者（佛、菩薩）的色身，更能洞察修行者的心念狀態（正念正知）、修行進度（威儀道行）以及深層的法門（總持、方便），將「見相」提升至「見法」的層次，最終導向對圓滿智慧的領悟。
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本段描述一種超越凡夫肉眼的「智慧眼」或「定慧之眼」。
其核心在於透過「離」與「無」來達成清淨：離色、離見、離著、離識。
說明修行者在進入高度定慧狀態後，感知不再受物質色相（色法）的牽引，不再產生主客對立的執著，從而使心靈恢復本然的清淨與光明，能洞察萬法實相而無礙。
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本句描述一種超越凡夫的覺知能力（智慧眼）。
其核心在於能洞察感官（根）的幻化本質，不被表象所惑，並以無差別的平等心看待所有生命，體現了覺悟者的平等觀與洞察力。
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此句描述覺悟者之眼根狀態。
其清淨無垢不僅指外相，更指心識純淨。
因遠離妄想與雜念（雜思惟），故能顯現本自具足的光明體性，象徵智慧圓滿無礙。
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本句描述修行者從「天眼」進階至「佛眼」的過程。
天眼雖能隨意顯現，但佛眼則更進一步，完全超越了貪瞋等煩惱，且不再受對立（違）或順從（順）的二元對立心所影響，達到絕對的清淨與覺悟。
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本句描述聖者兼具智慧與慈悲的特質：其天眼能精準契合義理境界的修行法門（智慧面），同時對眾生持有恆久不變的大悲心（慈悲面），體現了悲智雙運的修行境界。
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本段描述覺者或菩薩運用「對機接引」的慈悲手段，針對眾生不同的根機與心態（如散亂、惡慧、邪道等）採取對應的對治方法，體現了隨類化身、普度眾生的圓滿智慧。
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此句描述一種極高層次的覺知能力，能透過「一切智智」的最上神通，將覺悟的道路（菩提道）集中於單一境界中，使修行目標清晰且確定地呈現在眼前，是證悟過程中的決定性見地。
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此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀稱呼舍利子通常預示著接下來將闡述關於智慧、分析或空性等深奧的法義。
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本句說明菩薩摩訶薩的特質，強調其不僅具備天眼通的神通能力，更能將智慧轉化為實際的事業，以利於眾生。

此句為經文的轉折銜接語，表示佛陀在完成前一段教導後，準備進一步闡述新的法義內容。
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本句在詢問菩薩摩訶薩如何定義「天耳通」的獲得，以及如何圓滿最高正行的神通智慧成就，強調神通的獲得必須建立在正確的修行（正行）基礎之上。
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此為佛陀對其弟子舍利子的稱呼。
在經典中，佛陀在闡述深奧法義或針對特定問題回答前，常先稱呼對方的名字以引起注意。
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本段描述菩薩修行後獲得的「天耳神通」。
天耳清淨是指透過禪定或願力，破除聽覺的障礙，使其能接收到不同維度（天界、地界、聖域）的音訊，體現了心靈純淨後對法界感知的擴展。
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本句描述一種極高層次的感知能力（如天耳通或佛之圓滿覺知），能超越空間與物種限制，不僅能聞物質層面的聲音（從地獄至微小昆蟲），更能洞察眾生的語業與心念之善惡，體現對法界現象的全面了知。
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本句強調對「語業」的高度覺察力。
修行者能清晰辨識言語行為背後的心理動機（善或不善的根源），並洞察該業力所導致的因果鏈條，體現了對業力運作的智慧洞察。
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本句分析三毒（貪、瞋、癡）如何透過語業顯現。
貪心表現為染愛，瞋心表現為惡罵，而癡心則不單獨顯現，往往依附於貪或瞋的表現形式中，說明愚癡是所有染污心業的底層根源。
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本句闡述口業與心所的對應關係。
惡罵之語業是內在「瞋」與「癡」的具體表徵，透過觀察外在業力的顯現，可了知其背後的心理根源。
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本句描述修行者運用天耳通之神通，不僅能聞聲，更能洞察對方言語背後的意圖與狀態，進而採取適當的善巧方便來化解其口業，引導其心念回歸清淨。
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本句說明淨化語業與對治心毒的關係。
透過對治破除不正語使語業清淨，可進而對治深層的貪瞋癡三毒，達成整體清淨，體現了從行為淨化到心識淨化的次第。
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此句描述天人具備的「天耳」神通，能不受對象身分（無論是覺悟的聖者或凡夫）之限制，悉數聽聞其聲音。
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此句描述一種心境的平等與不染著。
修行者對聖人的教言不生依附之執，對非聖人的錯誤見解亦不生對立反駁之執，旨在達到心不隨境轉、不落兩邊的定慧狀態。
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此句描述修行慈悲心的對象與方向。
對已證果的聖者以「慈」心共鳴與隨喜，對尚未覺悟、處於苦難中的非聖者則以「悲」心救拔，體現了對不同根機眾生的適應性救度。
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此句描述一種超越時間線性感知的高深定慧狀態。
修行者不再將聲音視為有先後順序的片段，而是以一種確定且不謬的智慧，直接洞察聲音的本質與空性。
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此句描述天耳神通之功用，指修行者能跨越空間限制，聽聞十方諸佛所宣說的深奧正法。
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此句描述度化眾生時的心法：首先觀察眾生的根器以避免因不瞭解而產生愚癡的誤判；接著以深廣的慈悲心接納所有眾生，且在攝受過程中保持清醒的覺知，體現智慧與慈悲的並行。
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本句描述修行者在根器成熟後，能突破對現象的分別心，體悟到萬法在實相上並無差異，達到圓融統一的境界。
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本句強調佛法之本質在於同一性。
雖然不同佛陀依眾生根機而開權設教，其教法形式可能不同，但究竟義理一致。
修行者若能契入實相，便不會將不同佛陀的教法視為矛盾或對立，而能圓融看待。