大藏經白話翻譯計畫

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這是佛教經典開篇的標準格式，用以表明經文內容是經由敘述者親耳聆聽佛陀教法後所記錄的，旨在證明教法的傳承真實性與權威性。

本段描述佛陀與聖眾的集會情景，強調修行者的具足狀態。
其中「無量不起法忍」是菩薩道的高深境界，指對一切法不生起執著的忍辱；「應病授藥」則體現了佛法隨機接引、對症下藥的慈悲與智慧。
。
本句為敘事轉折，描述世尊在準備宣說法義前的動作與環境。
強調在無數眷屬的環繞下說經，體現法會的莊嚴與教法的廣傳。

此段描述菩薩請問佛法時的禮儀。
從起立、整衣到長跪叉手，展現了對佛陀的極大恭敬心。
在佛法傳承中，恭敬心是開啟智慧、獲取正法的前提。

此句展現佛陀的慈悲與對機教化。
鼓勵修行者坦誠提出疑問，透過問答來破除心中執著與無明，將其比喻為解開「結滯」，以達成智慧的開顯。

此句為弟子向佛陀請教關於「善權」的定義。
善權是指佛菩薩為了度化眾生，根據其根機與習氣，靈活運用之方便手段。

此為佛陀對弟子之見解或行為的肯定與讚嘆，表示其符合正法且契合真理。
。
此為佛陀或大德對聽法者的稱呼，通常指出身高貴且具備修行資質的在家修行者。
。
本句描述聖者出於大悲心，欲救度六道眾生（尤其是三途）的願力。
透過開闡佛法使眾生獲智慧，並探詢「權方便」（Upaya），即根據眾生根機而採取靈活適當的教化手段，以達成解脫之目的。

此句為佛陀在宣說重要法義前的提醒，旨在要求聽法者摒除雜念，專注於即將揭示的真理。
。
此句為勉勵聽法者對前文所述之法義進行深思與省察，將「聞法」轉化為「思惟」，以期達成真正的理解與體悟。
。
此句為說法前的承接語，顯示說法者將採取擷取精要的方式，為聽法者開示核心義理，體現了對機而設的教導方式。

描述菩薩與大眾以恭敬、接納的心態聆聽教法，展現出求法者專注且謙卑的修行態度。

此句為佛陀準備對弟子慧上進行法義開示的導入語。
「族姓子」是對其身分與修行潛能的稱呼。
。
本句描述透過「隨方便」的佈施（以少量的食物為媒介），不僅救濟物質需求，更以此為契機引導凡夫與畜生等眾生轉向修行（趣德本），最終從物質救濟昇華至智慧的開啟，達到佛慧的境界。
體現了以方便法門引導眾生由淺入深、由福入慧的修行邏輯。
。
本句強調菩薩在度化眾生時，能根據對方的根機與情況，靈活運用非絕對但有效的暫時性手段（權方便），以引導眾生趨向最終的覺悟目標。

此句為說法者在接續前文論述時的轉接語，用以引出進一步的教導。
。
本句闡述積累功德的三種路徑：親自行善（殖德）、鼓勵他人行善（勸讚）以及隨喜他人功德（代喜）。
將此三者所形成的「善本」（善根）施予眾生，體現了將個人功德轉化為普利眾生之大乘精神。
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此句強調修行者應保持覺知（覺心），在面對各種心境或念頭時，能隨順其自然流動而不被其牽引，從而避免陷入煩惱或退轉。
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本句描述教法圓滿後的結果，指弟子們透過學習此教，使走緣覺乘路徑的修行者能成就各種神通與智慧。
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本句說明菩薩在度化眾生時，能隨機應變，根據眾生的根機與情況，靈活運用適當的手段（方便）來引導其走向覺悟。

此句為說法者在接續論述前的轉折語，用以引起聽法者的注意，準備進入下一個法義要點。
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本段描述修行者透過採集無主之花供養諸佛，以此種植功德之種子（德本）。
其目的不僅是個人獲益，更願將此功德擴展至眾生，使其能透過修行獲得通慧，最終圓滿戒、定、慧、解脫及度脫眾生的五種品相，體現了菩薩行中利他與圓滿修行的結合。
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指菩薩根據眾生的根機與實際情況，靈活運用適當的手段來引導其修行，而非拘泥於單一的教法，體現了慈悲與智慧的結合。

此句為對話中的承接詞，表示說法者將進一步闡述新的法義要點。
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本段描述菩薩（善權開士）的慈悲行願。
核心在於「代受」與「方便」，體現了大乘菩薩以自苦為他人樂、以神通智慧引導眾生脫離苦海的救度精神。
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本句說明菩薩在度化眾生時，能根據眾生的根機與情況，靈活運用暫時的、權宜的手段（方便法），以引導眾生趨向正覺。

此句為說法者在接續前文論述時，對聽法者的稱呼，用以引起注意並準備進入下一個法義要點。
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本句描述修行者透過供養如來並觀照諸佛法身之平等性，進而體悟到戒、定、慧、解、度等修行品相在諸佛之間亦是平等無別的，強調覺悟品質的普遍性與同一性。
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本句闡述大乘佛教中「一即一切」的功德觀。
供養單一如來之功德能遍及十方諸佛，體現了法界圓融的特質。
同時強調修行者獲福後不應私有，而應將福德迴向，以利益眾生。
。
本句說明菩薩在度化眾生時，能根據眾生的根機與實際情況，靈活運用暫時性的權宜手段（方便法），以引導眾生趨向覺悟。

此句為說法者在接續論述前的轉折語，用以引出後續的教法要點。
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此句描述修行者達到一種中道狀態：既破除了對「我」的執著（不計吾我），又保持修行者的自尊與自信（未曾自輕），避免落入傲慢或自卑的極端，是心靈自在且穩定的表現。
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本句描述衡量傳法者是否合格的標準：需能誦讀經文，對義理理解堅定不怯弱，能完整闡述法義，且心無貪欲，不以傳法獲取名利。
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此句為解釋性的開端，「蓋」字在此作為發起說明之助詞，旨在引出關於諸佛國土之特質或因緣的論述。
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此句描述菩薩以大悲心度眾生的願力。
透過宣說精簡的四句頌，旨在令眾生獲得「無礙辯才」，以便在弘法利生時能隨機應變，圓滿教化。
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本句強調菩薩在度化眾生時，會根據對方的根機與情況，採取靈活且適當的權宜手段（方便法），以達到引導眾生解脫的目的。

此句為對話中的轉接語，表示說法者準備進一步闡述法義。
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本句強調佈施的功德不在於財物的多寡，而在於心念的純淨與捨離。
即便在極端貧困中，若能捨棄卑微感，將僅有的食糧供養給賢聖，此種捨心具有極大功德。
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此句將個人乞求的微小之物與如來教導的「廣大布施」精神相對比，體現出對佈施法義的內省與謙卑心態。
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本句描述菩薩修行的路徑：首先發起宏大的誓願（通慧誓意），隨後透過積累功德（殖斯德本）奠定基礎，並將利益擴展至眾生（勸發眾生），最終目標是成就佛果（如來、至真、等正覺）。
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本句說明供養的功德。
供養者提供具有智慧光芒的夕供，受供者（僧眾或修行者）以此資糧持戒學道，使供養者與受供者共同獲得崇高的功德與成就。
強調了淨財與正法修行之間的因果關聯。
。
本句說明菩薩在度化眾生時，能根據對方的根機與情況，靈活運用非絕對但有效的臨時手段（權方便），以引導眾生趨向正覺。

此句為說法者在接續論述時的呼喚語，用以提醒聽法者注意接下來的教導。
。
本句描述不同修行者的共處狀態。
儘管善權闓士與聲聞弟子及獨覺在形式上共同修行或遊歷，但其內在的志向、覺悟層次或追求的果位截然不同。
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本句強調供養時心念的重要性。
在佛教中，獲福之多寡取決於心念的純淨與恭敬程度。
即便供養對象是聖者（弟子或緣覺），若觀照或參與者心不恭敬，則無法獲得相應的功德。
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本句闡述佛果的成就源於特定的心念，首先必須發起菩薩心（菩提心），以利他與覺悟為導向，方能成就佛果。
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本句說明聲聞（弟子）與緣覺（獨覺）能成就覺悟的必要條件，即必須有佛法在世間出現，使其有法可依或有因緣可觸發而證果。
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本句強調觀照實相的重要性。
修行者體悟到物質供養雖有功德，但不及對法義（三品）的深入學習。
同時透過觀照發現，世間處處皆有貪著，揭示了煩惱的普遍性，進而導向破執的必要性。
。
本句說明菩薩在度化眾生時，能根據眾生的根機與實際情況，靈活運用非絕對但有效的臨時手段（權方便），以引導眾生趨向覺悟。

此句為法義闡述的轉接語，表示佛陀或說法者將進一步說明相關的教理。
。
此句描述高階修行者（菩薩）在圓滿善巧方便後，達到六度互攝、不二的境界。
對其而言，單一的佈施行為已不再是單一的功德，而是同時具足並圓滿所有六度波羅蜜，體現了法界圓融的特質。
。
此句為詢問菩薩修行成佛的核心實踐方法——六波羅蜜的具體內容。
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本句強調佈施時心念的純淨。
真正的「大施」必須去除吝嗇（慳）與貪婪（貪）之心。
當施捨不帶執著與私心時，其功德與救度眾生的能力便能達到無邊無際。
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本句說明持戒者應具備慈悲心，對於犯戒之人，不僅要引導其重新建立戒律規範，更要透過佈施等救濟手段使其穩定心念、不再毀戒，使戒律的利益與功德得以無限擴展。
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本句說明將「瞋心」轉化為「慈悲心」與「佈施行」的修行方法。
忍辱並非單純的壓抑，而是透過慈心、淨心、明心等正向心念來調伏瞋恚，並將其轉化為利他的佈施行為，如此能成就無量無邊的忍辱功德。
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本句強調物質供養需配合心法修持。
在供養飲食的同時，若能體悟身口意三業皆如空性，不執著於供養者、受供者及供養物，則能獲得無限的修行進展。
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本句描述一種極高深的禪定狀態，即在所有活動與休息（包括夢境）中，心念始終保持專一且穩定，不被外境或意識流動所擾亂。
此定力已超越特定禪坐姿勢的限制，滲透於所有意識狀態，達到無量無邊的境界。
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此句旨在探討佈施中的「三輪體空」義理。
透過反問「誰是施者」，引導修行者體悟施者、受者、施物三者皆為空，不執著於「我」在佈施，方能圓滿功德，不落於相。
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此句為詢問所食用之物質或對象，旨在釐清飲食的內容，通常接續對飲食性質或修行中飲食正見的討論。
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此句探討業力與受報之主體問題。
在佛教「無我」的教義框架下，報應並非由一個恆常不變的「自我」來承受，而是由業力牽引的五蘊在輪迴流轉中承接果報。
。
此句闡述佈施時達到「三輪體空」的境界。
當施者、受者、施物三者皆不執著，不追求個人果報時，佈施的功德便從有限轉為無限，能以大智慧度化眾生。
。
此句為佛陀或聖者對對方的稱呼，用以指稱出身高貴且具有修行潛能的在家之人。
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本句強調「權施」（方便佈施）的圓滿作用。
當佈施能隨機應變、運用方便法門且不執著於相時，其功德便能涵蓋並圓滿六度萬行，達到無量無邊的境界。

此處描述菩薩啟請後，佛陀對在場的帝釋天（天中天）發出的感嘆，讚歎某種極其罕見的法緣或現象，強調其稀有性。
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本句強調以「佈施」作為方便法門（權施）的重要性。
當修行者能圓滿佈施，便能契入佛法，獲得法力的攝護，進而具備救度眾生、使其脫離生死輪迴的能力。

此處為佛陀對對方的言論或行為表示高度讚嘆，用以肯定其對法義的正確領悟或修行進展。
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此句為對話中的認同語，表示對前文所述之法義或事實的肯定與確認。
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本句強調佈施的功德不在於物質多寡，而在於施捨的性質與心念。
即便數量微小，若具備正確的發心或對象，亦能產生不可思議的廣大功德。
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此句為法義闡述的轉折語，佛或菩薩在完成前一項說明後，準備進一步揭示深層義理，並以「族姓子」稱呼聽法者，肯定其具備領悟法義的根基與資質。
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此句是在詢問關於修行中「退轉」或「後退」的義理。
在佛教修行路徑中，「退還」是指修行者在獲得一定證悟或進展後，因煩惱或外緣而失去正信，導致修行境界下降或回歸迷途。
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本段描述修行者在面對惡緣（惡友）與業障（罪）時，如何透過權方便（施與）化解，並在業障消除後，生起強烈的出離心與精進心。
透過對「五陰」與「處（入）」之無常與可滅性的觀照，立志以戒律（道德之鎧）保護自身，追求無為法（涅槃）的究竟解脫。

此句為對話開端，描述修行者慧上向天界最高主宰（天中天）再次請法，體現了佛典中透過問答來揭示真理的敘事結構。
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本句說明即便犯下重大罪業之人，若能生起正念並發心追求菩薩道，仍有修行轉機，體現菩薩道救度眾生的廣大與發心的重要性。
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此句為對話中的承接疑問句，用於詢問前述法義、修行次第或事件之後的後續發展與結果。

本句討論犯下嚴重禁戒後的救贖可能性，強調透過「權巧方便」之法化解罪業，使修行者能脫離由此產生的種種苦患。
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此句為佛陀或高僧對對話者的稱呼，旨在肯定其出身背景與修行潛能。
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此句說明在追求菩薩道的過程中，因其發心純淨或行持正法，故不產生罪障或過失之妨礙。

此句探討菩薩在修行過程中，即便具備高度智慧與慈悲，仍可能因過去世的殘餘業力而遭遇障礙（罪殃）的問題，旨在釐清菩薩與業果之間的關係。

本句說明修行者透過嚴格持戒（二百五十禁）與忍辱修行（食果蓏、忍辱）來積累功德，以對治貪嗔，追求解脫。
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本句警示修行者不可執著於小乘（聲聞、緣覺）的解脫果位。
對於追求大乘圓滿覺悟的人而言，若心生退轉而嚮往較低階的解脫，這種執著反而會成為一種束縛，使其受困於輪迴生死的根源之中。
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此句為佛菩薩對對話者的稱呼。
族姓子在佛典中不僅指出身高貴者，更指具有修行根基、能領悟法義的修行者。
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本句強調修行者若違反根本戒律，且未能根除構成生命五蘊的潛在種子及感官入處的執著，則無法達成最終的涅槃解脫。
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此句為佛陀對聽法者的稱呼。
族姓子是指具有高尚品格、且具備證悟潛能的在家修行者。
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本句強調修行中行為修正與願力方向的統一。
若實際行為不修正，且志向仍侷限於追求聲聞、緣覺等小乘果位，即便心念欲求無上正等正覺，亦無法成就。

此句為敘事開端，阿難向佛陀回憶過去所見之情景，旨在透過具體事例引出後續關於戒律、慾望或因果的法義討論。
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此句描述修行者在意識到自身不淨（犯穢）後，產生的自我懷疑與對比心理。
修行者思考其他實踐梵行之人是否能完全不生起對世間萬物的見聞想念，藉此反思自身心念的雜染程度。
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本句描述佛陀在發言前之神異現象。
三千大千世界的震動，象徵佛法真理的威神力足以震撼整個宇宙空間，旨在引起聽眾的正信與關注。
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此處描述重勝王展現神通（神足通），以飛空之姿與阿難對話，在經典敘事中通常用於證明其精神境界或強化法義的震撼力。
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本句強調持戒清淨與成就神通之間的必然聯繫。
在佛教修行中，戒律是定慧與神通的基礎；若違反禁戒、心染穢垢，則會失去成就超自然能力（如神通）的條件。
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此句為疑問句，詢問為何在佛陀面前沒有提出疑問，強調在如來面前是請法、除疑的最佳時機。
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此句為詢問菩薩在修行過程中，關於違犯戒律（犯罪）的定義、標準或其法理依據。
在菩薩戒的語境下，犯罪不僅指行為的違犯，更涉及動機與對眾生利益的損害。
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此處描述阿難在佛陀的指正後，迅速展現謙卑心並承認錯誤。
在佛法修行中，誠實面對自身過失並懺悔，是淨化心靈、獲取智慧的前提。
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此句表達修行者對自身無明與偏見的省察。
「求大龍短」是以有限的偏見去衡量或尋找無限真理中的缺陷，比喻以凡夫之見衡量佛法之深廣，乃是極大的謬誤。

本句強調對不同修行路徑的尊重與包容。
告誡修行者不可因見大乘法門之方便而輕視其不足，亦不可對志向於弟子乘或雜行之人產生懷疑與懈怠，因為心生狐疑與懈廢會阻礙煩惱（漏）的斷除。
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此句為佛陀對阿難的肯定與確認，用以總結前文所述之法義，確認其正確性。
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本句旨在說明具足善巧方便的開悟者，其所證得的通慧（神通智慧）是穩固不退的，不應誤認為他們會產生廢退或喪失能力的念頭。
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此為佛教經典中極為常見的設問句式，用於在陳述一個事實或結論後，隨即提出疑問以引出後文的詳細解釋，是教學對話中典型的邏輯轉折。
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本句描述菩薩度化親近之人（眷屬）的次第：首先以慈悲心接納，隨後以三寶作為修行依據，確保行徑不離佛法，將世俗的親情轉化為法親情誼，最終引導其發心追求無上正等正覺。

本句強調佛法修行不分男女。
只要具備大乘心、保有智慧並能剋制慾望，無論男女皆能獲得成就佛果的根基，體現了大乘佛教中平等覺悟的義理。
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這是佛陀在教授法義時，提醒弟子阿難專注聆聽，以確保能完整接收並記憶接下來的教法。
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本句揭示了宿世因緣與情愛執著對生命軌跡的影響。
即便發起追求正法的誓願，若其動機基於貪愛（色恩、貪顏），則屬於有漏的願力，說明瞭情愛之絆如何與修行起心動念交織。
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此段為經典中的敘事部分，描述重勝王在心念感應後採取行動，滿足世俗慾望的過程，旨在透過故事鋪陳後續的法義轉折。
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此句為經文中的過渡語，表示接下來將以偈頌（詩歌形式）的方式來總結或闡述前文的義理。
在佛教經典中，偈頌通常用於方便記憶或強調重點。

本句強調破除對慾望與情愛執著的重要性。
慾望與恩愛是導致輪迴與痛苦的根源，能斷除此類執著者，方能在修行階位上成為上乘之人。

此句描述信眾在感悟法義後，以極其謙卑的姿態進行懺悔與歸依，展現出除除業障、清淨心心的修行過程，是開啟智慧的必要前奏。

此偈描述修行者從斷除欲愛、悔悟前念，到生起大悲心並發菩提心的心路歷程。
強調「離欲」與「悔過」是求道的基礎，而「傷愍羣生」則是將個人解脫轉化為利他願力的關鍵。

描述菩薩在化身（欲化女）的引導下生起菩提心，並由靜止轉為行動，象徵從安逸或執著中覺醒，邁向修行實踐。
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本句描述佛陀為一名女性修行者授記（預言成佛）。
文中提到「轉女身」，反映了大乘佛教早期觀點中，成佛需具備圓滿身相，故需先轉換身分。
九十九劫代表漫長的修行時間。
隨後列舉的十個稱號為佛陀的「十號」，象徵覺悟者在智慧、德行與教化上的圓滿功德。
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本句描述賢者對菩薩修行境界的觀察與肯定，強調菩薩的行持已達到純淨無染的程度，不再受過失或罪業所牽累，體現了菩薩道之清淨。

本段強調大乘菩薩的「大悲心」與「捨身救度」精神。
菩薩為了使眾生能建立正法與德行的根本（法本、德本），願意運用善巧方便，甚至不惜承受地獄之苦。
這體現了菩薩道中「先度眾生，後求正覺」的極致利他精神。

此為佛陀對弟子正確的見解、修行或發心給予的讚嘆，肯定其符合正法。
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本句闡述菩薩行願的核心。
所謂「大哀」並非世俗的悲傷，而是指對眾生處於輪迴苦海而產生的深切悲憫心（Karuna）。
當修行者（正士）通達真理後，將此悲憫心轉化為實際的救度行動，使受苦的眾生獲得解脫。

此句為佛陀對對話者的稱呼。
族姓子通常指出身良好且具備修行根基的在家之人。
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本句敘述說法者在過去世的修行歷程，強調透過極長時間的清淨梵行與願力積累，是成就佛果的必要過程。
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此句描述一名女性因對修行者的志向（學志）以及其端莊的相貌產生崇敬心，而決定依止學習。
在佛教語境中，端正的外相常被視為內在定力或德行的顯現，而對「學志」的認同則是產生信仰（信）的契機。
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此句為經中敘事對話，記錄人物間的詢問，用以鋪陳後續的法義對話或情節發展。
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此句表達對「仁」之德行的嚮往。
在佛教語境中，「仁」通常指慈悲心或對眾生的愛護，是實踐善行與修行的基礎。
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此句為敘事紀錄，記載名為學志的人表達其不願或不樂意之意向。
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此句描述人物在極端絕望或強烈執著下的心理狀態，反映了眾生在面對劇烈痛苦或情感衝擊時，容易產生的自毀傾向，體現了輪迴眾生深陷苦海而不得解脫的悲劇性。
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本句描述修行者對戒律的重視。
在佛教與印度傳統中，「梵行」代表清淨的修行生活，而「禁戒」是修行的基礎。
破戒被視為對修行成果的毀損，會導致不吉祥的果報。
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此段描述修行者在面臨極端道德困境時的抉擇。
為了防止他人造下更深重的惡業而墮入地獄，修行者願意承受違犯禁戒的果報來救贖對方。
這體現了以大悲心行使「方便法門」，寧願自受苦果以救眾生。
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本句警示隨順感官慾望（尤其是對異性的貪愛）會導致身心危險，強調修行者應遠離貪欲以避免墮落，維持正念。
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描述修行者從世俗生活產生厭離心，透過止足與修習四無量心（四等），在壽終後獲得往生梵天的果報。

此句為佛陀對對話者的稱呼。
在佛教經典中，「族姓子」通常指出身高貴或具備修行潛能的人。
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此句以反問形式，旨在引出焰光在特定時期的修行志向與心境，探討其在求法決心上是否具有特殊之處。
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此句旨在破除對肉身的實有執著，提醒修行者不要在心中建立錯誤的觀念，以免將五蘊假合的身體誤認為真實不變的實體。
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本句為敘事性的身份確認，明確指出文中提到的「陶家女」即是指名為「瞿夷」的人。
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此句體現菩薩救度眾生的「方便」與「悲願」。
針對仍有慾唸的眾生，先以順應其心之方便法門接引，再以大悲心將其從輪迴生死的無盡苦難中解脫。
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本句透過對比說明因果報應的差異：凡夫因造惡業而墮入地獄，而具備善巧方便與功德的修行者則能往生至高層天界。

本句強調「善巧方便」（Upaya）在度化眾生中的關鍵作用。
即便如舍利弗（智慧第一）與大目揵連（神通第一）般的高果聖者，若未針對個體根機運用適當的權宜手段，仍可能無法阻止他人墮落。
這說明救度眾生不能僅憑絕對的智慧或神通，必須配合靈活的教化方法。
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此為佛教經典中常見的設問句式，用於在陳述某個結論或現象後，透過設問來引出後續詳細的法義解釋或因果分析。
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本段為敘事開端，描述一名比丘在清淨處安住，以及與外界（神仙、凡夫）的偶然接觸，通常用以鋪陳後續關於修行、定力或因果的教法。
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此句描述外道仙人對比丘與女性接觸的評判，反映出當時修行羣體對「淨」與「穢」的定義，以及外道對佛教僧侶律儀的看法。
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此處描述菩薩以神通力感應神仙之念，並展現神足通（飛空），旨在顯示其自在之境界與教化能力。
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本句說明心靈純淨度與神通能力之關係。
慾念被比作「塵」，象徵其能遮蔽心性並增加精神上的沉重束縛，使修行者無法獲得輕安或飛行的神通。
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描述極其恭敬的禮拜姿勢。
五體投地是佛教中最高等級的禮敬方式，象徵完全的捨棄自我、至高的敬意與謙卑。
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本句描述以神通感化眾生的情境。
在某些早期經典中，比丘展現神變是為了破除對方的頑固邪見，使其生起正信，從而避免因不信正法而墮入惡道。
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此句揭示人物的真實身分。
慈氏菩薩以無垢比丘的化身出現，體現菩薩隨機化現、度化眾生的方便法門。
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此句以舍利弗與目揵連之神通能力為類比，論證瞿惒離亦不至陷墜，旨在說明修行果位或神通能力的邏輯對應。
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本段以「反面類比」解釋「善巧方便」（Upaya）。
菩薩為度化根機不同的眾生，有時採取適應對方的手段，甚至看似誘引，實則為引導眾生脫離苦海。
文中以放逸女人誘使愚人捐產為喻，強調菩薩能精準掌握眾生心理，以對方的邏輯引導其趨向正法，此乃大悲心之表現。
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本句說明度化眾生的原則：首先需觀察對方的根機，採取適當的方便法門予以教化；其次需具備無私的佈施心與坦蕩的修行態度，以種植福德之本。
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本段描述修行者在具足福德（德本）且延壽行善的狀態下，進一步斷除對欲樂與情愛的執著。
強調「無繫著」的清淨心，以蜜蜂採花為喻，說明真正的出離心是在與世間接觸（採花）時，能不產生貪著與損害，達到一種自在且不染的境界。
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本句說明菩薩在世間行化時，採取「隨俗」的權巧方便，雖在形式上與世俗慾望共處，但內心保持覺醒，不產生執著（不計愛欲）與對常住的妄想（不發常想），在不損害自他利益的前提下，將世俗環境轉化為度生資糧。
種子發芽的比喻強調在不破壞本質（不失鮮色）的情況下，自然地達成成長（生牙）。
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此句為佛陀對對話者的肯定與總結，確認前文所述之法義正確無誤。
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本句描述菩薩在世間行願的境界。
菩薩雖處於塵勞世間，但內心依止「空、無想、不願」的法門與廣大智慧，因此能隨順眾生而行，卻不被世俗染污。
這體現了「在世間而不在世間」的中道實踐，既能救度眾生，又保持清淨心，不退轉菩提心。
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此句以捕魚為喻，比喻佛或菩薩以正法（網）度化眾生。
大流象徵生死輪迴的苦海，而收綱攝網則是指將迷失的眾生從苦海中救拔出來，使其獲得解脫。
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本句描述菩薩在修習深層禪定（空、無想、不願）時，雖具備細微的智慧，但若心中仍有強烈慾望且缺乏對心念的守護，即便獲得了自在的神通成就，最終仍會因業力牽引而轉生至梵天，而非直接解脫。
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此句以世俗中習咒術者被捕受縛為喻，說明追求外道法術或執著於世間神通，最終反而會被業力與煩惱所禁錮，無法獲得真正的解脫。
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本句描述透過自恣儀式與咒力，斬斷業力或煩惱的束縛而獲得解脫。
自恣是僧團在雨安居結束時的清淨儀式，此處強調以咒力迅速破除障礙的殊勝功德。
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此句為佛陀或導師對對話者的肯定，確認前文所述之法義正確無誤。
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此句描述菩薩運用「方便法門」，在不執著五欲的情況下與眾生共處並利益眾生，最終透過圓滿的通慧斷除慾念，證得高位。
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本段以安隱師為譬喻，說明世人常以世俗的物質條件（如財富、家境）來衡量修行者或導師的能力，而忽略其真正的精神力量與救度能力，揭示了愚者執著於外相而不能見其內質的錯謬。
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此句以世俗財富的損失為喻，警示若不把握機緣或不依教修行，將會失去極其巨大的福德或精神財富。
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此段描述導師為保護眾生而採取果斷行動。
在特定敘事語境中，這體現了導師以「方便法門」除障，在必要時運用威猛之力保障正法與修行者的安穩。
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本句描述菩薩運用「權巧方便」的度化特質。
菩薩能隨機應變，不採取僵硬的禁慾，而是以巧妙手段讓眾生在五樂（五欲）中獲得安適，以此作為引導的起點。
同時，菩薩深知此法會被執著於小乘（弟子乘）戒律或觀點的人所不解或反感，因此對這些執著者生起慈悲心，旨在將其引向更高層次的覺悟。
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此句為典型的詢問句式，用於請求對前文所述之法義或情況進行詳細解釋，是經文中引出佛陀或大德開示的轉折語。
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本句強調修行之次第，指出若不戒除放逸、未能自救，則缺乏救度他人與降伏魔障的能力。
修行者必須先透過精進達成自度，方能具備濟世的法力與智慧。
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此句描述兩種法相、心態或狀態之間互不相容，強調其對立性，指兩者不能同時成立或共存。
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本句描述菩薩透過般若智慧與權方便的結合，破除煩惱（塵勞）與執著（羅網），從而獲得在法界中自在行走的能力。
其中「女人土」在此語境中象徵著充滿慾望與輪迴的凡夫世界，而非指女性本身。

本句描述菩薩實踐乞食修行，透過在城市中依次乞食，展現謙卑心並給予信眾佈施獲福的機會。
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本段描述因強烈的情慾（貪愛）導致身心失調而猝死的情況，體現了愛欲作為痛苦根源的強大力量，以及心念如何直接影響生理狀態。
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此句描述對治貪欲的禪修實踐。
比丘在面對色慾誘惑時，透過「不淨想」觀察身體的真實不淨相，以熄滅貪念，並將心轉向追求更高層次的法樂（精神之樂），而非感官之樂。
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本句強調萬法空性，說明現象雖然存在，但缺乏恆常不變的實體（自性），如同水泡般虛幻，因此修行者不應對任何現象產生執著或依賴。
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此句採取「不淨觀」的修行法門，透過將身體視為腐肉與皮革的組合，揭示色身的真實不淨相，旨在對治對肉身的貪著與執著，令修行者生起厭離心。
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本句指導修行者進入超越對立與分別的禪定狀態。
透過觀照萬法空性（無內外、無壽命），打破對實有的執著，使心不再攀緣與受染，達到絕對的寂靜。
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此句描述一種極其清淨的解脫狀態。
修行者不僅徹底斷除了對感官慾望的執著（永離欲），且其心靈境界達到圓滿，不再有任何缺陷或煩惱的殘留（瑕亦無得）。
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本句描述透過觀照諸法空性（無所起）與對菩薩的信仰，能迅速證得「法忍」。
法忍是指對真理的深刻體悟與安住，不再被妄想所動。
隨後的飛升繞城則是證悟後法喜充滿的神通表現。

本句描述菩薩運用神通力（神足通）升空之景象。
以鴈王比喻其姿態之優雅與自在，展現修行成就後對物質空間的超越與掌控。
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本句以「鴈王」為喻，詢問阿難是否見過在行動（飛、遊、進、止）中展現出如領袖般受人愛敬且具備秩序之態樣，旨在透過自然界的觀察引出後續的法義討論。

此句為對話紀錄，表示受問者對前文所指之對象或法相已完成觀察或獲得見地之確認。

本句說明菩薩在色慾境界中，能將慾望轉化為修行動力，以此獲證佛法。
在克服內在慾望與外在魔障（魔兵）後，方能成就正覺並弘揚正法（轉法輪）。
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此段描述具足福德之人捨身後，依業力轉生天界之果報，展現福德感召所化現的殊勝環境與威儀。
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描述修行者因功德圓滿而啟發智慧，進而省思導致現前果報的因緣，體現了對因果律的覺察與回溯。
。
本句描述因貪欲與愛染而導致的業力轉化。
說明對色相的執著（貪欲）會影響死後的投生與形態，體現了「慾念牽引」與「業力變現」的道理，顯示心念之貪著能導致生命形態的劇烈變遷。
。
本句透過對比「欲著」（貪欲執著）與「清淨恭肅」兩種心態的果報，強調心念的純淨程度決定了果報的大小。
即便是不純淨的欲心也能獲報，若能以至誠清淨心供養菩薩，其功德必然更為深廣。
。
本句體現了佛教對「無常」的體悟。
即便在享受世俗娛樂時，亦能覺察其暫時性，進而生起對佛菩薩的恭敬心，將感官愉悅轉化為對正法的嚮往。

此段描述天人對佛菩薩的至高敬意。
透過持香花供養、稽首禮拜及繞佛三匝，展現對覺悟者的虔誠與恭敬心。
繞佛三匝象徵對佛、法、僧三寶的頂禮。

本句描述佛陀超越了分別心與妄想，進入無分別的寂靜狀態。
這種狀態是徹底斷除煩惱後的絕對清淨，由此獲得不可量度的法樂，並成就至高無上的覺悟之道。

本句敘述佛陀或菩薩的前生經歷，透過對比世俗的美貌、財富（寶嚴身、父母珍重）與出世間的覺悟（正覺子、無所著），旨在揭示世間法之無常與解脫之必要。
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描述修行者因聞法而生歡喜心，在維持基本生理需求後，隨即專注於追求深奧的法義，展現了法喜對修行實踐的驅動作用。
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此句描述修行者雖有對道的敬意，但若內心被愛欲與貪念擾亂而陷入放逸，將無法維持正道，甚至導致生命之終結，強調了剋制慾望與保持心定之重要性。
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本句描述因愛欲與放逸而導致的惡果。
眾生若沉溺於感官慾望且缺乏正念（放逸），將在業力牽引下陷入無法溝通、無法受養的痛苦狀態，最終在該處終結壽命，體現因果報應之必然。
。
本句描述在特定修行或願力下，即便尚未完全契合聖道之行，但若能轉化女性身（依當時觀念視為有障礙或瑕穢），並獲得佛陀的讚歎，即可獲得生於忉利天的果報。
。
此句描述天宮或淨土之莊嚴景象。
在佛教經典中，以寶石、眷屬與音樂等極盡奢華的描述，旨在象徵修行者積累之功德所感召的果報，以及聖境之歡喜與圓滿。
。
此句描述眾生在面對處境時，透過省察發現果報之根源，揭示愛欲（渴愛）是導致受苦與輪迴的根本因緣，體現佛法中因果不虛的道理。
。
本句描述對聖者生起恭敬與嚮往之心的功德。
透過愛敬與專注的凝視，種下善因，進而獲得對應的善果（如能親見佛菩薩或得法），如同光明能顯現好樹之美，清淨心能感應聖德。
。
本句對比了愛欲的惡果與供養、求法的善果。
說明若能脫離愛欲之縛，將能成為佛弟子並獲得智慧的安樂；而行供養之善業，其功德更為深廣。
。
本段描述修行者發菩提心，以如來子自比，展現對佛智的強烈渴求與堅定意志。
強調善知識在修行中的關鍵作用，以及為了追求覺悟而超越世俗親情執著的決心。
。
本句描述修行者雖在修習妙道，但因一時心念放逸、產生執著，導致果報轉為女身；隨後可能因再次精進或業力轉變，重新獲得勇猛男子的形相。
這體現了心念的放逸與精進如何直接影響業力與身相的轉化。
。
本句描述修行者在世間遭遇的誤解與毀謗。
即使修行者心清淨，但因世人對因果的誤解或對未知法力的恐懼，常將不幸之事歸咎於修行者，此為修行過程中必然面對的誹謗與忍辱考驗。
。
本句強調對聖者（沙門）的恭敬心。
辱罵或瞋恨修行者會種下惡因，導致在輪迴的長夜中承受長久的苦果。
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此句為敘事對話，詢問父母是否欲知其近況或去向，體現出對親緣關係的關切。
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本句描述個體因果轉變而產生的身分與相貌轉換，由女性身軀轉生至欲界天之首的忉利天，並化為天子之身，象徵業力轉化或果位提升。
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本句說明在業力牽引下，單憑後悔與尋求世俗救護無法脫離苦難，唯有依止如來的正法智慧方能得救，強調覺悟智慧在解脫中的絕對必要性。
。
本段描述父母在聞法後產生信心，不僅自我轉化，且能率領眷屬共同親近佛陀。
透過頂禮與懺悔瞋恚心，消除內在障礙，進而請教正確的修行安住之法，展現了從聞法、懺悔到求正法的修行次第。
。
此句為詢問供養佛陀的正確方式。
在佛教中，供養分為物質供養（如花、香、燈）與法供養（如修行、持戒），此問旨在探求最能獲益或最契合佛意的供養法門。
。
此句旨在詢問「順法」僧團的定義。
強調僧團的成立不在於形式上的聚集，而在於其成員是否真正實踐並符合佛法（順法），以此區分真正的聖僧與僅有形式的僧侶。
。
此句體現了佛法中「對機說法」的原則。
所謂「分別說」，是指聖者根據聽法者的根機、能力與具體疑問，將法義進行區分與詳細闡述，而非一概而論，以使聽者能依其程度領悟真理。
。
本句描述覺悟者（最勝）具備他心通之能力，能洞悉聽法者的心念。
同時強調聽法者若能摒除雜念、心念專一（無異心），則更能與覺悟者的智慧相應，使其心意被清晰地感知。
。
本句說明供養一切佛的前提是內心的堅定與專注。
透過堅固道心與制止妄想，修行者能積累福德，使親屬圓滿，體現了心念純淨與福報圓滿的因果關係。
。
描述眾人在聽聞善知識（大人）的教導後，受到感召而共同生起追求覺悟、成就佛果的願心。
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本段描述菩薩透過「權方便」之法救度眾生。
文中提到菩薩能令愛敬自己的女性轉變身形為男子，體現了大乘菩薩為了方便度生、消除修行障礙而設的慈悲願力，強調修行不應受限於色身，而應依智慧與方便而行。
。
本句說明業力導致輪迴與墮落的機制。
強調「放逸」與「貪色」是導致墮落地獄的主因，並指出強烈的愛欲會影響下一世的性別轉化，揭示慾念對生命形態的決定性影響。
。
本句闡述供養之功德，強調「恭敬心」是獲福的核心。
說明至誠供養能積累極大福德，使修行者在漫長的劫數中趨向圓滿，最終成就佛果並獲得遍見諸佛的覺悟能力。
。
本句強調發心（菩提心）的威力與果報。
當眾人意識到只要發心追求覺悟，終將能成就佛果（人中尊），這種對覺悟的信心會轉化為強烈的供養心與法喜，從而積累更多功德。
。
本句描述藥王菩薩運用方便法門，針對對其有愛敬之心的女性，以其能理解的愛欲情懷作為切入點，將其轉化並導向覺悟的正道，體現隨機化導、不捨一人的大悲願力。
。
此句為詢問式開端，旨在探討菩薩在修行過程中，為何仍會存在染污或煩惱，以引出後續關於淨化、業力或空性的教理。
。
本句透過對比，說明在塵世煩惱中給予他人平安已是善行，而對聖者進行供養奉事則能獲得更深廣的功德。

此句以須彌山之光使近者染金為喻，說明眾生在佛法或聖者的感應影響下，能隨之而轉化，體現了環境與法光對心性的淨化與改變。
。
本段強調親近菩薩的功德。
菩薩如同大藥王，其加持力不分對象的清淨與否。
即便修行者心中仍有煩惱（婬、怒、癡），只要有親近菩薩的願心，其心性便能趨向智慧，煩惱與病苦皆能得到除愈。
這體現了大乘佛教普救眾生的慈悲義理。

此句為佛陀對弟子阿難的肯定。
在經典語境中，「善哉」通常出現在弟子提出正確見解、發心菩提或完成某項修行後，由佛陀予以認可，作為隨後展開更深層法義指導的開端。
。
此句為對話中的肯定回應，表示認同對方所陳述的法義或事實，用以確認前文所述之正確性。

此句記錄了大迦葉尊者對佛陀所闡述之法義或境界之深奧、難以企及的感嘆，體現了對佛陀圓滿智慧的崇敬。
。
本句描述菩薩以不可思議之力，在度化眾生時，透過顯現「空」、「無想」、「不願」三種超越世俗執著的境界，來消除眾生的恐懼與慾望，使其獲得心靈的安寧與解脫。
。
本句對比了小乘（聲聞、緣覺）與大乘（菩薩）在對待感官對象上的差異。
小乘傾向於透過厭離感官對象來求脫離；而菩薩則運用方便法門，使修行者在不產生厭離心（不穢厭）的前提下，將感官對象轉化為修行智慧的資糧，進入更高層次的通慧境界。

此句展現大迦葉尊者對菩薩行願之深廣的敬畏，意識到菩薩的修行境界極高，難以用言語完全描述或讚歎。

此處「可歎」並非指悲嘆或感嘆，而是佛陀對對方的發心、行為或成就表示肯定與讚嘆。

此句使用譬喻法，描述一個極端孤立且受限的空間狀態。
廣大曠野象徵空寂或特定的處境，高牆與單一門戶則象徵某種境界的界限與唯一的出入路徑，通常用於說明修行突破之難或特定法界之特質。
。
此段文字描述一個極其富足且快樂的環境，在經典中通常作為譬喻或對特定國度的描述，用以鋪陳後續的法義對比或說明某種境界的安樂。
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此句描述該城居民數量極多，且其特質如同金剛般堅固、不壞或純淨。
在佛教語境中，「金剛」常比喻不可摧毀的智慧或堅定不移的定力。
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本段以譬喻說明度化眾生的過程。
「大城」象徵涅槃或解脫的安穩境界，「曠野」象徵充滿危險與不安的生死輪迴，而「黠慧人」則比喻佛或善知識，以慈悲心與方便法門，引導迷茫的眾生脫離苦海，趨向究竟的快樂。
。
此句描述眾人採取被動等待之態，要求在城池影像自然顯現後纔行動。
在佛典敘事中，這類情節通常象徵修行者或隨行者需等待特定因緣成熟或神聖徵兆出現，方能進入聖域或達成目標。
。
本句描述對佛法有領悟力的人，在體會到真理的精妙後，自然產生追隨聖者（仁者）以深化修行、共修共習的嚮往之心。
。
本句描述因福報不足而缺乏正信，導致無法領悟佛法教導，最終無法脫離生死輪迴（以「曠野」喻指苦海或迷途）的狀態。
強調正信與福德是修行解脫的基礎。
。
本句以旅途為喻，描述修行者在覺悟之路上，能穿越艱難的世間（曠野），依循正法之導引（河路），並運用適當的法門（乘）快速前進。
。
此句為環境描寫，敘述路途兩側之地理景觀，用以營造莊嚴或險峻之氛圍，為後續之法義或情節鋪陳背景。
。
此句以「作橋」比喻建立方便法門以救度眾生脫離苦難（厄路）。
「四出無礙」象徵修行圓滿後，能自在地在法界中運作，不再受障礙限制。
。
此句以「大賊」比喻內在的煩惱、恐懼或外在的障礙。
修行者若能心不動搖、不生恐懼，則能令煩惱障礙自然消散，不再回頭幹擾。
。
此句描述一種專注前行的狀態。
在修行意涵上，「不恐懅」象徵無畏與定心，「不左右視」象徵不被外界雜念與誘惑所分心，以此單純專一的心念，方能抵達覺悟之境（以「大城」比喻）。
。
此句描述聖者或菩薩以自在、無礙之相進入城邑，透過顯現莊嚴的威儀（儀式）來利益眾生，使眾生因見而獲益，增長福德。

本句以「大曠野」比喻生死輪迴。
曠野象徵荒涼、迷茫且缺乏依託，說明眾生在生死流轉中處境艱難，缺乏正法導引，如同在廣大荒野中行走，充滿危險與困苦。
。
此句將建築結構的空間高度比擬為心靈境界，說明要超越狡黠的計較心與恩愛的執著心，方能脫離欲界的束縛。
。
此句強調大乘佛法是唯一的解脫之門，旨在破除小乘與大乘的區別，揭示所有眾生最終都應趨向佛果的「一乘」義理。
。
本句以「曠野」比喻缺乏正法指引、在無明中徘徊的處境。
「愚冥凡夫」則指尚未覺悟、被煩惱與無明遮蔽的眾生。
。
本句解釋「黠人」之義，指出能發願召集眾生者即為菩薩大士，強調菩薩以救度無量眾生為至高之喜悅與願力。
。
本句對比了大乘菩薩與小乘（聲聞、緣覺）在願力上的差異。
聲聞與緣覺以個人解脫為目標（以「見城」比喻），其願力不足以追求佛果，故稱為「志劣」且無法在菩提道上進一步前行。
。
此句描述隨順善知識的態度。
在佛法修行中，尋找並跟隨具足仁德的導師（善知識）是修行進步的重要條件。
。
此句為對前文所述之特質、行持或境界的定論，指出具備上述條件者即符合菩薩的定義。
。
本句指出對正法不信的原因，在於受外道或異端學說的誤導，導致見解偏差並產生錯誤的行為，因而無法接納正確的教法。
。
本句將修行過程比喻為「度曠野」，曠野象徵修行中艱難且迷茫的處境。
要度過此階段，需依賴精進作為動力，以獲取通達真理的智慧（通慧）與專一的定力（三昧），從而脫離無明。
。
本句將「渡河」比喻為從生死苦海到達涅槃彼岸的過程，而「路由河」則是指達成此目標的具體修行方法或教法，即「法門」。
。
本句採取象徵手法，以地理景觀比喻修行位階。
將「左側大溪澗」對應為「聲聞地」，說明在該經典的隱喻體系中，此處代表追求阿羅漢果位的聲聞乘修行階段。
。
本句將「大溪澗」作為比喻，用以象徵緣覺乘（獨覺）的修行路徑。
在佛典的象徵體系中，常以不同地貌代表不同乘的特質，此處明確將該意象對應至緣覺乘。
。
本句以「構築橋樑」為喻，說明佛菩薩並非僅用單一方法，而是根據眾生根機，運用各種靈活的「權方便」與智慧，為眾生開闢從苦海到達彼岸的道路。
。
本句解釋「四出無礙」的義理，指菩薩為了度化眾生，運用四種恩德的實踐作為手段，使其在接引眾生時能隨機便宜、無所障礙，將無量眾生攝入佛法之中。
。
本句描述修行者因具足威德或定力而產生的無畏相，使外在的幹擾（以賊為喻）自然消散。
此處將「賊」定義為魔眾及其屬下，象徵修行過程中遇到的內外魔障。
。
「不還顧」象徵對過去執著與世俗眷戀的徹底捨離，不再回首；而「忍度無極」則說明要達到此種斷除執著的境界，必須具備無量無邊的忍辱力，方能度越生死苦海，達成究竟解脫。
。
說明修行者在菩薩的引導與教化下，即便僅有微小的進展，亦能開啟無量智慧與功德，使修行進度達到無窮之境。
。
本句解釋「不恐懼」的義理。
真正的無畏源於「平等覺」的體悟；當修行者以清淨心發起普度眾生的菩提心，體悟到自己與眾生在佛性上的平等，即可超越恐懼與執著。
。
此句描述菩薩的堅定志向。
在追求大乘圓滿覺悟的過程中，不被聲聞（聽法覺悟）與緣覺（因緣覺悟）的個人解脫之利所分心，體現了菩提心的純粹與堅定。
。
本句採取譬喻法，將「見大城」比作修行者在證悟過程中，對真理的洞察力達到通達諸般智慧的境界。
。
此句以「近城」比喻修行接近覺悟之境界。
見道是修行中的關鍵轉折，指首次證悟真理；而習行佛慧則是證悟後進一步深化、實踐佛之智慧，以消除殘餘煩惱。
。
本句說明修行者若能體悟智慧與方便手段（善權）及諸波羅蜜的無量無邊，即可消除內心的猶豫與恐懼，以平等心遍視一切眾生，不再產生畏縮或厭惡之情。
。
本句描述佛陀運用方便法門，透過顯現特定的儀式或相狀，使眾生能藉此獲益並累積福德，以此作為引導眾生趨向覺悟的基礎。
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本句說明佛陀在天界最高處出世後，會為菩薩們確立特定的名號（即賦予特定的願力或使命），藉此廣泛地利益眾生並建立正法義理。

佛陀對迦葉的言行或悟境表示肯定與讚嘆。
。
此句描述聽法者對說法者所運用的比喻（方便法門）表示讚嘆，肯定其能以淺顯之喻闡明深奧之理。

本句描述佛法教化之功德，指眾生在聽聞正法後，心中生起追求至高覺悟的志向（菩提心），這是修行成佛的起始關鍵。

本句描述大菩薩在行事與佈施時，已超越「我相」與「人相」的對立。
透過無相的實踐，使功德不再受限於個體或對象，達到無量無邊的境界，體現了三輪體空的佈施精神。

此句為慧上菩薩向佛陀請教關於「一生補處」的定義。
一生補處是指修行程度極高，僅需在當一生中即可圓滿菩提、成就佛果的菩薩位階。
。
此句記錄迦葉尊者對佛陀的質詢，探討證悟佛道的艱難以及對特定修行者能否得道的懷疑，強調佛道之殊勝與難得。

此句為敘事轉折，佛陀要求弟子慧上停止當下的言行，以便進行後續的教導或正誤。
。
此為佛陀對聽法者的稱呼，指具有良好根基、能領悟佛法的人。
。
本句描述如來（佛）與開士（菩薩）的修行境界，其核心在於「平相」，即超越對立、平等無礙，且此種境界是無邊際、沒有限制的。
。
此為佛教經典中極其常見的承接句式，用於在陳述一個事實、結論或現象後，隨即自問或由他人詢問，以引出後文對其原因的詳細解釋。
。
本句強調菩薩度眾時所運用的「方便法門」。
菩薩能隨機化現各種身相（化人）以契合眾生根機，具足正信的正士應能洞察其化身背後的救度意圖，而非執著於外相。
。
此句勉勵聽法者在聞法後，應透過「善思」（正念思考）將教法內化，將外在的聞法轉化為內在的體悟與記憶，而非僅僅是耳聞。
。
本句強調菩薩在修行中「方便」智慧的重要性。
善權方便菩薩的智慧不僅在於深奧，更在於能隨機應變（隨時之宜），將法義轉化為適合眾生根機的教法，體現了大乘佛教以權方便導向覺悟的核心精神。
。
本句描述見到定光佛後，修行者能迅速獲得「法忍」，使心智純淨、智慧圓滿。
強調定光佛的加持力極強，能使菩薩在極短時間內（一念或七日）完成漫長的修行路徑，將原本需歷經劫數的修行濃縮在發心的一瞬。
。
本句說明菩薩運用「權方便」度眾的深意。
菩薩為度化根機不同之眾生，會隨機應變，甚至採取看似違背正見的手段（如稱歎邪見）來吸引或引導眾生，最終使其轉向正法，達成大平等覺。

此句為說法者在接續論述時的轉接語，用以引起聽法者的注意，準備進入下一個法義要點。
。
本句對比聲聞與菩薩在三昧定力上的差異，強調菩薩三昧之深定能使身心完全寂靜、無分別想，遠超凡夫與聲聞之境界。
。
本句描述菩薩在定慧雙修的狀態下，將內在的三昧定力轉化為外在的救度行動。
強調「不進不退」的定力與「六度」的實踐相結合，透過「四恩」的慈悲心與「善權方便」的靈活手段，達到普度眾生的目的。

此句為說法者在接續前文論述時的轉折語，用以引出進一步的教導。
。
本句描述菩薩在兜率天證悟成佛並說法之情境。
因凡夫（閻浮利人）無法自行升至高層天界聽法，菩薩遂思慮使天人降至人間，以利眾生聞法。
。
本句說明佛陀在人間（閻浮提）顯現成佛，是菩薩為了度化眾生而運用「方便」之法，依眾生根機而現身，而非僅是單純的果報。

此句為佛陀在對話中引出新論點或進一步說明時的轉折語，用以銜接後續的教法。
。
本句描述菩薩在殊勝境界下，能運用神通超越常人的胎生輪迴，在極短時間內迅速成就佛果（最正覺）的超凡能力。
。
此句描述旁觀者對某個具有超凡特質或神異表現的人所產生的疑問，反映出在佛教敘事中，天人常以不同形式現身人間，而凡夫初見時常對其身分產生疑惑。
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此句在詢問於揵陀羅地區所顯現之神通變化的目的或意圖。
在佛教語境中，神通變化通常被視為「方便法門」，旨在攝受眾生、破除執著或證明法義之真實。
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本句說明菩薩為了度化那些心存懷疑、無法直接接受正法的人，特意選擇以凡夫之身（從胞胎投生）現前，以適應眾生的根機，這是一種靈活的教化手段。

此句為說法者在接續前文論述時的轉折語，用以引出進一步的教導。
對「族姓子」的稱呼顯示了對聽法者身分與修行潛能的認可。
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此句描述在特定情境下，眾生或相關之人未能意識到菩薩已進入胎胞之中，表現出對菩薩降生之異象或狀態的不知情。
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本句強調菩薩大士的超凡特質，說明其出生並非依循凡夫的生物繁衍過程（精胎），而是透過清淨的願力或法力化生，象徵其已脫離凡俗業力的束縛。
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此為佛教經典中極其常見的詢問句式，通常在陳述一個事實、現象或結論後使用，用以引出後續的因果分析、法義解釋或詳細說明。
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本句說明一種名為「無垢」的三昧，菩薩透過進入這種純淨、無染的禪定狀態，來成就內在的清淨與外在的莊嚴。
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此句描述天人因境界不足，無法察覺菩薩入胎後依然保有自在的神聖狀態，僅將其視為消失且靜止，對比出菩薩神通與天人見地的差異。
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本句描述佛陀的示現過程。
從出生、出家、苦行到圓滿，皆為度化眾生的方便手段。
強調佛陀雖示現凡夫的生老病死與修行艱辛，但其本質（法身）是超越勞苦與染污的，處於自在圓滿之狀態。
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此句為佛教經典中極為常見的設問句式，用於在陳述某個結論或現象後，由說法者自問自答，以引出後續對其理由、因緣或深層義理的詳細解釋。
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本句說明菩薩在度化眾生時，會運用各種吉祥的徵兆（瑞）作為媒介，將眾生的心識或環境轉化為清淨狀態。
這種根據眾生根機而靈活運用的手段，稱為「善權方便」，旨在以適當的方式引導眾生脫離煩惱。

此句描述菩薩運用「方便」之法，為了度化眾生，特意化現莊嚴之身並投生人間，展現其慈悲願力與化身救世的特質。

此句描述一種超越喧囂與染污的心靈狀態。
「寂然」指遠離動盪，「清淨」指無煩惱染污，「明白」指智慧明朗，三者共同構成覺悟的特質。

此句為佛陀對前文詢問或陳述的肯定回答，確認對方的理解或觀點正確。
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本句說明菩薩化身入世的特質。
菩薩雖處於眾生之中且受尊崇，但其真實境界遠超天人，這種化現是為了度化眾生而運用方便權能的結果。

此句探詢菩薩即便具足大智慧，為何仍需經歷胎孕之苦與肉身之侷限（如黑暗無見）而出生，旨在揭示菩薩為度眾生而示現人間的因緣。
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本句說明胎兒在母體中發育與意識（念）及孕期的關係。
若意識進入母體後，孕期不足，將導致生理機能（根）發育不全，體現了業力與肉身形成之因果關係。
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此句描述菩薩為了度化眾生，刻意顯現出符合世間常理（如懷胎十月）的相貌，將其作為一種救度眾生的巧妙手段，而非真實的生理狀態。

此句探討佛陀降生之殊勝因緣。
菩薩選擇在樹園（藍毗尼園）而非王宮中宮降生，旨在顯現其超越世俗權貴、與自然相應的殊勝功德，並以此作為成佛之因緣示現。
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本段描述菩薩在成佛前的願力與方便。
菩薩選擇在寂靜處出生而非宮殿，是為了打破世俗對權貴與物質環境的依附，透過這種「寂寞」的象徵，感召天龍八部與凡夫捨棄對物質（室宇）的執著，轉而追求內心的清淨與不放逸，展現了菩薩為度眾生而設的「權方便」之妙。

此句詢問菩薩以非尋常方式出生的原因。
在佛教象徵義中，右側通常代表吉祥、清淨或殊勝的化現，用以彰顯該菩薩的特殊身分或神聖性。
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本句討論菩薩入胎的特殊性，旨在區分凡夫的生物受孕（遘精）與菩薩的神妙化生（化育），說明菩薩入胎並非受制於凡夫的生理因緣。
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本句說明眾生因煩惱與執著而形成心結，難以自我化解，因此佛菩薩以方便法門示現，旨在協助眾生開解心結，消除障礙。
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本句描述菩薩以神通化現，採取非尋常的出生方式（右脇生），旨在避免母親承受分娩之苦，同時展現聖者之威德。
此種超越常理的行為被定義為「善權方便」，即依時、依機而運用的適當手段，以達成救度之目的且不違背法理。

此句描述釋迦牟尼佛降生時的殊勝情景。
根據佛教傳統記載，摩耶夫人於林中攀持娑羅樹枝而生下菩薩，象徵佛陀降生之純淨與不凡，非一般凡夫之生法。
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本句描述菩薩降生時的殊勝特徵。
在佛教傳記或經文中，菩薩降生通常伴隨無痛或奇蹟，以彰顯其非凡的身分與功德。
此處透過反面論證，說明若降生過程與凡人相同，則無法體現菩薩的殊勝。
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此段描述菩薩為了利益眾生，在出生時選擇特定的時機與方式（如母親攀樹、心境柔和），以示現其超凡且安穩的特質。
這體現了「方便」的義理，即菩薩根據眾生的根機與情境，採取適當的手段來傳達法義或示現神蹟。

此句詢問菩薩呈現安詳、清淨之相的因緣。
菩薩之身心清淨無垢，乃是長期修習般若智慧與慈悲願力，消除業障、遠離煩惱之結果。
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本句描述菩薩雖以肉身入胎，但其心性清淨，不被胎內污穢所染，如同日照水而水不染日。
其「脇生」的特殊出生方式，旨在顯示其非凡之身與超越凡夫的境界，屬於為了度化眾生而運用之「方便」手段。

此句描述大菩薩出生時的殊勝相。
帝釋天作為天界之主，不遣使者而親自頂禮，旨在彰顯該菩薩之福德與位格極高，受天人尊崇。
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本句描述佛陀在無始劫前所立的本願，強調修行者（菩薩）若要承接此願力或法益，必須具備「淨意」（清淨心），說明瞭願力與受者的心念契合之重要性。
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本句說明菩薩的特定行持或顯現，不僅是其內在清淨功德的證明，更是為了適應眾生根機而靈活運用的度化手段。

此句詢問佛陀誕生時「行七步」的象徵義。
在佛教傳統中，七步象徵超越六道輪迴，成就圓滿覺悟，亦代表其教化遍及宇宙之所有方位（四方、上下、中央）。
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本句說明某種徵兆是正士（高尚修行者）吉祥的表現，且此徵兆能對應到七覺支的修行狀態，無論是已經覺悟或尚未覺悟的人皆能以此對照。
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此句描述菩薩在化現時採取超凡的行為（如出生即行七步），並非單純的神蹟，而是為了震撼眾生、建立信心，以適當的手段引導眾生進入佛法，體現了大乘佛教中「方便」的義理。

此句描述菩薩（釋迦牟尼佛）誕生時的殊勝相狀。
行七步象徵其功德圓滿或遍及七域；宣告「最第一」指其正覺之至高無上；「盡生老死原」則是指證悟涅槃，從根本上斷除輪迴生老死的苦因。
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此段描述菩薩透過展現威德，化解聽法眾（包括高階天人與婆羅門）的傲慢心。
在佛法中，「慢」是修行障礙，菩薩以方便法門令眾生折服，使其放下自尊，生起恭敬心，方能領受正法。
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描述菩薩出於大悲心，觀察到非佛弟子（外道、婆羅門）及天人雖處於不同境地，但因未悟正法，仍處於無明（長夜）之中，終將隨業力墮入三惡道受苦，故而生起救度之心。
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此句描述菩薩對自身「權慧」（權巧方便之智慧）的自信。
權慧是指能根據眾生根機靈活運用方便法門的智慧。
菩薩宣稱能「盡生老死根」，是指透過此智慧最終達到解脫，徹底終結輪迴。
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描述佛或聖者之音具有遍佈法界的威力，能同時令無數世界中的眾生聞之，展現其神通與教化之廣大。
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此句描述天人具備的神通能力，能感應呼喚而迅速到達，展現天界眾生在空間移動上的自在與速度。
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本句描述異教徒與天人對菩薩示現之音聲產生敬信，說明菩薩能隨眾生根機，運用巧妙的權方便法門，使不同背景的眾生皆能生起信心並趨向正法。

此句描述菩薩之法喜。
區分世俗的輕佻或諂媚之笑，強調菩薩的歡喜是基於對真理的領悟，其表現純淨、莊嚴，無我執與虛偽之意。
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此句展現菩薩的平等心與大悲心。
菩薩將眾生視為同伴，並因憂慮眾生在修行中容易產生懈怠與放逸，而發願引導愚昧眾生趨向高深的覺悟境界。
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本句描述眾生透過聽聞正法（音聲）而開啟智慧的過程：由初步理解法義開始，進而培養通達的智慧與精進心，最終達成對佛的深切信仰與皈依。
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本句描述菩薩透過大悲心引導眾生脫離放逸（懈怠），並以願力期許眾生同獲正果。
菩薩的「欣笑」並非世俗之樂，而是見到眾生有機會解脫而產生的法喜。
這體現了菩薩在度化眾生時，根據對象的情況靈活運用「權方便」的特質。

此句探詢菩薩在精神已達清淨境界後，為何仍需進行洗浴儀式。
在佛典中，此類洗浴通常非指洗除肉身污垢，而是象徵洗淨微細業障，或作為一種儀軌展現以示莊嚴，並藉此感召天神供養，體現菩薩之功德。
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此句說明凡夫與菩薩之差異。
凡夫初生帶有垢染故需洗浴；菩薩雖已具足清淨法身，但為了順應世間習俗而採取洗浴之相，體現其隨緣化現的特質。
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本句說明菩薩在度化眾生時，會根據眾生的根機與程度，採取適當的手段（方便法門）來引導，而非直接教授深奧真理，以使眾生能依其能力逐步契入正法。

此句詢問菩薩出生後之行跡，揭示菩薩自出生起便具有遠離喧囂、傾向靜慮的特質，將「空閑樹下」的靜謐與「入城」的世俗對比，體現其覺悟之種子。
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本段描述菩薩透過示現世俗享樂來反襯其空幻，並藉由顯現出離的徵兆（四相）來引導眾生。
其「入家復出」與「坐佛樹」的過程，旨在示範從世俗生活轉向覺悟的次第，體現了菩薩根據眾生根機而採取的「權方便」救度手段。

此句詢問菩薩出生後其母迅速離世的原因。
在佛傳敘事中，這通常被解釋為因緣果報，或旨在讓菩薩早日脫離親情之執，以利於後續出家追求覺悟。
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本句說明菩薩在壽終福盡後，依循業力投生天界，屬於自然的因果運行，而非修行上的過失或對菩提心的退轉。
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本段描述菩薩從兜率天降生人間的過程。
重點在於強調「入胎」並非因業力牽引而墮入輪迴的「咎」（過錯），而是菩薩為了救度眾生，主動選擇的「權方便」。
這體現了大乘菩薩隨機化現、不染污垢的特質。

此句探討菩薩學習世間藝能之目的。
菩薩為了方便度化不同階層的眾生，需掌握世間各種技能作為「方便法門」，以便在世間自在活動並以此契機引導眾生入道。
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本段描述菩薩為了度化眾生，不避世俗，反而深入世間學習各種世俗知識與技能。
其目的並非追求名聲，而是透過展現博學，打破眾生的傲慢心，使其在心態放低後更容易接受正法。
這體現了「隨類化身」與「善巧方便」的修行精神。