大藏經白話翻譯計畫

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此句為經文的轉折銜接語，表示說法者在先前的論述基礎上，準備向光聚王進一步闡述後續的法義。
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本句描述密教修行者（持明人）在追求悉地（成就）的過程中，即便處於特定的「五種縛」之限制中，其心意識仍能維持在三昧的專注狀態，說明瞭在束縛與定境共存的特殊修行狀態。
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本句描述密教修行中，透過持誦具有強大力量的真言（大明句）來破除業力與煩惱的束縛，使修行者能進入並穩定在密法修行的境界中。
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此句強調修行者在面對外在限制或內在煩惱（繫縛）時，仍能保持心不散亂、定力不失的境界，體現了定力與環境脫鉤的自在狀態。
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此句描述大乘菩薩在具足智慧與方便後，能進入世俗欲境而心不染著。
他們將欲境視為遊戲，在順應世間法度度化眾生的同時，內心依然堅守正法，體現了「處染不染」的自在境界。
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本句描述菩薩透過智慧的明力消除一切煩惱與染污，進而達到與「一切智」合一、心境安定不搖的圓滿狀態。
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本句描述一種特殊的業力狀態，說明即便在享受感官慾望的快樂，若具備足夠的定力或功德，仍能往生至高層次的梵天界。

此句為說法者對聽法者「光聚王」的直接稱呼，用以開啟對話或引起對方注意。
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本句以世間劍術的精熟為喻，說明修行或掌握某種法門需要經過長期的練習與專注，方能達到巧妙精熟的境界，強調「熟練」與「精進」的重要性。
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此句為敘事描述，描繪人物在危險環境中獨自前行且有所準備的狀態。
在佛典寓言中，利劍常象徵智慧或斬斷煩惱的手段，而險難之處則象徵修行過程中的種種考驗與障礙。
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此句為敘事鋪陳，描述人物出現在特定情境中。
其「無伴」與「無器仗」之狀態，在佛典敘事中常象徵其處於純粹、無依或捨棄世俗防禦的狀態，為後續的法義對話或機緣相遇做鋪墊。
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此段描述持劍者由可能的敵意轉為悲愍心，體現了心念的轉化。
在佛法中，悲愍（Karuna）是慈悲心的體現，即使在對立或危險的情境中，一旦生起慈悲，敵對關係即可轉化為關懷。
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此句描述善知識（導師）對修行者的引導與承諾，強調在正確的指引下，能確保修行過程不至產生偏差、過失或損失。
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此句描述佛菩薩或護法神對信眾的誓願，承諾在信眾遭遇世間危難（如盜賊侵害）時，將給予強大的救助與保護，體現了佛教慈悲救度與護法庇佑的面向。
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此句為經文中的敘事轉折，標誌著一段對話的結束以及人物空間位置的移動。
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此句為譬喻敘事。
在佛典譬喻中，「賊眾」通常象徵心中之煩惱、魔障或修行路上的種種障礙；而「利劍」則象徵能斬斷無明、破除執著的智慧（般若）。
同行者的「怖畏」反映出凡夫在面對煩惱或困境時，因缺乏智慧與定力而產生的恐慌感。
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此句描述在危難時刻生起勇猛心以克服恐懼。
在佛法中，「勇猛」是精進心的體現，指面對障礙時不退縮、勇於面對的心理力量。
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此段描述化解危機之情境。
在佛典隱喻中，常將「劍」比喻為智慧，象徵以智慧斬斷煩惱（賊眾），在自救（自利）之後能進而救度他人（利他），體現了自利利他的修行次第。
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本句強調大菩薩需兼具「方便」與「智慧」。
方便是用於度化眾生的靈活手段，智慧劍則象徵能斬斷煩惱與無明的覺悟力，兩者相輔相成，方能圓滿救度。
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本句強調在面對感官慾望時，維持內在不放逸（正念）的重要性。
即便身處慾望環境，只要能控制身根不陷入懈怠與隨順，即可將此狀態轉化為對自身的保護。
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本句描述菩薩在修行過程中面對內在煩惱（以魔喻之）時的定力與手段。
透過「精進」作為防禦（鎧甲）以克服恐懼，並以「智慧」作為攻擊（劍）來根除煩惱的束縛（網），最終達到心境的清淨。
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此句描述菩薩因其修行功德與願力，能恆常往生於環境清淨、利於修行與度眾的佛土，而非墮入凡俗穢土。

本句描述菩薩在日常生活中實踐乞食。
乞食在佛教修行中不僅是為了維持生命，更是透過捨棄傲慢、親近眾生來修行謙卑與慈悲的過程。
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此句描述菩薩實踐乞食的修行。
乞食不僅是為了生存，更是透過依止信眾、放下身段來對治傲慢心，同時讓施主透過佈施而獲福德。
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此句為敘事開端，介紹人物背景。
在佛教經典的敘事結構中，對人物美貌或地位的描述，通常是為了後續對比無常、破除對色相執著或引出法義討論而作的鋪陳。
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此句描述施主在感應菩薩之聲後，即時起心實踐佈施，體現了恭敬心與佈施波羅蜜的即時實踐。
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本句描述了從感官接觸到產生執著，進而引起貪染心的心理過程。
說明即使是善意的供養，若對對象的色相或音聲生起愛著，仍會成為貪染的因緣，揭示了情愛與執著的生起機制。

此句描述菩薩具備「他心通」之能力，能直接感知眾生的內心念頭，以便隨機設教，進行度化。
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此句描述菩薩在修行中對「貪染」的高度警覺。
透過「無作意」來斷除對外境的執著，並在內心建立嚴格的自省機制，將即便是一瞬的貪念視為重大過失，體現了菩薩道中對心念純淨的極致追求。
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此為經典中常見的設問句式，用於在陳述某個結論或現象後，引導聽者思考並準備接納隨後對其原因的詳細解釋。
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此句在探詢產生好感的根源，分析個體在他人眼中呈現出「可愛」之相的條件，用以揭示愛欲的起因或方便相的顯現。
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本句透過「不淨觀」與「空性」分析，破除對色身（眼根）的執著。
將眼根還原為物質層面的肉團，並指出其無常與自性空，旨在消除貪愛與對身體的幻象。
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本句旨在破除對感官（根）的執著。
透過分析感官的自性為空，揭示愛樂之對象並非實有，從而導向離欲與解脫，體現般若系破相顯性的核心義理。
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此句描述一種對身體進行系統性掃描的觀法。
透過由下而上、由內而外的細緻觀察，旨在破除對「我」或「實體」的執著，體悟身體組成要素皆為空，無有恆常不變的實體可得。
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此句描述修行者在經過「如實觀」後，體悟到萬法皆空，不再執著於任何現象的實有性，達到心境空寂、無所執著的境界。
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本句闡述空性的邏輯：由於一切法（現象）皆無自性，並不真實存在，因此也就沒有真實的「生起」或「產生」。
這是般若系經典中破除對「生滅」執著的核心義理。

描述菩薩透過正確的思惟，直接契入對萬法不生不滅之理的深信與安住，達成無生法忍的境界。
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描述菩薩獲法益後之法喜，以及透過「右繞」表達對聖地的恭敬，躍身虛空則顯示其神通成就。

此句描述菩薩以威儀莊嚴之相現前，象徵修行者在證悟後能隨機化現，以威德感化眾生。
鵝王之喻在佛教意象中通常象徵純淨、高貴與領袖之風。
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此句為敘事轉折，描述佛陀在觀察現況後，準備對隨侍的阿難進行教導。
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此句為敘事對話，描述菩薩以神通從空中現身，旨在表現菩薩隨機化現、度化眾生的自在能力。

此為經典中典型的對話開端，記述佛陀的侍者阿難向佛陀啟請或請法之場景。
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此句描述一種直接的觀察或對實相的確認，強調不加修飾地如實見到，處於一種不帶主觀臆測的純粹覺知狀態。

本句闡述菩薩成就正覺的內在條件：首先需對一切法離除貪愛執著，進而體悟「法無生」與「無所得」的空性境界。
唯有在心靈徹底空寂、不執著於果位的情況下，才能產生降伏魔障的威德，並真正地為眾生弘揚正法。

此句描述菩薩運用神通住於空中，以恭敬之心專注聆聽佛陀教法，展現其修行境界與對正法之渴求。

本句描述善業感召的果報。
該女人因積累的福德，死後往生欲界忉利天，且由女身轉為天子身，體現了業力牽引與輪迴轉生之理。
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此句描述天子誕生時的殊勝景象。
在佛教經典中，聖者或具足功德者誕生時，常伴隨超自然現象，用以象徵其福德深厚與法身莊嚴。
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此句描述天界眾生的化現，通常指因大功德而同時產生的隨從天女，用以襯託聖者的威儀或法會的莊嚴。
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描述天女在特定環境下瞬間獲得覺悟，意識到自身的處境是由過去的善業（善根）所決定，體現了佛教的因果律。
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此句描述因果業力的牽引。
染愛心是指帶著煩惱與執著的愛，在佛教中被視為輪迴的動力，說明世俗的情感牽絆會成為後世因緣的種子。
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本句描述業力感應導致的轉生現象。
說明由於特定的善因，眾生在命終後能改變原有的性別相貌，獲得天界的尊貴身分。
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本句描述眾生因依止殊勝的導師或善因緣，而獲得超凡的果報與出生於特定淨土或天界的機會，體現了佛教中「因緣」對成就果位與轉生處之決定性影響。
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描述修行者在生起正確的見解或憶念後，心境轉為喜悅並能安定在該狀態中，體現了從正思惟進入定境的過程。

本句描述天子對因果律的省思。
透過對比過去的「染愛心」與現前的「勝報」，揭示了對業力運作與果報來源的疑問，通常此類敘事是為了引出後續關於善業或特定修行功德的法義教導。
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本句說明特定因緣的目的是為了開導作愛菩薩，使其能生起或運用「增上善力」以突破修行障礙，進而精進。
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此句描述修行者發心前往佛陀處進行供養與禮拜。
在佛教修行中，對佛與菩薩的供養（佛供）是積累福德、淨化心靈並增長信心的重要實踐方式。

此句描述天子生起恭敬心後，迅速採取行動供養佛陀。
在佛教經典中，天人的供養象徵著對正法的高度崇敬與歡喜心。
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此段描述修行者在佛前行禮的儀軌。
首先禮拜佛足以示極度謙卑，隨後向菩薩致敬，最後以香花供養。
此過程旨在透過恭敬心消除我執，積累功德。
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此處描述佛教傳統的禮敬儀軌：透過供養、右繞（象徵以佛法為中心）以及合掌，表達對佛陀的至高敬意，並以偈頌形式表達心意。

此句為弟子對佛陀的稱頌，讚嘆佛陀的功德與智慧超越凡夫的認知與思考，是眾生之中最高貴的覺者。
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此句指佛陀圓滿的覺悟境界，其深奧程度超越了凡夫的邏輯思維與語言描述，是修行者追求的最終目標。
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此句感嘆佛陀的願力與事業超越凡夫的認知範疇，其救度眾生的方便手段與證悟境界，無法以邏輯思維或言語完全描述。
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此句是對佛法深奧、超越凡夫認知能力的讚嘆。
指佛陀的智慧與教法超越了語言的描述與邏輯的推論，唯有透過修行悟證方能體會。
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此段描述說法者的世俗身分與背景。
在佛教敘事中，詳述其高貴出身與美貌，通常是為了對比隨後對世俗情愛的捨離，或說明佛法不分階級，皆可成就。
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本句敘述一位具足威德的佛弟子在舍衛城乞食並來到說法者住處的經過，強調修行者因戒定慧而自然流露的威儀與德行。
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本句描述修行者在接觸聖者時，內心生起隨喜歡喜心，並將其轉化為恭敬的佈施行動。
在佛教中，佈施時若能具足「歡喜心」與「恭敬心」，能使功德更加殊勝。
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此句描述強烈的愛欲（愛染）如何成為一種心理衝擊或業力，導致生命在極短時間內終結，體現了愛欲作為苦因以及因緣決定生命存續的道理。
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本句闡述脫離「愛」（渴愛/執著）的修行路徑。
在佛法中，愛是輪迴的核心動力。
佛子（菩薩）透過修行，使心不再與染污的愛欲法相應（即不產生執著或不被牽引），從而滅除煩惱，最終生於優越的覺悟境界（勝處）。
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此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達對覺悟者之崇敬。
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本句描述修行者透過願力或法力，捨棄由過去業力感得的女性身（前報），破除性別相的執著，轉化為具有強大威德的男子相，以利於弘法或展現法力。
這體現了佛法中「相」的可轉化性與空性。
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此句描述積累功德後所得之善果，表現為在天界享有尊貴身分及眾多隨從，說明業力感召之果報。
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此句描述淨土或天界的莊嚴景象。
七寶的出現象徵功德圓滿，微妙宮殿的同時顯現則體現了佛法境界的不可思議與隨念而現。
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此句描述修行者對因果律的省思。
依常理，染污之因應得染污之果，而此處對「染愛心」卻能獲得「清淨報」的矛盾感到驚訝，旨在探討因果轉化或不思議之功德影響。
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本句描述修行者在過去世中透過修習「愛」（慈愛）、「喜」（隨喜）與「光明」（智慧/清淨）等殊勝善因，最終在成佛後感得身相熾盛、威光巨大的果報，體現了佛教因果不虛、相由心生的義理。
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本句闡述大乘與小乘之別。
大乘法門強調將染污的因緣轉化為覺悟的果位（轉染成淨），而聲聞與緣覺僅能透過斷除煩惱來解脫，無法領悟此轉化之理。
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此句展現菩薩堅定不移的菩提心。
表達即便修行時間極長，跨越無量劫，亦不退轉，將追求佛果視為唯一目標，捨棄一切世俗或小乘的安樂。
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本句強調「善知識」在修行過程中的關鍵作用。
透過大威德菩薩的導引，修行者得以親見佛陀，並達到「不退轉」的境界，即在追求菩提（覺悟）的道路上不再後退或墮落。
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本句說明菩薩修行需斷除對色慾與情感的執著。
提及轉化性別相貌，旨在強調性別僅是方便的假相，修行者應超越形式的限制，以圓滿的智慧與能力度化眾生。
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本句描述親情之愛（愛別離苦）如何轉化為對法道的嗔心。
親人因執著於情感而承受痛苦，進而將怨恨轉向導致離別的修行者，揭示了情執與嗔心的關聯。
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本句描述佛陀（或其化身）運用神通勸誡其父勿對修行者起嗔心。
強調「忿恚」是導致未來惡果的根本原因，體現了佛教對嗔恨心的警示及其因果律，指出嗔心會導致在漫長的生死輪迴中受苦。
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本句描述修行者因功德而轉生，說明業力感召下身體形態的轉化。
原為女身之上財女，因善業轉生至欲界天，並化為天子身，體現了報身隨業而轉的特質。
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本句強調透過親近佛陀並懺悔內心的瞋心（忿恚心）來獲得解脫。
將佛陀比喻為「大慈父」，體現佛陀對眾生無條件的慈悲與救度，是所有眾生修行與依止的最終目標。
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此句描述眾生在佛陀的感召（佛力）下，由聞法生起信心（增勝心），進而產生親近佛陀的願力，體現了佛力牽引與眾生信心相應的過程。
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此句描述修行者在佛前展現的恭敬心與懺悔心。
首先透過禮拜佛足表達極致的謙卑，隨後針對內心的忿恚（憤怒）進行懺悔，最後正式表達歸依佛的願心，體現了從除障（懺悔）到建立正信（歸依）的修行次第。
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此句描述修行者對三寶的至高崇敬，並請教正確的供養方式。
供養在佛教中不僅是物質的奉獻，更是表達感恩、淨化心靈並積累福德的修行過程。
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此句表現出弟子對佛陀圓滿智慧（三明）的深切信心，以及請求佛陀針對其內心疑問予以開示的恭敬心。
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描述聽法者在受教前的心理狀態，強調誠信、專注與強烈的求法心，這是獲取正法、產生定慧的必要前提。
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本句強調供養諸佛應以「發菩提心」為前提。
在佛法中，物質供養雖能獲福德，但若能配合追求覺悟的菩提心，方能將有限的福報轉化為解脫的智慧，使供養功德圓滿且具備永恆的價值。
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本句說明果報之因緣。
強調現前的殊勝身分（天子）與能力（開導父母）並非偶然，而是源於長久以來積累的善根福德，體現了佛教的因果律與業力轉化。
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本句描述父母在聞法後立即生起求正覺之心，展現了佛陀教化之力量使眾生迅速轉向大乘菩提道，由凡夫心轉為菩薩心。
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本句強調菩薩修行之「方便」力量。
菩薩不離世間染污之境，而是在染污心中運用不可思議的方便法門，轉染為淨，最終獲得清淨的果報。
這體現了大乘佛教「不離世間而出世間」的修行特質。
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本句以財女（財富女神）的轉化為喻，說明財富的流轉無常，進而指出一切眾生的生存狀態與心相同樣處於不斷的變遷與轉化之中，揭示了無常的普遍性。
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本句說明殊勝功德的效用，強調透過修行或佛法所獲之功德，能使眾生擺脫輪迴之苦，達成解脫。
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本句說明天子能獲得殊勝福報的原因，在於其內心遠離染愛而保持清淨，且對佛陀及無上正覺具有虔誠的恭敬心，體現了清淨心與恭敬心是積累福德的關鍵。
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本句闡述菩薩成佛的因果過程：透過長期的供養與種植善根積累福德，並以堅固的菩提心作為方向，最終必然成就佛果。

此句為經典中典型的對話開端，記述弟子阿難向佛陀啟請或請法之場景。
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以須彌山之寶色為喻，說明在眾多殊勝之物或法義中，仍有最頂端、最殊勝的特質（以黃金色比喻），用以對比層次之高下。
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本句說明在各種心態（無論清淨或染污、契合或遮蔽法性）的對比中，「一切智心」具有絕對的至高地位，強調菩薩修行最終旨在證悟圓滿的遍知智慧，以超越一切心識的差別。
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這是弟子對佛陀的尊稱，表達對覺悟者至高無上的敬意。
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本句說明菩薩修行之始，透過安住於追求圓滿智慧的「一切智心」，使其具備淨化所有煩惱與染污法之能力。
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此處以「藥」比喻佛法。
藥名「善現」象徵正法之顯現，能根治眾生因無明與煩惱而產生的身心病苦，使其獲得解脫。
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本句說明菩薩藉由安住於圓滿的智慧心（一切智心），方能徹底根除貪、瞋、癡三毒。
此處將煩惱比喻為「病」，強調智慧具有療癒與斷除煩惱的功能。

此句為佛陀對阿難尊者的肯定與讚歎，通常出現在弟子正確領悟法義或提出適當問題之後，用以確認其正見並鼓勵其繼續修行。
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此句為經典對話中常見的確認語，表示聽者完全認同並接納前述之法義或事實。

此句為弟子對佛陀教法或現相的讚嘆。
『希有』一詞表達了對佛陀圓滿智慧與殊勝法義的深切敬畏與驚嘆。
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本句描述大菩薩的兩種核心特質：內在的「寂靜行」（指定慧等止觀修行）與外在的「悲愍心」（指對眾生的普度願力）。
寂靜與悲愍相輔相成，體現了大乘佛教「悲智雙運」的修行核心。
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本句描述菩薩的修行特質：首先修習三解脫門以破除對現象的執著；其次不滿足於小乘（聲聞、緣覺）的個人解脫，而追求大乘圓滿覺悟；最後強調在任何處境中皆不離佛的全知智慧，並運用善巧方便來度化眾生。
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此為對佛陀的尊稱，表達對佛陀圓滿覺悟及教化眾生功德的崇敬。
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本句描述菩薩在世間行事的高度自在狀態。
其核心在於「無著」與「無起作」：雖處於五欲（色聲香味觸）的環境中，但心不被境轉（不取），且行事自然，不依賴於有意識的刻意經營或執著於結果的造作，體現了空性與中道的實踐。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺悟者及導師的最高敬意。
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說法者請求佛陀允許其使用譬喻法，將深奧的菩薩修行實踐以簡明的方式闡述，體現了佛教教學中由淺入深、依機設教的特點。

此句為佛陀對大迦葉尊者的直接稱呼，用以開啟對話，顯示出佛與弟子間的教導關係。
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此句為請求佛陀宣法之常用語。
表達聽法者已準備就緒，且時機成熟，請求佛陀以慈悲心宣說能令眾生歡喜且獲益的正法。

此句為敘事開端，描述大迦葉尊者以恭敬之禮稱呼佛陀，準備進行請問或對話。
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此句為譬喻之開端。
以「曠野險難」比喻眾生處於生死輪迴、充滿苦難與危險的處境；以「門」比喻解脫的途徑、正法或佛陀的教導。
描述眾生在苦海中尋得正法而趨向解脫的過程。
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此句描述在特定境界或修行路徑中，通過某個關卡（門）後所見的景象。
以「懸曠」與「險惡」象徵在轉移境界或追求覺悟的過程中，必須面對的艱難考驗與不穩定狀態。
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描述眾生在面對特定路徑（通常指通往惡道或恐怖之處）時，因業力感召而產生的恐懼心理。
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本句描述一位具備「善方便」的智者，出於慈悲心而引導眾生。
在佛經中，此類敘事通常作為譬喻的開端，說明如何以適當的方法引導眾生趨向覺悟或正道。
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此句描述佛土或天城的特質。
廣闊象徵法界無礙，嚴麗代表功德圓滿之相，清淨則指遠離煩惱與垢染。
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此句描述一個理想社會的物質與精神狀態。
在佛教經典中，這類敘述通常用以說明在正法流行或明君治理下，眾生能獲得基本的生存保障與內心的平安，為修行創造有利的外部條件。
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本句描述進入特定城池（通常指淨土或天城）後所獲得的心理狀態，強調該處環境能使眾生自然產生喜悅與安樂感。
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此句以「城」比喻覺悟之境、佛法或清淨之地。
修行者若能生起強烈的願力與喜悅（愛樂）進入此境，即可脫離世間的種種苦難與心理恐懼，獲得真正的安穩。
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描述聽法者在聞法後立即生起歡喜心，並決定進入某種修行狀態或境界，展現出對法義的領悟與迅速的實踐決心。
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此句描述眾生對世間物質豐饒與感官快樂的執著。
面對優渥環境易生「希有」之錯覺，進而產生貪愛與執著，導致失去出離心而受困於此。
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此處以「城」喻指修行之目標、聖域或覺悟之境界。
描述一種具備強烈信心與願力的人，在聞法後能迅速生起隨順之心，決定追求解脫或進入聖域。
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描述眾生進入某種境界後，因不適應或不滿足而再次離開的過程，反映出境界的遷轉與心念的變易。
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此句描述眾生在面對正法或導引時的根機差異。
即便聽聞了真理或指引，但因內在障礙、執著過深或缺乏勇猛心，而無法採取實際行動趨向覺悟之處（以「城」為喻）。

此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達對覺者至高無上智慧與德行的崇敬。
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此句描述智者在經過城市後進入荒野險路。
在佛典寓言中，這通常隱喻修行者脫離世俗繁華（城市）的誘惑或依託後，必須獨自面對艱苦的修行過程（險路）以達成覺悟。
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本句為敘事性描述，交代人物行進之環境，強調道路之狹窄。
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此處以「深坑」比喻修行路上的險阻或輪迴的苦難。
深百千肘象徵極其深沉、難以自拔的業力或煩惱，一旦墮入，若無強大願力或佛力接引，極難自行解脫。
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此句描述眾生在特定環境中產生的恐懼心理。
在佛法中，「怖畏」通常源於對無常的不適應或對未知、危險的執著與恐懼，是需要透過智慧與定力來克服的心理狀態。
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此處以「四衢道」與「隨向見城」之喻，說明眾生依其根機、業力或選擇的不同方向，而感得不同的境界或果報。
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此句描述眾生依據各自的根機與感官所見，對外境產生對應的貪著心，說明愛欲之生是隨緣而起的心理機制。
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以「狹徑」比喻修行正道的艱辛或精微，說明具備正見的智者能識別正確的修行路徑，並最終達到解脫、不再受苦的安穩境界。

此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達對覺者至高無上智慧與德行的尊崇。
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本句指出世間大多數眾生處於無明狀態，缺乏正見，因此被稱為「愚異生」，強調眾生普遍的迷失與覺悟的困難。

本句解釋「一門」之義，指出其核心在於「取」，即因執著而獲取一個處於有漏狀態的色身（有身），此為輪迴生死的關鍵機制。
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以曠野比喻輪迴之迷茫，警示世人將世俗之途誤認為出路，實則仍處於生死輪迴的危險之中，強調若無正法指引，任何自以為的道路皆無法脫離苦海。
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本句闡述因果時空的延遲性。
無明與愛欲是驅動輪迴的根本因，當此二者深重時，會使眾生在生死中長久漂泊，導致種因與受果之間相隔極遠。
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本句強調導師在修行中的關鍵作用。
菩薩能依眾生根機，運用靈活且適當的教化手段（善巧方便）引導眾生走向覺悟，因此能進行此種唱導的智者即是大菩薩。
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本句以「大城」比喻解脫的境界。
在特定經義語境中，將聲聞與緣覺所達到的涅槃比作一座城池，意指雖已脫離輪迴之苦，但相對於佛菩薩的圓滿覺悟，仍處於一種特定的境界之中。
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本句以「大城」隱喻某種解脫境界或禪定狀態。
聲聞與緣覺雖能進入此境界，但因缺乏大乘菩提心，滿足於個人的寂滅（止息想）而不再精進追求佛果，故被評為「信解下劣」。
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此句描述菩薩的行願。
進入城中象徵進入某種境界或法門，但「不樂安住」且「後還出」體現了菩薩不執著於個人解脫或特定境界，而以度化眾生為目的，在定慧與方便之間靈活運作，這正是基於「最上信解心」的大乘精神。
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本句說明進入聖域或佛土（以「城」為喻）需具備足夠的福德與智慧。
未能進入者，是因為缺乏善根與正見，且執著於外道之見，揭示了根機與因果對修行結果的決定性影響。
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本句以「過城」與「出曠野路」為喻，象徵修行者捨棄安逸之處，勇於進入艱難的修行境界。
這說明菩薩在追求覺悟的過程中，必須將善巧方便與不懈的精進心結合，方能突破障礙，達成圓滿。
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此句揭示「小中含大」或「一即一切」的義理。
在最上法界的境界中，微小的量度（一尺）與無限的法界並無差別，體現了事事無礙、重重相即的特質。
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此句透過空間意象（左側之坑）來指涉修行層次中的「聲聞地」，將抽象的覺悟境界具象化，用以說明不同果位在特定場景中的對應關係。
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此句透過視覺景象的對應，將特定的地理特徵（坑）指認為緣覺者的修行境界，用以具象化說明果位的區分。
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此句描述修行者在特定路徑或境界中可能遭遇的魔擾。
恐怖的聲音是天魔王及其隨從製造的幻象，旨在利用恐懼心動搖修行者的定力與信心，是修行過程中需識別並克服的心理或外在障礙。
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本句將「四衢道」（十字路口，象徵與大眾接觸的場所或途徑）比喻為「四攝法」，說明修行者在社會中與眾生交往、引導他人親近佛法時，應運用四種攝受的方法。
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本句說明二乘人（聲聞與緣覺）的特質。
他們雖能見到佛陀的殊勝功德（比喻為大城），但其見地僅限於對佛陀外在功德、行持與智慧的愛著與嚮往，而非直接證悟佛陀的本質。
這揭示了二乘修行者在根機上的侷限，即傾向於對功德相的愛樂。
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本句說明修行者在達到心靈絕對安穩、遠離動盪的境界時，即等同於證得佛之全知境界（一切智地），強調寂靜與圓滿智慧的同一性。

此為弟子或修行者對佛陀的尊稱，表達對覺者之崇敬與恭敬心。
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本句強調「方便法門」在菩薩道中的核心地位。
菩薩為了適應不同根機的眾生，將深奧的真理轉化為易懂的譬喻，這種隨機化導、不執著於形式的教學手段，被視為最高層次的菩薩實踐。
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此句表達因領悟菩薩之功德或法義，而生起對菩薩摩訶薩的恭敬心，強調敬禮是基於對法義的認同與理解，而非盲目崇拜。

此句為佛陀對弟子法義或行為的肯定。
在佛經中，「善哉」是佛陀用來認可弟子正見、功德或正確回答的標準讚歎詞。
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此句為佛陀對大迦葉的肯定，認可其對法義的理解或表達正確無誤，符合正法。

此句描述佛陀的讚歎具有感化力，使眾生在聽聞正法後，不僅在果報上提升（得天人身），更在心志上產生根本性的轉變，發起追求最高覺悟的菩提心。

本句強調「善巧方便」在菩薩修行中的核心作用。
具足方便力的菩薩能將所有行為轉化為功德，使其在世間活動（有所作）時，能保持清淨心，不再造作不善業，達到自他兩利、遠離過失的境界。

此句描述菩薩在法會中透過觀察（見）與聆聽（聞）對法義產生領悟，並以恭敬心請益佛陀，展現了修行者在求法過程中的謙卑與精進精神。
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此句描述說法者在過去世作為補處菩薩時，於迦葉佛時代對出家相（剃髮）提出的疑問，旨在探討捨棄世俗相貌以求正覺的義理。
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此句探詢追求菩提的理由，以及為何「最上菩提」（無上正等正覺）在修行路徑上極其稀有且難以達成，強調覺悟之殊勝與艱辛。
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此句為聽法者對先前所述之語句提出疑問，請求對其深層法義或說法目的進行解釋，體現了佛教中透過問答以契入真理的學習方式。
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此句為求法者向佛陀表達請法之誠心，是佛經中典型的請法形式，旨在請求佛陀開示法義。

佛陀在此制止菩薩的言論或行為，旨在引導其停止目前的思考方向，以揭示更深層的法義或進入正確的禪定狀態。
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此句為佛陀或長上對弟子之教誡，旨在糾正其錯誤的見解或不恰當的言論，以防止對法義產生誤解或陷入偏差的認知。
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此句強調大菩薩行事的圓融與方便。
菩薩之所行、所說皆基於大悲心與智慧，旨在利益眾生，因此其一切行為與言語皆具有正向的導向作用，無有徒勞或有害之處。
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此句為經文中常見的承接詞，用於在提出結論或現象後，隨即詢問原因，以引出後續的詳細法義解釋，旨在引導聽者思考並建立邏輯因果。
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本句說明菩薩度化眾生時，需依眾生根機而採取對應的手段。
菩薩能觀察不同對象，以最適合的方式進行調伏，此種靈活且精準的引導方式即為「善巧方便」，是菩薩行願的核心。

此句為經文中的轉折語，說法者在完成前一項說明後，準備進一步闡述新的法義，並稱呼對話者「智上」。
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此句為法義開示前的叮囑，強調即將教授之法門屬於大菩薩層級的修行手段與深奧真理，要求聽法者以專注且正向的意識狀態接納。
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這是佛陀或菩薩對男性修行者的稱呼，用以肯定其具備善根且正行於正道。
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本句敘述釋迦牟尼佛在過去世作為菩薩時，於燃燈佛前修行並獲得不可思議的方便法門，這是成就佛果的重要因緣。
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本句描述修行者在佛法指引下，證悟「無生法忍」的關鍵轉折。
無生法忍是指深刻體悟一切法皆非生起、非滅盡的空性，從而達到心不動搖的定慧狀態。
證得此忍後，修行者在菩薩道上進入了一個穩固的階段，不再退轉。
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本段描述菩薩在求菩提道上的堅韌意志與大悲願力。
強調在漫長的劫數中，不因輪迴之苦而厭離，而是以智慧與方便法門不斷救度眾生，體現了「無盡精進」與「不捨眾生」的菩薩行。
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此句旨在提醒修行者，前文所述之行為或教法並非絕對的實相，而是大菩薩為了適應眾生不同的根機與能力，而採取之靈活且巧妙的引導手段，以達到度化眾生的目的。

此句為經文中的承接語，用於引出接下來要闡述的進一步法義，並以「善男子」稱呼聽法者。
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此句描述菩薩在修習深定時，已超越對定境之「入」與「出」的對立執著，達到身心與定境無分別、不生起任何出入意識的高度專注狀態。
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本句強調修行中「不執著」的核心原則。
即便修行者在禪定或涅槃中獲得了極高的寂靜快樂，若對此狀態產生依戀或停留，則仍屬於一種束縛。
真正的解脫必須超越對任何狀態（包括正面的寂靜樂）的執著。
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此句描述菩薩在定慧雙修中的圓融狀態，即在深沉的禪定（三摩地）中仍能保持強大的精進心，將內在的定力轉化為外在的救度行動，體現了「定慧等持」與「悲智雙運」的修行境界。
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本句強調前述之行徑或教法並非絕對之定法，而是大菩薩為了適應眾生根機，而採取之靈活且巧妙的引導手段，旨在將眾生導向正覺。

此句為教法轉折之語，用於引出進一步的說明或補充教理，顯示佛法教導的次第與連續性。
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本句描述佛陀在成道前的最後階段（一生補處），於兜率天宮進行的省察。
這體現了佛菩薩在選擇降生處與成道時機時，會經過精確的觀察與考量，以確保法輪能最有效地轉動。
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此句為詢問對方的身分或所處的境界，確認其是否屬於六道輪迴中的人道。
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此句描述菩薩之大悲心與方便考量。
雖天界眾生亦需救度，但人間（閻浮提）因苦樂適中，最利於聞法修行，故菩薩優先考量人間眾生的利益，體現了對修行次第與環境的深刻洞察。
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本句說明法益傳播的空間限制。
若將利他之行或教法僅限於人間（閻浮提）施行，則會導致天界眾生失去聞法契機，提示法益之施行應兼顧不同層次的眾生。
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此句描述菩薩為度眾生而選擇降生於人間（閻浮提）以成就佛果的願力。
因人間最適合修行成佛，成佛後方能以圓滿智慧利益包括天界在內的所有眾生。
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此段描述釋迦牟尼佛在兜率天作為菩薩時，對下生人間度眾生的權宜考量。
為了讓眾生信服並認可其成佛的次第，菩薩決定遵循常人的出生與修行過程（入胎、成長、修行），而非以神通直接現身成佛，此為「方便法門」的體現，旨在消除眾生的疑慮，使其能依循法道修行。
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此句為敘事性的詢問，用於確認對方的來處。
在佛教經典中，常有天人或菩薩從天而降，由在場者詢問其身分或來源的情節，用以引出後續對法義的討論或身分的揭露。
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此句為詢問對方的身分來源，確認其是否屬於乾闥婆這一類天神。
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此句詢問對方是否利用神通化現之身現前。
在佛教語境中，「變化」指佛菩薩或具神通者隨機化現，以方便法門度化眾生。
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此句描述覺悟者（如菩薩或佛）為度化眾生，從天界下降至人間（閻浮提）投胎轉世的過程。
其中「隨順世間」意指其降生並非隨機，而是依循眾生的根機與世間因緣而為的慈悲行願。
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本句說明前述之行徑或教法並非絕對之實相，而是大菩薩為了契合眾生根機，而靈活運用之度化手段，旨在引導眾生趨向覺悟。

此句為經文中常見的過渡語，用於在完成前一項說明後，進一步引出後續的教法或叮囑。
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此句說明菩薩入胎是為了度化眾生的方便手段（權宜之計），而非真實地受限於肉身胎藏之中。
提醒修行者不可執著於菩薩的物理形態，應體悟其示現的空性。
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此句為經文中常見的詢問語，用以引出後文對前述論點、現象或結論的因緣解釋。
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此句描述菩薩的活動並非源於世俗的衝動或煩惱，而是從純淨、寂靜的深層禪定狀態中生起。
這顯示菩薩的慈悲行願是基於定慧等持的狀態，使其在度化眾生時能保持內心的絕對安定與清淨。
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本句描述菩薩在成佛過程中的心境。
儘管在形式上經歷了從天界到人間的輪迴、受生、苦行及成道等種種相狀（所作），但其內在覺性始終保持清淨、不動搖且不被染污。
這體現了大乘佛教中「在輪迴中而不染」的境界，說明真如本性在現象界的演化中是不增不減、不動不搖的。
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本句說明高階菩薩雖表現出在胎中受生，但實際上並不受胎藏束縛。
這種入胎行為是為了度化眾生而採取的「善巧方便」，而非真實的輪迴受生。

此句詢問菩薩雖具神通能隨意化現，為何在度化眾生時特意選擇最為平凡的胎生方式，而非其他超自然的出生方式。
這通常涉及菩薩為了貼近眾生、在人間示現以方便教化的慈悲方便。
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本句強調菩薩在眾生中的殊勝地位。
以「潔白」比喻菩薩的心境與行持已遠離煩惱與雜染，達到純淨統一的境界，體現了大乘菩薩道的清淨與卓越。
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說明菩薩以凡夫之相投胎出生，並非受業力牽引，而是為了度化眾生而刻意採取的一種「方便」手段。

此句為詢問菩薩投胎之過程。
在佛教論述中，菩薩入胎通常被視為一種有意識的選擇或特定業力的運作，而非盲目的輪迴，旨在探討覺悟者在肉身形成初期的狀態。
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此句描述大菩薩化生入胎的殊勝狀態。
凡夫入胎是由業力牽引，過程多有痛苦與染污；而菩薩入胎是依願力與智慧，故能保持內外清淨，且在胎中處於安穩無礙的狀態。
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本句說明菩薩入胎的特殊性。
一般眾生因業力牽引，入胎過程伴隨貪欲與污穢，而菩薩入胎是自在的，其心境保持在天界般的清淨喜樂中，不被世俗的污穢所染。

此句在詢問菩薩投生之因緣。
在佛教描述菩薩降生的語境中，菩薩的誕生非隨機，而是依其願力與功德，使胎期恰好符合常則，不因業力而異常增減，以利於適時出世度化眾生。
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本句說明菩薩與凡夫在投胎受生上的差異。
凡夫因業力牽引，在母胎中停留的時間不穩定，導致生理與精神根基（諸根）發育不全；而菩薩則能自在掌控，確保身心圓滿。
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本句描述菩薩投胎受生時的殊勝狀態。
菩薩因其願力與功德，在胎中發育圓滿，確保身體根器完備，以利於後續的修行與度化眾生。
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本句說明菩薩在度化眾生時，會根據眾生的根機與實際情況，採取靈活且巧妙的手段（方便法），而非僵化地適用單一方法，以達到引導眾生解脫的目的。

此句詢問菩薩捨棄奢華宮殿而選擇在園林中生活的因緣，體現了佛教中「出離心」的修行特質，即不執著於世俗享樂，而追求清淨的修行環境以利於覺悟。
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本句描述菩薩修行時對環境的選擇及其產生的果報。
遠離喧鬧（憒閙）與修習寂靜行是進入深層禪定與智慧的基礎；而由於菩薩的功德與定力，能感召天龍八部等神靈的敬畏與守護。
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此句描述菩薩以慈悲心為眾生創造種福田的機會。
透過引導眾生進行隨喜供養，使其在獲得供養功德的同時，透過瞻仰聖物而生起信心，是典型的方便法門。
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本句說明菩薩的誕生並非偶然，而是由特定的因緣感召而生，體現佛法中因果不虛、事事皆有因緣的原則。

此句為敘事性的詢問，探討菩薩前世降生時的特殊因緣。
在佛教本生故事中，菩薩的降生常伴隨特殊異象或不尋常的過程，用以顯現其非凡的身分與宿世願力。
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本句透過對比，說明菩薩降生之殊勝。
世間凡夫生產必然伴隨劇痛，而菩薩因其願力與功德，使其母親在生產時能免於世間常有的分娩之苦。
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描述佛陀出生時的殊勝景象。
一般生產伴隨痛苦，但菩薩出生時與「樂受」相應，顯示其福德圓滿與清淨無染。
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本句敘述菩薩降生的具體情境，強調一切現象的發生皆由「因緣」促成，即便如菩薩降生如此特殊的事件，亦是在特定條件下成就。

本句探討菩薩在投胎過程中的意識狀態。
一般眾生入胎後意識昏沉，但高階菩薩能保持正念與智慧，能洞察三世因果及自身的轉生過程。
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本句描述清淨行菩薩的境界。
其「最上最勝」源於其行持的清淨，使心不染著。
而「正念現前」與「無所忘失」則強調其覺照力之強，能恆常地觀察一切法而不在迷妄中遺失正知。
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本句說明菩薩因具足深厚的定慧與功德，即便在胎兒發育階段，亦能保持清醒的意識與認知能力，不被胎中昏沉所遮蔽，能對外境保持覺知。

此句為詢問菩薩出生時，為何僅有帝釋天主前來護持的因緣，旨在探討菩薩與天界之因果關係或特定的護法安排。
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此句描述菩薩出生時的殊勝情景，由天人捧接，隨後以疑問句確認當時是否有其他天人參與此盛況，體現菩薩降生時天地共慶的特徵。
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此句描述天神（帝釋天）對菩薩的誓願與護持。
在佛教經典中，大菩薩降生時，常有天龍八部等護法神祇依其前世願力或佛陀囑託而前來守護，體現了法界中眾生相互成就與護持的關係。
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本句說明菩薩出生時獲得天神守護，是其往昔積累善根功德的感應結果，體現因果律在聖者生平中的運作。

此句詢問菩薩出生時行七步的象徵意義。
在佛教傳統中，「七」常代表圓滿或超越。
行七步象徵菩薩已超越六道輪迴，且具足七覺支，顯示其覺悟之圓滿與對法界的主宰。
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本句解釋佛陀出生時「行七步」的深意。
此行為並非自然生理動作，而是菩薩運用神通，以「方便法門」示現的象徵行為，旨在透過特定的相狀來表達覺悟的因緣。

此句描述釋迦牟尼佛誕生時的殊勝景象。
行七步象徵超越六道輪迴，達到第七位（覺悟）；發言則宣告其圓滿覺悟，徹底斷除生死輪迴的苦痛，揭示其成佛的必然性與使命。
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描述菩薩誕生時的殊勝景象。
天人因其福德與菩薩的願力感應，透過瞻禮而獲得法益，體現了菩薩對眾生的普惠力。
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此處展現菩薩之大悲心，不願法義僅限於高階天界，而欲將真理廣傳於一切眾生，使其普獲利益。
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此句描述覺悟者在內心確認後，對外宣告其已超越輪迴的苦痛（老病死），達到世間最高境界的狀態，表達對解脫成就的確認。
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此段描述菩薩之威德或法音之廣大，能令三千大千世界的諸天神與梵天在瞬間感應而至，展現菩薩行願的感召力以及天眾對正法的崇敬。
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本句描述因特定條件而產生的自我宣告。
在佛典語境中，此類表述通常用於鋪陳後續對傲慢的破除，或說明覺者在特定法相下所展現的威德。