大藏經白話翻譯計畫

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本段描述大方等大集經中，天界與地界各類非人王及其眷屬共同聚集，表達對佛陀的極高崇敬。
這體現了佛法超越種族與階級，能感化一切有情，令諸天魔眾皆歸心於正法。
。
本段描述天眾與信心之人對修行者的護持誓願。
修行核心在於「不淨觀」以破除貪著，以及「寂滅三昧」以達到心靈的絕對寧靜（攝心住）。
當修行者能將心定於此時，外在的物質需求（資生所須）將由天人與善信供養，使其能脫離世俗濁惡的幹擾，專心精進。
。
此句描述菩薩或天龍八部等聖眾對修行者的守護願力。
在《大集經》的語境中，強調修行者若能依教奉行，將獲得聖眾的持續護持，以確保修行不被外魔幹擾。
。
本句為詢問式，旨在探討眾生心靈被種種煩惱與汙染（濁）所遮蔽的具體狀態。
在《大集經》的語境中，此處討論的是心靈受汙染的層次與種類，用以對比修行後清淨心的必要性。
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本段描述菩薩或佛力之加持與護持力，強調在面對各種外在物理傷害（石、杖、刀、槊、毒、崖）以及社會性傷害（惡人、不信）與自然災害（四大動）時，修行者能獲得法力的守護，免於受難。
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此句描述菩薩或佛之大悲願力，即便面對他人以偽裝的善意（如贈送喜愛的飲食）來實施惡意傷害時，仍能運用神通或願力為受害者提供守護，體現對眾生無差別的救護心。
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本句描述菩薩或佛之大悲願力，不僅度化善者，更對深陷貪瞋等煩惱、甚至心生惡念欲加害他人的人，以慈悲心予以保護與救導，使其脫離惡業之苦。
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本句強調佈施的「心態」決定果報。
即便施予物質上的必需品（如僧伽所需的衣缽、病藥），若施者心存濁惡（如傲慢、不誠或心不純淨），則無法獲得清淨的功德，說明瞭心法在修行與佈施中的核心地位。
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此句描述菩薩或修行者在度化眾生、接受供養時，面對可能產生的業障或外界幹擾（惡事），以大悲心與願力為眾生提供精神或法力的護持，使其在修行與佈施過程中不受損害。
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此句展現菩薩的大悲心與普度眾生之願，不分對象之善惡，即便面對仇恨之人或兇惡的鬼眾，亦願以法力或慈悲心為其提供守護與救拔，體現不捨眾生、平等度化的精神。
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本段描述菩薩或佛陀對眾生的誓願，將各種形式的威脅（包括生理上的毒害、非人道的侵害以及政治、地域性的動亂）比喻為「賊」，表達其救度眾生、化解災難的慈悲願力。
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本句為總結語，指涉前文所列舉的十五種導致眾生陷入輪迴、心靈混濁且具惡性的現象或行為，強調世間法之染汙與困頓。

本句旨在界定此法門的受眾範圍，強調佛法不分僧俗、男女，且其效力跨越時間，直至末法時代的終結，體現了大乘佛教普度眾生的普遍性與永恆性。
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此句為詢問法運之終結階段的定義。
在佛教時間觀中，法運分為正法、像法與末法，末法是指佛法雖在，但修行者少，正法義理逐漸被遺忘或誤解的時期。
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本句強調讀誦本經之人的修行實踐，指出其必然依循波羅提木叉（律儀/戒律）的規範而行。
在《大集經》的語境中，讀誦不僅是口誦，更包含對戒律的實踐與依止，將理論（讀誦）與實踐（道中行）相結合。
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本句強調定力（三摩地）在修行中的核心地位。
在末法時代，眾生若捨棄坐禪的實踐，將無法由淺入深地證得定果，最終無法達到最高境界的寂滅三昧。
此處揭示了末法時代修行者易缺失定力而難以解脫的困境。
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本段描述修行者透過精進（不眠讀誦或禪定）所產生的迴向功德。
這種功德不僅利益自身，更能擴展至周圍的僧俗二眾及所處的環境。
重點在於「救濟」與「擁護」，強調佛力能化解「十五濁」的汙染，將修行者的個人精進轉化為對眾生與環境的普遍救度。

此句為詢問福德之人的居所，在經文中通常作為引導出對善知識、修行者或特定福德之地的探詢，旨在強調福德與環境、人羣之關聯。
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本段描述菩薩或佛之大悲願力，強調救濟的普適性與無差別性。
其救護不限於時間（即便僅一日一夜）、空間（城邑或聚落）及社會階級（四姓及男女老幼），體現了佛法救度眾生不分貴賤、不分時間長短的平等慈悲心。
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本段強調透過物質供養與身心精進來積累福德。
在「十五濁」的惡劣環境中，透過對僧團或修行者的種種供養（包括基礎生存需求與醫療），能獲得佛菩薩的護持，將物質佈施轉化為精神上的安穩與福德。

本句描述供養具德之人所產生的強大福德力，能感召護法神（天龍八部等）的持續守護，特別針對處於生理脆弱期的孕婦，強調福德對生命安全與健康的保障作用。
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本段描述菩薩道中「轉化惡緣」與「利他行」的實踐。
修行者透過修福與念善，不僅能化解敵意（迴彼惡心），更能透過教導眾生捨惡修福，建立深厚的功德。
佛陀承諾對此類實踐菩薩行的人在濁世中給予親身護持，強調「善行」是最強大的防護，能使外在的惡鬼神無法侵害。

本句強調福德修行的感應力。
當修行者積累足夠的福德，其言行將具備感化力，能使人與天（非人）信服並依教修行，而此類正向的因果鏈條會得到護法神眾的共同守護。
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本句強調護法神或聖者對修行者的守護條件。
護法之力的對象是正向修福之人，而對於那些蓄意破壞他人修行、對修福者施加惡行的惡人，則不在其守護範圍之內，體現了因果與法理的公正性。

此句為對話式的詢問，旨在探討在佛法所述的「十五種濁」之環境下，眾生因被汙染而無法獲得正法護持或解脫的具體狀態與名稱。
在《大方等大集經》的語境中，這涉及對末法時代或汙染世界的觀察，用以對比佛法救度之困難與必要性。
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本句定義「十五濁」的組成，首先列出「惡患」。
在佛經語境中，濁染是指妨礙眾生覺悟的汙染狀態，惡患則指環境或心靈中產生的種種災難與痛苦，使眾生難以修行。
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此處討論修行者或眾生在特定階段所缺失的特質。
在《大方等大集經》的語境中，「自在」指對法、心或境界的圓滿掌控與自由運用，失去自在意味著仍受制於執著或無明，無法隨意運作菩提心或法力。
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此句描述修行者或眾生在特定因果或境遇下，失去物質生活保障的狀態。
在《大集經》的語境中，通常是在論述業報、苦果或修行過程中的捨離與考驗，強調物質資產的無常與不可依託。
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此處描述菩薩在行佈施或忍辱修行時，面對極端身體殘缺與毀損的捨身情境，旨在強調菩薩為利他而捨棄肉身、不著相的大悲願力與堅忍精神。
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此句描述人生在世所面臨的劇烈痛苦（苦集），特別是失去至親的「愛別離苦」。
在經文中是用於對照世間苦難，以導向對法之渴求與出離心。
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此處列舉修行者或世人可能遭遇的種種損失（失），將「官位」的喪失列為其中之一，旨在說明世間名利地位之無常，以及對外在權力的不執著。
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此句出於對修行者或特定對象之處境描述，指涉其失去世俗家庭的依託或居家生活的安定狀態，通常在討論出離或因果、業報的語境中出現。
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此句描述修行者或眾生在世間所遭遇的八種苦難或障礙之一。
在《大方等大集經》的語境中，強調世間種種種種的對立與侵害，旨在說明對治這些苦難的必要性，以及透過佛法修行來超越世俗怨憎的重要性。
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此句描述修行者或眾生在特定心態下的負面狀態。
在《大方等大集經》的語境中，這通常屬於對心靈障礙或煩惱相的列舉，指出「憂愁」是一種令心不安、妨礙定慧的心理狀態，需透過正法修行予以轉化。
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本句描述一種特定的心態與行為模式，即對特定社會階層（剎利）產生瞋心並轉化為實際的惡行。
在佛法中，瞋心是三毒之一，若將瞋心轉化為對他人的傷害或惡業，將導致深重的業報。
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此句描述特定地域中眾生的共業狀態。
在佛經中，「濁惡」指眾生被煩惱與業力遮蔽，缺乏正知正見，且行為不端，此類環境不利於正法傳播或修行。
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此句描述修行者或信眾在世間可能遭遇的種種逆境與損害，將「財物損失」列為一種考驗或業果，旨在提示修行者應對物質喪失的心態，以及對世間無常的體悟。
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此句描述一種家庭不和睦的世俗景象，在經文中通常作為對比或警示，說明在缺乏正法或業力影響下，家庭關係失調的現象。
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此處描述世間動盪、國政不寧的種種徵兆。
在《大方等大集經》的語境中，這類對社會混亂的描述通常是用於對比正法衰退時的世相，或說明眾生因業力感召而處於不安之環境，旨在警示修行者應遠離執著，依止正法。
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此句在經文中列舉眾生受報或生命狀態的不同類別，描述一種壽命極短、迅速死亡的業報或生命特徵。
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此句描述在特定條件下，護法神或守護者對於不具備基本善根或犯有特定禁忌（十五種事）的惡眾生不予加持與保護的界限，強調因果與法理的必然性。

本句描述一種矛盾的修行狀態：即便在形式上修習福業，但若內心缺乏對善法的接納（不受善語）且充滿嗔心，甚至妨礙他人積福，則其行為已轉為造業，說明內心的清淨與對他人的利他心纔是福德的核心。
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本段強調佛法與咒術之正用法。
咒術之效能雖在，但其施予必須基於正信與正念。
若眾生以貪求神通、獲取權力等「惡心」而來，則不符合得法的條件，佛菩薩不會將正法力量施予於心術不正之人，以防止法力被誤用或增加眾生之執著。
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此句強調佛菩薩不以世俗之物質施予來吸引眾生，旨在導向超越物質慾望的解脫法門，體現大乘佛教中「法施」優於「財施」的教義，避免眾生對外在獲取的執著。
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本句強調對修行積福之人產生嗔恨與妨礙，將被視為極重的惡業。
在《大方等大集經》的語境中，這類行為不僅是對個體的傷害，更是對正法與福德之道的對抗，其果報之重與前文所述之惡行相類。
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此句描述修行者的時空跨度與實踐方式。
強調不論是當下或未來的生命階段，只要能將此法門銘記於心（憶念）並付諸實踐（修行），即可獲得對應的功德或果位。
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本句描述正法末世之徵兆。
當正法將盡，眾生（包括天龍八部等非人）的心性轉向，由慈悲轉為瞋忿，對修行獲妙身失去嚮往，且對惡道果報失去恐懼，顯示出法毀時眾生根機的墮落與正法失傳的危急狀態。
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本段描述修行者在清淨處（阿蘭若）種植善根時，雖可能遭受天龍八部或低階神靈（如迦吒富單那）的幹擾、奪精或身心困擾，但從因果法義來看，這種幹擾實際上是修行者過去極重惡業的顯現與消解過程。
這說明瞭即便在修行中遭遇障礙，亦是業力清償的過程，且強調了非佛之天龍眾生可能因缺乏慈悲心而不知恩報。

此句為一種強烈的誓願或誓詞，強調護法神靈（天、龍、乾闥婆）履行護法職責的重要性。
若護法者失職，將被視為違背佛願，導致修行者無法積累足夠的福德（福器）來支持解脫，進而影響證悟涅槃的進程。

「善哉」為佛陀對對話者所表達的讚嘆與肯定，表示其對法義的理解或修行實踐正確無誤。
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此為佛陀對對話者的稱呼，指具有正信、發心修行且具備善根的男性修行者。
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本句強調「發心」的重要性。
當修行者發起與諸佛相同的菩提心，其修行實質已與佛等同。
透過延續三寶、弘揚正法（法幢）以及利益眾生（法母），將內在的修行轉化為外在的利他行為，這被視為最高層次的供養，超越了物質上的供養。
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此為佛菩薩對修行者的稱呼，旨在肯定對方的發心與修行潛能，並以此建立教導的對象關係。
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本句強調對正法修行者的尊重與供養。
在大乘佛教語境中，能生起精進心並守護正法的人被視為法財的持有者（富伽羅），其修行對世間具有深遠影響，因此信眾應以護持與供養來支持其法行。
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本句描述修行者或受加持者在輪迴流轉中獲得的善果。
不僅在世間法上獲得和諧的社會關係與物質安樂，更在出世間法上能縮短修行時間，迅速達成佛果。
這體現了善根與正法加持對修行進度的促進作用。
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此為佛陀對在場修行者的稱呼，旨在肯定其具備正信與善根，並以此開啟後續的法義教導。
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本句強調修行與結果的因果關係。
修行者應基於對解脫（樂）的追求與對輪迴（苦）的厭離，將其轉化為實踐的動力，透過持續的精進與積累善業（善根），以達成最終的覺悟。

此處為經典中常見的讚嘆語，表示諸天對佛法教義或菩薩之行願深感認同與讚嘆。
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此句表達修行者在領受教法後，生起堅定的實踐決心。
其中「修習」指對法義的練習與內化，「發心」則是指確立菩提心或修行目標的願力，是將理論轉化為實踐的關鍵轉折。

本句描述娑婆世界中餓鬼道的生存狀態，強調其因惡心而受苦，且生存方式依賴於對其他眾生精氣血肉的索求，揭示了貪欲與惡業所導致的痛苦果報。
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此處描述大眾（鬼眾）在佛陀面前共同發心請法，展現佛法普適性，不分種類皆能聞法。
在《大方等大集經》的語境中，強調佛陀教化之廣大，能令諸多異類眾生同獲利益。
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此句描述處於極低層次生命狀態（如餓鬼道）的眾生，因生前造作之惡業而感得之果報，其生存狀態極其痛苦且卑劣，必須依賴血腥之物維持生命，旨在警示眾生遠離惡業。
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此句描述修行者正式建立信仰的關鍵時刻，強調「發心」與「住」的結合，即將信仰轉化為穩定的生活實踐。
其核心在於透過皈依佛法，從行為（不造惡）與意識（不生惡念）兩個層面徹底截斷煩惱與業力的累積。
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此段描述修行者在修習「不淨觀」時所發的誓願。
修行者將富伽羅（一名修行者）的專注心作為標竿，以極其嚴厲的誓願（若未能達到此心境則願受身心殘疾之苦）來表達對修習不淨觀、對治貪欲之決心，展現出強烈的精進心與對法義的絕對信奉。
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本句描述修行者或菩薩效法富伽羅（指前述典範人物），透過物質上的供養與環境的營造，來護持有福德的修行者及其施主。
這體現了大乘佛教中「福德」與「佈施」的互饋關係，強調不僅要護持出家人，也要護持施主，使善法得以延續。

此為佛陀對對話者（菩薩或弟子）所發表之讚嘆，肯定其對法義的領悟或所行之正法，是經典中常見的鼓勵與認可之語。
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此為佛陀對在場修行者的稱呼，旨在肯定其具備正信與善根，並以此開啟接接下來的教導。
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此句為佛菩薩對修行者的勉勵，強調「發心」之初始重要性與「不放逸」之持續恆心。
在修行過程中，起心雖重要，但能恆常維持正念、不陷入懈怠（放逸）纔是成就正果的關鍵。

此句描述天人對佛陀表達敬意並準備請法或作證的禮儀動作，展現出天界眾生對佛法的高度崇敬。
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本段描述修行不淨觀時，若能攝持五根並專注一心，將獲得地天（土地神靈）的加持。
這種加持表現為物質與能量層面的滋養（地味），使修行者在生理與心理上達到平衡與增益，為深層的禪定與智慧開發提供健康的身體基礎與精神動力。

此處為佛陀對對話者（菩薩或弟子）之發言、見解或修行進展的肯定與讚嘆，是經典中常見的鼓勵語，用以確認前文所述之法義正確或行願殊勝。
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本句強調「發心」的重要性。
佛子之定義不在於血緣，而在於透過聞法（佛口生）與實踐（法化生）而覺悟。
透過對聖者或修行者的物質供養（食），將世俗的財富轉化為大乘菩提的福德資糧，加速修行圓滿。

此句描述法會現場的互動，大德天作為聽法者，在適當時機請求佛陀開示，體現了僧團在法會中請法、問法的次第。
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本句描述修行者（比丘、佛弟子）因具足正法行而獲得信眾（檀越）的物質供養。
在佛教義理中，這體現了「法施」與「財施」的互動：修行者以清淨法行感召，而施主透過供養來積累福德，形成一種互利共生的共修關係。
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本句描述修行者透過「不淨觀」以對治貪欲，或透過「寂滅三昧」之空門來斷除執著。
重點在於「繫念」與「心無外緣」，強調一種恆常不間斷的正念（念法），將修行融入日常所有行止（坐臥行立），使心意識完全集中於法義，不被外境幹擾。
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本句描述信眾透過物質供養（營建僧伽住所與提供生活必需品）來支持僧團，體現大乘佛教中「佈施」的實踐，旨在透過對聖眾的供養積集福德，並維持法教的傳承環境。
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本句描述修行者或供養者在獲得正法與福德後，在世間（身心安穩）與出世間（成就法器）兩方面所獲得的圓滿果報。
強調福德與智慧（法器）相兼備的重要性。
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本句闡述佈施的功德果報。
透過正法佈施，不僅能獲得物質或地位的世間果報，更重要的是種下「樂法」的種子，使心念傾向正法，從而改變生命軌跡，避免墮入三惡道並止息惡業的製造。
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本句描述菩薩或佛之護持力能導引眾生生起慈悲心，而慈悲心作為一種強大的善根，在正法護持下會產生遞增的效果，使修行者的功德不斷積累且不至損耗。

此為佛陀對對話者（菩薩或弟子）所提出的見解、發心或修行成果表示肯定與讚嘆的常用語。
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此為佛陀或菩薩對對方的稱呼，肯定其在佈施上的慷慨與功德。
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本句強調「精進心」與「福德」的因果關係。
在修行大乘菩薩道的過程中，精進不懈的心念是獲取福德、成就佛道的關鍵動力。

本段描述聽法後的正向反應。
金剛力士作為護法神，觀察到大檀越（施主）在聞法後產生了強烈的信仰與菩提心，將物質的佈施轉化為對正法的護持與對眾生的慈悲心，體現了聞法後由信心轉為實踐的過程。
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本句描述特定因緣促使法母（通常指大方廣佛母或象徵正法之母）的智慧與慈悲之光在娑婆世界顯現並增益，旨在說明佛法加持力對此苦難世界的普照與救拔。

本句描述彌勒菩薩出於大悲心，為了在未來能利益眾生而向金剛力士請法或詢問，體現菩薩之願力與法會中不同身分者之間的法義交流。
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此句為對法義的詢問，旨在探究「虛空」在佛法義理中的定義與特質。
在《大集經》等大乘經典中，虛空常被用來比喻心性或法界的空靈、無礙與不著相，此處詢問旨在釐清虛空法的具體內涵。
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此句為佛菩薩在對話中用以確認聽法者是否能領悟或觀照到所論述之法義、境界或現象的詢問句，旨在引導對方進入正覺的觀察。
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此句為對話中的質詢，旨在探討某種法相或現象是否能被感知或證悟。
在《大方等大集經》的語境中，通常涉及對佛法深層義理或超驗境界的能見與不可見之辯證，用以引出後續對智慧或定力的說明。
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此句為對話式經文的提問環節，旨在探討「和合」之義。
在佛法中，「和合」通常指各種條件（因緣）的聚集與組合，導致現象（法）的產生。
此問旨在釐清萬法由因緣構成、並非獨立實有的基本理路。

本句旨在說明真理（實際）的超越性。
由於究極的真理（實際之岸）超越了感官與意識的認知範圍，因此以此為基礎的圓融調和之法（和合法）亦非透過常情或色相所能見，強調不可思議的法界境界。

此句為經中對話的承接，彌勒菩薩以弟子或求法者的身分，向對話對象（善男子）進一步請教法義。
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此句在探詢「真實虛空」的定義，特別是指一種超越了物質、名相及世俗邏輯（不和合法）的絕對空性狀態。
在《大集經》的語境中，這是在區分現象界的虛假空與實相的真實空，強調真實空性不依循世俗法（合法的邏輯）而存在。

此句描述金剛力士對彌勒菩薩之詢問作答，確認所指之對象或狀態在性質上是一致的，沒有差異。

此句為經中對話的承接，彌勒菩薩作為請法者，代表眾生向佛或大菩薩請教，以引出後續的法義討論。
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此句為對法義的詢問，旨在探究「虛空」在佛法體系中作為一種法相或比喻的具體涵義，通常用於對比物質世界的侷限與法界無礙的特質。
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此句為詢問關於「不和合」之法義。
在佛教語境中，「和合」通常指僧團的團結與和諧，而「不和合法」則是指導致僧團分裂、不和睦的行為或教義，此處旨在探討破壞僧團和合的具體名相與原因。

此句闡述理與事的圓融。
所謂「不動不生」是指法界的本質（理體）超越了變動與生滅；而「入事」是指此本體進入具體的現象世界。
當理體與事相不分離時，則體現為「不異」，即理與事在實相上是同一的。

此句為經中對話之承接，彌勒菩薩作為請法者，代表眾生之疑問向佛或大菩薩請教，以引出後續之法義開示。
。
此句為弟子向佛陀請教關於法相的定義。
在佛教教理中，將法分為「有為」與「無為」兩大類，並進一步區分受煩惱牽引的「漏法」與超越煩惱的「無漏法」，這是建立正確觀照與修行次第的基礎名相。

本句闡述法界之本質。
金剛力士指出，在真實的本然狀態（如如性）中，現象界（有漏）與覺悟界（無漏）並非對立，而是如同虛空般相互融合、不相違異，揭示了不二的法義。

此句為經中對話的承接，彌勒菩薩作為請法者，向對話對象（善男子）提出進一步的詢問，以引出後續的法義開示。
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此句為詢問法義之關鍵，探討「如如」之實相如何涵蓋「有漏」（受煩惱牽引之法）與「無漏」（解脫煩惱之法）。
在《大集經》語境中，旨在揭示真如之本性能包容一切現象，不離有漏而成就無漏的圓融義理。

此句探討超越二元對立的實相。
金剛力士指出，當意識與虛空（法界）契合時，所顯現的「如如」狀態超越了「有漏」（受煩惱牽引）與「無漏」（斷除煩惱）的對立區分，進入不二的真實境界。

此處為經中對話的承接，彌勒菩薩以求法者的身分，向對話對象（善男子）進一步詢問法義，體現菩薩道中相互砥礪、精進求法的過程。
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此句為弟子向佛陀請法，詢問關於「虛空和合法」的定義。
在《大方等大集經》的語境中，此類名相通常涉及法界、空間與萬法調和、圓融的深層義理，旨在探討現象界與本質空性如何契合統一。

本句闡述萬法之空性。
強調「和合」即是因緣聚合，因其依賴條件而成立，故無恆常自性（空）。
同時指出法性超越了物質層面的「聚集」與「消散」之對立，揭示現象與本質的圓融狀態。
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此句為經文中常見的設問句，用以引出後文對前述現象或法義的因果解釋，旨在引導聽者思考其深層原因。
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此句強調法之本質（體性）在特定狀態或轉化中依然保持其核心特質，未曾毀損或消失，是用以論證某種法義持續性或不變性的關鍵理由。
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本句旨在說明「空法」的本質。
透過分析空中之物質（物）與空間（空）皆無實體、不可得，以此論證萬法皆空，揭示現象界的虛幻性與空性特質。
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此為佛陀對在場修行者的稱呼，旨在肯定其具備菩提心與正法之資質。
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本段論述空性的層次：首先指出「如如體性」之本空，接著說明現象界的「和合空」（緣起性空），最後進入意識層面的破除，說明真正的空性並非一種主觀的「想」（認知或概念），而是連「想」本身也應被視為空，以達到徹底離相的境界。
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此句為經文中常見的設問方式，旨在引出後續對前文所述現象或法義的深層原因解釋，起承接與導引作用。
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本句闡述「和合」與「空性」的關係。
所謂和合法，是指由多種條件組合而成的現象，因其依賴條件而生，並無獨立永恆的實體，故稱為「空」。
因其空，故無法以語言定義其恆常的本質（不可說）。
這揭示了萬法體性的本質即是空性。
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本句強調「法」的自性與非造作性。
說明真理（如是法）是客觀存在的實相，而非任何覺悟者（從沙門到如來）主觀創造的產物。
透過「一切皆空」與「和合」的概念，破除對法相的執著，指出萬法在空性中是統一且不分離的。
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此句為佛陀對彌勒菩薩的呼喚，標誌著對話的開始或重點的轉折，在《大方等大集經》中，彌勒菩薩常作為佛陀對話的對象，代表將來承接正法的接班人。
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此句為經文中常見的結語，用於總結前文所述的法義，提示聽法者應將前述內容視為正確的認知與見解，確立對該法義的認同與領悟。

本句描述金剛力士說法後產生的功德效驗。
重點在於「學空」的基礎使眾生能迅速契入法義，透過對空性的體悟，將導致輪迴的惡業與煩惱（塵垢）徹底清除，最終獲得「法眼淨」，即能正確洞察萬法實相的智慧眼。
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本句描述極其巨大的眾生數量在特定的法門中生起菩提心，強調佛法救度範圍之廣大以及發心之殊勝。
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本句描述大乘菩薩之願力或佛力之加持，使無量眾生進入「不退轉」的境界，即在修行過程中不再墮回低階位或迷途，最終達到圓滿的覺悟狀態。

本句描述頻婆娑羅王與大眾在聞法後產生的法喜與信心。
不淨觀法旨在透過觀察身體的不淨來對治貪欲，大眾之「護持」是指對正法之領受與實踐，顯示出對佛法破除執著之教法的認同。
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本句強調特定法門在福德上的殊勝，並透過對比說明該法門所成就的境界（光明妙色）超越了說法者以往在娑婆世界中所見之大菩薩的成就，旨在顯現此法門的深廣與殊勝。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
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此句描述菩薩因修行大願與大定而獲得的不可思議光芒，象徵其智慧與慈悲的影響力無處不在，能遍及物質世界的最高處（有頂），體現了大乘菩薩度化眾生的廣大願力與功德。
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此句描述修行者或菩薩在禪定或入定後獲得的淨眼或天眼能力，能超越凡夫視覺限制，觀照到佛剎世界的廣大光明景象，顯示出佛法加持下心境與環境的淨化。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達極高的敬意，用於開啟請法或對話。
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本句在探討菩薩在修行過程中，隨著對佛果（無上正等正覺）的認知與體悟日益接近，其內在智慧與外在威德之光芒將產生何種質變或顯現。
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此句為對如來在禪定狀態（三昧）中展現之光明特徵的詢問。
在《大集經》等大乘經典中，如來入定時放光常象徵智慧的普照與對眾生的攝受，此處旨在探詢該光明的具體相狀。
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此句表達修行者或對話者對如來智慧與功德之光芒的渴求，在《大方等大集經》的語境中，如來光明不僅是物理光線，更象徵著覺悟的智慧與救度眾生的威神力。
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本句描述佛光具有穿透法界、照破空間的特質，使修行者或觀照者能超越單一佛剎的限制，觀視多方佛國的殊勝莊嚴，體現佛法中「光」不僅是物理現象，更是智慧與神通的顯現。

此句為佛陀對前文對話或弟子所陳述之見解予以肯定與認可，在經文中起到確認法義正確性的作用。
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此處為對話開端，是對在場國王的尊稱，用以引起對方的注意，準備進入法義的闡述。
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本句描述菩薩在成就圓滿覺悟（無上菩提）後，其智慧與功德轉化為光明，具備遍照一切空間的能力，象徵覺悟之光能破除一切眾生的無明。
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此為經文中常見的設問句式，用於引出後文對前述現象、法義或結論的理由說明與邏輯論證。
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本句說明修行者因具備強大的福德莊嚴力，使其能進入並在如來的覺悟境界中運作。
在《大方等大集經》的語境中，強調福德與智慧並行，以莊嚴力作為進入佛之境界的資糧。
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本句說明菩薩在現前獲得某種果位或能力的前提，是因為在過去無量劫的菩薩行中，透過積累福德與智慧，成就了足以莊嚴自心與法身的福德力。
這體現了佛教中「因果」與「積累」的修行邏輯。
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本句說明菩薩修行之核心目的與結果，即透過持戒、禪定、智慧等修行，積累並擴展善根，為成就佛果奠定基礎。
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本句說明修行者能生於佛家並親近正法，並非偶然，而是前世累積了深厚福德的結果。
在佛教因果論中，親近善知識與正法（正知正見）被視為極大的福報，是成就菩提道的前提條件。
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本句描述成就無上菩提的關鍵在於如來智力的運作。
強調這種智力超越語言描述（不可宣說），能迅速排除修行路上的所有障礙，使修行者在佛的境界中以極速的智慧達成覺悟。
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本句說明修行者透過實踐，最終進入佛陀所證得的智慧境界，達成正法果位的原因或結果。
在《大集經》的語境中，強調的是透過正法修行而獲得的覺悟果位。
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本句旨在說明透過對過去無量劫中無數佛法境界的觀察與分析，以尋找其成立的依據（依故）。
在《大方等大集經》的語境中，這通常涉及對法界性質或佛陀教化境界之根源的探究，強調透過對過去經驗的分別來體悟法性的普遍性。
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本句描述菩薩因積累深厚福德而無罣礙，使其能在最勝處（如佛國或最高境界）轉動法輪，並獲得隨意運用的自在身，以利於度化眾生。
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本句說明修行者或眾生能達到特定境界或果位的原因，在於獲證了不受汙染、不虛妄的真實正法。
在《大方等大集經》的語境中，強調法之「清淨」與「真實」是解脫與覺悟的核心條件。
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本句強調修行路徑的必要性，說明特定的法門或修習方式是導向解脫（彼岸）的關鍵手段。
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此句說明修行者透過前期的積累與實踐，使得未來生命中的業力不再產生或已然耗盡，從而達到解脫或證果的狀態。
在《大方等大集經》的語境中，強調的是因果的必然性與業力終結後的清淨狀態。
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此句描述菩薩或聖者之智慧與功德：一方面能洞察眾生內在的善根以對機度化，另一方面在自身修行上已將煩惱及其深層的慣性（習氣）完全根除，達到無漏之境。
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本句描述佛陀因證悟而徹底除去一切煩惱與業障（障礙），進入圓滿的佛境界（佛界）。
由於心境無礙，其智慧與慈悲之光不再受限，能自然地遍及所有空間（十方世界），體現了佛法普度眾生的無礙特質。
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此為對世俗統治者的尊稱，在經文中通常是佛菩薩或弟子在對話中對國王之稱呼，用以開啟對話或引起注意。
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本句闡述隨佛修行所積累的功德能轉化為一種「光明力」，這種力量不僅能讓修行者親近佛陀，更能突破空間限制，獲知並見到十方世界中所有佛陀的境界，體現了大乘佛教中修行功德與神通感應的關聯。

此句為對話開端，描述國王對佛陀表達敬意並準備請法。
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此句表達修行者或願力之強大，欲透過神通或願力，遍見十方世界中所有覺悟的佛陀與聖眾，體現了大乘佛教中廣大願心與法界通達的境界。

此句描述大眾對佛陀教法的共鳴與認同。
在《大方等大集經》的語境中，強調佛法教化之廣大，能令不同身分（如國王及其眷屬）的眾生同時領悟並頂禮信服。
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此句表達修行者對佛陀境界的嚮往。
透過觀照佛陀過去積累的福德與莊嚴（即「福德莊嚴」），能破除心中對成佛之難的疑慮與障礙，藉此激發強烈的信心與歡喜心，進而產生精進心。

本句描述佛陀在進入三昧前，勉勵大眾依循自身善根修行。
強調禪定之成就需依於「繫念」（專注）與「善根」（過去積累的正向因緣），顯示出修行者需自力精進與佛陀導引相結合。

本句描述在特定佛剎中，不同種族與修行層次的眾生，只要具備基本的正法基礎（見四諦、順忍、不退），皆能共同進入禪定。
這顯示了佛法教化之廣泛，不分種族與階級，只要法義契合，即可獲得定境。
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本句說明修行進入禪定的基礎條件。
在大乘法義中，信心是修行的起點，對三寶（佛、法、僧）的信敬心能使心念安定，進而為進入禪定提供必要的心理基礎與能量。

本句描述佛陀進入一種特殊的定境（三昧），此定境能將如來之境界與日月般的光明智慧顯現，其影響力遍及虛空，旨在透過這種大威神力的顯現，啟發並令具足智慧的眾生產生法喜，是典型的佛陀神通與智慧示現。
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本句強調此三昧之深奧與殊勝，其境界超越了聲聞、緣覺以及尚未成佛的菩薩（補處菩薩）的認知範圍，唯有圓滿覺悟的佛陀方能契入，體現了佛果與凡聖之別。
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本句描述如來在三昧定中展現的神通境界，體現佛身與法界的相即關係。
透過「影現」一詞，說明物質世界的萬有（從地下的四天下到最高的天界）在佛的定相中縮小或轉化為影像，悉數納入佛身，顯示佛之定力能包容並攝受整個宇宙空間。
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本段描述佛身之廣大與慈悲力，能將娑婆世界所有眾生（涵蓋六道）納入其中，使其身心苦受立即消除。
以「第三禪」的具足樂作比喻，旨在說明這種法樂的純淨與圓滿，強調佛力救拔之即時與徹底。

此段描述大菩薩在佛陀展現光明時的感應過程。
菩薩們由定而出，見到佛之大光明，而佛光之強大與至高，使菩薩原有的自發光芒顯得微小而隱沒，象徵佛陀之智慧光芒能攝受並超越一切眾生之功德光。
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此句描述在特定法會或感應時刻，所有處於禪定狀態的修行者（包括聲聞、佛弟子及天人）共同出定，顯示出佛法感應的廣大與同步性。
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本句描述大眾在聽法或感應後所獲得的法樂，將其比作禪定中的第三禪。
第三禪之特點在於捨離欲樂，以純淨的覺知與喜樂充盈身心，以此說明該種法樂之深沉且清淨。

描述眾生在聞法或見證佛陀威神力後，內心產生的強烈法喜與身心反應。
這種歡喜並非世俗之樂，而是對真理契入或對佛德感應而生的法悅。
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此句描述佛身之殊勝相貌。
六根清淨指感官不再受染汙，能如實照見法性；而毛孔出光則象徵佛之智慧與功德圓滿，透過色身顯現出超越物質的光明相，體現佛法普照一切的特質。
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本句以極其宏大的比喻，描述佛法或佛身之光明的廣大與強烈。
透過「恆河沙」的數量級與「日月」、「摩尼珠」、「十地菩薩」的發光特質，對比出法身光明普照一切、無有不遍的特質，強調佛法功德之圓滿與威神力之廣大。
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此句描述如來之光明具備無礙的遍照特質，強調佛身之殊勝，其光明不僅是整體發出，甚至每一毛孔所出的光都能獨立充滿十方世界，體現佛法之圓滿與法身之廣大。

此段描述佛陀之功德感召十方諸佛共同讚嘆，體現大乘經典中佛與佛之間法身相通、圓融無礙的境界，以及佛名號在法界中的殊勝影響力。

本偈頌讚嘆釋迦牟尼佛具足圓滿功德，以大悲心對待眾生，並運用無上智慧（大力）將眾生從煩惱與苦海中拔除，強調佛陀在救度眾生上的最勝地位。
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本句描述佛陀以大慈大悲之願，透過光芒遍照十方世界，並將眾生攝受於身中，展現佛陀攝受眾生、普度有情之不可思議神通力與大悲願力。
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本句描述佛剎之光明不僅是物理光輝，更是智慧與功德的顯現。
這種光明能感化眾生，使其生起清淨的菩提心（發心），並使此心不退轉（牢固），最終導向圓滿的覺悟（實菩提）。
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此句勉勵修行者在獲得神通後，不應耽溺於神通之能，而應將其轉化為實踐恭敬心的手段，速往頂禮佛陀，體現對覺者最至高無上的敬意與歸依。
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本偈描述透過虔誠的禮拜（外在儀軌）與菩提真智的憶念（內在心法）相結合，即使尚未獲得神通的修行者，也能夠感應並見到佛身。
強調信願與智慧念力的重要性。

本句描述諸佛在不同國土同步宣說法偈，體現了大乘佛教中「法界同步」與「普度眾生」的慈悲願力，強調佛陀教化的普遍性與同一性。
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本段描述如來因過去願力之圓滿，使其在成佛後能率領極其龐大的聖眾（包括菩薩、聲聞及八大部眾）跨越空間限制，集結於娑婆世界。
這體現了大乘經典中如來威神力與願力感應的宏大境界，強調佛陀之莊嚴不僅在於自身，更在於其所率領的聖眾規模。
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此處描述的是大乘經典中常見的頂禮與繞佛禮敬儀軌。
以頭面接足表示極高的恭敬心，右繞三匝則是佛教傳統中對三寶（佛、法、僧）的最高敬意表達。
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此段描述大眾在完成右繞（繞佛）的禮敬儀式後，以物質（寶物、衣飾、花香）與精神（音樂、讚歎、歌舞）等全方位的供養來表達對如來的極高敬意。
在《大集經》的語境中，這種種供養象徵著修行者將所有所有能擁有之物悉數奉獻，體現對佛法的高度虔誠與恭敬心。
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此句描述供養儀式結束後的自然過程，體現佛典中對於供養禮成後秩序井然的敘事風格，強調法會圓滿後的散去。

此句描述佛陀以大神通或法身顯現，使娑婆世界的眾生能共同親見佛身，體現佛陀普度眾生的威神力與法身遍滿之義。
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描述修行者或眾生在見到佛法、聖者或淨土景象後，由內心生起的法喜與隨之而來的精神愉悅，此樂非世俗感官之樂，而是依於正法而生的清淨快樂。
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此句描述修行者或眾生在進入特定境界後，能獲得廣大的觀照力，見到十方世界中諸佛在各自的淨土中設座說法，體現了大乘佛教中佛陀普度眾生的普遍性與法界的廣大。
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本段描述諸佛在不同世界中共同讚歎釋迦如來的功德。
這種「佛讚佛」的敘事在大型大乘經典中常見，旨在透過諸佛的印證，強調釋迦牟尼佛在教化眾生上的圓滿功德，包括智慧、福德、精進與慈悲四項核心特質，以激發修行者的信心。
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本句描述佛陀願力影響下的眾生獲益情況，區分了兩種受記：一種是發菩提心追求最高覺悟（佛果）的受記，另一種是傾向於緣覺乘（獨覺果）的受記，顯示出不同根機眾生在各自世界中獲得不同層次的覺悟預言。

本句描述大眾目睹眾生與佛身合一的圓滿境界，並獲得預言未來成佛的授記。
在《大方等大集經》的語境中，強調佛身之廣大能包容一切眾生，體現一乘圓滿的救度特質。
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本句描述如來之法身涵蓋一切，眾生無論處於何種業果（樂或苦），皆在如來之大悲願力與法界體性之中。
此處強調如來身與眾生處境的不二關係，體現大乘經論中如來身即法界、包容萬有的義理。
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本句描述眾生在五濁惡世中，若能透過修行或佛力加持，得見諸佛及其莊嚴法會的景象。
這種視覺上的震撼與對佛陀威德的體悟，能迅速轉化眾生的心念，由對世間的執著轉為對覺悟者的深切敬愛與法喜，是修行中極其重要的正向心理轉折。
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本句描述修行或感應後，眾生在生理與心理層面（身中）的痛苦（惡受）被徹底清除，從而達到身心的安寧與快樂狀態。
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本句探討菩薩在不同淨穢程度的世界（剎）中，如何依其願力與教化目的，與佛陀相遇或顯現。
強調十地菩薩之高階位能隨緣教化，但其見佛之機緣與該世界的「五濁」程度（即世界的淨穢程度）密切相關。
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描述修行者在見到聖者或法相後，由視覺觸發而生起對正法的信心，進而以心領受妙法。
這體現了從「見」到「信」再到「受」的法義承接過程。

此處描述菩薩之神通化現，展現其能隨機化身、遍滿法界的自在能力。
以「一音聲滿一切剎」體現大乘菩薩之廣大願力與法力，能同時在無數世界中宣說正法。

本句強調該對象（大德人）的境界極高，與十方諸佛同在「一乘」之果位。
其能現前，是基於往昔成就的善根。
文中將其地位比擬為僅次於佛與菩薩之眾，突顯其在法界中的殊勝地位。
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本偈強調發菩提心的緊迫性與精進心的必要性。
在《大方等大集經》的語境中，勉勵眾生打破輪迴的慣性，透過強大的意志力（勇猛）與持續的修行（精進），才能從生老病死、愛欲輪迴的苦海中獲得解脫。
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此句描述信眾或弟子隨行前往供養佛陀的場景。
透過「右繞」（右繞）這一種古印度傳統的最高敬意表達方式，體現對佛陀覺悟與威德的極致崇敬。

此段描述大菩薩以化身方便，引導無量眾生聚集於佛前。
透過「化作佛身」展現菩薩之自在力，而「右遶三匝」則是佛教傳統中表達最高敬意的禮儀，象徵對佛、法、僧三寶的崇敬。
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此段描述大眾以物質（寶物、寶衣）與精神/藝術（音聲、歌舞）之形式進行供養。
在佛典中，這種多樣化的供養象徵著對佛陀至高無上的敬意與歡喜心，體現了修行者透過佈施與恭敬來積累功德的修行實踐。
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本句描述修行者在完成對佛、法、僧的供養後，將外在的物質供養轉化為內在的心靈覺醒，正式發起菩提心，旨在成就圓滿的覺悟，這是從福德修習轉向智慧追求的關鍵轉折。

本句說明在佛陀的教化或願力影響下，即便發願追求獨覺（辟支佛）果位的眾生，亦能獲得不退轉的保障，使其在修行過程中不再後退，最終導向更高的覺悟。
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本句描述眾生在佛菩薩的教化或加持下，獲得了修行上的定力（忍）、記憶與持誦的法門（陀羅尼）以及累積的功德（善根），使其在精神與法力上得到提升後，再返回原來的國土，以利於在原處繼續修行或度化他人。

本句描述菩薩為了度化眾生而運用「神通化身」的方便法門。
菩薩能隨機化現為不同層級的聖者（如辟支佛、阿羅漢）、天神（如梵天、帝釋天）或世間權力者（如轉輪聖王），甚至化現為龍、鬼等非人身，旨在根據眾生的根機與所處環境，以最適合的方式進行教化。

本句描述修行者透過對聖者（阿羅漢）的信心與恭敬心，建立正向的心理狀態，進而能有效地接納並實踐佛法。
在《大方等大集經》的語境中，強調對聖者的信仰是受法、得法的重要前提。
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此句描述菩薩的「方便」與「權巧手段」。
菩薩雖已具足大乘果位，但為了適應不同根機的眾生，能隨機化現為小乘羅漢之身，以符合眾生的認知與需求，進而引導其修行。
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本句描述眾生在佛光與佛身感應下，由身心轉化而獲得的果報。
首先是心理層面的「愛敬歡喜」，隨後是生理與精神層面的「六根具足」與「願望圓滿」，最後則是業力層面的「惡業盡」與果報層面的「樂受生」，呈現了從感應到解脫、從除障到獲益的次第。

本段描述大菩薩運用「方便」之法，化現為阿羅漢身以適應不同根機的眾生。
其能展現「一音遍一切剎」的神通，並非偶然，而是基於其在修行過程中積累的深厚福德與善根力。
這體現了大乘菩薩為了利他而靈活運用化身手段的特質。

本句揭示了眾生受苦的根源在於「愚癡」與「罪業」。
因不識出離之道的無明，導致在六道中流轉，並因業力感召而得苦身。
修行之首在於轉向，即迅速捨棄惡心與邪見，從根源上截斷苦果的產生。
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本句旨在提醒修行者，在佛法的大能導引下，其實早已跨越了生死輪迴的苦海（有流），抵達了涅槃的解脫之岸（彼岸），但因心有遮蔽或執著，未能自覺覺悟。
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本偈強調修行者在時機上的極其稀有與珍貴（四難），旨在激發聽法者的緊迫感與感恩心。
透過「見導師、得人身、遇善友、聞正法」這四個條件的具足，勉勵眾生不可懈怠，應立即發心追求最高覺悟（無上菩提），以徹底解脫輪迴之苦，達成佛果。
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本句強調破除對存在的極端認知（斷見與常見），並透過體悟「諸行無我」來建立正確的觀照（正觀），這是進入大乘智慧修行的基礎。
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本偈描述從輪迴到解脫的過程：首先指出「愛」與「取」是導致眾生陷入「有」（生存狀態）並持續輪迴生死的根本原因；接著說明透過「智水」（般若智慧）能洗除這些煩惱染汙，達到清淨；最後描述修行者或菩薩在清淨後，前往娑婆世界供養被譽為「師子」的釋迦牟尼佛，體現了對正法與導師的至誠敬意。

此段描述菩薩為了度化眾生而運用「方便法門」，化現為阿羅漢身以契合眾生的根機。
同時展現菩薩廣大的願力與神通，能將無量眾生共同接引至佛土，體現大乘菩薩「普度眾生」的實踐。
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本段描述供養佛的儀軌，包含頂禮、圍繞（繞佛）以及物質與精神（音樂、偈讚）的雙重供養。
在佛教傳統中，頂禮代表捨棄我執，圍繞三匝象徵對佛、法、僧三寶的至高崇敬，而種種寶物供養則體現修行者的恭敬心與佈施願力。
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本段描述諸佛菩薩在參與法會供養後，回到各自的淨土向其眷屬宣揚釋迦牟尼佛的功德。
這體現了大乘佛教中「佛佛相贊」的特質，強調佛陀的慈悲心（憐愍）與救度能力（利益），旨在鼓勵眾生發心修行並對如來產生信心。

本句描述菩薩透過稱說佛德，感化眾生，使其由對佛的讚歎轉化為自覺的菩提心。
這體現了佛教中「聞、思、修」的次第，以及菩薩以法門導引眾生進入大乘修行之途的過程。
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本句描述不同根機的修行者在各自選擇的乘道（辟支佛乘、聲聞乘）中，透過發心修行，最終達到「不退」的果位，即不再墮落於三下道或退回凡夫位，確保能順利成就解脫。
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本句描述修行者在獲得陀羅尼（總持）之忍力與善根後，獲得一種特殊的觀照能力，能見到眾生與佛之不二關係，或見眾生入佛身之定相，體現大乘佛教中對佛身廣大與包容萬物的觀照。
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本句描述佛菩薩以不可思議的神力化現（神德變），以此感化眾生，使其在震撼與信心的驅使下，共同生起追求最高覺悟的菩提心，體現了大乘佛教中「以方便法引導眾生」的救度過程。
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本句描述在大乘法會的影響下，不同根機的修行者依其發心而得果。
即便發心為小乘（聲聞、辟支佛），在佛法加持下亦能於其乘中獲得「不退轉」的定力，確保不再墮落，最終導向解脫。
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本句描述菩薩在修行過程中，為了利他或依因緣，化現為世間最高權力的轉輪聖王之身，並在該身相中獲得佛陀的授記（預言將成佛）。
這體現了大乘菩薩隨機化現、不拘於特定身相而能獲證的特質。