大藏經白話翻譯計畫

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這是佛教經典的標準開場白，表明本經內容是由弟子親耳聆聽佛陀教導後所記錄，用以證明教法的真實性與傳承之可靠。

本句為經文的開場敘事，交代說法地點（拘留國分儒達樹園）與聽法眾。
聽眾涵蓋了聖者（羅漢）、修行者（菩薩）以及非人類的眾生（天龍鬼神），顯示佛法教化不分種族與境界。

本句介紹故事主角摩訶蜜的背景，強調其「慳貪」與「不信」的特質，為後文透過因果轉化而產生信仰的對比做鋪陳。
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此句描述世俗極大的財富與資產，在經文中用以描繪世間物質生活的豐饒狀態，通常作為敘事背景，用以對比世間財富的無常或作為後續因果發展的鋪陳。
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描述該人物具備卓越智慧，於世俗中擔任教化者的角色，擁有眾多弟子，並獲得國王與大臣的尊重。
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描述婆羅門之女具備極佳的外貌與才智，為經文敘事鋪陳世俗情境。
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此句描述極其奢華的物質裝飾，在經文中通常用於對比世俗富貴與精神解脫的差異，說明物質享受並非永恆的安樂。
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此段描述特定人物的慢心習氣。
其因依止羣眾、執著於端正容貌，而生起自高自大、輕慢他人的心態，屬於慢心（Pride/Arrogance）的具體表現。
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本句揭示眾生對物質財富與社會地位的執著，因暫時的擁有而產生事物永恆不變的錯覺，是對「無常」真理的無視與誤認。
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此句描述說法者對佛法義理掌握精深，能以智慧與邏輯在論辯中化解他人疑惑，使對方認同正法之真理。

此段為敘事鋪陳，描述世俗對美色與名聲的追求。
分儒達要求將女孩示於國中，旨在驗證其美貌與端正，為後續展現七女的智慧與德行作對比，反映出當時社會對女性價值的世俗評判標準。
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此句為故事中人物間的約定或賭注，旨在透過世俗的試探與衝突，為後續展現信仰的堅定與佛法威力做鋪墊。
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此句為經文敘事中的條件式對話，表達若對方不進行斥責，說話者將支付五百兩黃金作為酬勞之承諾。
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此句描述該女子外貌之出眾與社會公認，在敘事上用以鋪陳其相好，暗示其過去世積累的善業，為後文展開其信仰與修行做對比。
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此句描述婆羅門因其善行或依教奉行而獲得物質回報，體現佛教中「善因得善果」的因果律。

此句為敘事開端，交代佛陀當時所在的地理位置，為後續婆羅門與佛陀的會面做鋪陳。
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此句描述佛陀具備「三世智」，能洞察時間之流轉，對過去、現在、未來的一切法相皆瞭然無礙，體現其圓滿的覺悟與神通。
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描述修行者具備極度的誠信，在言行上始終如一，不造作虛偽的妄語，是守持戒律與修持真實心的表現。
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此句描述行動的意向，即準備前往向佛陀呈現或報告某事。

此句為對話紀錄，表達婆羅門對所聞法義的認同與讚嘆。
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此句描述大眾隨行聽法之情景，顯示佛法感召力廣泛，不分種姓階級（婆羅門）與性別（女人），皆能共同趨向覺悟。

此句敘述佛陀說法之場景，強調聽法眾生的數量極多，顯示佛法教化之廣泛。
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此句描述修行者在佛前行禮後就座的禮儀，體現對導師的恭敬心與僧團的秩序。
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此句為敘事對話，婆羅門向佛陀詢問是否見過與該女子同樣端正優秀的人，旨在透過對比凸顯該女子的特質，為後續論述其法義或功德做鋪陳。

佛陀以嚴厲之詞打破對方對外在美色或世俗價值的執著，此為一種破除相執的方便法門，旨在引導其正視色身之不淨與空相。

此句為敘事對話，描述該女子在世間公認的美貌，旨在為後續討論美色之無常或對色相之執著鋪陳背景。
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此句為對話紀錄，質詢佛陀為何針對該女性的相貌做出負面評價。
在經文脈絡中，此類對話通常用以引出關於外相與內在德行之對比，或揭示對相貌之執著。
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此句為對話之開端，旨在區分「世俗之好」（如財富、名聲、感官享樂）與「法義之好」（如戒定慧、解脫）。
佛陀透過回答此問，揭示世人對「好」的誤解，進而導向真正的正道。

本句強調對感官（眼、耳）的調伏。
修行者應避免對色相產生貪著，並遠離惡劣的聲音，以減少煩惱生起，維持心境清淨。
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此句強調對感官（根塵）的節制。
透過不沉溺於嗅覺與味覺的感官享受，能減少貪愛與執著，是修行中攝受根塵、保持清淨的重要實踐。
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本句強調修行者應遠離對色身美貌的執著（貪）以及內心的惡念，從身心兩方面達到清淨，方為真正的「好」。
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本句強調基本戒律的實踐，即不偷盜與不惡口。
透過控制肢體（手）與言語（口）的行為，從而建立善業，是修行最基礎的道德要求。
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本句強調修行者應具備的品德與智慧。
在品德上，要求遠離傲慢與虛偽的言論（綺語）；在智慧上，要求具備對輪迴的覺知，能明瞭前世來處與後世去向，以此作為衡量一個人是否具有正向修行進展的標準。
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說明佈施與因果的必然聯繫。
若能對佈施的功德深信不疑並實踐，隨後必能獲得相應的福報，此乃善因善果的體現。
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本句強調對「三寶」（佛、法、僧）建立信心是修行的基礎。
信是正見的開端，能使修行者在正確的導引下趨向解脫。

本句旨在破除對外在色相的執著。
佛陀提醒對方，肉身的容貌美醜是無常且表象的，並非真正能帶來解脫或永恆價值的「好」。
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指出肉身健全並非最終的善，因色身乃無常之物，且易使人產生執著，不利於覺悟修行。
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此句旨在揭示世俗物質美感的虛幻性。
衣服的華美僅是外在表象，屬於無常的物質，不能帶來永恆的安樂或解脫，因此在法義的層面上並非真正的「好」。
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本句告誡修行者應遠離不淨的言語。
二言指挑撥離間的兩面話，綺語指華麗空洞的虛假之詞，此類言語會造成他人誤解或自我欺瞞，不利於正法修行。
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本句強調內在心念的純淨與正直。
在佛法修行中，心（意識狀態）與意（具體念頭）的端正，是所有善行與智慧的基礎，唯有內在不偏離正道，才能獲得真正的利益與解脫。

此句描述故事人物因其善行或特定因緣，迅速獲得財富回報，旨在說明佛教因果報應之理。

本句為佛陀向婆羅門敘述往昔故事的開端。
透過描述波羅奈城沉入地底以及佛與未來佛坐其上的景象，揭示時空遷變之無常，並為後續說法鋪陳背景。
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本句敘述國王機惟尼皈依佛法成為優婆塞，並透過建造精舍供養佛陀，體現了在家信徒以物質佈施護持正法、支持僧團的修行實踐。
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本句描述七女兼具世俗富貴與出世智慧。
她們雖身處王室且裝飾華麗，但同時是精通經義的優婆夷，體現了在世間法中不染著而精進佛法的修行狀態。
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本句記述七位女兒的名字及其虔誠的修行生活。
其中部分名字（如比丘尼、沙門尼）雖為出家女僧的稱謂，但在本經語境中被用作人名，反映出其家庭對佛法的高度崇敬。
她們透過「齋戒」實踐正法，體現了在家修行者的虔誠心。
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此段描述佈施功德圓滿後，七女請求前往塚間，旨在透過觀察屍骸以體悟無常之理，將佈施的福德轉化為對生死的智慧觀察。

此句透過對墳場慘狀的直觀描述，旨在引發對「無常」的體悟與「不淨觀」，使人意識到肉身之脆弱與空幻，從而破除對色身的執著。
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此句描繪生死輪迴中喪親之痛的普遍景象，旨在揭示世間苦諦（Dukkha），透過對悲苦現狀的直觀觀察，引導修行者體悟無常並生起出離心。
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此句描述屍身腐敗後被猛獸禽鳥啃食的慘狀，旨在引導修行者觀想身體的不淨與無常，破除對肉身的執著，進而生起出離心。
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此句為敘事之詢問，透過對在墳場之人的質問，旨在引導對象面對死亡實相，進而體悟生命無常之理。
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此句描述天宮之莊嚴與和諧，用以表現善業所感得之福報環境，在經文中通常作為對比或鋪陳，以引導修行者追求更高層次的解脫。
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此句描述天界或淨土的莊嚴景象。
五色花朵放光，象徵法界之純淨與殊勝的果報。
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此段描述淨土或天界的環境，以奇草、清涼果實及自在的遊觀，象徵修行功德所獲的安樂境界，旨在令聽者生起嚮往之心。
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此句為敘事對話，詢問姊弟為何聚集於墳場。
在《七女經》的語境中，墳場是觀察無常、體悟生死苦諦的場域，藉此引導對象思考生命之短暫與修行之緊迫。

此句為經文敘事，描述七位女兒對大王的即時應答。
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本句透過反問，揭示世間物質享受在面對生死無常或追求解脫時，完全無法提供實質且永恆的幫助，旨在警醒修行者破除對感官快樂的執著。
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本句旨在揭示「無常」的真理，透過觀察老與死的必然性，使修行者體悟生命的脆弱與短暫，進而生起出離心。
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此句以「小兒」與「餘食」為喻，表達對話者已具備足夠的辨別力，不再被微小的世俗利益或淺薄的誘惑所矇蔽，強調對真理的追求而非對物質殘餘的渴求。
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此句描述透過觀察屍體來體悟生命無常的修行。
在佛教中，觀看屍體的腐敗過程（觀不淨或觀無常）是為了破除對色身之執著，進而生起出離心，體認到世間一切有為法皆是遷流不息、終將毀滅的真理。
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此句為經文的簡略表達方式，表示前文所述的內容、情境或修行過程，同樣適用於接下來的第二與第三個對象，以避免重複冗長的敘述。

此為敘事語句，王對某種行為或言論表示極大的讚賞與肯定。
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本句強調透過觀察並聆聽具修行德行的親屬（此處指七女）之行為，以此作為學習法義與實踐修行的榜樣，體現了以身作則的教化作用。

此句敘述七女及其隨從出宮的過程，體現信眾在追求正法時的恭敬心與積極行動。
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此處描述七女捨棄珍貴財寶，實踐佈施法門，展現對物質執著的放下，以利他心利益眾生。
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此句描寫死亡之地的穢垢與悲苦，旨在透過對不淨與哀慟的觀察，引發對世間無常的體悟與出離心。
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此句描述眾人在面對神通展現或強大威儀時，身體產生的自然生理反應，表現出極度的震撼與敬畏。
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此段經文透過描寫死者肢體殘缺、生死狀態及不同的殮葬形態，呈現死亡的恐怖與無常，藉此警示眾生因果報應之苦，或描述特定業力所導致的果報。
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描述修行者面對家眷的哀求與痛苦時，生起慈悲心，願引導眾生脫離輪迴苦海。
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此句描述目睹大量死亡的景象，旨在揭示生命無常的真相，是修行者透過觀察生死實相來生起出離心與智慧的契機。
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此句描述屍體被動物爭食的慘狀，旨在揭示肉身之不淨與無常，令修行者生起厭離心，體悟生命終將腐朽的實相。
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此句詳述屍體腐敗之相，旨在引導修行者進行「不淨觀」，透過體悟肉身之污穢與無常，以對治對色身的貪著與執著。
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此處描述七女觀察屍身而生起對無常的體悟。
不覆鼻象徵不對腐朽產生厭惡或恐懼，而是以正念觀察身體必然衰敗的實相，藉此對治對色身的執著，體現了對「身不淨」與「無常」的深刻省察。

此句描述修行者欲透過組成偈頌（佛法詩歌）來利益亡者，展現以法門救度眾生的願心。
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此處描述六位女性修行者對法義或善行之認同與讚嘆，體現其對正法之歡喜心。

此句描述對肉身美貌與物質奢華的追求，旨在透過對比生前之華麗與死後之腐朽，揭示世間無常的真理。
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此句描述對世俗虛榮與情慾有執著者的外在行相。
細目與綺視表現出缺乏正念，且心存傲慢或欲吸引他人關注的狀態，與修行者端正、平靜的觀照相反。
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此句描述對外貌與姿態的執著，揭示了追求他人認可與關注的虛榮心。
在經文語境中，旨在說明對色身之執著及其空幻本質，以此引導修行者破除對形式與表象的貪著。
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此句描述因惡業而墮入惡道後所承受的極端痛苦。
日炙與風飄具象化了在低層生命形態（如餓鬼或地獄）中，身心無法安穩且遭受自然環境折磨的煎熬狀態，用以警示眾生遠離惡業。
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此句為詢問曾主掌姿態或規範之存在，其目前的去向或所處之處。

此處以雀鳥被困於瓶中、因口被覆而無法飛翔為喻，比喻眾生受困於因緣或障礙，無法獲得自由。
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此句以「瓶破雀飛」為喻，象徵束縛的消除與解脫的達成。
瓶子代表禁錮心靈的執著、業障或物質世界的束縛；瓶破則象徵障礙被摧毀，心靈（雀）得以獲得自由，不再受限。

此處以乘車為喻，說明若在行進途中放棄了必要的手段或法門（車），則無法繼續前進以達成目標。
此喻示了依止法門或工具對於達成目的的重要性。
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此句為經中敘事對話，屬於故事鋪陳部分，用以交代人物行蹤，為後續引出法義討論做情境準備。

此處以「乘船渡水」比喻修行。
船象徵佛法或導師的教導，眾人共載指眾生依教而行，渡水則是指跨越生死輪迴的苦海。
抵岸繫船比喻修行圓滿，達到解脫之岸，不再需要依賴工具而得安住。
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本句以「船」喻「身體」。
身體僅是渡過生死苦海的工具，一旦達到解脫之岸，應捨棄對肉身與自我的執著，不再受其束縛。

此句為經中比喻之開端。
在《七女經》的敘事結構中，透過對「城」與「人民」的描述，隱喻眾生處於色身或五蘊的禁錮之中，在輪迴的界限內生滅，以此引出後續對解脫與真理的探討。
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此句描述城市因災疫而變得荒涼，揭示生命無常之實相，透過對比往昔與現狀的落差，為後續闡述信法與救度做鋪陳。

此句描述死亡初期的外在狀態。
在《七女經》的脈絡中，透過對屍體由外而內、由完好至腐敗的觀察，旨在揭示色身的無常與不淨，令聽者對肉身不再執著。
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此句描述因過去惡業所感召的果報，表現為身體完全失去行動能力，處於極端痛苦且無法擺脫的僵直狀態，旨在警示眾生遠離惡行，體現因果不虛的法理。
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此句為敘事轉折之詢問，旨在透過追溯人物的現況，引出後文關於因果輪迴與業力報應的教理說明。

此處以「舍」（房屋）比喻心識或色身。
房屋因缺乏守護而日漸壞敗，象徵若無正念與智慧的守護，心靈將在無明與煩惱的侵蝕下逐漸衰敗。

此段描述天王釋提桓因感應佛法之快。
其座動搖象徵內心受法之震撼，而「如伸臂頃」則體現天界空間與時間的超越性，顯示正法之威神能令天人迅速趨向求法。
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此句旨在詢問修行者發願的目標。
在佛教修行中，願力的方向與廣度，是決定未來所能證得之果位的關鍵因素。
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此句體現了聖者對信眾的慈悲與加持力，說明修行者若具備正信與願力，能獲得聖者的接引與助力以成就所願。

七位女子共同詢問對方是否為天界之主帝釋天，表現出對對方身分的辨識與驚訝。
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此句為簡單的疑問句，用於確認對方的身分是否為梵天。
在經文敘事脈絡中，屬於對話中的身分詢問。
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此句描述一種非凡的感知能力，指在未經視覺觀察的情況下，能自然感知對方的到來與存在，體現了經文中修行者或神聖存在之間心領神會的感應狀態。

此句為敘事轉折，記錄對話之開端，顯示說法者對七位女兒的即時回應。
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此句為天界之主釋提桓因的自我介紹。
在佛經中，帝釋天常化身現前，以護持正法或對修行者進行考驗。
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本句表達對佛法教導的嚮往。
在佛法修行中，「聞」是正信的開端，透過聽聞善知識的正法（善言好語），能激發求法之心，進而導向覺悟。

描述七女與他人隨從之間關於發願的互動，體現眾生在修行路徑上共同建立願力的意涵。
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此句為對話敘事，描述請求忉利天高位神靈協助之情境，反映出佛教宇宙觀中天界層級的尊卑之分，以及透過請求具足功德者協助以達成目的的情節。
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弟子向佛陀或尊者發出請求，希望對方能針對其所發出的願望或誓願進行說明或應許。

此處描述修行者（以七女為象徵）所發的願力。
根、枝、葉象徵世間生滅法的因緣與增殖，而請求「無根、無枝、無葉」之樹，象徵追求超越因緣、不染塵垢的清淨解脫境界，表達對絕對法身或不生不滅之位的嚮往。
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此句表達修行者對佛法、解脫或特定修行目標的強烈願心。
在佛教修行中，「願」是推動實踐的重要動力，將志向轉化為具體的誓願，以期達成覺悟之果。

此句描述修行者（以第二女為代表）對超越物質世界與二元對立境界的嚮往。
「無形」與「無陰陽之端」象徵欲脫離色身束縛與對立之苦，追求一種超越物質形態與二元分化的清淨境界。

此喻指現象雖能被感知，但其本源或因緣卻難以察覺，用以說明法性或因果的隱微。
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此句表達修行者的「發願」。
在佛教修行中，透過願力導向清淨之地投生，是為了在有利於修行的環境中繼續精進，直至圓滿覺悟。

此句為經文敘事，描述天帝釋提桓因介入當下情境，以命令語氣要求暫時停止動作或言論。
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表達因緣不具足或受限，導致無法達成所發出的誓願或心願。
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本句說明透過願力與功德，女性亦能獲生於天界並擔任高位尊者，體現了果位之獲取與願力之關聯。
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此句為敘事對話，表達說話者對他人內心意願的不知，在經文中通常用以對比佛陀之遍知（一切種智），藉此引出後續對真實願望的揭示。

此句透過七女之問，揭示即便在天界擁有至高地位與神通（威神），若無正法修行，仍無法隨意成就解脫之願，旨在強調神通並不等同於覺悟。
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以老牛比喻修行怠惰、喪失正知正念或不思精進之人。
雖身在僧團或法中，卻不能實踐教法以利他利己，以此警策修行者不可墮於懈怠，應恢復對法義的實踐力。

此句描述天主釋提桓因對佛法之渴求，即便身處天界，仍願降下聽法，顯示佛法對一切眾生（包括天人）的普適性與吸引力。
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此句體現了對話者的誠實與謹慎。
在佛法對話中，對於不確知之事不妄言，是維護真誠、避免誤導他人的表現。
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此句描述七女在面對詢問時的反應。
在經文敘事中，這種沉默通常作為對答前的鋪陳，或表現其在法義面前的恭敬與省思。

本句描述天人以神力指引眾生尋求佛陀的教導，體現了在修行過程中，善知識或天神的指引對於獲取正法的重要性。
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描述七女在聞法後生起歡喜心，並將此正向能量延展至周圍隨從及處於極大痛苦中的喪親者，體現了慈悲心與共同追求解脫的意向。

此句描述佛陀說法時的莊嚴場景。
眾人先作禮後就座，體現了對佛法與導師的恭敬心，而恭敬心是領受正法的重要前提。
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此句描述天主釋提桓因因感佩國王七女之法義而親自前來聽法，顯示出佛法不分階級，即便天人亦需依教修行。
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此句為經中寓言之對話。
請求物理上不存在的「無根、無枝、無葉之樹」，象徵追求超越物質形態、非世俗因果之法體或真理，旨在透過悖論式的要求，引導對超脫現象界之義的思考。
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此句描述超越物質形態與二元對立的境界，旨在說明究竟實相（法性）不具形相，亦不處於任何對立或極端的範疇之中。
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此句以「深山呼喊」為喻，說明法性或真理的特質：其影響力廣大且無處不在（音響四聞），但其本體卻不可執著於某個特定的位置或形相（不知所在），旨在破除對實體、定處的執著。
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此句表達了請求者對佛陀的恭敬與謙卑，意識到自身無法以世俗方式報恩，因此請求佛陀透過開示正法，為七女解惑，將報恩之情轉化為祈願他人獲益的法供養。

此處為佛陀對對方的讚嘆，肯定其對法義的領悟或行為之正確。
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指在請法或對話中，提問的數量或內容超出了適當的範圍，可能涉及不必要、不切實際或無法解答的議題，不符合修行之正道。
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本句旨在強調所論之法義或因緣極其深奧，即便已證果位的羅漢與獨覺（辟支佛）亦難以領悟，藉此說明聽法者目前的認知侷限與該法義的深遠。
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此處描述佛陀展現神變光芒，象徵佛智圓滿與功德殊勝。
光芒照滿佛剎後回歸頂門，寓意佛法遍照一切且自性圓融。

此處展現侍者對佛陀的深信。
在佛法語境中，佛陀的一切行止皆有深意，非出於凡夫之情趣，故稱「不妄笑」，其微笑必然蘊含對眾生或法義的啟示。
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此為經文敘事語句，佛陀透過詢問薩波羅是否見到特定女性，作為後續教法展開或因果示現的引導。
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此句為對前文所述之法相或情境的肯定回答，表示對話者已透過直觀或體悟，證實了所述之義理或現象，象徵從「聞法」轉向「實證」的過程。

本句描述七女的修行歷程與未來果位。
強調發菩提心後，透過長期的供養諸佛以積累福德，並歷經劫數的修行，最終能共同成就佛果，體現了大乘佛教中願力與福德對成佛的重要性。
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本句描述特定佛世的壽量以及當時眾生的物質生活條件。
在佛教宇宙觀中，佛陀的壽量與世間的環境、眾生的福報共相相應，此處以天界的豐裕來比喻當時人間的物質生活水準。
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此句描述佛陀入滅後，正法在世間延續的壽量，說明法教隨時間推移而逐漸衰減直至消失的過程。
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本句說明該法門的度化能力（度量），指出此說法能令極其巨大的眾生數量，依其根機分別證得菩薩道或羅漢道。

本句描述七女在迦葉佛的教導下，因法喜而產生神通，並透過化身男子（在當時佛教語境中，男子被視為更易於出家修行與證果的身份）而迅速進步，最終證得「不退轉」果位，確保不再墮落，必然成佛。
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描述眾生在見證佛法神通與真理的震撼下，由感官的歡喜轉化為對覺悟的嚮往，生起菩提心，體現了正信的生起常源於對佛法不可思議力量的親見。
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本句說明修行者透過清除內心的煩惱與染污（塵垢），得以開啟智慧，獲得能見萬法實相的法眼，體現了「淨心」與「得智」的必然聯繫。

此段描述國王七女雖身處富貴地位，卻不執著於外在美貌與奢華裝飾，展現了不被感官慾望與物質享受所左右的清淨德行。
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此為經文中常見的承接問句，用於在陳述某個現象或結論後，引出後續對其原因、理據的詳細解釋，以符合教法由淺入深、邏輯推演的次第。
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說明心念的運作與肉身的存在皆具備無常性。
心念難以持續恆常，且肉身亦無法長久保有，藉此揭示生命與意識的短暫與不穩定。
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本句闡述生死輪迴的根本原因。
愚癡（無明）是十二因緣的起點，導致眾生在因果鏈條中不斷流轉，無法脫離生死。
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本句揭示了「愛」是輪迴苦因的根源。
在佛法中，「恩愛」指對世間情愛的執著（愛取），這種執著使眾生在生老病死的過程中不斷受苦，並在分離與失去時產生強烈的悲慟。
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本句旨在警示對情愛的執著會帶來痛苦。
透過觀察自身與他人的身體（觀不淨或觀無常），能體悟色身的虛幻與不恆久，從而破除對情愛的執著，以減輕喪親或離別的苦楚。
。
此段描述的是「不淨觀」的修行方法。
透過觀察身體分泌物的污穢以及死後腐敗的過程，使修行者破除對色身（肉體）的執著與貪愛，體悟身體的無常與不淨，進而生起出離心。
。
此句描述修行者透過觀察他人屍骸的腐朽過程，將其投射至自身，體悟肉身必然走向毀滅的無常真理。
此為佛教中「不淨觀」或「死觀」的修行方式，旨在破除對色身的執著與貪愛，進而生起出離心。
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本句告誡修行者不可執著於色身的美貌或外在裝飾，應觀照身體的無常（非常），以此破除對肉身的貪著與傲慢。
。
本句說明行善需配合謙卑與誠實之心。
若行善而無傲慢心且不以虛偽之言誇飾，能積累純淨福德，死後往生天界，強調了心態對業果影響的重要性。
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本句闡述基本的因果律，說明造惡業者將承受墮入地獄的果報。
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佛陀針對女性墮入地獄數量較多的現象提出疑問，旨在引導弟子探討導致此種果報的具體業因。
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本句揭示嫉妬心對行為的影響。
嫉妬作為一種心理煩惱，會使人失去坦蕩與自然，進而產生矯飾、不真實的行為表現，以此掩飾內心的不平衡。

描述聞法者因感悟佛法而生起法喜，並以珍貴財物供養佛陀，展現隨喜與佈施的功德。
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此處描述佛陀運用神通將供養物化為寶蓋，並發出讚嘆之聲，以此勉勵修行者，展現佛陀之自在神通。
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此句表達對佛陀教法的認可與驗證，確認實際情況或修行體悟與佛陀的教導完全一致，體現了對正法之信心與證悟。
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此段描述佛陀展現神變威力的過程。
透過足趾按地的微小動作，展現出佛陀身心與宇宙法界相互感應、無礙通達的神聖力量，說明佛陀的威德足以震撼整個三千大千世界。
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此段描述佛法或聖者威神力顯現時的異象。
枯樹生花、空澗有水、樂器自鳴，象徵正法能令死寂轉為生機，使萬物回歸和諧，表現出覺悟之光對物質世界的淨化與轉化力。
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此段描述佛法感應所產生的奇蹟，象徵佛法能消除一切身心疾苦、破除障礙，使眾生恢復本然的健康與和諧。
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描述眾人在感應佛法後，內心生起極大的法喜與和諧，這種集體的寧靜與喜悅狀態接近於禪定的境界。

此處描述佛陀以神通感化眾生，使國王、大臣及婆羅門等世俗之人，由對物質（寶珠）的執著轉化為對覺悟（菩提心）的追求，體現了佛法感化眾生、令其發心修行之功德。
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描述修行者證得阿羅漢果，即斷除一切煩惱，不再受輪迴之苦。
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此句描述該國五百人集體證得初果，進入聖道，象徵其修行已達不退轉之境，必定在七次輪迴內解脫。

本句為經典結尾的常見程式化敘述，顯示佛法教化不分階級與種族，從王室、平民至天龍八部皆能獲益。
頂禮著地則象徵對佛陀至高智慧與慈悲的極致恭敬與歸依。