大藏經白話翻譯計畫

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此句為敘事過程，須菩提在傳法前先詢問對方的世俗身分與處境，旨在依其根機與現狀採取相應的權方便法進行引導。

此句為對話之開端，展現對話者之間的恭敬。
在佛教經典中，「賢者」是對具德修行者或智慧之人的尊稱。
。
本句旨在說明「我」並非單一、恆常的實體。
在《順權方便經》的語境中，這通常是用於破除對單一自我的執著，或說明在運用方便法門時，其顯現形式的多樣性，而非僅限於一種形態。
。
此為佛教經典中極為常見的問答式引導語，用以銜接前文的陳述並引出後文的詳細解釋，透過自問自答或師徒問答的方式，使法義的論述更具邏輯性並引發聽者的思考。
。
本句展現菩薩的大悲心與權方便的威力。
強調菩薩度眾不捨一人，即便眾生深陷放逸與自恣之中，只要能契合善巧方便，菩薩仍將其視為尊崇的夫主以至誠侍奉，旨在引導其轉向正道。

此句為對話之開端，記錄須菩提與一名女性（姊）之間的問答。
。
本句為詢問之語，旨在探討如何根據眾生的根機與能力，採取適當的權宜手段（方便）來進行教化。
這體現了佛教中「對機接引」的教學原則，即不執著於單一教法，而以利他為目的靈活運用手段。

此句為經中對話，描述其女對須菩提所言的肯定答覆。
。
本段闡述「權方便」的具體運用。
針對深陷愛欲的眾生，採取「先予後奪」的策略：先滿足其欲樂以建立信任，再透過經歷離別的痛苦，使其自覺欲樂的無常與空虛，進而產生出離心，最終導向大道的解脫。

此句為對話之開端，記錄須菩提對對話對象的稱呼與詢問。
。
此句詢問如來在發心修行之初，其內心的願力或喜好為何。
在《順權方便經》的語境中，旨在探討如來運用方便法門度眾的根本動機與願心。
。
本句探討「方便權宜」與「正法教義」之間的關係。
在《順權方便經》的語境下，強調運用方便法門（權）時，必須符合當時的時機與環境條件（時宜），且其核心方向必須與佛陀所宣說的正法（教）保持一致，不可因追求權宜手段而偏離了真理的本質。
。
此句強調佛陀教法的本質。
如來所傳授的真理（至真）旨在引導眾生解脫煩惱，而非引導眾生沉溺於感官慾望或情感執著。
這體現了佛法與世俗愛欲追求的根本對立。

此句為對話之開端，其女以恭敬之稱呼「賢者」詢問對方是否聽聞某事，旨在透過對話引出後續的法義討論。
。
本句闡述「順權方便」的實踐，說明比丘在生活中透過適度的隨順與慈悲心，消除與信眾的隔閡，使法教易於接納，進而透過導師的教化使眾生入道。

此句為經文中的敘事對話，須菩提對前文所述之情況予以肯定，作為引出後續法義討論的鋪陳。

本句闡述「順權方便」的實踐核心：如來透過傾聽與觀察眾生的根機與喜好，在適宜的時機採取對機的教學手段（善權），以達成救度之目的。
這體現了佛法中「對機接引」的慈悲與智慧。

本句探討「隨類而教」的方便法門。
須菩提詢問如何運用「善權」（善巧方便），針對不同根機、類別的眾生，採取相應的教化手段，使其能契機而悟。

此句透過將「可數」的星宿與「不可稱計」的度化眾生數量進行對比，旨在強調菩薩開化眾生、使其發菩提心（無上正真道意）的功德之深廣與願力之強大。

此句為對話之開端，記錄須菩提對一名女性（在佛教語境中可能指比丘尼或親屬）的詢問。
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本句探討如何運用「方便」來調適眾生的心態。
在佛教教法中，令眾生歡樂並非追求世俗的感官快感，而是透過適當的引導，消除眾生對法心的排斥與恐懼，使心境開展，從而能順利接納正法。

本句描述菩薩運用「權方便」之法。
針對執著於梵天之樂的眾生，菩薩先以修習梵行與禪定來契合其心，在眾生感到喜悅安詳時，再將其引導至追求佛法覺悟的大道上，體現了隨機接引的教化原則。
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本句說明佛陀運用「權方便」之法，針對對權力或享樂有執著的眾生，先以天帝的尊貴身分吸引其注意，再透過揭示天界亦有無常的真相，打破其對世俗或天界快樂的執著，使其轉而追求究竟的解脫。
。
本句描述佛菩薩運用「權方便」之法。
針對對天界樂趣有執著的眾生，先以其所好（天龍八部之樂）吸引，再透過神通揭示感官享樂的虛幻本質，使眾生由對世俗樂的追求轉化為對解脫大道（菩提心）的嚮往。
。
本段描述菩薩運用「權方便」之法，先滿足眾生在世間的名利與物質慾望，使其心滿意足，藉此消除對世俗的執著或對教法的排斥，建立信任。
在眾生滿足後，再引導其發起出離心與菩提心（發道意），並依其根機（上中下）施以適當的教法，將其從輪迴中度脫。
這體現了「先予後導」的方便手段。

本句闡述「無求」的修行義理。
指出若以「欲得」的執著心去追求聖道，這種貪求心本身即成為遮蔽真理的障礙（陰蓋）；唯有放下對法的追求，才能消除所有阻礙。
同時強調依循戒律教化並超越因緣而證得無上正覺（未曾有）的極高難度。
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本句闡述菩薩行願之廣大。
菩薩運用「方便法門」創造無上功德，其目的在於周遍教化眾生，使眾生能契合正法之理（順法律）。
修行者透過對菩薩利他行願的隨喜（代欣慶），亦能積累福德。

本句描述兩位尊者之子在聽法過程中，觀察到說法者如何運用「權方便」之法，將深奧的真理轉化為眾生能接受的形式，以引導眾生走向無上正道。
這體現了佛教教學中「對機接引」的重要性。

此句為經文敘事之轉折，由二童子向須菩提尊者發問，旨在透過對話引出後續關於權方便法義的討論。
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本句強調「權方便」的核心：教導他人應根據對方的根機與能力而定，而非強加自己的認知或標準。
真正的智慧在於能隨機接引，而非僵化地以己之見衡量他人。
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此句在詢問須菩提所追求的修行目標或嚮往的覺悟境界。
在「順權方便」的語境下，必須先明瞭修行者的志向（所趣），方能施予相應的方便法門以導向解脫。
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以螢火之微光比喻有限的智慧或微小的福德，強調其不足以破除深厚的無明或達成圓滿的覺悟，以此說明依止佛陀大智慧或正法之必要性。
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此句為疑問句，探討是否要消除心智的昏暗或無明狀態。

此句為對話的開端。
須菩提以「族姓子」稱呼對方，在佛經語境中，這不僅是指對方的社會階級，更暗示對方具有領悟佛法的善根與潛能。
。
以螢火微光之不足，比喻有限的智慧或法力，藉此對比佛陀智慧或大乘法光之廣大無邊。

此句為佛陀對須菩提的肯定，確認前文所述之法義正確無誤，是對教導的總結與確認。
。
本句對比聲聞乘與菩薩乘的差異。
族姓者具備較高潛能，若僅追求個人快速解脫（寂滅），而捨棄大乘廣大的功德與智慧，其侷限性猶如以劫火試圖燒乾恆河源流，終究無法窮盡。
強調修行應追求圓滿佛果而非僅求速成寂滅。

此句透過極端對比，說明劫末之火的強大與不可抗拒。
在佛教宇宙觀中，劫火能燒盡三界，此處用以比喻某種絕對的力量或法理，強調局部或微小的力量在根本性的毀滅（劫火）面前完全無能為力。

此句為對話之承接，其女對須菩提的詢問或陳述予以肯定，在經文中起著確認義理、推進對話的作用。
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本句描述菩薩積累的智慧與功德之深廣。
強調菩薩的福德與智慧已達極高境界，即便在極長的時間（江河沙劫）中揮霍五欲之樂，其功德依然不減，以此對比菩薩道的殊勝。
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此句描述菩薩因修習智慧而產生的光明功德。
此光明象徵真理的覺悟，其威德廣大，能照破眾生無明，展現出不可思議的莊嚴相。
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本段以「醫病」為喻，說明佛陀運用「權方便」教化眾生的原理。
佛法如同良藥，能根據眾生不同的根機（病輕重）給予對應的教法（應病與藥），使不同程度的眾生都能解脫苦難。
即使是福德較淺的人，只要遇到正確的方便法門，亦能獲得安寧。
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此句為經典中常見的承接詢問語，用以引出對前文所述現象、結論或教法的深層原因解釋，旨在引導聽者進入邏輯推演以明法義。
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此句描述修行者或特定對象在物質條件上的匱乏。
在《順權方便經》的語境中，旨在說明佛法教化能適應各種處境，無論財富多寡，皆能依權方便而得解脫，修行不以物質豐盈為前提。

此句為佛陀對須菩提的肯定與確認，用以承接前文的論述，確認所揭示的法義正確無誤。
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本句描述聲聞乘（Sravaka-yana）修行者的基本特質與修行路徑。
強調透過簡樸的生活（少欲）、遠離社交幹擾（閑居）以及淨化心念（去慳嫉），減少對世俗知識的執著，從而消除煩惱，最終達到「漏盡」，即證得阿羅漢果位。

此句為佛陀對須菩提的呼喚與回應，用以開啟對話，引導其進入接下來的法義討論。
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本句以貧病者得醫治而痊癒為喻，說明聲聞乘的解脫是針對個體痛苦的救治，旨在脫離輪迴之苦，證得個人解脫，屬於權方便中較基礎的救贖層次。
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本段以比喻說明法藥的功德。
大國王象徵具足福德但被煩惱（疾病）困擾的眾生；醫者象徵佛或導師；帝王藥象徵對症的權方便法。
治療後的康復與享受象徵修行後消除痛苦、獲得法喜，最終達到無怖、無憂的解脫狀態。

此句為對話之轉折，透過否定前文之設問或觀點，以引出後續正確的法義說明，符合權方便之教法次第。
。
本句描述透過藥物治療身體疾病，並以伎樂調適心理，達到身心雙調的狀態。
在《順權方便經》的語境中，這體現了隨順眾生根機、採取權方便法門以除苦得樂的救濟方式，強調在治癒病苦的過程中，心理的愉悅與環境的和諧同樣重要。

此句為佛陀對須菩提的肯定，確認其對前文法義的領悟或陳述正確無誤。
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此段描述菩薩運用「善權方便」進行修行的境界。
菩薩不拘泥於枯燥的苦行，而是透過能令心靈喜悅、契合本性的善巧手段（娛樂己心），將修行的過程轉化為法樂，藉由各種穩定的道乘法門，最終導向無上正覺。
這體現了「方便」與「真理」並行，以樂治苦、以樂成道的智慧。

此句為佛陀對須菩提的呼喚或回應，用以開啟或接續對話，是經典中常見的對話式開場。
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本句闡述「權方便」之義。
比喻菩薩教化眾生如同醫師治病，需依病況給藥；菩薩亦需依眾生根機，靈活運用智慧手段，方能達到開導覺悟之效果。
。
此句為佛陀在對話中承接前文，準備進一步闡述法義的轉折語，用以引出後續的教導。
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本句闡述空性與無住的關係。
因體悟到慾望對象（五蘊或五欲）本質空寂，故心不再執著。
在對空性的契入（忍）中，能自覺並破除「我」在造作的幻象，達成無我之悟。
。
本句旨在破除對世俗福報與功勳的執著。
指出五欲之樂是虛幻且無實質福德的，而追求世俗名利最終將發現空無。
進而以「一切智者」為例，說明真正的覺悟者是不執著於「所得」與「名勳」的。
當修行者領悟到「無所得」的真理時，其心識已契入真諦，不再將「道」視為外部可追求的對象。
。
此句為設問，旨在釐清「無道」的定義。
在佛教語境中，「道」指通往解脫的正確路徑（如八正道），「無道」則是指缺乏正確的修行方法，或處於迷失、不依正法而行而無法脫離輪迴的狀態。
。
本句強調「空」的徹底性，不僅是五蘊（色受想行識）空，連於空寂之處的執著亦需空掉。
當修行者徹悟此理，能斷除對慾望的渴求與習氣，方能真正確立追求覺悟的志向。
。
說明若任由五蘊（色、受、想、行、識）隨順其流動、奔逃而不加修持，心識便無法安定，此種狀態即是偏離了正法之道。

本句為敘事轉折，描述尊者須菩提向兩位聖弟子（尊者子）發問，旨在開啟後續關於權方便法義的對話。
。
此句為敘事對話，詢問對方與該女子的親屬關係，用以鋪陳後續關於緣分、執著或法義的討論。

描述兩位尊者的子嗣以恭敬的儀態（叉手）進行說法或誦偈的場景。

本段說明瞭父母的慈悲佈施、家庭的和睦，以及佛陀威德的加持，如何共同構成善業的集聚。
透過慈悲與威德的結合，能積累功德，進而從無盡的苦難中解脫。
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本段描述透過宣說經法，使修行者能具足正行，並在智慧的導引下，將心安住於「空」的境界中。
強調「敷演」與「訓誨」的作用，使眾生從法樂中獲得動力，進而達到周遍的精進與空行的實踐。
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本段描述出家捨棄世俗情愛的艱難與必要性。
將「捨家」比作「火燒骨體」與「蚖蛇嚙」，強調斷除貪愛之苦雖劇烈，但卻是破除煩惱結網、消除心中毒害的唯一方便（手段）。
揭示了貪欲與恩愛是痛苦的根源。
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本句以「火災」比喻「塵勞」（煩惱）對心靈的煎熬。
世俗的慾望與執著如同烈火，使人痛苦不安；而佛法的教導如同救火者，能幫助修行者熄滅貪欲之火，從而獲得解脫。
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本句說明修行者透過對法義的深刻領悟，能從根本上消除對生死與輪迴的恐懼。
當內心的恐懼與障礙被智慧斬斷時，便能達到真正的解脫狀態，強調智慧是解脫的核心。
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本句強調透過「義解」之智慧來破除對世間慾望的執著。
當修行者能洞察世間所有追求（諸義）在實相中皆無實義（無意義）時，便能不再慕貪，從而解脫世間欲的束縛。

本句探討「權方便」的運用。
權方便是指菩薩根據眾生的根機與時機，靈活運用適當的手段來引導眾生脫離苦海。
此處強調慈悲心（不捨眾生）與智慧（隨時之宜）的結合，是菩薩行願的核心。
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本段說明菩薩在度化眾生時，會根據對象的根機與心理特質採取不同的「權方便」。
針對對欲樂較有執著的女性，菩薩化現為女性身分，以消除對方的戒心或排斥感，從而能進入其生活環境進行教導，體現了佛法中「隨類化身」的慈悲與智慧。

此句描述菩薩運用「方便法門」，依眾生根機化現適當身相，以達到最有效的度化效果，體現了順應根機、權宜方便的教化原則。
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此段描述菩薩運用「方便」示現身相的權巧。
菩薩能隨緣改變性別或外貌（如轉為女性後，又以男裝示現），藉由這種不符合常理的身相變化，展現法性無常與權巧變化的教化能力，以適應不同眾生的根器。

此處為對話之開端。
佛陀常運用問答法（對機說法），透過提問引導弟子思考，使其在回答的過程中契入法義。
。
此句旨在確認對方的修行位階。
凡夫指尚未證悟聖果的眾生；從學（有學）則指已進入聖道，但尚未達到最終解脫，仍需在修行中學習的階段。

須菩提在此表明其已證得聖果。
在佛教術語中，「學」指尚未證得最終解脫而仍需修行的聖者（學人），「非學」則指已圓滿覺悟、不再需要修行的無學者（阿羅漢）。
此句強調其已脫離凡夫之身，進入聖域。

此句為對話中的肯定回答，表示對前文所述法義或詢問的認同與接納。
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此句為佛陀對須菩提的呼喚，旨在引起其注意，準備進入接下來的法義開示。
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此句表達一種無執著的境界。
在權方便的教法語境中，指佛陀或修行者雖運用種種手段度化眾生，但內心不對任何法相或手段產生執著，處於完全自在、不被束縛的狀態。

本句描述對須菩提修行境界的觀察。
認為其能提出此類問題，是因為已成就深妙智慧的菩薩事業並實踐平等行，顯示出提問的方式（相）與其內在的悟境相應。

此句描述族姓子以洞察力知曉須菩提心中之所思，隨即發問以啟發法義，展現修行者之間心意相通及對法探詢的過程。
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此句是在詢問達到「漏盡」狀態的定義或方法。
在佛教修行中，「漏」是指使眾生流轉於生死輪迴中的煩惱，而「漏盡」則是徹底斷除所有煩惱，達到阿羅漢的解脫境界。
。
此句旨在詢問如何辨識不同根機眾生的心念傾向。
在「權方便」的教法體系中，必須先洞察眾生意心的歸向（即其精神傾向與需求），才能施予相應的教導，此為對機說法的前提。

本句記載須菩提對自身修行境界的陳述。
「漏盡」是指斷除所有煩惱（漏），達到阿羅漢的解脫境界。
此處表達其尚未達到完全無漏的狀態。

此句探討「漏」的性質。
漏是指導致眾生在生死中流轉的煩惱。
漏不盡則意味著未達阿羅漢果，因此在三世（過去、現在、未來）中持續經歷生死的輪迴（去來）。
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本句透過對「三世」（過去、現在、未來）的分析，揭示時間的虛幻本質：過去已逝，未來未到，而現在則是剎那生滅、無法停留的。
以此說明時間並非實有，旨在破除對時間與自我的執著，導向空性的體悟。
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本句探討時間的空性與非實有性。
未來因其不斷延續而無終點可得；現在則因剎那生滅，在產生的瞬間即已消逝（歸於盡），且不留任何實體（無所住），因此無法將其視為一個可被窮盡的實體。
此處旨在破除對時間實有性的執著。

此句為對話的開端，展現了須菩提與對話者之間恭敬的互動禮節。
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此段描述僧團對佛陀或高僧時間的實際管理，體現了僧伽制度的條理與紀律，旨在確保教化與生活作息（如食時）能有序進行，避免因雜亂的詢問而耽誤正事。

本句描述修行者（族姓子）運用特定的定力（三昧）進入深層的禪定狀態。
「普周佛土妙華」之名暗示此三昧具有遍及諸佛國土的廣大功德與妙用，使修行者能以定力周遍觀察或契入佛土之妙。
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此處描述三昧之神通力。
修行者入定後能突破空間限制，見到菩薩以神通身同時現前於十方諸佛國土，體現菩薩隨機化現、廣利眾生的能力。
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此段透過對佛土中時間流轉（如日出、正午）與日常儀軌（如進食、報時、巡行）的描寫，展現佛土中眾生隨緣運用的各種方便情境，體現佛土生活的規律與莊嚴。
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本句描述佛土環境的多樣性與佛法功德的不可思議。
無論是在不同的時間點，或是在沒有日月之光的特殊佛土中，眾生能自發光明，顯示出修行功德所能轉化環境、超越物質限制的殊勝力量。

此句為敘事過渡，描述在家族姓子與出家弟子須菩提之間的互動，旨在引出後續的法義對話。
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此句為說法者運用「權方便」之法，透過對自然現象（太陽位置）的即時觀察，引導聽者從具象的現象切入，進而思考時間、空間或法性的變遷與實相。

此句為對話之開端。
須菩提以「族姓子」稱呼對方，顯示對話者為出身高貴且具備善根的在家修行者。
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本句涉及僧伽進食的時間律儀（如不午後食），說明此類關於進食時間的規定或宇宙時間的規律，在不同佛國之間是一致的。

本句描述菩薩透過三昧定力展現神足通，將太陽使之回東，旨在以神通作為權方便，打破對象對時間與空間的常識執著，以證明定力的殊勝。
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本句描述修行者在日常起居中保持的心理狀態。
強調即便在進食這類基本生理需求時，亦能維持安適與審慎的覺知，體現將正念融入生活的修行實踐。

此句為對話開端，須菩提以恭敬之稱呼「族姓子」向對方請教，體現了佛教徒之間相互砥礪、共同探求真理的對話傳統。
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此句為詢問句，旨在要求明確說明前文所提及之對象、法門或事物的具體名稱與分類。

佛陀對弟子須菩提的呼喚，用以引起其注意，準備闡述後續的教法。
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此句描述修行者透過向佛世尊請教自己的名號（象徵其本質、願力或在佛法中的定位），以獲得明確的指引或使命，進而推動修行或度化眾生。
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佛陀對弟子說話時的應答或引起注意之語，用於肯定前文或引導弟子專注於接下來的教法。
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本句旨在破除對「名相」的執著。
說明世間一切定義與稱呼僅是權宜的標記（假名），其本質並無恆常不變的實體名稱，以此揭示萬法空相，避免修行者落入文字與概念的陷阱。
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此句為經文中常見的承接語，用於在提出一個結論或現象後，引出後續的詳細原因分析或法義解釋，旨在引導聽者思考並準備接收核心教理。
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本句闡述名相的虛幻性。
所有對事物的定義與稱呼（名）皆是心識的投射（想），而非事物的本質。
既然名稱是妄想產生的，則被稱呼的對象（所妄想）同樣缺乏自性，不具有真實實體。
最終導向「本無」的空性見，旨在破除對名相的執著。

此句為對話的承接，須菩提繼續對其對話者（族姓子）進行法義的開示。
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本句闡明「一切智」在究極義理上屬於權方便的稱呼。
強調名相是依於思想建構的假名，旨在破除對特定名相的執著，引導修行者體悟空性，不落入對「智」的實有見。
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此句為詢問佛陀之「一切智」的定義。
一切智是指佛陀能遍知一切法相、因緣及眾生根機的圓滿智慧，是成佛的核心特徵。
。
本句闡述名相的虛幻性。
所謂「想」是指心識對對象的辨識與標記（概念化）。
由於名稱是依據心識的主觀認知而設定的標籤，而非對象本身的本質，因此名號屬於假名，並非究竟的實相。
。
此句為佛教經典中常見的承接式問句，用於在陳述某個現象或結論後，由說法者自問自答，以引出後續對其法理依據或因緣關係的詳細解釋。
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本句說明一切智的超越性，指出佛菩薩的稱號僅是為了方便教化而設的假名，而非實有之限。
同時強調覺悟者能無礙地在諸佛國土中遊行，其境界超越了時間與空間的始末之分。

此句為須菩提對「族姓子」這一名相的請益。
在佛教語境中，「族姓子」原指出身高貴之人，後演變為指具有修行資質、能領悟深奧法義的弟子。
。
本句探討「一切智」的本質。
佛陀的圓滿智慧超越了數量與概念的衡量，因此「一切智」這一稱號僅是為了方便眾生理解而設定的假名（方便名），而非能完全定義該智慧的實名。

此句為對話之開端，呈現出修行者與長老之間恭敬的問答互動，是經典中常見的敘事形式。
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此句描述佛陀圓滿智慧（一切智）的象徵——「光」，其特質是無礙且遍及，能照破一切無明，使佛土中的眾生得以獲益。
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本句為詢問句，旨在探討佛之「一切智」（圓滿智慧）如何能將所有佛土及其中的眾生悉數涵蓋、統攝於其中，體現佛陀遍知且能化導一切的能力。
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本句在探討佛之全知（一切智）的本質。
所謂「攝取」，是指佛的一切智能將所有層次的智慧、法相以及對眾生根機的了知，全部統攝在一個圓滿的覺悟之中。
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此句為詢問之語，旨在探討佛陀遍知一切的智慧（普智）其光芒所能照耀、覺悟的對象或範圍。
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此句為提問，旨在探討「消垢」的定義。
在佛法中，「垢」指遮蔽自性清淨心的煩惱（如貪、嗔、癡等），「消垢」即指透過修行來淨化心靈、去除煩惱的過程。
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此句為詢問之語，旨在探討佛陀如何運用權方便，將深奧的真理根據眾生的根機，普遍地顯現為各種不同的義理教法，以利眾生領悟。
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此句為對話中的詢問，旨在請教關於「最上」之境界、法門或修行層次的定義，為後文闡述最殊勝的權方便法做鋪陳。
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此句為詢問式引導，旨在定義佛法中「大」的義理。
在《順權方便經》的語境中，通常是用以對比凡夫或小乘的侷限，進而闡釋超越世俗量能的廣大智慧、慈悲或法門之深廣。
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此句為詢問關於視覺感知的定義。
在佛教的認知分析中，視覺（目見）並非單純的生理反應，而是由眼根（感官）、色境（對象）與眼識（覺知）三者和合而生的認知過程。
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此句為詢問句，旨在探討在修行過程中，維持或實踐某種法門、戒律或教義時所面臨的困難之定義。
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此句為提問，旨在引出對「大捨」法義的解釋。
大捨在佛法中指超越對自我與一切法之執著的深廣捨離，亦指廣大的佈施與無分別的平等心。
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此句為詢問句，旨在請教關於「須菩提佛土大施」的具體義理。
在方便法門的語境下，這通常是指以智慧為基礎、超越物質層面的廣大布施，藉此在心中或法界中建立清淨的佛土境界。
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本句探討「假名」的義理。
佛國之名並非實體，而是為了方便區分不同境界的相狀而設的臨時稱號，旨在引導修行者超越對名稱的執著，體悟超越名相的實相。
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本段旨在說明「名相」與「實相」的區別。
佛陀告知須菩提，無論是最高境界的「一切智」，還是構成生命的「五蘊」、修行的「道品」，在究極的實相中都沒有固定、可量化的實體，所有的術語僅是為了方便教化而設定的「假名」（Conventional Designation）。
這旨在破除對名相的執著，體悟萬法空相。
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本句指出佛國境界超越量化衡量。
所謂「假號」是指為了方便眾生理解而設定的權宜名稱；「真號」則是指超越語言名相的真實本質。
此處旨在引導修行者從對名相的執著轉向對實相的體悟。
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此句為承上啟下的轉折語。
佛陀在闡述完前文的理據後，以此呼喚須菩提，旨在引起其注意，準備進入接下來的關鍵教導。
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說明名相的虛妄性。
名稱與語言僅是為了傳達教法而設立的「方便」工具，是依據心智分別與概念化所建構的產物。
名相本身並不具備獨立、真實的自性，若執著於名相，則會偏離真實的法義。

本句為須菩提對族姓子的詢問，探討特定人物（羅閱祇長者、梵志及眾祐居士）在修行或聽法後，是否能透過權方便法而獲得解脫（濟度）。

此句為對話之開端，透過詢問須菩提尊者來定義「眾祐」的含義，是以問答形式引導聽眾進入對法義的深入探討。

本句強調修行之基礎在於持戒與遵循正法，而其結果則是心境的安定。
心不亂是修行進展的標誌，這種內在的安定與正法契合，被視為世間最殊勝的福報，因為它是通往解脫的根本。

此句為佛陀對須菩提提問的肯定回應，是進入正式法義開示前的承接語。
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本句旨在區分世俗的暫時福報與佛法中真正的解脫利益。
提醒修行者不可將表面的順遂或世間的庇佑誤認為是究竟的正法利益。
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本段定義真正的「眾祐」（大福報）分為三個層次：第一是悲智雙運，即在具備大悲心的同時，能體悟眾生與法之「不可得」（空性）；第二是堅定的信仰，對三寶保持恆常不變的信心；第三是利他實踐，能實際消除眾生的煩惱（塵勞）與執著（眾結）。
真正的福報不在於世俗獲益，而在於覺悟、信仰與利他。
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本句描述覺悟者具備無邊際的智慧，能永恆地利益眾生，因此被視為眾生的福佑與依託。
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本句描述覺悟者具備的圓滿特質：無盡的功德、卓越的說法能力（辯才）以及廣博的法義知識（法藏）。
這些圓滿特質並非僅為自身，而是轉化為對所有眾生的庇佑與利益，體現了《順權方便經》中以圓滿智慧與方便手段救度眾生的義理。
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本句說明當修行社羣中的凡夫與聖者在法義或願力上達成高度統一，消除內心的矛盾與分歧時，能產生強大的集體功德與庇佑，此種狀態即稱為「眾祐」。

此句為佛陀在教導過程中，對須菩提進一步開示或提問的轉接語，旨在循序漸進地引導其領悟權方便之義。
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本句描述修行者透過智慧的觀照，使內心的三種垢染（通常指貪、嗔、癡）迅速消除，恢復清淨本性。
這種轉化被視為眾生累積的福德與善緣（眾祐）所感應而得。

此句描述須菩提因修行功德而令天人敬仰隨侍，展現聖者在天界中亦具備極高的威儀與神力，其「威神」源自於定慧的成就。
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描述聽聞教法後，心境轉向至誠和諧，進而生起追求最高真實正覺之志向的過程。
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此段描述天眾在生起正信（發心）後，透過極其謙卑的禮拜（禮足）與深刻的自我反省（悔過），表達對聖者的恭敬與對解脫契機的渴求。
這體現了修行中「恭敬」與「懺悔」是開啟智慧、遇時得法的必要前提。

此句為對話之開端，描述一名族姓子（出身高貴的在家修行者）向一羣天子（天界眾生）提出詢問。
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本句詢問天子們懺悔並歸依須菩提的原因。
在經文語境中，這體現了對智慧化身（須菩提）的崇敬，以及透過懺悔清淨業障、尋求正法指導的修行次第。

此句為對話之開端，描述天界眾生（天子）對一名出身高貴的修行者（族姓子）的稱呼。
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本段描述須菩提在聽聞特定法門（像法）後，由心生恭敬並發菩提心。
強調「像法」與「眾祐之地」的殊勝，認為聽受此經能使修行者承接清淨行，將菩薩的種種事業攝入正法之中，達成圓滿。

本段描述須菩提菩薩引導諸天發起菩提心。
強調修行者需謹慎行持，避免因錯誤行為損害道心，因為道心是承接「一切智」（佛之全知智慧）的必要容器（器）。
即使尚未證悟解脫，發起無上正等正覺的志向是修行之根本。
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此句描述煩惱或魔障已被破除，導致輪迴的業種（Bija）不再被強化或建立，從而截斷了痛苦的因果鏈。
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本句強調對佛法的高度恭敬與迅速實踐。
透過比喻引導天人與善親友，建立對「前所未有之法」的信心，並指出從「聞法」到「奉行」之間不應有遲疑，強調即時實踐的重要性。

本句描述族姓子對覺悟之道的艱難程度之感嘆，強調達成究竟解脫（無上正真之道）需要極大的精進與機緣。
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此句感嘆修行、遇法或證悟之艱難。
在佛教語境中，常指得遇正法、親聞佛說或契入真理的機緣極其稀有，旨在警策修行者珍惜機緣，精進不懈。
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此句為對錯誤方向或見解的否定，提醒修行者不可趨向不正確的法門或心境，應依循正確的權方便而行。
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此句說明修行者藉由積累功德，如同穿戴了德之鎧甲般獲得防護與成就，進而能夠契入深奧且玄妙的真理境界。

此句為佛陀在對話中引出後續教法的轉折語，對聽法者的稱呼顯示其具備修行之根基。
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說明諸佛以智慧引導眾生，透過建立並實踐因應因緣的方便法門，來達成無上且真實的解脫。

此句為對話中的提問，旨在探詢如何具體遵循並實踐教法或戒律。

本句闡述菩薩行的核心：以平等心對待眾生，協助其卸下業力與執著的重擔，最終超越苦樂二元的對立，達到真正的解脫。

此句在探討菩薩修行的「平等心」。
詢問將所有眾生視為平等地看待，是否是一種超越凡夫認知（非人想）的高階觀想，旨在釐清聖者的等心與凡夫之心的本質區別。
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本段描述超越對立的覺悟境界。
當修行者去除煩惱（塵）與束縛（獄）後，不再將「解脫」視為外在的目標，因為已處於無染狀態。
透過不執著五蘊（五陰）來放下痛苦的重擔，恢復自性本德。
在利他行中實踐無我與無他，達到在苦樂之間心不動搖的平等心。

本句描述天人透過族姓子的引導，迅速達到對佛法真理的初步接納與安住，進入不對法義產生排斥、心境溫和順從的「法忍」境界。

此處描述天人以散花方式表達對族姓子的敬意，象徵其德行或所處情境獲得天界的認可與讚嘆，是佛經中常見的殊勝景象。
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此處描述須菩提與天人的互動，透過要求他人忍耐自己，旨在引導或考驗對方對「忍辱」法門的實踐，體現經中關於權方便的教化方式。
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本句說明佛陀運用「權方便」之教法。
因眾生根機不同，並非所有人都能立即領悟最高義理，故針對能力不足者，引導其先修行聲聞法以獲解脫。

此句為敘事轉折，描述天人對須菩提的稱呼與回應，旨在引出後續的請法或對話過程。
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此句在詢問對於先前所宣說的教法或言論，為何需要進行悔過或懺悔。
在《順權方便經》的語境下，這通常涉及對「權方便」教法（為了引導眾生而設的臨時教法）與最終真理之間關係的詰問，探討在達到目的後，對先前手段的看法。
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本句探討「權方便」的運用。
佛陀或菩薩為了度化根機較低、僅能理解粗鄙言語的眾生，會採取與其對等的語言方式（劣言）來建立聯繫並接納他們（攝受），以便隨後引導其進入正法。
這體現了隨機接引、不捨一人之慈悲智慧。
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此為經典中常見的承接式問句，用以引出對前文所述現象、結論或教理的詳細解釋與法義說明。
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此句為佛陀對弟子須菩提的呼喚，旨在引起對方的注意，作為接下來法義開示的起始語。
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本句旨在說明修行者若缺乏大乘正見（無所聞），即便具備成就佛果的潛能（妙願），也會因滿足於小乘聲聞、緣覺的寂靜果位（甘味）而止步不前。
這是一種對低階解脫的執著，如同飢渴之人僅以甜食充飢，未能追求真正的圓滿覺悟。
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此句為佛陀對須菩提的肯定與確認，用以總結前文所述之法義，強調其真實性與正確性。
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本句對比菩薩道與聲聞、緣覺之道的差異。
菩薩法門深廣玄妙，旨在成就圓滿佛果；而聲聞之學僅求個人解脫，若執著於此，反而成為追求至高佛道的障礙（如雜毒），使其無法領悟更高層次的覺悟。
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本句透過對女性外貌極致美感的描寫，旨在呈現「色相」對感官的吸引力，為後續論述對色相的執著或運用權方便法引導修行做鋪陳。

此段描述在家信眾欲對須菩提比丘提供專屬供養之意願，體現了佛教中在家與出家之間透過「佈施」建立的共生關係，以及信眾對聖者的恭敬心。
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本段描述受供時的心態，強調「中道」的飲食觀：既不貪著（懷欲），也不極端禁慾（離欲），而是在正念中維持身心平衡。
同時要求排除嗔心、癡心及世俗煩惱，使飲食行為轉化為修行。
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本句強調修行實踐與職位領受的對應關係，指出若未能在心靈上斷除煩惱習氣，且未實踐能導致證悟的修行，僅在形式上領受僧團的職責或地位（分衛），是不符合法理的。
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本句描述一種缺乏核心修行實踐的狀態。
修行者若不實踐從定心（意止、意斷）、神通（神足）到覺悟（五根、五力、七覺支、八正道）的完整路徑，而僅僅停留在被動受保護的狀態（受分衛），則無法達成真正的解脫。
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本段論述如何透過超越「明」與「無明」的二元對立，切斷十二因緣的輪迴鏈條。
強調當修行者不再將「名色」視為實有形像時，能超越三界與六情，達到「漏盡」的解脫狀態。
透過對十二因緣的徹底覺悟，使心靈回歸本無，不再受愛欲牽引，最終證得脫離輪迴的果位。
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本句說明聖者在接受供養時的條件與環境要求。
強調在不與凡夫混雜且無同輩聖者在場的情況下，只要不違背戒律準則（等法不斷），即可受食，旨在規範修行者的行持與受供之禮。

本句說明受食（接受供養）的清淨條件。
修行者若能超越生死輪迴，斷除造作業，並將貪瞋癡等煩惱視為空性，此時的受食才符合法義，不產生新的業障。
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本句採取否定雙邊的論述方式，描述一種超越二元對立的中道境界。
透過否定「凡與聖」、「光與暗」、「生死與滅度」、「誠與妄」的對立，揭示真正的覺悟狀態不在於對立項的選擇，而是在於超越對立的實相。
在這種不落兩邊的狀態下，其存在纔是真實且值得供養的。
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此段描述修行者透過無執著的寂靜禪定，使五蘊（陰）的生滅遷流不再動搖心性，達到「不合不散」的空性境界。
在這種具備大慈悲（不懷害）與大智慧（遊一切法而無所縛）的狀態下，修行者能於法界中自在遊行，此種清淨狀態符合接受供養的資格。
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本句說明受供養的資格條件：修行者須已完成出家戒律與學業的修習，並藉由這些正法修行達到解脫（滅度），方具備受食的資格。

此句為佛陀對須菩提的稱呼，旨在引起其注意，準備展開關於權方便法義的對話。
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本句說明修行應達到「無功用行」的境界。
當修行者能行空、無欲且不執著於「勤勉修行」的相時，心境自然與空性相合，這種無執的狀態最能獲得眾生的護持與供養。
。
本段論述受食的正當條件。
警示修行者不可以「增進眾生福報」為藉口而行欺詐，違背佛陀教導。
唯有在不損耗信眾福德且對法義堅定不退轉的情況下，受食才具正當性。

本段描述須菩提以恭敬心接納教導，並請求演說「平等之辭」。
平等義指破除對象的差別心，體悟萬法本質的同一性，是修行進入深層智慧的關鍵。
。
此句為敘事轉折，描述在法義教導結束後，回歸到僧團組織的日常職責分工，體現出修行與規矩、職責並行的僧伽生活。

本段描述一名女子在供養須菩提時，感嘆能遵循特定的修行守則（等分衛）需要極大的福德與機緣，強調修行之艱難與福報之重要性。
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本句說明因果報應與心態的關係。
眾生因傲慢自大，無法契入萬法平等的真理，導致心性污穢，進而感召地獄之果。
即便在惡道中仍持有某種「篤信」（可能是對惡道的執著或對特定事物的錯誤信仰），仍會依其業力受持地獄的境界與守衛。

此句探詢修行者如何透過特定的因緣，達成對萬法（一切法）的認知（解）與實踐（奉行），展現了知行合一的修行路徑。

此句為對話之開端，探討天人（諸天）的心理傾向或其追求的目標。
在佛教語境中，「所趣」指心念所趨向的境界、目標或果報。
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此句為佛或菩薩運用權方便之法，詢問對方是否能識別其化身之性別，旨在揭示色身僅為隨緣顯現的方便工具，而非不變的實相本質。
。
此句為詢問採取某種修行方式或行為的動機與目的。
在《順權方便經》的語境中，強調實踐必須符合「權方便」（ skillful means），即根據眾生的根機與實際情況而採取相應的教化手段，而非盲目行事。
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說明事物依循其原始的因緣條件而生起，強調因果關係的本源性。

此句為天人的謙辭，表達其在佛法深奧義理面前，自認領悟力不足，展現出求法者謙卑、恭敬的態度。

此句為對話的承接，表示對前文詢問的肯定。
在經文中，此類對話通常用於引導出後續的法義闡述或證悟經驗的分享。
。
本句旨在破除對「我」的執著。
修行者體悟一切業力與現象皆如幻化，意識到身體的運作與行為僅是因緣和合的顯現，並不存在一個恆常、獨立的「自我」在主導行動，進而契入無我之義。
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以呼喊與迴聲的比喻，說明一種即時的對應或相應關係，用以探討法義的傳遞、感應或因果相應之理。
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本句說明教化者依眾生根機而運用「方便」之法。
無論採取虛擬（權宜）或真實（實相）的演說方式，其最終目的皆在於揭示一切法性平等、無差別的真理，體現權實不二的教理。
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此為經典中常見的承接式問句，用於在提出某個結論或現象後，隨即引出對其深層原因或法理依據的詳細解釋，以確保法義論述的邏輯嚴密與循序漸進。
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說明語言與名號皆為依緣而起的假名，本質上並無自性，是從空性中自然顯現出的方便工具。

本句描述佛陀在宣說關於「行分」（修行實踐部分）的教法時，聽法的天人因契入法義，心境遠離煩惱（塵垢），從而獲得「法眼」，能正確觀察諸法的實相。
這體現了正法教導能直接導向心靈的淨化與智慧的開啟。

此句為敘事轉折，描述女姊對須菩提尊者的感恩與恭敬，為後續的請法或對話做鋪陳。
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此句描述修行者在滿足基本生理需求（飲食）後，立即回歸法義學習的次第，體現出對聞法的高度重視與規律的僧團生活。

本句描述須菩提在聽法後進入法喜充滿且心神專注（志不馳越）的狀態。
即便在處理領取食物等日常瑣事時，仍能保持聞法後的清淨喜悅與定力，體現了修行者將法喜融入生活的境界。
。
本句說明透過方便法門使眾生建立堅定的信心，以此作為業力的防護，使其不再造作罪業，從而避免墮入罪報的苦難境地。

此段描述菩薩與須菩提的互動。
其中「心念本末」指對法義的起因與結果、或主次邏輯進行深思。
菩薩的頂禮行為體現了修行者之間對法義領悟者的尊重。
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本句說明佈施與信心的相應作用。
透過物質的供養（供具）實踐惠施，並以堅定的信心作為內在基礎，能使心境平和，從而消除因利益或觀念衝突而產生的爭端。

此句為須菩提對對話對象的詢問，旨在探詢對方所持守或所建立的戒律內容，以釐清其修行次第與方便法門。

本句闡述空性與戒律的關係。
當修行者體悟到「一切諸法」皆為空，無有實體可供執著（無所受）時，便能超越對戒律的形式化執著。
在究竟義上，由於無我、無法，因此不存在「得戒」或「犯戒」的對立，達到一種自然契合真理、不假外在禁令而自律的境界。
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此句為佛陀在教導須菩提時的轉折語，表示在先前的論述基礎上，進一步補充或延伸法義。
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此段描述了身、口、意三業的惡習，涵蓋了殺生、不佈施、邪婬（身業）；妄語、兩舌、惡口、綺語（口業）；以及瞋恚、貪嫉、邪見（意業），展現了眾生受煩惱驅使而造下的不善業。
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此句為佛教經典中常見的承接式問句，用於在陳述某個事實或現象後，由說法者自問或由聽法者詢問，以引出後續對其深層原因、原理或法義的詳細解釋。
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本句強調「無修之修」。
在深層的法義中，若修行者仍執著於「我在修行」或依循某種特定的法門而產生執著，這種「行」反而成為一種障礙（犯法）。
唯有放下對修行形式的執著，進入無所得、無所行的狀態，才能契入萬法平等的真理。

本句描述須菩提對族姓子所宣說法義的認可。
須菩提以「不退轉菩薩」作為衡量標準，認為此教法正確且深奧，足以令已達不退轉位之菩薩亦無疑惑，故決定進一步請教。

此句為對話之開端，記錄須菩提對對方的稱呼，準備就法義進行請益或討論。
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本句描述修行者之間分享供養物，並討論「信施」（以信心進行的佈施）之果報。
在佛教義理中，清淨的佈施與受施能積累功德，使人遠離惡趣（地獄、餓鬼、畜生）。

此段描述須菩提在適當的時間與心境下，恭敬地向佛陀請法，體現了請法者應具備的恭敬心與內心寧靜，這是獲取正法的前提。

此句肯定了須菩提具備圓滿的解悟智慧，並教導即便具足智慧，亦應對菩薩保持恭敬禮拜之心，體現修行中智慧與恭敬並重的原則。

須菩提以謙卑之姿，表達對深奧法義領悟較慢的狀態，或指凡夫心在未開悟前，缺乏敏銳的覺知力。

本段強調「權方便」（Upaya）在度化眾生中的核心作用。
透過「轉女」菩薩的例子，說明菩薩能隨機應變，甚至採取特定的身分（如女人身）來契合眾生的根機，使其發心修行。
文中以「芥子」比喻有限之數，用以對比菩薩度化眾生之功德與數量之無量。

此段為敘事，記載信眾對佛陀的虔誠與求法之行，展現當時社會女性亦能參與佛法修行之景象。
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此句為敘事轉折，佛陀引導須菩提觀察來訪之人，旨在透過具體的對象展開後續關於權方便的教導。
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此句為敘事性描述，記錄五百名女性共同前來聽法或請法，體現佛法不分男女、普度眾生的特質。

此句為弟子對佛陀教法的印證。
須菩提透過「見」字，表達對佛陀所說之法理或境界已產生覺察與實證，是聞法後心領神會的表現。

本句為敘事性描述，記載信眾對佛陀的恭敬心與求法之意，透過「圍繞行詣」展現對覺者的尊崇。

此句描述須菩提展現的恭敬禮節。
在佛教修行中，禮敬他人不僅是禮貌，更是破除我執、實踐平等心與謙卑心的表現。
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此處描述信眾對佛陀的禮敬儀軌。
禮足與繞行三匝是表達極高恭敬心的傳統修行方式，象徵對三寶的皈依與崇敬。

舍利弗對須菩提表現出的非傳統聖者行為（迎接女性並行禮）提出質疑。
此處探討的是「賢聖之法」與「外相行為」之間的矛盾，暗示在「順權方便」的語境下，聖者可能透過看似非聖者的行為（權巧方便）來達成度化目的。

此句描述一名女性向舍利弗尊者請教其對法義的見解或心念所趨向的目標。
在佛教術語中，「意所趣」是指心念所指向的對象或修行所追求的目標。
。
此句以反問法，強調聖賢的特質與覺悟境界是不隨時代變遷而改變的，其聖賢之本質具有普遍性與恆常性。
。
此句描述以某種方式言說出缺乏實義、不具備真理內涵的話語。
在權方便法的語境下，可能指涉那些未能導向真理、僅具表面形式或空洞無實的言說。

此句以反問法引導對方思考，旨在透過對「聖賢」身分的質詢，使對方對聖者的定義或實相產生深刻的認知，是典型的對話引導教學法。

此句描述該女子具有辨識他人修行境界的能力，能區分已證聖果的聖者與尚未證果的凡夫。

這是經典中常見的對話形式。
舍利弗作為智慧第一，透過提問來引導佛陀進一步闡釋深奧的法義，使聽眾能更清晰地理解權方便的運用。

此句為對話中的肯定應答，表示對舍利弗所言之認同或承諾。
。
本句定義「賢聖」的標準，在於不捨棄聖賢的教導且不違背聖眾。
強調修行者需在正法與聖賢的指引下，保持正信與和合，以此作為衡量是否進入聖道之境的指標。
。
此句說明仁愛與慈心即是賢聖的本質。
意指若不從修行解脫的過程來看，單就具備這種仁愛與慈心的德性而言，便可稱之為賢聖。

此句為佛陀在對舍利弗進行教導時的轉折語，用以引出接下來的進一步說明或新的法義要點。
。
本句強調在世間法中修行的可能性。
說明即便在享受世俗物質生活（五樂）的情況下，只要能保持對「一切智」（佛之圓滿智慧）的追求而不捨棄，其果位與境界將超越僅追求個人寂靜的聲聞與羅漢。
這體現了菩薩道在世間與出世間之間的中道實踐，強調心念的方向高於外在形式的禁慾。
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此句為佛陀在闡述完一段法義後，對弟子舍利弗的呼喚，用以承接前文並引出結論或總結。
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本句透過寶物（水精、明月珠）與容器（琉璃器、瓦木器）的對比，說明法義的本質與承載形式（方便手段或眾生根機）之間的關係。
旨在提示真理的價值不因承載它的形式而改變，或用以說明權方便法在不同根機中的運用差異。

此喻示「重實輕相」之理。
強調內在真理（明月珠）的珍貴程度，遠勝於外在器物（琉璃器）的華美。
在教法中，核心的真理與實相，比其呈現的形式或手段更為重要。

此句為對話中的肯定回答，表示對前文所述法義或詢問的認同與確認。
。
此句為佛陀對舍利弗的呼喚，用以引起對方的注意，準備進入法義的闡述或對前文問題的正式回應。
。
本句說明覺悟不受外在形式或性別限制。
即便身處世俗享樂之中，若能成就一切智，其聖賢境界可超越僅止於禪定寂靜的羅漢，強調智慧的至高無上與權方便的圓融。

舍利弗透過此問，探詢修行者的願力與志向，旨在確認其是否具備發菩提心、追求大乘覺悟之志，以區別其修行路徑。

說明大乘修行的特質在於「無住」，即心不依附、不執著於任何法相或境界；因其不生執著，故能保持覺性，不致於退失修行果位。

此問探討大乘修行中「無住」與「不退」的辯證關係。
修行者需在不執著任何法相（無所住）的空性狀態下，仍能穩固於菩薩道而不墮落（不退轉），此乃大乘修行中關於「權」與「實」結合的核心課題。

此句為對話之開端，展現其女對舍利弗尊者的恭敬回應。
。
本句說明大乘修行者的起心動念：正因為尚未斷除根本無明，才意識到迷失之苦，進而生起追求覺悟的志向。
這體現了修行是從認清無明狀態開始，將其轉化為求道的動力。
。
經文中的轉折語，用於引導後文對前述法義、現象或結論進行因果、理路或緣起的詳細說明。
。
本句對比了輪迴的無盡與法性的不生不滅。
無明導致的生老病死是循環往復、無盡的苦海；而從大乘平等的視角看，真正的「法」超越了生滅的對立。
強調「有生必滅」的因果律，以及「無生」即是永恆不滅的真理。
。
佛陀對弟子舍利弗的呼喚或應答，用以引起對方的注意。
。
本句強調對「十二緣起」運作機制的徹底覺悟。
當修行者能如實觀察並了知十二因緣的生滅過程，即可從根源上斷除無明，使整個輪迴的因果鏈條停止運作，達成寂滅狀態。

此句旨在強調修行位階之崇高超越性別與世俗身分。
即便在天界或如須菩提般的高僧，面對法位更高的菩薩亦應頂禮，體現法義之尊貴與法位之優先。

本句旨在提示修行者不可執著於外在的表象或形式來衡量他人。
在《順權方便經》的語境中，強調應超越對「相」的偏見，以正確的法義視角觀察眾生，避免因外在條件而誤判其內在實相或修行境界。
。
此為經文中的轉折問句，用以引出對前文所述法義、現象或道理之因果、理據的詳細解釋。
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描述示現者以女性身相，透過外在瓔珞的莊嚴與內在辯才、聖德的成就，展現出莊嚴高尚的法相。

此句為經中對話之開端，展現修行者與大弟子之間恭敬的問答互動，是傳法過程中確認與承接教義的過程。
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此句強調佛陀的說法旨在揭示真理並導引眾生解脫，而非追求文字上的華美或形式上的修飾。
真正的辯才應是以方便為目的，而非以美化為目的。

此句為對話中的追問，旨在進一步釐清前文所提及的對象、地點或法義要點。

本句說明菩薩獲取「正真辯才」的條件。
所謂的「八莊嚴瓔珞」並非物質飾品，而是象徵菩薩所修持的八種法門或功德。
當菩薩以這些功德莊嚴其身，且心境達到如虛空般清淨、無執著時，才能生起不被任何障礙所遮蔽的真實說法能力。
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此句為典型的經文問答形式，旨在請佛或對話者詳細闡釋前文所提及的八項法義或類別，以利於後續的具體分析與教導。
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本句強調菩薩真正的莊嚴不在於外在的裝飾，而在於恆常實踐菩薩行與堅定不移的求道之心，將內在的修行轉化為最殊勝的圓滿。
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此句強調修行者應具備廣大的菩提心，超越小乘僅求自利之狹隘心態，透過積累福德與智慧來莊嚴其身心與佛道。
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本句強調修行者應具備平等心，不分彼此地慈悲看待所有眾生；同時將「不傷害」視為一種內在的修行美德與莊嚴，體現了慈悲與非暴力的核心教義。
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本句描述修行者應具備的兩種特質：一是勤奮地廣泛聽聞佛法以建立正見（博聞）；二是持之以恆地修習功德以莊嚴身心，不生厭離心。
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本句強調菩薩真正的「莊嚴」不在於外在的裝飾或神通，而在於對所聞正法的即時實踐。
將「聞」轉化為「行」，是菩薩修行中最殊勝的圓滿與美德。
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本句描述修行者透過抉擇深奧的妙法，徹底明瞭萬法緣起的真理，由此內在智慧轉化為外在的功德莊嚴。
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本句闡述菩薩行願中「隨根隨機」的原則。
菩薩必須先洞悉眾生的資質與心態（根機），才能運用適當的方便法門（莊嚴）來引導眾生，使其能契合自身能力而領悟佛法。
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說明佛陀所設立的教法與修行路徑，藉由菩薩的實踐與功德，使其呈現出殊勝、圓滿的莊嚴境界。
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本句說明菩薩在教化眾生時，能隨機應變地運用權宜之法，這種靈活的教化手段本身即是菩薩修行中一種殊勝的莊嚴行持。
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本句說明菩薩透過實踐「八事莊嚴」之修行，能獲得隨機應變、無所障礙的辯才，進而能將處於五趣（地獄、餓鬼、畜生、人、天）中被無明遮蔽的眾生導向覺悟。

此句描述舍利弗尊者向佛陀詢問特定個體的前世來歷，旨在揭示眾生因業力牽引而於不同佛土間輪迴轉生的因果關係。

此處描述化身運用神通變現適宜之形象，以權方便法與對方對話，體現佛法隨機化現、依根機而設的特質。
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此句為詢問該女人的來歷，體現佛教中眾生隨業流轉、往來於不同國土的輪迴觀念。

本句說明化身（化像）的本質。
舍利弗指出，所見之女非實有之身，而是依權方便而現的幻像。
其「自然」是指不假外力、隨緣而現；「無沒無生」則揭示了幻像的空性，因為本來就不是實體，所以不存在真正的生起與滅盡。

此句為對話之承接，表示對話者對舍利弗所陳述之內容予以認同與確認。
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說明一切法皆能轉化為自然的本然相狀，而這種法性的自然顯現，正是如來成就無上正等正覺的根本因緣。
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此經強調萬法皆為因緣化現，並無恆常實體。
若能洞察諸法如化現之自然相，便能超越生滅的二元執著。
高士的智慧如同虛空般無礙，不應以世俗生滅的觀點去追問其來源與終結。

本句說明菩薩為度眾生，會依對象根機運用「權方便」化現不同身相。
此菩薩化現為女性，旨在以適當手段開導眾生，體現隨機化導的慈悲與智慧。
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此句描述菩薩運用「權方便」之法，化身為女性以契合眾生根機，引導眾生發菩提心（無上正真道意），體現了大乘菩薩度化眾生的慈悲手段與智慧。

此處描述菩薩運用權方便之神通，化現為女性身相以接近佛陀並進行對答，體現菩薩隨機應變、方便教化的特質。
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此段描述修行者極其強烈的願力。
透過拒絕起身這一極端虔誠的行為，表達對追求覺悟的堅定決心。
文中提到轉變身分，反映了早期佛教對修行條件的特定看法，核心在於對「無上正真之道」的渴求。
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此句描述信眾對佛陀的極高恭敬心。
透過禮拜佛足與再次稽首，展現出深切的虔誠以及對佛陀教導的全然接納與認同。
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本句說明菩薩在修行過程中，需經由佛的「授決」（授記）作為契機，方能進行身相的轉化（由女身轉男身），以符合當時對成佛身相的認知，最終達成無上正等正覺。

此段描述佛陀以神通顯現瑞相。
色光從口出而由頂入，象徵佛之教法（口）與覺悟之本體（頂）圓融不二，且此瑞應為諸佛本法之自然流露，非刻意造作。

此段描述阿難對佛陀行禮的過程。
偏袒右肩、右膝著地與叉手，皆為古印度弟子面對師長或佛陀時表達極高恭敬的標準禮節，體現了謙卑與敬畏心。
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此句在《順權方便經》的語境中，指佛或菩薩在教化眾生時，其舉止（如微笑）並非隨意之反應，而是運用「權方便」之法，透過微妙的示現來啟發對方的悟心或傳達深層法義。

本句旨在說明菩薩運用「權方便」化身度眾的特質。
菩薩能隨機化現不同身相（如轉為女身），其本質不被性別所限。
佛陀詢問阿難是否對女相產生厭惡，是用以破除對相的執著，強調法義超越形相。

此句為阿難對佛陀的答覆，表示對佛陀所言之法義或所指之境界表示認同與見證。

本句描述菩薩在修行中超越性別限制（轉女），歷經長久劫數，最終證得無上正等正覺的過程，強調佛性不分男女且成佛需經漫長修行。
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本段描述菩薩運用神通與「權方便」之法，透過改變身相（女變男）以適應不同對象，達到最有效的度化效果。
這體現了不執著於固定相貌，隨機化現以救度眾生的修行意涵。
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本句描述修行者在佛陀的指引下，獲得成佛的預言（受記），並最終證悟無上正等正覺的確定性。
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本句描述光明重王如來佛土的殊勝環境。
透過描述物質的極度豐足（五穀極賤）與自然化生（無需勞作），旨在展現佛土中眾生脫離物質匱乏之苦的狀態，以此作為引導眾生嚮往修行、追求解脫的權方便手段。
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此句描述特定佛土超越世間男女之二元對立。
若連「女人」的概念（名）都不存在，則必然不存在對應的生理形相，以此說明該淨土的清淨與超脫，不染世間相。
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本句描述菩薩在淨土或特定境界中的化現狀態。
化生顯示其超越凡夫胎生之限；坐七寶蓮華象徵其清淨與功德；而淨修梵行與八法莊嚴，則說明菩薩透過清淨行持與具體法門，將內在功德外顯為莊嚴之身。

本段描述菩薩在獲得佛陀「授記」（預言成佛）後，因法喜充滿而展現的神變。
躍空與年貌轉化為童子，象徵其心境純淨、超越世俗男女之相，體現了菩薩道修行中對純淨本性的趨近。
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本句描述佛陀以慈悲的觸觸發弟子的悟性，使其在瞬間獲得禪定成就。
這種透過佛力加持而迅速入定的情節，體現了佛陀隨機設教、方便接引的特質。

此句為佛陀將法教委託給弟子保存與傳播的標準指令。
強調了對正法「受、持、誦、說」的次第，旨在確保教法能正確地傳承並利益眾生。

此句為阿難尊者對佛陀或長輩的恭敬回應，表示接受、同意或遵命。
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此句為請求對方接納佛法或教義的宣說，表現出對法義的恭敬與接納之意。
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此句為對話中的詢問，旨在明確該教法的名稱，以便於後世傳承、記憶與稱誦。
在佛教傳統中，經名的確定對於界定教義範疇與方便法門具有重要意義。
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此句為詢問對方的名號，在經典對話中常用於確認對方的身分或佛菩薩的尊號。

本句為佛陀為該品定名，明確指出其內容是針對女菩薩的疑問，以順應根機的權宜方便法門給予解答，並囑咐聽法者應恭敬持守此教法。

此句為敘事轉接，展現弟子阿難對佛陀教導的恭敬與絕對服從，體現了修行者承接法教時謙卑受教的態度。

此句為經典中常見的確認語，用以肯定前文所述之法義，或作為一段教導的結語，確認其符合真理。
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本句描述佛陀說法結束後，聽法大眾的反應。
顯示出佛法教化之深切，使不同層次的眾生（從聖者、菩薩到天人、阿修羅）皆能獲益並生起歡喜心。