大藏經白話翻譯計畫

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這是佛教經典的標準開場白，用以證明經文內容是由弟子親耳聽聞佛陀教導而記錄，確保教法傳承的真實性與權威性。

本句記述佛陀與僧團的處所及僧團的證悟狀態。
「結盡」指斷除所有結使（束縛眾生的煩惱），是達成阿羅漢果位的標誌。
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此句描述非人眾生（天龍八部及鬼神）亦具有求法之心，顯示佛法普適於一切眾生，不分種類。

此句為經典中常見的敘事開端，描述弟子請法時的禮儀，展現對佛陀的恭敬心。
。
本句說明佛陀作為法王，具備隨機說法的特質。
佛法依眾生根機而靈活開示，而眾生對法教的領受（親聞或傳聞）與實踐（行或不行）則因人而異。
。
此句為詢問「行法」的定義。
在律部與阿毘達摩的分析框架中，「行」通常指有為法（conditioned phenomena）或五蘊中的行蘊，即所有由因緣和合而生、具有造作性質的心理活動或現象。
。
此句為舍利弗尊者向佛陀請教，旨在釐清何種行為或心態被定義為「不行法」，以便修行者能以此自省並避免誤入歧途。
在律部語境中，重點在於對教法與戒律的實際遵行與實踐。

這是佛陀對弟子正確見解或適當提問的讚嘆，用以鼓勵其正向的思考與修行方向。
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此句體現了代眾生發問的慈悲心，將個人的詢問轉化為普利眾生的法益，使佛法教導能惠及所有有情。
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此句為經典中傳法前的慣用語，強調受法者需保持專注與正念，方能正確領悟隨後開示的法義。
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本句定義「僧」的範疇。
在律部語境下，強調成為僧伽的關鍵在於「持法」（持戒與實踐），無論是直接從佛陀處聽聞（親聞），或是透過後世傳承聽聞（傳聞），只要能持守正法，皆屬於僧伽的行列，體現了法脈傳承的正統性與實踐的重要性。
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本句描述修行者由「聞法」（諸行無常）轉入「實修」（觀生滅），最終達成「斷證」（斷有漏）的解脫次第，體現了從理論認知到實踐觀察，進而消除煩惱的過程。
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佛陀在此肯定其弟子的特質，強調真正的弟子不在於名義上的歸屬，而是在於是否能實踐佛法（行法）。
修行實踐是判定弟子身分的唯一標準。
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本句強調飲酒之危害。
在律部教法中，飲酒會導致心智昏沉、失去正念，進而陷入放逸，不僅損害自身修行，亦會對其他行道者造成妨礙。
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本句描述從禪定進入智慧證悟的過程。
透過進入無諍三昧（心不對立的寂靜狀態），修行者得以見道，進而斷除四聖諦中的「集諦」（即痛苦的根源），達成解脫。
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本句強調「正法」與「非法」的絕對區分。
修行不在於形式上的稱號，而在於實際的行持。
若行持違背佛法（非法），即便自稱弟子，在實質上亦是不行法者，且會因錯誤的見解（邪見）而陷入迷途，無法解脫。

本句探討律法運用的彈性。
在律藏中，「開」指因特殊情況而允許的例外（開則），「閉」指嚴格遵守原律。
這體現了佛法在維持僧團紀律與考量個體處境之間的中道運用，避免僵化地執行律條而違背慈悲本意。
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本句描述在律儀規範中，因應外在供養情況（如長者突然到訪）而影響僧團正常飲食規律的場景，旨在討論在實際生活中，如何處理供養禮節與僧團飲食戒律（如朝食時間）之間的衝突與調適。
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本句討論僧侶在接受在家信徒供養時的飲食規定。
在律部語境中，這涉及對特定食物（如魚肉）在特定條件下（如受請）是否獲準食用的戒律規範。
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此處論述比丘在接受供養時的律儀規範，強調在特定律則限制或環境下應保持節制，不貪著於豐盛飲食，以維持修行之清淨。
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本句討論律儀中關於受請飲食的規定。
在特定尊貴人士（如頻婆娑羅王）的邀請下，對飲食的限制有所放寬，體現了律法在特定情境下的彈性。
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本句描述一種即便頻繁進食仍無法滿足飢餓的狀態，在律部或敘事經文中，通常用以說明特定業力的果報，或隱喻對慾望（渴愛）無法止息的痛苦狀態。
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此句為對佛法傳承之詢問，旨在確認佛陀的教導在後世如何被四眾弟子（出家與在家）正確地領會並付諸實踐，體現了律部對教法延續與實踐準則的重視。

本句強調行持應依隨時機與環境而適當調整，而非僵化地執行。
在律部語境中，「隨時」是指在適當的時間採取適當的行動，使修行與戒律的運用符合法義且契合實際需求。
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本句強調溝通與說法需隨機應變，依時、依人、依事而定。
在律部語境中，這是指在不違背戒律的前提下，採取最能利益眾生的言說方式，使言行達到真正的「利行」。
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本句描述佛陀在入滅前，將領導僧團的責任委託給大迦葉等長老。
強調在佛陀不在世後，僧團應依循律法共同管理，使長老成為僧眾的依止，以維持正法傳承。
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此句記述法脈的傳承序列，說明教法如何由佛陀弟子依次傳遞，以確保正法在後世的延續與純正。
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本段敘述世俗統治者對名聲永恆的追求。
在佛教語境中，對「名事不滅」的渴望反映了對自我與名相的執著，此處作為敘事背景，旨在引出後續關於正法與超越世俗名利的教導。
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此句為經文敘事之轉折，記錄大臣在對話中提出特定議題，為後續的法義討論或問答做鋪陳。
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此句為舍利弗尊者在聽聞佛陀提及某種『二』之數量或類別後，請求佛陀詳細說明其具體內涵的詢問。
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本句以先王造塔與捨財供養為喻，用以對比說明特定修行或佈施所能獲得的功德極其宏大，強調大捨心與外在供養的殊勝。
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此句為經文中的結構性標記，用以總結前述內容為系列論述或分類中的第一項。
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此句描述若不依循正法或規範，行為將會走向反面，表現為破壞宗教聖物（塔）、破壞教法傳承，並對追求心靈平靜、止息煩惱的僧俗四眾進行迫害。
在律部語境下，強調了守護教法與僧團秩序的重要性。
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本句為經文中的條目標記，用於在論述或教法列舉中明確指出目前正處於第二個要點，以維持論證結構的清晰。
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本句強調行為所產生的名聲（業報之顯現）具有長久性。
無論是善名或惡名，在世間的記憶與因果影響中皆能持續，以此警示修行者應謹慎造業，勿以為肉身毀滅後影響即止。
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此句描述世俗統治者追求名聲與功績的心理。
在經文敘事中，這類對話通常用以對比世俗對名利的執著與佛法追求解脫的殊勝，揭示世間法之虛幻與無常。
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此句為經中敘事部分，描述世俗權力對僧團住所的侵害，用以揭示業力之運作或世間紛爭之無常。
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此處描述神通異象，以石獅吼叫震動大地，象徵佛法如「獅子吼」般威猛，足以震懾世俗權力（國王）並令眾生產生敬畏心，旨在打破凡夫執著，為後續法義的傳遞做鋪陳。
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此段描述世俗權力在面對聖者威德時的矛盾心理：雖有憤怒之情，卻因內在恐懼而不敢親自面對，僅能透過驅使他人施行暴力來試圖掌控局面。
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此句詳列僧團中不同階級與身份的修行者，涵蓋從初級出家到受具足戒的男女僧眾，說明該集會之參與對象之廣泛性。
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此句為對話之開端，詢問關於佛塔毀損後的狀態或其功德是否依然存在，旨在探討對聖物之敬意與物質形式之關係。
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此句為對話中的詰問，旨在透過對物質環境（破房）之劣勢的認同，引導對象思考物質之無常與不圓滿，進而對比法身或精神解脫之殊勝。
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此句描述眾人共同發願，祈求所涉及之對象（如法器、誓願或修行狀態）能保持完整，不被毀壞。
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本句討論律制在特殊情況下的適用性。
在律部規範中，毀壞財物通常是被禁止的，但若處於絕對必要且無其他選擇的「不得已」狀態，則允許採取此行動，體現了律法在執行時兼顧實際情況的彈性。
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此句描述世俗統治者在面對不合其意或超出其認知之請求時的憤怒反應，在經文中用以對比世俗的執著與出世間智慧的平靜。
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此句描述極端殘暴的殺戮景象，在律部或因果論述的語境中，旨在揭示由瞋心或無明驅使而導致的慘劇，用以警示殺生之重罪及其深遠的惡業果報。
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此句描述毀壞佛法聖跡之惡行。
在佛教因果論中，毀壞寺塔屬於對三寶不敬，將導致沉重的惡果。
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此段描述信徒因信仰而遭受世俗權力的迫害，呈現出世間苦難（苦諦）的真實情境，以及信徒在面對威脅時的悲慟處境。
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此句為敘事記錄，描述五百羅漢在危難中因地勢險峻而避開軍隊追捕，得以獲救。
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此段為經中敘事部分，描述世俗權力者因嗔心或恐懼而對修行者進行追緝，用以對比世間的執著與法道的超脫。
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本句描述一種異象或對未來法將衰時的警示。
文中提到比丘、比丘尼「受金」，直接指向違反律藏中禁止僧眾受金銀財物的規定。
此情境旨在揭示僧團在法廢時的墮落與混亂，以及對此類違律行為的揭露或懲戒。
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此句描述物質財富的徹底喪失。
在佛經的敘事邏輯中，此類情節通常用以揭示世間財富的無常，或作為對比，以引出精神財富（如功德、智慧）的永恆與重要性。
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此段描述修行者進入滅盡定後，心身脫離感官反應，以深厚定力抵禦外界物理傷害的威神，體現定力對身心的保護作用。
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此段描述佛法經典在世間遭遇毀損之危險，但由未來佛彌勒菩薩以神通力將其保存於兜率天，象徵正法之精髓在聖域中得以延續，待時機成熟後再次傳播。
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此段描述參訪佛塔的過程，透過塔神之口述，揭示神靈之間因索求與拒絕而產生的因緣衝突，顯示即便在天界或護法神之中，仍存在執著與情感糾葛。
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此句為敘事之文，描述世俗之婚約承諾。
在律部或早期經論的敘事結構中，此類情節通常用以對比世俗情愛、家庭束縛與出家修行、解脫道之間的差異。
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指透過專注且至誠的修行，將躁動的心或煩惱調伏，使其進入安定、順服的狀態。
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本句描述因業力牽引而導致的劇烈報應。
透過神靈以大山壓毀王室與軍隊的意象，揭示惡業成熟時，其毀滅力足以令整個家族血脈斷絕，體現佛教之因果報應法則。

此句為敘事之開端。
在佛教經論的譬喻或因果故事中，人物的先天特質（如良善）通常被視為過去世積累善業與福德的果報。
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此段描述彌勒菩薩運用「方便法門」，化身為謙卑的童子入世，透過向羅漢諮請法教的行為感化眾生，進而引導該國男女共同出家修行，體現菩薩度眾的靈活手段。
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本句描述在佛法傳播的影響下，出家僧團（比丘與比丘尼）的規模持續擴大，反映出當時正法盛行，信眾踴躍出家。
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描述聖者（羅漢）在天界接取佛法教義與戒律，並將其傳回人間，體現佛法在不同界域間的傳承過程。
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本句描述僧團與世俗政權合作，建立制度化的學習空間（臺館），以方便後世弟子研習經律，體現了法傳承中對物質條件與教育環境的重視。

本段描述早期僧團中因追求名聞利養而導致律法被篡改，進而造成僧團分裂的過程。
強調維護律法純淨的重要性，並警示修行者不可因好名而起諍論，以免導致羣黨分裂。
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本段描述僧團內部對律法產生分歧，請求世俗國王介入裁決。
透過黑白籌籤的選擇，將僧眾分為支持舊律與新律的兩派，反映出早期佛教在律法傳承與演變過程中的爭議與分歧。
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此句透過數量上的強烈對比（萬與百），用以說明某種現象的普遍與罕見，在經文中通常作為比喻，旨在強調特定法義或果報的稀有性。
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說明因聽聞教法後，因個人志趣與偏好之異，導致無法和諧共處的現象。
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本句說明「摩訶僧祇」之名稱由來，因遵循舊有教法的人數眾多，故以「大眾」之意命名，描述佛教早期僧團分部之歷史背景。
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本句解釋僧團中「上座」的定義。
在律部語境中，上座是指依據受戒年資而獲得尊稱的長老，與新入道的學僧相對。
此處說明「上座」一詞對應的音譯為「他俾羅」。
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本句描述早期佛教僧團的分裂歷史（僧伽分裂）。
說明在佛滅後三百年內，原有的他俾羅部（上座部）因對教義或律則的爭議，進而分化出薩婆多部與犢子部等不同宗派。
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本句記載佛教僧團在歷史演進中的分化過程，說明犢子部隨後進一步分裂出四個不同的次級部派，反映了早期佛教因對律義理解的不同而產生的宗派分歧。
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本句描述早期佛教部派的演變過程，說明彌沙塞部是由薩婆多部分化而來。
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本句記載佛弟子目揵羅與優婆提舍在後世與其相關的部派傳承，說明早期佛教部派的形成及其與領袖人物的關聯。
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本句記載佛教僧團在歷史演進中，由他俾羅部進一步分裂出迦葉維部與修多蘭婆提那部，描述早期佛教部派分化的過程。
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本句記載佛教僧團在歷史演進中，因教義或戒律見解分歧而逐漸分裂出不同部派的過程。
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本句記述了早期佛教部派分化的歷史過程。
摩訶僧祇部作為早期的大眾部，在佛滅度後的兩百年內，因對法義的理解與見解產生分歧（異論），進而分裂出多個子部派。
這反映了佛教在傳播過程中，因地域、文化及對戒律教義詮釋不同而產生的自然演變。
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本句描述早期佛教僧團在歷史演進中，因對教義與戒律的理解產生分歧（異學），導致僧團由原有的五部進一步分裂，演化出更多分支部派的過程。
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描述教法在長時間傳播過程中，因記憶、詮釋或記錄的差異而產生分歧，導致後世對法義真偽出現爭議的現象。
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此句描述僧團分化後，各部派為了區分彼此，各自陳述其教義或規矩的特點（所長），並以不同的袈裟顏色作為識別標誌，反映了早期佛教部派分化的歷史現象。
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本句描述摩訶僧祇部的修行特點與儀軌，強調其對經藏的研習與義理的傳播，並規定其在特定地域或傳統中的衣色，反映了早期佛教部派在教義研究與戒律儀軌上的差異。
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本句描述曇無屈多迦部之特質，將其對法義精髓（理味）的領悟與利他行（開導利益）相結合，並以著赤衣作為其殊勝特徵的標誌。
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本句描述薩婆多部僧眾的特質及其對應的儀軌，強調其學問博通、反應敏捷，能有效運用佛法教化眾生，並規定其應著皁衣以符合該部之習俗。
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本句說明迦葉維部的修行特質與外在標誌，強調其精進勇猛的實踐精神與對眾生的慈悲攝護，並規定其應穿著的特定僧衣（木蘭衣）以示區別。
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本句描述彌沙塞部在修行與學術上的特點，強調透過精微的禪思來剖析深奧的法義，並提及該部派在服飾上的特徵，反映出早期佛教部派在修習重點與外在標誌上的差異。
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本句記錄律部中關於僧團管理之實務，描述比丘在執行分衛（分派守衛或分區管理）的職責時，因特定情況而未能獲得食物。
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本句描述僧眾遵循律法，正確穿著僧衣，使信眾產生信心，進而增加對僧團的食物供養。
體現了律儀（外在威儀）與信眾支持之間的正向關係。
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此句為經典中常見的詢問語，用於引出對前文所述現象、結論或教法的因緣解釋，旨在透過問答形式深化對法義的理解。
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此句說明因果業報的原理。
透過描述前世對沙門的排斥與貪吝行為，解釋了習氣與業力的連續性，說明現世的性格或遭遇皆有其前世因緣。
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描述修行者透過觀照他人的善行（佈施）產生隨喜心，並將此正念攝持，進而轉化為出離心，發願追求解脫。
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本句描述修行者雖已出家，但仍承受過去業力的果報，導致物質生活極其困苦，說明業力之深，即便出家亦不能立即消除過去的物質匱乏。
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本句描述修行者依循律儀，以簡樸的糞掃衣（破舊布帛與死者衣物）為常服，藉此斷除對物質的執著。
文中提到「因羅旬踰故」，意指隨著時節與歲月的流轉，修行者會根據環境需求受用不同的衣物，但其核心精神仍是維持清淨簡樸的修行生活。

此句反映了弟子對教法傳承完整性的關注。
舍利弗針對佛陀所建立的正法（在律部語境下包含教義與戒律）在短時間內便出現散亂、不完整或分歧的現象提出疑問。
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本句強調修行不可僅停留於形式。
若失去了戒律或法門的核心精神（本味），僅在表面上維持規矩（奉持），則失去了修行的真正意義，淪為枯槁的形式主義。

本句在論述早期佛教部派的教義特質。
佛陀以「味」比喻教法的本質，指出摩訶僧祇部保持了教義的純粹與原貌；而其他部派則在原法中加入了後設的解釋或修飾（比喻為甘露），雖使教法更易被接受，但相較之下失去了最初的純正。
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此句描述天界眾生飲食之特質，能分辨並僅攝取精華（甘露），捨棄雜質（水），體現天界之精妙與清淨。
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本句描述特定物質進入人體後的作用，說明藥物或飲食之效用隨條件而異，或能治病，或能致病，體現因緣生滅的特質。
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此處指對於律儀或教法的學習者，若具備智慧，便能根據實際情況，對於法義的運用達到「取」與「捨」的圓融，不至於死守字句或盲目執著，展現出對律儀精神的正確掌握。
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指缺乏智慧的人，無法辨別事物的真偽、善惡或戒律的對錯。
在律部語境中，強調了辨別法義與戒律的重要性。

本句涉及律藏中關於比丘衣著的權宜規定。
佛陀考量到不同地域的氣候差異，在寒冷地區允許比丘暫時穿著俗服以保暖，體現了律法在實踐中的靈活性與慈悲，而非僵化地執行條文。
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本句記載律部關於僧侶著裝的規範。
比丘禁著俗衣，即便在極端寒冷、生存受威脅的緊急情況下接受俗衣，仍需向佛陀懺悔，以維護僧團戒律的嚴謹性與純淨。
。
此句為對話中的詢問語，用於請求對方對前文所述之內容進行詳細說明或定義。

本句出自律部語境，涉及僧伽衣色的規定。
佛陀在此準許特定的染色行為，並對其存放方式做出規範，體現了律法在維持僧團威儀與實際需求之間的調適。

此句涉及僧侶持缽的戒律。
為保持缽的清淨與尊嚴，比丘不得將缽直接置於地面，而應使用乾淨的物品來承託或持握。
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此句屬於律部規範，說明在缺乏特定淨物（如清潔或儀軌所需之潔淨物）時，應以自然界的草葉或木葉作為替代，展現律儀對於生活實務的應變與簡便原則。
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本句描述比丘在接受國王邀請前往供養時的儀軌。
比丘即便在受請時，仍保持持缽的僧伽儀節，展現出出家人的莊嚴與清淨。
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本句描述佛陀對違背正法之行為的指正。
將其定義為「魔行」，是指那些由貪嗔癡驅動、阻礙修行或違背戒律的行為，與實踐正法的路徑相反。

此句強調在律儀修行中，應當使用清淨的資具，並保持不被染污的狀態，以維護戒體的清淨與修行環境的純淨。
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此句出自律部相關經典，說明在缺乏清潔用品時的替代處理方式，體現了僧團對衛生規範的實務操作與簡樸的生活態度。
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此句出自律部，針對僧眾在製作或處理特定物品（如染衣或修補器具）時的物質規範，禁止使用含有天然膠質的木材部分，以符合律儀的純淨與簡樸要求。
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此句以膠漆比喻執著心。
心若有貪著，便如膠漆般黏著外境，導致煩惱（塵）隨之而生，使心染污。
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此句說明枯燥狀態的成因，指出其既有本有的基礎，亦受濕熱流動的影響。

本句為舍利弗針對比丘受食規矩的請益。
在律部語境中，重點在於釐清比丘在接受施主請食（特定邀請）與常食（長期供養）時的界限與許可條件，以維持僧團的清淨與不執著。
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本句記載佛陀對比丘行為的指正。
「土木人」為比喻，指修行者若僅在形式上執行，而缺乏靈活的智慧與正念，則如同土木雕像般僵化無靈，缺乏對法義的深刻體悟。
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此句在律部語境中，涉及對特定飲食的禁制，或區分天食與人食，旨在規範修行者或特定身分者的飲食行為，以符合戒律或其法相之要求。

本句處於律部語境，強調修行者若不遵守端正的儀態與律儀（威儀），將會導致修行上的損害或產生不良的果報。
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此句記載僧伽在領受飲食時的威儀規範，旨在透過限制肢體動作（不用手接）來修行剋制，防止貪著心起，體現律部對僧侶生活細節的嚴謹要求。
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本句強調僧團依賴信眾供養的生存現實。
佛陀以當時社會的宗教階層（外道與梵志）亦接受供養為對比，說明弟子受食是合情合理且必要的，旨在破除對受食的過度禁慾或誤解，確立僧伽與在家眾的共生關係。
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本句論述比丘受捨的律則。
在乞食或接受供養時，原則上應隨緣接受，不應挑剔，但律法嚴格禁止接受活物（如牲畜）或將女人視為供養物而接受。
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本句出自律部，討論關於僧伽衣物受捨的規範。
說明在執行特定宗教儀式或正式程序（作法）的情況下，對於執行者仍可授與其身上穿著的衣物，作為合法的供養或支持。
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此為律儀規範，針對僧侶對貴重財物的持有進行限制。
若收受金器等財物，應依律判定將其佈施，以防止僧眾私藏財物，維持僧團清淨與不執著財物的戒律。

本句討論律部中對飲酒的嚴格禁制。
以「葶藶子」比喻極微量，強調戒律的絕對性。
一旦在微小處破戒，心念便會鬆懈，進而開啟「放逸」之門，導致修行崩潰。
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本句為敘事開端，設定一名比丘處於病苦與死亡邊緣的處境。
在律部經典中，此類情境通常是用於引出關於病僧照顧、僧團責任或臨終關懷的戒律討論與法義問答。
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此句為敘事紀錄，描述優波離尊者對同修病況的關懷，體現僧團內部相互扶持的律儀精神。
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此句為經中對話之敘事，體現僧團成員間相互扶持、協助之情誼。
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此句描述一種圓滿的獲取能力或神通力，指能跨越空間限制，在所有世界中隨機應變地獲取一切必要的資材或法具，以利於度化眾生或成就法事。
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此句展現了律儀的重要性。
在僧團生活中，若求藥或使用藥物的行為會違背戒律（毘尼），則應以守戒為先，放棄對該藥物的追求。
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此句強調戒律在僧團中的至高地位。
在律部語境下，持戒被視為修行之基與僧伽純潔性的保障，違反戒律對法脈與個人解脫的損害，被認為甚於肉身之死亡。
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此句為敘事對話，描述優波離尊者詢問對方所用藥物的種類。
在律部語境中，藥物的使用與比丘對醫療、藥品的律則規範（如藥品的使用限制）相關。
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此句為律部經典中之敘事對話，記錄關於物資需求的陳述。
在律藏語境下，酒類通常僅限於醫療用途，此處應為針對特定醫療或必要需求之請領記錄。
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此句說明律藏中關於戒律寬解（開）的原則。
在嚴謹的戒律規範下，若因生病等特殊必要情況，佛陀允許在特定條件下給予變通或寬解，以符合實際需求。
。
本句描述以酒作為藥物治療疾病的情況。
在律部語境中，雖嚴禁飲酒，但若為治病而服用藥酒，則屬於醫療需求，不視為違律。
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本句描述修行者在病癒後，對先前可能觸犯戒律的行為產生自省與慚愧心。
在律部語境中，這種「懷慚」與「悔過」是淨化身心、恢復清淨戒體的必要過程，體現了律宗對於自覺與懺悔的重視。
。
此句描述修行者在佛陀的指導下，透過聞法觸發悟性，最終斷除煩惱，證得阿羅漢果的過程。
在律部或早期佛教語境中，強調「聞法」作為解脫的關鍵契機。

本句強調飲酒對修行者的危害。
在律部語境中，酒能使人喪失理智、心神渙散，進而導致對戒律的輕視與生活上的放縱（放逸），是修行中必須禁絕的因素。
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此句以藥理比喻法理。
葶藶子在古醫學中為強效瀉藥，此處比喻透過特定的修行或懺悔法門，能像強效藥物一樣，將心中積累的深重罪業徹底清除。
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本句強調修行之核心在於斷除煩惱與無明，而非僅僅追求生理上的病苦消除。
在解脫道中，心靈的解脫（斷除惑）優先於肉體的康復。

本句為舍利弗針對佛法中「不殺生」之戒律提出疑問。
強調佛法對生命的尊重不分大小，即使是微小的蟻子亦在禁殺之列，體現了慈悲心的普適性與戒律的嚴謹。
。
本段敘述以神通力折服外道之情景。
在佛教語境中，神通雖能證明修行成就，但其目的在於破除外道的執著與傲慢，引導其歸依正法。
此處外道因不能承受失敗而自盡，反映出執著於勝負之苦。
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本句探討「不作為」的業力問題。
強調若有能力救助而冷漠視之，導致他人死亡，其心念之殘忍與結果之嚴重，在業果上與直接殺生具有相似的負面影響。
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本句闡述業報的運作機制：即便個體在現世造惡（如輸麗惑亂眾生），但若前世累積的善業成熟，在死亡（滅惡身）後仍能依善業轉生至善道（善見）。
這說明瞭善業果報的力道，同時也暗示惡業終將導致惡身的毀滅。
。
本句說明身心淨化的關聯。
透過物質上的浴洗象徵精神的洗滌，旨在洗除對身體的「倒見」（將不淨、無常之身誤認為淨、常之執著），以此達到身心同步清淨的修行狀態。
。
此句警示修行者或僧團領導者，不可以僵化、強迫或限制性的手段來對待他人。
若缺乏慈悲心的導引而僅採取束縛之法，將違背佛法解脫眾生的本意，反而成為他人修行的障礙。
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佛陀以「大智」稱呼舍利弗，肯定其在弟子中智慧第一的地位，準備對其疑問進行開示。
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本句強調資深弟子（如舍利弗）在佛陀與初學者之間扮演的橋樑角色。
透過提出關鍵問題，能將深奧的法義轉化為易懂的教導，以利於眾多未通達者獲益，體現了以問法來利他的慈悲精神。
。
本句描述外道輸麗的業力背景，說明邪見若在長久時間中積累，會形成強大的習氣，甚至導致其在多世中發願對抗正法，揭示了深層執著對心靈的束縛。
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本句敘述佛陀在過去世於燈明佛時代修行菩薩道的經歷，旨在說明成佛需經過無量劫的精進修行與因緣累積。
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此句描述世間疾苦之慘狀，揭示生命無常與苦相，旨在激發修行者的慈悲心。
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此處以「藥」比喻佛法之對治方便。
指修行者或導師根據眾生不同的根機與煩惱（病症），施以相應的教法（藥物），使其脫離苦海，獲得解脫。
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本句描述一名梵志因傲慢（慢心）而拒絕正法，直到生命將盡、面對死亡的恐懼時，才意識到自身能力的不足而轉向求法。
這揭示了「慢」是修行的大障礙，以及臨終時對救贖的迫切需求。
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描述病患雖具備醫治條件，卻拒絕服藥的情況。
在律部語境中，此類敘述常用於設定特定情境，以討論僧侶患病時的醫藥使用規範。
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本句警示修行不可拖延。
若在生命將盡、氣息將絕之時才思求法或救贖，則如同病入膏肓，已非世間或一般的法藥能即時救治，強調及時精進、不廢時刻之重要性。
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此句描述對話者在爭論或比試後，因無法在當下得出結論，而將勝負之爭延至未來世。
反映出佛教敘事中常見的因緣延續與對未來世的期許。
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此句為極其嚴肅的誓言，用以證明其言論之真實性或決心之堅定。
在佛教語境中，以生命作為擔保並祈願來世依止，展現了對真理的絕對誠信與對師長的極高敬意。
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此句為經中敘事對話，描述人物間的約定或要求，反映當時的社交互動，無特定深奧法義。
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此句為對前文對話的肯定與讚嘆。
「善哉」是佛教經典中常見的讚嘆詞，用以認可對方的見解正確、修行精進或行為善巧。
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本句說明眾生能與佛或大菩薩相遇並共同領悟法義，是基於過去世的因緣累積。
在臨終之際，由於善因成熟，使心念能與法義契合，進而達成共同的覺悟。
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本句描述因妄語或言論缺乏根據而產生的強烈羞恥感，最終導致自毀。
在佛教語境中，此類敘事旨在警示口業之嚴重性，以及心念不寧、無法面對真實所導致的極端果報。
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本句說明佛陀對生死與業力的觀照。
當眾生臨終心念善，即便肉身死亡，亦能依此善業投生於正法環境，獲得更快速的修行進展（勝進）。
若強行救回肉身，反而可能錯失此殊勝轉機，故佛陀不予救治。

此句涉及僧團的禮儀規範（律儀）。
在古印度傳統中，偏袒右肩是面對尊長或師長時表達恭敬與服從的標準禮節，此處舍利弗在詢問此項規定的法義依據。
。
本段強調僧團的威儀與律制。
正確穿著袈裟不僅是為了遮體，更是為了表現出出家人的莊嚴與自律，使信眾見之生敬，從而將僧團視為可種植善根的「福田」。
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此句屬於律儀規定，強調僧侶在著衣時應保持端莊，不可露出胸口與上腹部，以維護出家人的威儀與廉恥，避免引起世間非議。
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此句為弟子向佛陀請教如何將先前所述的兩項教理或戒律落實於修行中的詢問，強調法義的實踐（奉持）而非僅是理論上的認知。

本句屬於律部規範，說明僧眾在執行供養職務時的著衣禮儀。
在古印度傳統中，袒露右肩（偏袒）既是表示恭敬的禮節，也能在勞作時提供更大的活動空間，體現了佛法在禮儀與實用之間的平衡。
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本句說明僧伽在接受供養時的禮儀。
僧侶作為信眾種植功德的「福田」，必須端正衣相（覆兩肩），以示莊嚴與尊重，使供養者能生起恭敬心，從而圓滿種福。
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此句為詢問實踐供養的具體方法。
在佛教中，供養不僅是物質的給予，更強調供養者的恭敬心與清淨心，以及供養對象的德行，旨在透過佈施與恭敬來積累福德並淨化心靈。
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本段描述修行者在面對佛、師、僧時應有的恭敬心與實踐方式。
強調「隨事相」的服務精神，將日常瑣碎的勞作視為一種供養與修行，體現律部對生活細節中恭敬心與謙卑心的要求。
。
此句詢問創造「福田」的條件或方法。
在佛教中，「福田」是以農耕為喻，將佈施的對象比作田地，對德行高尚者（如佛、法、僧）行佈施，如同在肥沃的土地種植，能獲得巨大的功德果報。
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本句描述僧侶在日常生活中遵循律儀的表現。
透過請食、乞食、禪定、誦經及經行等修行活動，展現出內在定慧與外在威儀的統一（端嚴），從而令信眾產生信心並對正法產生嚮往。

此句為對話的起始，記錄舍利弗弟子向佛陀請法之開端，體現弟子對師長的恭敬與求法之意。
。
本句探討業力運作的複雜性。
即便因惡業而墮入惡道，若過去曾種植善根（如對佛法有敬意或種種福德），仍能在苦難中獲得聞法之機緣，說明善業與惡業並存且各自運作的道理。

本句闡述佛教基本的因果律（業報）。
眾生的輪迴去向與生存狀態，取決於其過去所造的善業或惡業，體現了「善因善果，惡因惡果」的原則。

此句為舍利弗針對善法與惡法的本質差異提出疑問，探討在法義上，截然對立的善與惡是否具有某種同一性或可統一的理路。

此句為佛陀對前文詢問的肯定回答，確認某種法義、境界或修行果位在實踐中是可以達成或證得的。
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本句說明天龍八部等鬼神在類別上被定義為「非人」，用以區分人類與具有神通的非人類眾生。
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本句闡述業力感應之理。
供養三寶、父母及賢者屬善業，故能生天；然因供養時心存慳吝、嫉妒等染污，導致果報僅止於天道，未能出離。
說明心念之純淨程度決定果報之高下。
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本句揭示業力感應之理：即便具備廣大的佈施功德，若缺乏正念調伏，仍會因瞋心等習氣而決定投生之處。
說明定慧與正念對於決定往生境界的重要性，功德雖能提升層次，但心態決定具體身分。
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本句描述夜叉神的特性與分佈。
夜叉神在佛教中性質多變，既有慈悲佈施的一面，也有兇猛損害的一面。
其行為與居住環境皆由其自身的業力（功勝負）決定，體現了業感召的因果法則。
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本句闡述乾闥婆天人的果報來源，說明其前世透過少瞋、佈施及對藝術的熱忱種下善因，今生故得此神身並承擔奏樂之職，體現因果報應之理。
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本句揭示阿修羅投生之因：其雖有佈施之行，但因性格剛強、缺乏正見，不親近善知識而親近邪師與偽善之人，且心中存有好鬥、樂見他人爭端之嗔心，導致福德不純，最終受報為阿修羅。
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本句說明業力感應。
即便修行過「捨」法，若心中仍存傲慢心並輕視他人，則會導致特定的業果，在此指轉生為迦婁羅神。
這警示修行者在修捨時需避免落入傲慢的陷阱。
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本句揭示緊那羅神的因果報應：雖有勸導他人發心的善業，但自身缺乏正向的志向且行邪道，導致善惡雜染，雖能生天但得半人半馬之身，體現了因果律的精準與複雜。
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本句說明業報的複雜性與共時性。
該神雖有佈施與護法的善業，但因瞋心較重，導致其在受報時雖能生於神域，卻仍受限於特定的身相，體現了善惡業力共同決定生命形態的原理。
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本句揭示眾生產生邪見的因果：因依止錯誤的導師並採取不誠實的手段，導致將錯誤的見解誤認為正法，最終在錯誤的認知上建立起自我執著的體系。
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本句強調解脫之道的純淨性。
真正的出世修行應基於真理與正法，與魔眾或邪師利用諂媚、誘惑之言來誤導眾生的手段截然不同，修行者應以此辨別正邪。
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本句強調正語的重要性。
諂悅之語因心存欺瞞或私利，屬於不正之語，無法導向解脫，反而會因造作惡業而導致墮入三惡道。
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本句警示不可為了迎合持有邪見之人而採取諂媚的言論。
此類言論雖在表面上模仿正法的形式，使其看似符合道義，但因缺乏真實的法義支撐，一旦經過細緻的審視與論證，便會立即顯現其虛假而瓦解。
。
本句強調對正法的依止與實踐。
透過行持正法，修行者能獲得三寶（佛、法、僧）的加持與力量，最終達到超越因緣造作、不再輪迴的「無為」解脫境界。
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本句強調正法與正師的重要性。
在修行中，若誤將似是而非的「相似法」視為正道，或追隨教法偏差的邪師，將無法獲得解脫，反而加深對輪迴的執著，導致墮入三惡道。
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本句描述缺乏智慧且無出離心之人，因不追求解脫世間的痛苦，而容易被錯誤的見解（邪見）所束縛，使其在輪迴中繼續沉淪。
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本句警示應分辨正邪導師。
邪導師之特徵在於其目的在於追求名聞利養，而非引導眾生解脫。
其雖有經論知識，但將其扭曲為私利之用，且好誇大其詞，自稱擁有超越常人的知識，以此迷惑凡夫。
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此句旨在破除對「得」的執著。
真正的覺悟或解脫並非由一個實有的「我」去獲取某種對象，若修行者仍認為有「我」在「得到」，則說明其仍處於我執之中，尚未契入無我之境。
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此處採用經論中常見的辯論式結構，透過設定一個可能的質詢者提出反問，藉此引出後續更詳盡的法義論證與說明。
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此句為舍利弗尊者向佛陀請教獲取特定法益、境界或證悟之方法，體現了修行者對實踐路徑與因緣次第的探詢。
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本句描述對話者透過天神的神祕啟示獲知資訊。
在《舍利弗問經》等問答類經典中，天神的介入常用於證實法義或揭示隱祕的因果事實，顯示出法界中不同層次眾生間的資訊交流。
。
此句描述占卜或預測吉凶之行徑，透過觀察所謂的「相」來預言未來的利害並建議救濟。
在律部或早期佛教語境中，此類行為通常被視為迷信，與依因果律修行解脫的正法相悖。
。
此句描述世間競爭與得失的輪轉狀態。
揭示了在執著與貪欲驅動下，個體的「獲得」往往建立在他人的「失去」之上，以此說明輪迴世間中對立、不安且無常的本質。
。
本句對前文所述之行為定性為「欺誑」。
在律部語境中，欺誑是指故意以虛假之言行誤導他人，違背僧團誠實之戒律原則，屬於不善業。
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本句警示世人不可因貪著物質財富而喪失正見。
若不修德本而追隨邪路，將造下惡業，死後墮入地獄，承受極其痛苦的報應，強調因果不虛與口業之重。
。
本句描述惡業導致的果報。
在佛教因果律中，特定的不善業會導致受生於畜生道，且受苦時間極長，體現了業力牽引的深重。
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本段描述因不善業而墮入鬼道的果報。
強調鬼道眾生不僅承受飢渴之苦，且因習氣使之繼續造作諂誑、欺瞞等惡業（如誤導行人、行巫術），導致在惡道中循環往復，難以脫離。
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本句強調僧團內部相互監督的重要性。
正直且具備正念的弟子能及時制止違規行為，透過及時的呵責使他人止惡，維持律儀的清淨。
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本句說明在管理弟子時應採取隨機化導的慈悲態度。
對於心志不堅、容易動搖的修行者，不應過於苛刻地執行律則，而應準許其適度調整或請求免除，以避免其因壓力過大而放棄修行，體現了律法中「隨根機而教」的靈活性。
。
本句強調修行者需具備堅定的信念與定力。
若缺乏這種精神特質，容易被邪見誤導，導致死後因業力牽引而墮入三惡道，無法獲得解脫。

此句探討非人天神的存在形式及其與環境（四大元素）的依止關係。
舍利弗詢問八部鬼神的稱號是否由其所處的空間或依止的物質環境而決定，旨在釐清這些眾生的本質與其功能的關聯。

本句說明在佛教的宇宙觀中，除了一般天神外，還存在特定的地神類別，並以「淨華光」作為代表名相，顯示地神之種類多樣且具有不同的特質。
。
本句揭示業報的複雜性：佈施之善業使其能生為神且衣著潔淨，而瞋心與嗜好感官享樂的惡業則決定了其神格的特定特質，體現了善惡業並存、果報相應的道理。

本句記載舍利弗就佛陀預告涅槃之事向佛請教，顯示佛陀對天界眾生的慈悲告知，以及舍利弗對佛陀入滅過程的關切。
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此句勉勵弟子在各自所在的地域中，承擔起守護與傳播佛法的責任，使正法能延續不絕，利益眾生。
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本句說明佛陀入滅後，由四位具德比丘承接法脈，確保正法得以延續與傳播，強調了僧團在佛陀不在世後維持教法流通的重要性。

本句說明修行者若信根不足，即便初步產生信心，也因缺乏定力與深信而無法在法上精進，導致無法與諸佛及其聖弟子產生法緣或感應。
強調「信根」的深淺與信心的「堅固」程度是決定能否感得聖緣的關鍵。
。
本句強調佛出世之稀有與殊勝。
在佛陀在世時，即便僅是一念之善，其感應與功德亦遠超在無佛時代長年累月的專修，能使修行者心念純一，直接趨向覺悟而不再猶豫偏差。
。
本句描述以方便法門引導眾生建立信心。
透過隨機應變的顯現（如像、聲、光、夢），使眾生對正法產生堅定信念，直至未來彌勒佛下生之時，仍能承接關於涅槃的教法。

本句討論佈施的實踐方式。
強調在度化弟子之初，佈施並不要求形式上的固定或恆常，而是在條件允許的情況下隨緣佈施，體現了佛法隨機化導、不執著形式的特質。
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此句描述在特定時間期限後履行佈施約定的情境，體現了佈施（dāna）的實踐以及對承諾的履行。
。
此為提問句，用於引導對前述法義、概念或規律進行詳細的定義與說明。

本句敘述修行者的出身與動機。
強調「宿有善根」是能生起出離心、追求無上正道的必要前提，說明修行並非偶然，而是過去善業成熟的結果。
。
描述弟子隨從大目犍連前往特定精舍，進行比丘具足戒的受戒儀軌。
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此句說明透過持續的懺悔，可以淨化過去所造的罪業。
在律部語境中，強調透過專注的悔過，使違犯戒律或造作之惡能轉化為清淨。
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此句體現律部之規範，在僧團中獲取物品或權限需遵循特定程序，由他人代為請求或經僧伽集體同意，以維護僧團和諧與清淨。
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此句描述修行者在實踐過程中，尋求確認內在煩惱或外在障礙是否已完全消除的驗證標準，體現了對修行進度之審視。
。
此句探討受戒之證明與確認。
在律部語境中，受戒不僅是個人意願，更需經過僧團的正式程序與認可，此問旨在詢問判定受戒成功的標準或跡象。
。
此句為祈請淨化之願。
在律部語境中，受戒需具足清淨條件，此處表達透過佛力加持消除罪障，以恢復或獲得能受持戒律的清淨相狀。
。
本句強調修行中「精進」與「至誠」的必要性。
佛陀指出，真理的證悟並非依賴外在的賜予，而是透過個體持續的勤勉與純粹的誠心，在達到一定程度後，自然能親自體悟、證得。
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此句展現弟子對佛陀教導的恭敬心與絕對服從，體現了修行中依止導師、正信受教的態度。
。
此段描述在極度悲慟之時出現的異象。
在律部或早期經文中，此類「物雨」現象通常與業力顯現或特定情境的感應相關，用以提示後續之法義或因果轉折。
。
本句描述修行者在特定位階（分若多羅）時，內心生起對法義的歡喜以及對達成最終覺悟果位的強烈願望，這是修行進展的心理標誌。
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此句描述僧團內部依律或依序報告情況的過程。
在律部語境中，「白」是指下級僧侶向高級僧侶或佛陀陳述事實、報告進度或請求許可的正式禮節。
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此句描述目連與舍利弗的對話。
「拂割之物」在此比喻能清除煩惱、斷除執著的智慧或法門；「離塵相」則強調修行應脫離對物質現象與世俗妄想的執著，以達到心境清淨。
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本句強調在修行或傳法過程中，「師」作為引導者的關鍵作用，將導師視為促成正法領悟或實踐的必要條件（緣）。
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本句說明在律儀或供養中，佈施應依個人能力而定，不應被特定的物質清單所侷限，強調心意與隨緣，避免因追求形式完備而造成不必要的壓力。

此句為對話的承接，展現弟子舍利弗對佛陀的恭敬以及持續請法的過程。
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本句描述施主造寺供養的功德與未來世僧伽制度之變遷。
重點在於指出未來可能出現不守律儀、僅具外相而無實質戒律的「似出家僧」，以及他們違背飲食時限（非時食）的行為，以此警示律儀的重要性。
。
此句為律部經典中關於戒律違犯的詢問，旨在釐清在特定禁忌行為中，提供者（施者）與接受者（食者）各自應承擔的律儀責任或業報罪責。
。
此句詢問佈施者因其善行而獲得的果報。
在佛教因果論中，佈施的福報大小取決於施者、受者以及所施物的清淨程度。

本句強調僧團對「非時食」戒律的嚴格要求。
在律部語境中，非時食被視為對僧團共識與規矩的違背，其本質被比作「盜」，意指非法獲取不應得之物（或在不應進食之時獲食），從而損害修行之清淨。
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本句定義「不與取」（偷盜）的範疇。
在律部語境中，不僅指一般的盜竊，亦包含在禁食時間（非時）違規受與，或破戒者盜取施主財物，皆屬於不與取的罪業。
。
此句探討行為意圖與福報之間的關係。
在佛教因果觀中，意圖（意）是業力的核心；若行為並非出自施主的本意，則其所能獲得的福德（福）亦會受到影響。
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此句強調即便在遭遇損失的情況下，若能生起建立規範或補救的決心，這種心念本身即具備善的功德。
在律部語境中，這指因應問題（如失物或過失）而進而建立制度或戒律的正面意義。

本句討論律儀中關於飲食時間的規定。
僧伽需在規定時間內受食，若將受食時間未喫完的食物留到非時（通常指正午後）食用，涉及律法之禁制，旨在培養節制與對戒律的恭敬。
。
此句論述律儀中關於進食時間的禁戒。
僧伽規定每日僅在正午前進食，旨在剋制慾望、防止懈怠。
若將正時領受的食物延至非時才食用，或在非時進食，均屬違律。
。
此句為詢問特定行為或狀態是否能持續產生善業之果報。
在佛教因果論中，「福」指善業所感召的安樂果報，是修行與解脫的資糧。

本句強調律儀之重要性。
在律部語境中，「時食」指遵守飲食時間的戒律。
能持戒清淨的修行者，不僅是真正的出家僧伽，更能成為信眾種植功德的「福田」，並在精神上引導天人與凡夫走向覺悟。
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本句強調破戒的嚴重果報。
在律部語境中，對於本就缺乏清淨心的人而言，破戒如同在漫長的劫波中盜取自身的福德與解脫機會（劫盜），最終導致墮入餓鬼道，使自身成為罪業深重且難以脫出的處所。
。
本句論述關於「非時」給予的律則。
在律部語境中，「時」通常指僧團規定的飲食時間（如過午）。
此處強調對於在非時索求者，不拘泥於時間限制而予以給予，體現律法在慈悲與實際需求間的運用。
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本句描述修行者若違背戒律（特別是關於飲食的操守），將導致精神與果位的墮落。
將其比喻為「破器」與「癩病人」，強調其靈性功能的喪失與業力的顯現，最終因喪失福德（善果）而陷入極其困苦的生存狀態。
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本句強調僧團紀律的嚴謹性。
佛陀以當時社會中對禁慾和清淨有要求的婆羅門與外道為對比，指出修行者應在飲食等生活細節上保持自律。
對於知法行法的弟子，其戒律要求應更高，以維持僧團的清淨與威儀。
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本句強調修行者必須在行與義上一致。
若僅追求佛法帶來的名利或外在形式，而內心不實踐正法，則被視為「盜法」，不被認作真正的弟子。
這是在律部語境下對違規或偽裝修行者的嚴厲警示。
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本句指出偷盜行為（涵蓋名義上的欺詐與物質上的盜取）違背了佛教戒律，說明此類行為者不屬於正法之列。
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本句強調偷盜之業，即便盜取之物數量極少（如一撮鹽、片酢），只要心存貪婪且違法盜取或接贓，亦會感召沉重的果報。
此處揭示了律部對「盜」之禁戒及其對應的因果報應，旨在警示修行者遠離偷盜。
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此句描述惡業感召的輪迴果報。
指眾生在地獄業力未盡或轉生時，因殘餘業力投生至畜生道（如豬狗），在生存狀態上承受食不淨物的極大痛苦，體現因果不虛的懲誡。
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此句描述因業力感召或正法衰退而出現的自然異象，環境的異變反映了眾生共業的惡劣狀態。
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本句描述因不敬或毀損僧伽住處而受的果報。
強調因果律之精確，於聖淨之地造業，將在該處受報，墮入餓鬼道並承受極端卑賤之苦。
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本句描述惡業感召的果報。
說明因過去造作不善業，導致投生人間後不僅物質匱乏、地位低下，且在社會關係中遭受排斥，失去他人的信任。
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本句處於律部語境，透過將當前討論的違犯行為與「盜一物」進行對比，旨在強調該行為的罪業較重。
在律藏中，對違犯程度的量化與分級是判定處分標準（如波羅夷、僧殘等）的基礎。
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本句說明特定惡行（如盜竊或侵佔僧團財產）之所以罪業深重，是基於三個維度：一是受害人數多，影響範圍廣；二是對象為「良福田」（指僧團或聖者），損害尊貴對象之罪較重；三是在因果上阻礙了修行者超脫輪迴的機會。

此句為舍利弗詢問佛陀親屬出家的動機。
在佛法中，「發心」是指生起修行、解脫或追求覺悟的決定心。
此處旨在探討出家是基於內在的覺悟與志願，而非外在影響。
。
此句為疑問句，詢問某種現象或結果是否是由佛陀的超自然神通力（ṛddhi）所促成。

本句指出傲慢與對世俗享樂的執著是修行解脫的障礙。
釋迦族人因種姓高貴而產生憍慢心，若心繫於感官之樂，則無法生起對出離與究竟快樂（涅槃）的願力。
。
此句為敘事性描述，交代特定人物（父王宣勒之子）出家或隨行之背景，說明佛法傳播至王室宗親之情況。
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本句描述阿那律及其親屬出家的前緣。
強調出家需具備善根與對正法的渴求，且在正式請求出家前，透過澡浴象徵洗淨世俗垢染，準備進入聖道。
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本句敘述僧團內之傳承與指導，說明資深上座比丘對後進弟子進行個別指導與度化，體現了佛教僧伽制度中師徒傳承的實踐。
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此句為律部經文中的名號記載，旨在明確特定僧侶的身分與多重稱號，以供僧團紀錄與律儀執行之用。
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本句描述阿難尊者憑藉過去世的累積（宿習）與當下的專注修行（不忘禪），迅速達成高度的禪定狀態（佛覺三昧）。
後段以水匯聚成雨、雨入大海為喻，說明修行中微小功德的積累最終會導向圓滿的覺悟。
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此段描述一種神通表現或象徵義，強調事物雖處於同一環境（海中），但其本質（色味）清淨不雜，且能完美復原，象徵法義的純淨與不失。

此句為經文對話之開端，文殊師利菩薩以恭敬之稱呼向佛陀啟請，準備就法義進行請益。
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本句闡明舍利弗被譽為「智慧第一」的實質涵義：其智慧體現於能精準洞察並詢問佛法核心要義，而非僅是性格上的謹慎或畏縮。

本句說明弘法者能發揚正法的原因，在於其具備長期的修行積累（久種明悟）以及利他願力（利眾生），強調法義的傳播是因果成熟的結果。

本句探討佛教中關於報恩的教義。
在律部與早期佛教語境中，報恩是基本的道德實踐。
父母給予肉身之恩，而師僧給予正法之恩（法身恩），後者因能指引眾生脫離輪迴，故被視為超越世俗衡量之深恩。
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此句為舍利弗尊者之詢問，旨在探詢在特定羣體或法義中，誰是最為殊勝或卓越的。
這符合佛教中對「最上」或「第一」之名相的探討，用以釐清修行位階或法義之優先順序。

本句強調在家修行者應實踐孝道。
佛陀指出，孝行應體現在對父母日常生活的實際照顧中，並強調生育之恩的特殊性與深厚性，使其在世間倫理中具有至高地位，以此建立修行者對父母的感恩心。
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本句強調導師在修行者開悟過程中的關鍵作用。
在佛教傳統中，除了佛陀的恩典，能指引修行者破除迷妄、開啟智慧的善知識（師）具有極高的恩德。
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本句強調善知識（導師）在修行者出離世間、尋求真理過程中的關鍵作用。
出家不僅是物理上的離開家庭，更是意識上對「生死輪迴」之家的捨離。
能使人產生此種出離心並進入正法門，需仰賴導師的引導與加持。
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本句強調修行之直接果報——法身、功德與智慧的增長，是最高之功德。
雖然生起這些果報的因緣（追其所生）至關重要，但在功德的層級上，實際獲得的覺悟與功德財富纔是最核心且至大的。

此句為經典結尾常見的定名程序。
在佛法教導完成後，詢問經名以利於後世的傳承、分類與記憶。

佛陀為該段教法命名，強調其內容涵蓋範圍廣泛且深奧，旨在透過比喻的方式闡明菩薩行的深廣義理。
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此句說明該經典的別名，標明本經的核心內容在於舍利弗尊者的請法與問答。

描述聽法後產生的心境轉變。
信根成立是指對正法產生堅定不移的信心；法眼清淨則是指能正確觀察法相，破除迷妄，獲得智慧的洞察力。
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此句描述法會結束時，各類眾生對佛法或佛陀的恭敬與歡喜之情，體現了正法對不同生命層次的感化力。