大藏經白話翻譯計畫

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此為論書的結構標記，用以區分「經文引用」與「論師解釋」。
在《大智度論》的編排中，通常先列出所依據的經文，隨後再由論師進行詳細的法義解析。

佛陀對舍利弗的稱呼，準備開始對其進行教導或回答疑問。
在《大智度論》等般若系經典中，舍利弗常作為智慧的代表，透過其對答來闡明深奧的空性義理。
。
本段描述菩薩在修行般若波羅蜜時，對各種定境（有色定、無色定及滅盡定）的高度掌控力。
這種「遊戲其中」的能力，顯示菩薩能自在地在不同定相之間轉換，且在各定境之間穿梭時，皆能以「滅盡定」作為深化的中繼，體現了定慧等持與對心識精微狀態的絕對主宰。
。
此句為佛陀對舍利弗的肯定，用以確認前文所述之法義正確無誤，是對智慧論證的最終認可。
。
說明菩薩透過修行般若智慧，並運用方便法的力量，得以進入超越一切分別與執著的深層禪定境界。

此為經文結構標記，表示從經文內容轉入對經義的論述、解釋或註解部分。

此為論書中常見的問答結構標記，用以引出後續對特定法義的質疑或探討。

此句透過對比凡夫與菩薩的禪定能力，探討菩薩修習禪定的次第。
意在說明菩薩在修持高深定境（如滅盡定）時，必須依循禪定的階次（如從初禪起）進行修證。

此句為經論中常見的承接語，標誌著對前文所提問題的正式解答開始。

本句旨在區分「論說」與「經說」。
作者指出某些觀點僅存在於小乘的阿毘曇論書（如《鞞婆沙論》）中，屬於後世學者的詮釋，而非佛陀親口宣說並記錄在三藏中的正法。

本句旨在強調特定菩薩之功德或境界極高，即便已入聖道之聖者亦難以企及，更遑論尚未覺悟的凡夫。
此處透過對比聖凡之差，凸顯大菩薩行願之殊勝。
。
此喻指菩薩之大悲心。
即便遭受他人傷害或毀謗，亦不生嗔恨，反而對其因無明而造業的處境產生憐憫，體現了忍辱波羅蜜與無條件慈悲的修行境界。
。
此處旨在區分菩薩的大悲心與阿羅漢的境界。
阿羅漢雖已斷除煩惱、解脫輪迴，但缺乏菩薩那種基於大乘誓願、欲度盡一切眾生而留在世間的廣大慈悲心。
。
本句透過對比畜生與人身的修行潛能，強調人身具備離欲入禪的優勢。
若能實踐離欲並進入禪定，必然能達到最高層次的滅盡定，以此勉勵修行者珍惜人身並精進禪修。

此為論書中常見的問答體格式，透過設定提問，用以引出後續對特定法義的詳細論證與解析。

此句討論菩薩是否能進入滅盡定。
滅盡定是心意識完全停止的狀態，通常被視為阿羅漢的境界，但在此論述中探討菩薩在特定條件下亦能成就此定。
。
本句旨在區分「超越定」與一般的「世間定」。
初禪至滅盡定屬於次第修行的定法，而「超越定」是指能直接超越這些次第、直達空性或解脫的特殊定法，兩者性質截然不同。

此句為對話之轉接詞，標誌著針對前文提出的疑問開始給予解答。

本句說明修行者在證悟過程中的差異。
即便掌握了正確的禪定方法（定法），若缺乏足夠的精進、功德或定力（力少），則無法在境界上產生質的飛躍或迅速超越凡夫之境，強調了方法與實踐力量並重的必要性。
。
本句闡述菩薩修行之關鍵：以福德與智慧為基石，在進入深層禪定時保持「不著」（無執）的狀態。
在《大智度論》的般若語境中，若僅有禪定而有執著，則不能真正解脫；唯有將定力與空性智慧結合，不對定境產生依戀，方能超越凡夫與小乘之限，達成真正的解脫。
。
以力士跳躍的有限距離為喻，說明世間之能即便強大，仍有其極限，用以對比般若智慧之無礙與超越。
。
以天界中強大的力士為喻，說明其數量極其廣大，無法計數。

本句說明小乘佛教對「定」的定義。
小乘修行注重透過心一境性（Ekagrata）來排除雜念，使心進入安定寂靜的狀態，將此種超越散亂、專注於一的境界視為定法。
在《大智度論》的脈絡中，此處是用以對比大乘般若智慧之空性，指出小乘之定雖能止息煩惱，但仍停留於定境，尚未契入大乘的空性智慧。
。
本句說明菩薩因修習深厚的禪定，使心靈達到不執著於任何對象的狀態（無著），進而獲得自在的神通力，能不受空間限制地隨意移動。
這體現了定力與般若智慧（無著）相輔相成，最終轉化為自在能力的修行邏輯。

此處為論書採用的問答體形式，透過設定疑問來引出對法義的詳細解析，是《大智度論》中常見的論述結構。

本句透過邏輯推演（次第）來探討「超越」與「大」之間的必然聯繫。
在辯論語境中，旨在檢驗若將「超越」定義為「大」，則依據邏輯順序，該對象是否必然具備「大」的屬性。

此句為論書中常見的對話轉折語，標誌著針對前文所提出的疑問，開始進行正式的法義解答。

此句指出前文所述之兩種法義或境界，在規模、功德或深廣程度上均屬於「大」的範疇。
在《大智度論》的般若語境中，「大」通常指超越世俗量度的廣大、深邃或圓滿，用以對比凡夫之小見。
。
此為經典中常見的承接式問句，用於在陳述某個法義結論後，隨即引出對其理據、因緣或原因的詳細解釋。
。
本句描述禪定境界轉換的純熟狀態。
說明修行者在從初禪晉升至二禪，乃至進入最高層次的滅盡定時，心念極其專一，沒有雜念幹擾，能在一念之間迅速進入，體現了定力的深厚與心念的精純。
。
本句描述高階禪定行者的心境掌控能力。
行者在不同層次的禪定（從初禪到滅盡定）之間轉換時，能保持心念純淨，不被雜念幹擾。
無論是定力的提升（順）或從深定回歸（逆），都能維持定力的穩定與純淨。

此句提出一種修行觀點，討論「定」（禪定）與「超越定」之境界的優劣。
在《大智度論》的般若語境中，單純的定雖能止息煩惱，但若能以般若智慧超越對定的執著，達到不染、不著的境界，纔是真正殊勝的解脫道。
。
此為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述法義的詳細解釋，符合《大智度論》以問答形式展開論述的特點。
。
說明超越的關鍵在於心境的清淨，當心不再被任何殘餘的煩惱或雜染所擾動時，便能達成超越的境界。
。
此處以馴馬比喻心之調伏。
修行者透過般若智慧調伏心意識後，心不再被妄想與習氣牽引，而是能如同訓練有素的馬一般，隨意運用於利他與解脫之法門中，達到自在圓融的境界。

此處為論書之結構標記。
在《大智度論》等釋經論中，通常先引用佛陀的「經文」，隨後再由論師進行「論釋」，此標記用以區分引用部分與解析部分。

此句為佛陀對其弟子舍利弗的稱呼。
在般若系經典與論書中，佛陀常對舍利弗進行對話，因舍利弗被譽為「智慧第一」，以此作為引導，進而闡述深奧的空性與般若波羅蜜義理。
。
本句闡明菩薩雖借用聲聞乘的修行次第（如四念處、十八不共法）以斷除煩惱，但其志向在於成就圓滿佛果，而非止於聲聞或辟支佛的個人解脫。
。
此處說明菩薩以方便力為手段，為了救度眾生而展現八聖道分。
透過這套聖道修行路徑，能引導眾生從初果須陀洹，逐步提升至辟支佛的覺悟境界。

本句旨在闡明大乘菩薩道與小乘（聲聞、辟支佛）之道的層次差異。
阿羅漢與辟支佛視為終極目標的解脫果位與智慧，在菩薩摩訶薩的修行路徑中，僅是體悟到萬法本空、不生不滅的「無生法忍」階段，是通往佛果的必經過程而非終點。
。
此為對佛陀弟子舍利弗的呼喚，在經論中常用於引導聽者注意，隨後展開關於般若智慧或空性義理的教導。
。
本句說明菩薩透過修行般若波羅蜜（智慧圓滿），達到「不退」的境界。
在《大智度論》的語境中，這意味著菩薩已證得空性，不再墮回凡夫或低階位，確定能成就佛果。

此為文本結構標記。
在《大智度論》中，通常先引用《般若經》的經文，隨後以「論」字標記，進入對該經文的詳細法義解析與闡釋。

此處採論書常見之問答體形式，透過設定問題以引出後續對法義的詳細解析與論證。

此句在探討菩薩行之總綱（六波羅蜜）與具體觀照方法（四念處）之間的關係。
質詢為何在特定脈絡下強調四念處而非六波羅蜜，旨在闡明四念處作為修行基礎，如何支持並成就波羅蜜的實踐。

此為經論對話中的結構性用語，用以引出對前文問題的解答。

本句說明菩薩修行的核心與彈性。
六波羅蜜是菩薩道的根本基礎，必須全面實踐；而三十七道品則是具體的修行法門，菩薩依其位階與根機，或行或不行，不要求在所有階段均同步實踐。

此句旨在區分菩薩道與二乘（聲聞、辟支佛）之差異。
菩薩不追求小乘的個人解脫，而是以大慈大悲與深厚的方便力為修行核心，以度化一切眾生為目標。

此處採論書常見之問答體形式，透過設定疑問來引出後續對般若義理的詳細解析，是論典中用以推進論證的結構性標記。

強調修行者必須先親證真理、獲得道果，方能具備教化眾生的能力與資格。
若無實證，則無法真正導引他人解脫。

此為經論中常見的對答結構，標示對前文所提問題的解答開始。

本段論述說明不同乘修行者證悟之本質的統一性。
在《大智度論》的框架下，聲聞與辟支佛所證之實相（果與智）在究極意義上與菩薩的「法忍」相通，最終皆歸於對「無生」之理的契入，即無生法忍，體現了大乘對小乘證果的包容與提升。

本句強調般若修行的核心在於「無所得」。
修行者雖需實踐所有必要的法門（餘者皆行），但在達到證悟時，不可對「證悟」這一狀態產生執著（不取證）。
若執著於證果，則仍落入我執，無法契入真正的空性。

本句說明「阿鞞跋致」之名義。
在菩薩修行過程中，一旦證得菩薩道，便進入不再退轉的境界，必然趨向佛果而不再墮落。

此為文本標記，用於區分《大智度論》中引用的《般若經》原文（經）與龍樹菩薩的解釋分析（論）。

此句為佛陀對弟子舍利弗的稱呼。
在《大智度論》等般若系經典中，舍利弗以「智慧第一」著稱，常作為佛陀闡述深奧空性義理與般若波羅蜜之對話對象。
。
本句說明大菩薩在兜率天中透過修行六波羅蜜來積累功德，以待於賢劫中成佛。
兜率天是許多未來佛與大菩薩暫住的淨處，其修行不因處於天道而停止。

此為《大智度論》的結構標記，用以區分引用的「經」文與作者對其進行解析的「論」述部分。

此為論書之標記，用以區分經文原文與論者的解釋分析。
在《大智度論》中，「釋」指龍樹菩薩對經文的詳細闡釋。

本句說明菩薩在修行成佛的過程中，依其根機與方便，採取不同的修行路徑（道）、具體實踐（行）與設定的目標（願），體現了菩薩道之廣大與方便法門的靈活性。
。
描述菩薩在成佛前的最後階段，通常會於兜率天暫住，與其他菩薩共同修習，直到因緣成熟而依序成佛。
這體現了成佛過程的必然性與次第性。
。
本句說明如何透過特定的特徵（相）來識別在現今「賢劫」中修行、成就的菩薩。
在《大智度論》的脈絡下，這通常是指菩薩因其行持與願力而顯現的特質或相貌，使他人能以此辨識其身分。

此處為文本標記，用於區分《大智度論》中引用的「經」文（佛陀之教言）與龍樹菩薩的「論」述（對經文的解析）。

此句為佛陀對弟子舍利弗的呼喚。
在般若系經典與論書中，舍利弗代表智慧第一，佛陀常透過與他的對話，由淺入深地闡釋深奧的空性與般若智慧。
。
此句說明菩薩修行層次的區別。
即便具足高深的禪定（四禪）與菩薩特有的十八種不共法，若尚未證悟四聖諦，仍處於「一生補處」的階段。
這意味著該菩薩已極其接近成佛，僅需在最後一世的修行中完成最後的證悟即可圓滿佛果。

此為《大智度論》的結構標記。
在論書中，通常先引用《般若經》的經文，隨後以「論」字標記，開始對該段經文進行詳細的解釋與分析。

此處為論書之慣用形式，透過設定提問者與回答者的對話（問答體），以破除疑義並深入闡釋般若空性之義理。

此句在探討菩薩在成佛前的最後階段（一生補處）及其在兜率天等待降生的狀態。
其核心問題在於：已達到如此高階果位的菩薩，在描述其境界時，為何仍提及四禪等定境的獲得，旨在釐清大乘高階修行者與禪定之關係。

此為經論中的結構性用語，用於標示在提出問題或論點之後，進入正式的回答或論證階段。

描述菩薩在降生人間成佛前，於兜率天中透過離欲修行，證得四禪等定之狀態，為最後的成佛之身做準備。

本句描述菩薩在成佛前的最後階段。
補處菩薩已具備成佛的條件，但為了度化眾生，運用方便力依照特定法門，先轉生至兜率天暫住，等待適時降生人間成佛。

本句說明若修行者未能證悟四聖諦（苦、集、滅、道），則無法斷除煩惱、脫離輪迴，因而仍停留在未解脫的狀態中。
。
此句指出修行者若僅止於執取特定的證悟境界，其果位將僅止於辟支佛，而非廣大圓滿的覺悟。
。
此句體現般若空性思想。
若心中存有「欲成佛」的執著，即預設了「求法者」與「佛果」的二元對立。
在空性觀點下，若仍執著於有一個「我」要去「成就」某種境界，這種二元分別心即是證悟真理的障礙，故稱「欲成佛故不證」。

在論書（如《大智度論》）的結構中，「經」字作為標記，用以區分接下來所引用的佛陀原話（經文）與論師的解析（論文）。

此處為對舍利弗的呼喚，在般若經論語境中，通常用於引導後續關於空性或般若智慧的教法。
。
本句說明菩薩成就佛果需經過極其漫長的修行過程，強調積累福德與智慧的必要性，體現大乘菩薩道之艱辛與圓滿。

此為經文結構標記，表示進入論述或論書的章節，用於區分經文與其後的論說部分。

此為論書之慣用語，用於在引用經文後，開啟對該段經文的詳細註釋與法義解析。

本句說明菩薩在修行成佛的過程中，雖具備基礎善根與願力，但因個人根器差異及修行不專一（雜行），導致證悟時間延長，強調根器與正行對修行進度的影響。
。
此句闡述因果律：修行者若能深耕善業（善根），則在因緣成熟時，必然能獲得相應的果報或成就。

在論書（如《大智度論》）的體例中，「經」字作為標記，用以區分論著作者的解釋（論分）與所引用之原始經文（經分），提示讀者後續內容為佛陀之原教。

此句為佛陀對弟子舍利弗的稱呼。
在《大智度論》及般若系經典中，舍利弗以「智慧第一」著稱，佛陀常透過與他的對話，由淺入深地闡釋般若空性與大乘深義。
。
本句闡述大菩薩的修行實踐：以六波羅蜜為根本，將精進心轉化為利他行，並在言語上保持謹慎，確保言行皆能導向覺悟與利益。

此標記用於區分被註釋的「經文」與作者的「論述」部分。
在《大智度論》的結構中，通常先引用經文，隨後以「論」字標記開始對該經文進行詳細的義理分析與擴展。

此為論書之結構標記，表示由引用經文轉入論者（龍樹菩薩）對該段經義的詳細解釋與分析。

本句描述菩薩將過去的惡業（惡口）轉化為修行願力的過程。
在菩薩道中，透過發願來對治過去的習氣，將斷除口業作為修行覺悟的基礎。

此處說明般若波羅蜜所涵蓋的諸法皆具空性，並無恆常不變的固定特徵（定相）。
正因為法無定相，所以修行者無法對其生起執著，亦無法以語言文字完全捕捉其真實相狀。
。
此句強調佛法的核心在於其能引導眾生獲得真實利益（如解脫與智慧）。
凡是能辨識並運用於增進解脫、消除煩惱的認知與方法，皆屬於佛法的範疇。
。
佛法之核心在於利益眾生。
真正的佛法不在於言辭的華美或形式的圓滿，而在於是否能實質地幫助眾生脫離苦難、趨向覺悟。
若僅是悅耳之言而無實質利益，則僅是世俗巧言，而非解脫之法。
。
此處以藥喻法，強調教法或修行手段必須具備實效，即能斷除煩惱（病）的功能，方能稱之為真正的法門（藥）。
若教法不能消除無明與痛苦，則其名義上的「藥」便失去了實質意義。
。
此處定義「藥」的標準在於其「功能」（能治病），而非其「物質組成」。
在《大智度論》的論述邏輯中，這通常是用以類比佛法為藥，旨在消除眾生煩惱之病，強調對治之效用。
。
強調在宣說佛法時應秉持謹慎態度，避免因言論可能導致修行者產生錯誤的見解，故對於無法引導至解脫、對實踐無益的言論，應當不予宣說。

在論書（如《大智度論》）的體例中，「經」字作為區分標記，用以區分論著作者的解析（論分）與所引用的佛陀原話（經分），提示讀者接下來進入經文引用部分。

此為佛陀對弟子舍利弗的呼喚，用於引導後續關於般若智慧或法義的對話。
。
此句描述菩薩以六度為行，透過不斷的精進與廣大願力，跨越重重佛國，旨在救拔眾生脫離惡道的輪迴苦，體現了悲智雙運的修行精神。

在佛教文獻體系中，「論」指對經文進行詳細解釋、分析與系統化論述的論書（Śāstra），用以闡明經義之深奧義理。

此為《大智度論》的結構標誌，用以區分所引用的經文與作者（龍樹菩薩）的論釋部分，提示後文進入對經義的詳細解析。

描述菩薩以神通力救度眾生，阻止其因業力而墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生），體現菩薩的大悲心與救世願力。

此為論書的結構標記。
在《大智度論》等論典中，「經」字用於標示接下來將引用《般若經》的原文，以便論者隨後對該段經文進行詳細的法義解析與註釋。

此句為佛陀對舍利弗的直接稱呼。
在《大智度論》及般若系經典中，舍利弗代表智慧第一，佛陀常對其開示深奧的空性與般若智慧，以示法義之深邃與對接者的適格。
。
本句說明菩薩修行六波羅蜜時，將「佈施」作為基礎與起點。
透過滿足眾生在物質生活上的基本需求（財佈施），消除其匱乏之苦，使其獲得安樂，這是菩薩悲心與方便法的具體實踐。

此標記用於區分經與論。
經為佛陀親口宣說的教法，論則是後世大德對經義進行系統性解析與論證的著作。

此為論書之慣用語，用於區分引用的經文與隨後的論述解析，標誌著進入對前文經義的詳細闡釋。

本句闡述菩薩救度眾生的兩種基本手段：一是「除苦」，即消除眾生的煩惱與痛苦；二是「與樂」，即導引眾生獲得安樂與覺悟。
這體現了菩薩大悲心的兩種實踐面向。

此處在分析慈悲心的對象。
將眾生區分為處於極大痛苦的「三惡道」以及處於人道，說明菩薩的憐愍心遍及所有苦難眾生，不分境界高低，體現大悲心的普適性。

本句描述菩薩基於大悲心實踐佈施。
在《大智度論》的語境中，菩薩的給予不僅是物質的滿足，更是以憐愍心為驅動力，隨機化導，旨在消除眾生苦難，使其獲得安樂。

此標記用於區分《大智度論》中引用的「經文」部分與龍樹菩薩的「論述」部分，旨在明確區分佛陀的原始教言與後世的詮釋分析。

此句為佛陀對其弟子舍利弗的稱呼。
在《大智度論》等般若系經典中，舍利弗常代表智慧的化身，佛陀以此稱呼開啟對深奧智慧或空性義理的闡述。
。
此段描述菩薩在行持般若智慧時，能運用方便力化現佛身，深入地獄、畜生、餓鬼等苦難處，救拔受苦眾生，體現了般若智慧與大悲心的圓融結合。

此標記用於區分經文引用與論師的解釋。
在《大智度論》中，「論」代表龍樹菩薩針對前述經文所作的詳細分析與義理闡釋。

此為論書中常見的問答體格式，透過設定疑問來引出對法義的詳細解析，旨在以對話方式釐清深奧的空性義理。

本句提出疑問，探討菩薩運用神通變現佛身之動機。
在《大智度論》的般若語境中，此類行為通常屬於「方便法門」，旨在透過打破常情或形式的衝突，以達到特定的教化目的，而非真實的不敬。

此句為對話之轉折，標誌著針對前文所提出的疑問，即將開始給予正式的解答。

本句說明佛陀運用「方便法門」度化眾生的原理。
由於眾生根機不同，對不同身相的感應與信仰程度各異，佛為了契機度化，故能隨緣變現各種身相（化身），以適應不同眾生的心態使其得度。

本句說明世間對佛陀的通用稱號。
其中「大悲」強調佛陀對眾生無邊的慈悲心；「世尊」則是指佛陀因證悟正等正覺而受世間崇敬的尊號。
。
本句說明佛身之清淨與威德。
佛陀已斷除一切業障，具足大悲與大智，其身相能令地獄之主閻羅王及諸鬼神生起恭敬心，故能自由出入地獄而無任何阻礙，體現了佛陀超越生死輪迴的自在境界。

此為經論中的結構性引導語，用以引出後續要討論或解答的問題。

此句論述教化眾生的條件。
在地獄中，眾生因極度的肉體痛苦與心神散亂，無法生起聽聞、受持法義的契機，因此難以進行教化與轉化。

此處為對話之轉折，標誌著針對前文所提出的疑問，由論主或相關人物開始給予解答。

此段描述菩薩救度地獄眾生的方便法門。
菩薩先以神通消除眾生的肉體痛苦（破鑊滅火）與恐懼（禁制獄卒），再以光芒安定其心，使眾生在心樂狀態下能接納法義。
這體現了慈悲救度需先除障，方能啟迪智慧的次第。

此為論書常見的問答結構標記，預示著接下來將進入針對特定法義的提問與論辯過程。

此句為論證過程中的反問，旨在探討處於極端苦境的地獄眾生是否仍有解脫之可能，用以釐清法義邏輯與佛法普適性的討論。

此為經論對話中的轉折語，表示對前文所問或所論之內容進行回應。

說明修行之漸進性。
即便當下未能直接證悟，但透過聞法或修習，能積累正向的業力與條件，為未來的究竟覺悟奠定基礎。
。
此為佛教論書中常見的設問句式，用於在提出一個論點後，隨即自問自答，以引出對該論點之深層理據或因緣的詳細分析。
。
說明業力對證悟的阻礙。
重罪（如五逆十惡）會形成強大的業障，使修行者在當下無法突破而證得聖果。

論述在畜生道中，眾生因業力感應之差異，對於特定法益或果報的獲取並非一概而論，而存在能獲與不能獲的分別。
。
本句列舉龍族中獲得菩薩道的實例，說明菩薩道不限於人類，非人天眾亦能發心修行，體現了大乘佛教普度眾生、眾生皆可成佛的義理。

說明在鬼神等非人境界中，亦有具足善根、證得見道果位的修行者，其身份即是大菩薩。
這顯示佛法教化之廣大，不限於人道。

此標記用以區分論師的論述與佛陀所說的經典原文。

此句為佛陀對舍利弗的稱呼，旨在開啟對法義的對答或教導。
在《大智度論》中，舍利弗常作為智慧的代表，與佛陀就般若空性等深奧義理進行討論。
。
此句描述菩薩在修行六波羅蜜過程中，運用神通力變現佛身，以方便眾生。
這體現了菩薩「隨類化身」的慈悲與方便，旨在以最適合眾生的方式引導其解脫。
。
本句描述積累福德資糧的三種具體修行：供養佛、淨化佛土與聞法。
在《大智度論》的語境中，這些善行旨在建立深厚的福德，作為成就般若智慧的基礎條件。
。
本句描述菩薩透過觀照並採集諸佛淨土的特徵（相），運用願力與智慧，使自身能化現出殊勝的世界。
這體現了「心淨則佛土淨」的道理，說明淨土的建立依於對妙相的觀照與內在功德的圓滿。
。
本句說明在特定境界或羣體中，這些大菩薩已達到極高的修行位次，僅需經過這一世的修行即可圓滿成佛，不再需要經過無量劫的輪迴修行。

此為文本結構標記。
在《大智度論》的編排中，通常先引用《般若經》的經文，隨後以「論」字標記，進入對該經文的詳細解析、闡釋與論證。

此為論書之慣用語，用於區分所引經文與論主之解析，標誌著進入對前文經義的詳細闡釋。

描述菩薩的大悲願力與方便法門。
菩薩不僅在六道輪迴中度眾生，更能化現成佛身（應身或化身），以最殊勝的相貌與權威，令十方眾生生起信心並聞法修行。
。
本句說明聲聞弟子之教法在度化眾生上的侷限性。
在《大智度論》的語境中，強調佛陀之正法具有至高無上的權威與圓滿，而弟子之教可能不足以令所有眾生產生深信與接納，故需依止佛陀之大智慧教法以達圓滿覺悟。
。
本句強調佛陀作為正等覺者的至高地位（獨尊）與完全解脫的狀態（自在），其說法具有絕對的權威性與真實性，因此修行者應以信心接納並實踐。

本句闡述菩薩透過「供養」與「莊嚴」兩種修行來積累功德。
其中莊嚴世界包含「聞法」與「取相」，即學習莊嚴世界的原理並觀察諸佛淨土的特徵，旨在將清淨的佛國相貌轉化於自身所處的世界，以利眾生修行。

本句說明修行（行業）與因緣的結合，能使果位轉化得更加優越，而這種殊勝的境界會體現為智慧光明的廣大與圓滿。
。
此為佛教論典中常見的設問句式，用於在陳述某個結論或現象後，隨即自問以引出後續對其因緣、理據或深層義理的詳細解釋。
。
此句描述特定國土中眾生的修行境界。
補處菩薩是指已確定將成佛，僅需補足最後功德的修行者，顯示該國土之淨化程度極高，眾生皆具備極高的覺悟潛能。

此為論書中常見的擬問形式。
大智度論常透過設定問題與回答（問答式論證），以層層遞進的方式解析深奧的般若空性義理。

此句為《大智度論》中典型的質詢方式，旨在探討「一生補處」菩薩的分佈範圍。
質詢者指出文中先前提到兜率天有此類菩薩，而後又稱他方世界菩薩皆是，意在釐清一生補處之位階是僅限於兜率天，還是普遍存在於各方世界，以求義理一致。

此為經論中的結構性用語，標示對前文所提問題或觀點進行解答的開始。

說明菩薩在成佛前的最後階段（補處）會於兜率天受生，此現象是三千大千世界中普遍且恆常存在的法規。
。
表示除了前文已明確說明的特定部位、位置或情況外，其餘的部分並非固定不變，而是隨緣或無定相。

本句解釋「第一清淨」的義理，指出這種清淨狀態源於修行者將凡夫之身心轉化為佛之覺悟身，是以轉化成佛為其原因。

此處為論書中的標記，用以區分論師的解釋（論）與所引用的佛陀原話（經）。
在《大智度論》中，這種標記旨在明確區分權威的經文來源與論述分析。

此處為佛陀對弟子舍利弗的呼喚，在經論中常用於開啟一段重要的教理對話，特別是在探討般若空性之義時。
。
本句闡述菩薩透過修行六波羅蜜之功德，能使其色身感應而成就佛之三十二相，且感官（根）變得清淨敏銳，顯示內在修行與外在相貌的相應關係。
。
修行者若能使六根清淨且敏銳，不被煩惱所染，其展現出的清淨特質自然會令大眾產生愛戴與敬重之心。
。
此句說明菩薩度眾的慈悲手段。
菩薩首先透過建立愛敬之情使眾生產生信任與親近感，隨後根據眾生的根機，漸次運用三乘法門引導其脫離生死輪迴。
。
此句為佛陀對舍利弗的肯定與確認，用以總結前文所述之法義，確認其正確性。
。
般若波羅蜜（智慧）的修習並非單純的理論認知，而必須與戒律（身口意之清淨）相結合。
身口清淨是實踐智慧的基礎，確保修行者在體悟空性的同時，能將智慧轉化為具體的清淨行持，使智慧與戒律圓融不二。

此為結構性標記，用於指示從經文引用轉入對經義進行深入解析、辯證與闡述的論書段落。

此為論書的結構標記，用以區分所引用的經文原話與隨後的論義解析部分。

此句說明菩薩運用「方便法門」，透過圓滿的相貌（三十二相）來啟發眾生信心，使其能藉由視覺的感應而趨向解脫，體現了大乘菩薩以利他為目的的修行特質。

本句說明感官功能的純淨與敏銳。
在《大智度論》的語境中，根淨利是指感官不受業障遮蔽，能清晰觀察法相，是福德圓滿或定力成就的生理體現。
。
本句強調信與慧是修行最核心的根基。
在《大智度論》的語境中，信能啟動修行，慧能破除執著，兩者若敏銳且純淨，則能最快地契入空性，成就菩提。
。
此句描述旁觀者面對極其罕見的功德或現象時的驚歎。
在《大智度論》的語境中，「希有」常用於形容佛陀之功德或般若智慧之深奧，是世間極難遇見的殊勝狀態。
。
本句說明對菩薩的恭敬與信受是獲得正法的關鍵。
修行者藉此在世世輪迴中保持道法不失，並依其根機透過三乘之道達成最終的解脫。

本句說明佛身相好與感官清淨之因果關係。
三十二相與諸根之圓滿，並非偶然，而是菩薩在過去無量劫中，透過淨化身口業而積累功德的果報，強調修行與相好之必然聯繫。

此為論書之結構標記，用以區分「經」與「論」。
在《大智度論》中，標記【經】表示後文將引用佛陀的原始教言，隨後論師再對該經文進行詳細的解釋與分析。

此處為佛陀對弟子舍利弗的呼喚，通常用於引出後續關於般若空性或深奧法義的教導或問答。
。
此處說明菩薩在修行六度過程中，因法德圓滿而使感官與心智（諸根）趨於清淨。
此清淨並非用來生起慢心，而是能保持平等心，既不因成就而自高，也不因他人根器較劣而輕慢。

此為文本結構標記。
在《大智度論》中，通常先引用『經』文，隨後以『論』字標記，進入對該經文的詳細解析、論證與法義闡釋。

此為論書之結構標記，表示在引用經文之後，進入對該經文義理的詳細解釋與分析。

菩薩透過深修六波羅蜜的清淨行，能使感官功能（諸根）轉化為清淨且敏銳的狀態，這種功德亦能感召眾生的敬愛。
。
本句說明菩薩或佛的智慧及其相關心法根源，具備極高的純淨度與穿透力（利），此種能力的成就並非僅為個人解脫，而是基於大悲心，旨在救度所有眾生。
。
本句描述凡夫在獲得世間殊勝之物時，容易產生「我慢」。
這種傲慢源於對「我」與「我所有」的執著，將暫時的殊異視為永恆的優越，進而產生對他人的輕視，是修行中需克服的染污心。
。
說明因錯誤的因緣（如錯誤的見解或執著）導致修行者無法成就佛果，甚至偏離正道。

此句強調菩薩修行中「平等心」的重要性。
若菩薩心生傲慢，輕視其他修行者，這種心念所造成的障礙與進度落差，極其巨大，如同每一念之間都隔了漫長的一劫，將使修行者難以成就佛果。
。
說明修行者須歷經漫長劫數，持續不斷地修習佛道，以求證悟。
。
本句強調修行者在體悟平等義或空性後，應捨棄我慢。
因領悟到一切法無高下之分，故能內在謙卑，不自我誇大，亦不貶低他人。

此為論書之標記，用以區分「經文」與「論說」。
在《大智度論》中，當論師引用《般若經》原文時，會以「經」字作為引文標記，隨後接續經文，再由論師進行法義解析。

此句為佛陀對舍利弗的直接稱呼。
在《大智度論》等般若系經典中，舍利弗常作為智慧的代表，由佛陀對其開示深奧的空性與般若義理。
。
本句說明菩薩修行六波羅蜜的次第。
從初發心開始實踐佈施與持戒，一旦修行達到「不退轉地」（阿鞞跋致），便能確定不再墮入三惡道，確保了成佛的必然性。

此為文本結構標記。
在《大智度論》等經論合編的著作中，「論」字用以區分引用的「經文」與作者的「註釋分析」，標誌著從經文引用轉入義理闡釋的階段。

此為論書之慣用標記，用以區分所引用的經文與論師（如龍樹菩薩）的解析內容。

本句描述菩薩在修行初期的心念與願力。
在《大智度論》的語境中，「畏惡道」並非世俗的恐懼，而是一種對正法之渴求與對墮落之警覺。
菩薩將所積累的功德轉化為「不墜」的願力，以確保在漫長的修行過程中能保持正向進展，不至退轉。

本句解釋菩薩發願追求「不退轉地」的動機。
在修行尚未達到中途（即不退轉）的境界前，仍有退轉之虞，因此透過發願來保障修行，避免墮入三惡道。
。
此句強調菩薩在救度眾生前，必須先確保自身不墮惡道。
在三惡道中，因受苦劇烈且缺乏修行條件，無法自救，更遑論救度他人，體現了自利與利他的必然邏輯。
。
描述輪迴的惡性循環：在惡道受苦激發瞋心，瞋心強化結使，進而導致再次造惡，形成「受苦 $
ightarrow$ 瞋心 $
ightarrow$ 造惡 $
ightarrow$ 受苦」的因果鏈條，說明眾生若無正法導引，難以脫離此循環。
。
此句表達修行者面對漫長修行時程（如無量劫）而產生的疑慮。
在《大智度論》的語境中，這通常是用來引出對「空性」或「般若波羅蜜」之必要性的討論，說明若僅依循線性時間的積累，難以脫離輪迴，必須透過般若智慧來超越時間的束縛。

此為論書之慣用體例，透過設定問答形式，以啟發後文對法義的詳細闡釋。

此句在探討持戒與佈施兩種功德的差異與互補。
持戒之功德足以防止墮入三惡道，但佈施則能積累福德，為修行提供必要的物質與因緣基礎。
此問旨在引出不同波羅蜜在解脫路徑上各自扮演的不同角色。

此為經論中常見的對答格式，標示從前文的提問或前提，轉入解答部分的語句轉折。

本句說明持戒與佈施在輪迴中的保護作用。
持戒能止惡，從根本上截斷墮入惡道的因；佈施能積福，以福德資糧防止墮落。
兩者皆是修行者在生死輪迴中保障不墮三惡道的關鍵。

本句說明僅持戒而缺乏福德之侷限。
持戒雖能避免墮入三惡道，但若無足夠福報，生於人道而貧窮，將因物質匱乏而難以精進修行（自利），亦無資源救濟眾生（利他），以此強調菩薩修行需福慧雙修。
。
本句強調基於前文所述之理據，修行者應實踐佈施，以破除對物質或自我的執著，為成就般若波羅蜜奠定福德基礎。

此句用於銜接不同波羅蜜的論述，說明除了前文已提及的波羅蜜外，其餘的波羅蜜法門皆有其獨特的內涵與修持要義。

此處為論書中的標記，用以區分論著作者的解釋（論）與所引用之佛陀原話（經）。

此為對舍利弗的呼喚，在經論中常用於開啟一段關於般若智慧或空性義理的對話或教導。
。
此句描述大菩薩在修行路徑上的持續性與恆常性。
強調菩薩從最初發起菩提心，直到進入不再退失於道的境界（不退轉地），始終如一地實踐身、口、意三業的十種善法。

此標記用於區分經文引用與論師的解釋。
在《大智度論》的結構中，「經」代表引用的般若經文，「論」則代表論師對該經文的詳細闡釋與分析。

此句為論書之格式用語，標誌著從引用經文轉入作者對該經文的詳細解析與闡釋。

此句說明戒律與佈施的因果關聯。
持戒能使人免於墮入惡趣，而佈施則是隨之而生的善行或功德。
。
本句說明在修行持戒波羅蜜以期達到不退轉地之過程中，若對具體行持方法尚不明確，則應回歸最基礎且核心的「十善」實踐，以此作為積累功德與淨化心性的基石。

本句描述菩薩在過去修行階段中，因持戒不夠堅固且佈施僅止於隨意協助，未能達到圓滿的功德，用以說明修行次第中戒與施之重要性。
。
本句強調持戒與行善對免除惡道果報的決定性作用。
在《大智度論》的脈絡中，持戒是修行的基礎，十善則是具體的善業實踐，兩者相輔相成，能使修行者在生死輪迴中避免墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道。

在論書（如《大智度論》）的體例中，「經」字作為結構標記，用以區分接下來所引用的是佛陀的原始經文，而隨後的內容則為論師對該經文的解析（論）。

佛陀呼喚舍利弗，準備對其進行教導或對話。
在般若系經典與論書中，舍利弗常作為智慧的代表，由佛陀點名以闡明深奧的空性義理。
。
本句說明菩薩在修行六波羅蜜時，可運用世間最高權力（轉輪聖王）作為方便法門。
透過政治統治將眾生導向十善道，並結合物質佈施，將世俗權力轉化為度化眾生的手段。

此標記為《大智度論》的結構特徵，用以區分所引用的「經」文與論主對該經文所作的詳細解釋與分析（即「論」部分）。

此為論書之結構標記，表示由引用經文部分結束，進入論主（龍樹菩薩）對該段經義的詳細解析與闡釋。

本句說明世間最高果報的因果關係。
佈施（檀）與持戒（屍羅）是波羅蜜之基礎，若在世間修習此二者且程度深廣，其果報可在世間成就轉輪聖王之位。
。
本句闡述戒波羅蜜的導引作用。
在《大智度論》的修行體系中，持戒是所有功德的基礎，透過圓滿戒行，能使眾生在行為與心念上遠離惡業，進而信受並實踐十善業，為後續的定慧修行奠定基礎。
。
此處說明菩薩在實踐佈施波羅蜜時，若能契入空性且發菩提心，其施予的財寶將轉化為「無盡藏」，使施捨之財不因給予而減少，反而能恆常供養眾生。

此為論書之慣用體例，透過設定問答形式，以引出對特定法義的深入剖析與釐清。

此句探討菩薩透過修行特定的波羅蜜，其成就與威德是否能比擬世間理想的統治者轉輪聖王。

此句為對話之轉折，標誌著針對前文所提問題的正式解答開始。

此句為論師在進行法義辨析時，用以否定前述推論或觀點的絕對必然性，旨在破除對定論的執著，符合般若經論破除執著、導向中道的論證風格。
。
此為論理轉折語，用於引出前文所述命題的因果解釋或理由，在論著中常用於展開詳細的辯證與分析。
。
本句為總結性敘述，說明菩薩依其根機與方便，採取不同的修行法門以證悟佛果，強調入道之徑隨緣而異。
。
此處說明菩薩的方便法門。
菩薩為了廣大利益眾生，會發願成就轉輪聖王的世間最高權力與地位，以便利用世俗的影響力引導眾生向善並種植佛法種子。
。
本句說明業力與願力的關係。
在佛教因果論中，獲得特定果報通常需「因」與「願」共同作用，但若過去積累的福德因緣極其強大，即便缺乏明確的願力導向，仍能感得轉輪聖王的高位果報。

此句說明修行波羅蜜與成就轉輪聖王果位的因果關係。
轉輪聖王不僅自身具足德行，亦能教化眾生行十善，體現了以德治世與利他教化的精神。

此處記錄聽法者對於教法、功德或修行設定之時間跨度產生疑問，詢問其效用或目的是否僅限於單一世間或單一生命週期。
。
此句探討在輪迴過程中，某種行為或修行是否在每一世中持續重複進行，強調時間的延續性與業力累積的過程。
。
此為論著中常見的邏輯轉折語，用於將前文的分析、論證或因緣，導向後文的結論或實踐指導。

此為論書之結構標記，表示後文將引用佛經原文作為論證之依據，以示論述之權威性。

本句說明菩薩透過實踐佈施與持戒兩波羅蜜積累深厚福德，使其在無量世中能以轉輪聖王之身，擁有足夠的資財與影響力來供養諸佛，將世間福報轉化為出世間的菩提功德。

此為文本結構標記。
在《大智度論》等經論合刊的體例中，「論」字用於區分前面引用的「經文」（佛陀之教言）與隨後展開的「論述」（論師對經義的詳細解析與擴展）。

此為論書之結構標記，用以區分「引經」與「論釋」。
表示接下來的內容為論師針對前文所引經句所作的詳細解析與義理闡述。

此句闡述菩薩的「方便」行願。
菩薩為度眾生，不執著於身分形式，若判斷在世間擔任最高統治者能產生最大利益，則會以轉輪聖王之身施行正法，救濟眾生。
。
此處描述佛菩薩的化身神通。
根據度化眾生的需要，能隨機化現大小不一的身形，以適應不同眾生的根機與環境，達到最有效的教化效果。

此句說明菩薩為了積累極大的福德與資財以供養佛，而發願成為轉輪聖王。
這體現了菩薩運用方便法門（世間法）來成就大乘供養之心的修行路徑。

在論書（如《大智度論》）的體例中，「經」字作為標記，用以區分論著作者的解析（論分）與所引用的佛陀原話（經分）。
此處表示接下來將引用經文以佐證前文之論點。

此處為佛陀對舍利弗的稱呼，準備就般若空性之義進行對答。
舍利弗以智慧第一著稱，在《大智度論》等般若系經典中，常作為佛陀闡述深奧法義的對話對象，用以對比與深化對空性的理解。
。
此句描述菩薩慈悲與智慧並行。
以法照明眾生為利他，以法自照為利己，旨在透過般若智慧破除眾生與自身的無明黑暗，達到覺悟。
。
本句強調菩薩在修行路徑上，從初發心直至圓滿成佛的整個過程中，必須始終依止般若智慧的照耀，以破除無明，確保修行不偏離實相。
。
此句為佛陀對舍利弗的直接呼喚。
在《大智度論》及般若系經典中，舍利弗常作為智慧的代表，佛陀透過對他的教導，進一步闡明空性與般若波羅蜜的深奧義理。
。
此句描述菩薩因其深厚的修行與對般若智慧的體悟，在法界或僧團中獲得了認可與尊崇，顯示其在佛法實踐與證悟上的成就。
。
此句為佛陀對其弟子舍利弗的稱呼。
在《大智度論》等般若系經典中，舍利弗以「智慧第一」著稱，常作為佛陀闡述深奧空性義理與大智之道的對話對象。
。
般若波羅蜜旨在破除執著、證悟空性。
若身口意不淨（即受染污、有執著），則容易產生妄想，妨礙對空性的體悟。
因此，修行者需在三業上保持清淨，以杜絕妄念，方能契入般若之智。

此為經文結構標記，用以標示進入論述或論書的部分。

此為論書之結構標記，用以區分引用的經文與論者的註釋，表示接下來將對前文所引之經文進行義理闡釋。

此句說明佈施波羅蜜的功德果位。
若菩薩能於佈施波羅蜜上精進修行，其果位可於世間展現為轉輪聖王。
。
此句描述菩薩透過對經典的研讀與對法義的深層思辨，將聞學轉化為智慧，以此作為追求佛果的修行途徑。
。
智慧光明象徵破除無明、照破迷妄的力量。
修行者透過體悟般若智慧，首先解脫自身痛苦（自利），進而以慈悲心引導他人解脫（利他），體現了菩薩道「自利利他」的圓滿。
。
此句以「點燈」比喻智慧的開啟。
在無明（黑暗）的世間，修行智慧如同點燈，能破除自身的煩惱與迷茫（自益），同時能引導他人脫離苦海（益人），體現了自利利他的菩薩道精神。

本句解釋修行者在因緣成熟後，能恆常處於般若智慧的光明之中而不退轉，最終達成佛果。
強調了修行路徑中因果的連續性，以及智慧作為導向的關鍵作用。

本句闡述菩薩行法施時應具備的清淨心。
真正的法施必須離相、無我，不將教化視為獲取名利或滿足自我成就感的手段。
在《大智度論》的般若語境下，這體現了「三輪體空」的實踐，即施者、受者、所施之法皆空，方能稱為清淨。
。
本句強調菩薩修行之核心在於「慈悲」與「空性」的結合。
說法時採取「無所依止」與「無所著」的態度，即是不落入任何法執，以空靈之心行方便，旨在引導眾生徹悟諸法實相（空性），而非為了名聞利養或執著於特定教條。
。
本句說明清淨說法的功德。
在《大智度論》的語境中，強調以無染著、無我相的心宣說般若法義，能使修行者在輪迴中恆常保持智慧的覺照力，不被無明遮蔽，從而確保在菩提道上持續精進，最終達成佛果。

本句解釋菩薩獲得尊重的因緣。
在《大智度論》的語境中，菩薩的「尊重」並非來自世俗權位，而是源於其圓滿的福德與智慧，使其在眾生心中自然產生敬意，進而有利於導引眾生修行。

本句強調法施者的自律與清淨心。
法施（分享佛法）雖是極大功德，但若施法者自身身口意不淨，將損害法施的清淨度與效力。
因此，修行者在傳法前應先淨化自身，避免惡業幹擾，使法施真正圓滿。
。
此為佛教經典中常見的設問句式，用於在提出一個論點或描述一個現象後，隨即引出詳細的法義解釋或邏輯論證。
。
本句強調傳法者之身口意三業對法義傳遞之影響。
若導師行為不端、言語不誠或心念不淨，將導致聽法者產生不信任感，使其無法真正信受正法，說明戒行之清淨與法義之感應具有相依關係。
。
本句闡明心念純淨度與智慧明覺的正比關係。
在《大智度論》的語境中，意業的染污（煩惱）如同遮蔽，會阻礙對實相的洞察，體現了「心淨則慧明」的修行邏輯，強調定慧相依，心不淨則無法生起真正的般若智慧。
。
本句強調般若智慧在菩薩修行中的核心地位。
在《大智度論》的語境下，若缺乏對空性的洞察（智慧不明），即便行善也易落入對我相、人相的執著，無法真正契合菩薩道之真義。

本句強調「尊重佛教」不在於形式上的崇拜，而在於能否實踐佛法。
凡是能將法義付諸實踐的菩薩，纔是真正地尊重佛法。
。
本句強調修行菩薩道的純淨性。
在《大智度論》的語境中，修行者若在實踐六度萬行時仍夾雜罪業，將會形成障礙，阻礙智慧的生起與菩提心的圓滿，因此必須清淨心行。
。
本句說明透過般若智慧的修習，斷除無明與妄心，從而防止惡劣的罪業在心中生起，達到止惡並斷除輪迴因的狀態。
。
本句強調修行需專一。
雜行指心力分散，缺乏明確方向或修習不相稱之法，導致進展緩慢；且罪業會損耗修行所需的福德資糧，增加成佛的障礙。

此為《大智度論》中的結構標記，用以區分引用之『經』與作者之『論』。
在論書體例中，標記『經』字後接續的是佛陀所說的經典原文，隨後則由論師進行解析。

此句為對話之開端，展現弟子對佛陀的恭敬。
舍利弗作為智慧第一弟子，在《大智度論》中常扮演提問者，以引出深奧的般若義理。
。
此句為詢問菩薩在身、口、意三業中，何種狀態被定義為「不淨」。
在《大智度論》的語境下，這通常是為了透過辨析煩惱如何染污三業，進而闡明如何運用般若智慧來淨化業力，達到清淨的境界。

此為文本標記，用於區分引用的「經」文與論師的「論」述。
在《大智度論》的結構中，通常先引用般若經文，隨後以「論」字標記進入對該經文的詳細解析與義理闡釋。

此為論書中常見的引導語，用以引出後續待解答的疑問，是論辯式結構的開端。

本句探討對惡業的識別能力。
舍利弗以智慧著稱，此處以其為標竿，質詢為何眾生無法辨識由身、口、意三道所造的惡業，旨在揭示無明對認知業力的遮蔽。

此句為對話之轉接詞，標誌著針對前文所提之疑問，即將進入正式的解答與法義闡述。

本句說明聲聞（追求個人解脫）與菩薩（追求普度眾生）在修行目標與方法上的根本差異。
即便如舍利弗般智慧第一的聲聞，若未轉向菩薩道，亦無法完全領悟菩薩的廣大行願。
。
菩薩的核心誓願在於成就無上正等正覺並普度眾生。
若菩薩轉而追求聲聞（小乘）或辟支佛（緣覺）的果位，即背離了菩薩道的本願與戒律，故在法義上視為破戒。
。
此句描述舍利弗對菩薩行為判定標準的疑問。
在《大智度論》的論述脈絡中，這旨在探討菩薩的行持如何超越一般僧伽律的單純禁戒，強調菩薩在救度眾生的動機與實踐中，其「罪」與「非罪」的判定具有特殊的義理標準。

本句定義了「罪」的構成，即佛教倫理中的「十不善業」。
將不善行為分為身、口、意三門，明確指出違背正道的行為即是罪業。
。
本句依據般若空性義理，指出真正的罪業源於對「相」的執著。
在大乘修行中，若菩薩對身、口、意三業產生實有之見（取相），這種執著心即構成修行上的罪障，而非僅指世俗的道德過失。

此句為承接語，說明舍利弗在前面所述的因緣背景下，進而提出疑問，藉此引出佛陀對般若法義的進一步闡釋。

此為《大智度論》的結構標記。
論著在分析義理時，常先引用佛陀的經文作為依據，隨後再進行論述。
此處標記表示接下來的內容直接引用自般若經。

本句為分析「三業」（身、口、意）的開端。
在《大智度論》的般若空性框架下，菩薩透過對身、口、意三者的觀察與省察，旨在破除對「我」的實體執著，進而體悟三者皆為假名，無實體自性。
。
本句說明心識運作的機制：將所感知到的表象（相）執取為條件（緣），進而觸發後續的分別心或妄想，揭示了煩惱與執著生起的認知過程。
。
佛陀對其弟子舍利弗的稱呼，通常用於在闡述深奧法義前，以此喚起對方的注意或準備進行對答。
。
此句用於總結或定義菩薩在身、口、意三種造作（三業）中所犯下的不善或違背菩薩道之罪。
。
此處為佛陀對其弟子舍利弗的稱呼。
舍利弗在佛弟子中以智慧著稱，被尊為「智慧第一」。
在《大智度論》等般若系論典中，佛陀常對舍利弗開示深奧的空性與般若義理，以展現法義的深邃及其對接之適宜。
。
說明菩薩在修習般若智慧時，應體悟身、口、意三門皆無自性，故在運作時不生執著，不以身、口、意為實有。
。
此為佛陀對舍利弗的直接呼喚。
在《大智度論》的語境中，舍利弗代表弟子中智慧之首，佛陀常對其開示深奧的般若空性義理。
。
本句說明修行者即便在行般若波羅蜜，只要仍處於具備身口意三業的有為狀態，便有產生煩惱（如慳、瞋、癡等）的可能性。
這揭示了身口意作為業力運作之工具，亦是煩惱生起的依處。
。
本句說明菩薩在修行六波羅蜜的過程中，若尚未達到特定的覺悟境界（如初地以上），仍無法完全消除由身、口、意所造的粗重業力，強調業障淨化具有次第性，非僅靠初步修行即可立即根除。

此處為結構標記，用以區分經文引用與論師的解釋。
在《大智度論》中，「經」指引用之《般若經》原文，「論」則指龍樹菩薩（或論著作者）對經文所作的詳細闡釋與論證。

此句為論書之結構標記，用以區分所引經文與論師的註釋部分，提示後文將進入對前文經義的詳細剖析。

本句探討空性與業力的關係。
在《大智度論》的般若語境中，「法空」是指體悟一切法皆無自性。
當菩薩證悟法空，不再將三業（身、口、意）視為實有，亦不執著於一個恆常的「我」在造業，由於破除了能造業的主體與所造業的客體，故而超越了罪業的束縛。
。
指透過身、口、意三種行為去察覺或造作這類不善的業，即屬於罪業。
強調對三業造作的辨識與覺知。

此句指出在聲聞聖者所修持的教法範疇內，凡是屬於十種不善的行為路徑，皆被定義為會產生惡果的罪業。
。
本句定義了大乘佛教對「罪」的認知，即所有由身、口、意三業所造的不善行為均被視為罪。
在《大智度論》的語境下，此定義是用以說明業力的運作，進而論述如何透過般若智慧與懺悔來消除這些罪障。
。
此為論書中常見的設問句式，用以引出對前文所述現象或結論的深層原因分析，符合《大智度論》以問答方式闡釋般若義理的論證風格。
。
本句旨在破除對「主體」與「客體」實有的執著。
依般若空性義理，所謂的「動作」與「見到」並非獨立存在，而其背後的「作者」與「見者」亦是因緣和合的假名，並非真實不變的實體，故稱之為「虛誑」。

本句說明業果之輕重與造業者的根器、心態及智慧程度相關。
根器粗重者對法理覺知較低，易造重罪；根器細膩者具備較多正念或智慧，其造作之罪較輕。
。
本句說明修行境界轉變後，對法義判定的差異。
在欲界中，感官慾望與心靈障礙是導致輪迴與痛苦的根源，故稱為「惡罪」；一旦進入初禪，心不再被慾望牽引，而是轉向離欲的善覺觀，因此脫離了欲界的罪障。
。
此處說明禪定層次的轉換。
初禪包含「覺」（尋）與「觀」（伺），而二禪則需捨棄這兩者。
因此，在進入二禪的過程中，若仍執著於初禪的覺觀，便與二禪境界不符（即所謂的「罪」）；而二禪所具備的「喜」與「樂」等善法，則是符合二禪境界的。
。
本句指涉無色界四定之最高境界，說明前文所述的法理（通常指空性或無常）即便在意識最微細的境界中依然成立。
。
本句強調在體悟實相（空性）的境界中，任何基於分別心的觀察、主觀見解或對現象的執著，皆成為遮蔽真理的障礙。
此處的「罪」是指對實相的誤解與執著，而非世俗道德上的罪孽。

本句說明小乘修行者的戒律動機主要源於對輪迴苦果（三惡道）的恐懼，是以「避苦」為核心的修行觀點，與大乘菩薩基於慈悲與空性而離欲的境界有所區別。
。
本句定義了大乘修行者對「罪」的特殊認知。
在般若空性的語境下，罪不僅是指違反戒律，更核心的是指心念的執著。
凡是導致產生執著心、對現象採取相狀，進而違背空、無相、無願三解脫門的心法，即被視為修行上的罪障。
。
此句旨在區分大乘與小乘的根本差異。
所謂「事異」，是指在修行目標（普度眾生與個人解脫）、願力規模及對空性智慧的體悟上有所不同，因此將這種廣大、包容且以成佛為目標的法門稱為「大乘」。

本句說明修行層次之差異。
僅僅在身、口、意三業中不再造惡，僅是初步的禁戒，尚未達到心境穩固、不可退轉的牢固狀態。
。
本句說明無明導致對身口意三業的誤認。
若不能洞察身口意僅是造作業力的根源，而將其誤認為恆常不變的「我」，這種錯誤的認知便會變得深厚牢固，形成強烈的我執。
。
本句闡述般若智慧的實踐結果。
菩薩透過體悟「法空」（一切現象無自性），破除了對對象的執著與分別心，因此不再被先前所述的「三事」所困擾或感知，體現了空性對破除妄想的決定性作用。
。
本句說明由於前述的三種因素，導致修行者產生種種煩惱與過失。
這些「相」代表了心靈被污染後的具體表現，是修行中需要對治的障礙。
。
此句闡述因果關係的必然性，強調「因」與「果」的相依性。
在般若中道觀點中，若前因不成立，後果必然不生。
以此比喻說明緣起法：果是由因緣和合而生，若無因則無果。
。
本句強調透過正確的觀照（在《大智度論》語境中通常指觀空性或無我），能從根源上消除由身、口、意三種途徑所造的粗重業力，達到淨化業障的效果。

此為論書中常見的問答體裁，透過設定問題來引出對法義的詳細解析，以辯證方式深化對般若空性的理解。

此處為論述惡業分類的過渡。
作者先提及「罪業」，隨即詢問為何改用「麁業」一詞，意在探討罪業在性質上的粗重程度或其術語的使用脈絡。

此為論書中典型的問答體結構，透過設定疑問並予以解答，以循序漸進地闡明深奧的般若法義。

此處論述罪業的性質。
在業力分類中，罪業因其對心性的遮蔽力強且果報沉重，故被定義為「麁」（粗重），與微細的業力相對，強調罪業之沉重性。

本句區分不善業的粗細程度。
身口業因其表現於外，較為顯著，故稱為「麁」；意業則隱藏於心，較為隱蔽，故稱為「細」。
這說明瞭修行者在對治煩惱時，需由粗至細逐步淨化。
。
此處依據煩惱（結使）的性質，將罪業分為「粗」與「細」兩類。
瞋恚與邪見等煩惱表現較為明顯、激烈，故稱為粗罪；而愛欲、慢心等煩惱則較為隱蔽、細微，故稱為細罪。
。
本段討論認知（覺）的層次及其與罪業之關係。
在小乘或一般修行觀點中，將認知分為粗、細、微細三等。
但大乘（摩訶衍）強調空性與圓滿智慧，認為任何基於分別心的認知（即便是不死覺或善覺）在究極真理面前仍屬粗糙。
因此，在判定罪業輕重時，需依據修行者所處的法義層次而定。

在論書（如《大智度論》）的結構中，此標記用以區分所引用的佛經原文與論師的解說部分。

此句為經典中常見的對話開端，展現弟子對佛陀的恭敬，並準備請益法義。
。
本句探討菩薩修行中如何淨化身、口、意三道所造的粗重業力。
在《大智度論》的語境下，這涉及透過實踐六波羅蜜來對治並消除惡業，以達到清淨心地的目的。

本句強調透過體悟身口意三業的空相來斷除我執。
當菩薩不再將身、口、意視為實有且恆常的自我（即「不得」），由執著所驅動的粗重業力便失去依憑而得以消除。
。
此句為經論中的過渡語，用於承接前文並引出接下來的進一步說明或新的論點。
。
本句強調菩薩道與小乘（聲聞、辟支佛）之區別。
菩薩在實踐十善道之餘，必須保持大乘菩提心，不以個人解脫為目標，如此方能徹底淨化身口意之粗重業力。

此處為文本標記，用於區分引用之「經文」與作者之「論述」。
在《大智度論》的結構中，「論」標誌著進入對前述經文的詳細解析與法義闡釋。

此為論書中常見的問答體格式，透過設定疑問並隨後解答，以循序漸進的方式闡明深奧的般若空性義理。

本句在探討業力的粗細之分。
在《大智度論》的語境中，業力依其顯著程度與影響力分為「麁（粗）」與「細」。
此處透過詢問「與細業相違者」，旨在界定粗重業（麁業）的定義及其與微細業的區別。

此句為對話之轉折，標誌著對前文所提問題的正式回答開始。

此句為論書中的確認語，用以承接前文的論述，確認先前所建立的義理或推論成立，確保論證的連貫性。

本句說明業力的粗重程度隨修行境界而遞減。
凡夫執著最深，故業最麁；聲聞雖出離凡塵，但因追求個人解脫，其心量與智慧較大乘菩薩狹小，故其業較大乘為麁。
此處之「麁」指業力的濃厚與執著的深淺。

本句區分業力的性質。
由煩惱染污而造的「垢業」性質粗重，其果報強烈且易導致墮落；而無煩惱染污的「非垢業」則性質微細，指向清淨的果報。
。
本句在論述業力的性質區分。
將業分為「麁」與「細」兩種，判別標準在於是否能產生導致苦受的因緣。
麁業指業力強烈、易感苦果；細業則指業力微弱或不直接導致苦果，用以說明業障在層次上的差異。
。
此處論述業力的性質與深淺。
當造業時若具備明確的覺知（覺）與審視（觀），心念較強且明確，故其業力印記較為粗重（麁）；若在無意識或缺乏審視的情況下造業，心念較弱或隱蔽，業力則較為微細（細）。

本句探討對「我相」執著的層次。
在般若空性的視角下，若認為存在一個獨立的主體（如知者、見者）來進行認知，仍屬於較為粗重的錯覺與執著，尚未體悟到主客體皆空的深層義理。
。
本句描述透過分析法（拆解）來破除我執的修行過程。
將粗大的「我」或「主體（知者、見者）」概念，分解為佛教基本的分析單元（如五蘊、十八界），從而體悟無我與空性，不再執著於一個恆常不變的自我實體。

此處在分析現象或法相的顯著程度。
「麁」指顯著、容易被感官或意識察覺的狀態；「細」則指深微、隱蔽，難以被察覺的狀態。
在《大智度論》的分析框架中，這常用於區分煩惱的層次或法相的精細程度。

本句強調透過般若智慧體悟身、口、意三者的空性，不再將其視為實有的「我」或「我的」。
當菩薩不再執著於這三種組成行為的工具時，便能從根源上切斷由煩惱驅動的粗重業力，進而趨向解脫。

此段描述菩薩修行的境界：在初發菩提心時，雖已安住於萬法皆空的究竟實相，深知一切法無自性、不可得，卻不因空性而墮入虛無，而是能於空性中持續修持十善，並以大乘菩提心為志向，不追求聲聞或辟支佛那種個人解脫的小乘境界。
。
本句闡述般若實踐中「無相」與「迴向」的關係。
菩薩在積累善根時，若執著於「我」在行善或執著於「善」的相狀，則仍有我執。
唯有以不取相的心將功德迴向於佛果，方能打破執著，從而消除深重的業障，達成真正的清淨。
這體現了《大智度論》中以空性導向成佛的修行邏輯。

此處為結構性標記，用以區分《大智度論》中「論」的解釋部分與所引用之「經」的原文部分，提示讀者後續內容出自《般若經》。

此為對舍利弗的呼喚，用於引導後續的教理說明或對話。
。
本句闡明般若波羅蜜與其他波羅蜜的協作關係。
在淨化佛道的過程中，般若為核心，而佈施、持戒等波羅蜜則是具體的修行實踐。
透過這些波羅蜜的修習，能消除身口意三業中的粗重業障，使心靈趨於清淨。

此句為對話之開端。
舍利弗作為佛陀十大弟子中智慧第一者，在此向佛陀請法或提出疑問，是論書中常見的問答形式。
。
此句為發問，旨在探詢菩薩摩訶薩成就佛果的修行路徑與其義理內涵。

此段強調般若空性的核心義理。
所謂佛道，並非追求獲得某種實有的身、口、意或功德，亦非追求特定的修行階段或果位。
真正的修行者必須體悟一切法皆無自性，對於修行的手段（身口意、波羅蜜）與修行的目標（聲聞、辟支佛、菩薩、佛）皆不生執著，此即「無所得」的實相。
。
此處為對佛陀十大弟子之一舍利弗的呼喚。
在般若系經典語境中，透過對舍利弗的對話，常用於引導出關於空性、智慧及般若波羅蜜的深奧法義討論。
。
本句揭示般若空性的核心：菩薩的修行並非追求獲取某種實體或果位，而是體悟一切法皆由因緣和合、無自性，因此不可得。
當修行者不再執著於任何法時，才真正契入佛道。

此處為結構標記。
在《大智度論》中，「經」指引用之《般若經》原文，「論」則指龍樹菩薩對經文所作的詳細解析與論證。

此為論書之慣用語，用以區分所引經文與論師（在此指龍樹菩薩）的註釋分析部分。

本句強調菩薩在修行時，並非將六波羅蜜視為碎片化的個別項目，而是依止其「總相」——即以般若智慧為核心、六度圓融不二的整體狀態，以此清淨修行路徑，消除障礙以成就佛果。

此為論書中常見的問答體結構，透過設定提問者與回答者的對話，以循序漸進的方式闡明深奧的法義。

本句強調修行佛道的核心在於「除染」。
透過消除三惡（身口意三業之惡）與三麁（粗重的煩惱或業障），使心靈回歸清淨，從而契入佛道。
這說明瞭淨化過程是證悟的必要前提。

此句為對話之轉接詞，標誌著針對前文所提出的疑問或議題，開始給予正式的解答。

本句為論述之轉折，將討論範圍從修行者自身的「三業」（身口意）行為清淨，提升至對宇宙萬法本質（一切法）之清淨相的體悟，體現了從事相清淨到理相清淨的深化。
。
此句為論著的過渡語。
作者在論述法義時，先給出概括性的簡述，隨後進入對該法義之「別相」（即特殊、個別的特徵）的詳細分析，以利讀者由淺入深地理解。
。
此句強調修行之基礎，即首先應止息身、口、意三種不善的行為，以防止惡業累積，為進一步的修行奠定基礎。
。
本句闡述般若空性的核心義理。
在《大智度論》的語境中，「淨佛道」並非指透過累積功德來淨化，而是指破除對修行手段（六波羅蜜）與修行目標（菩薩、佛）的實有執著。
當修行者體悟到一切法皆無自性、不可得時，心不再有所攀緣，佛道才真正達到純淨。
。
本句闡釋「法空」之義。
修行者不僅要體悟「人空」（即無我、不執著於身），更要體悟一切法（包括最高智慧的般若波羅蜜）皆無自性，不應執著任何法相，方能契入法空之境。
。
本句闡述「眾生空」的義理。
指從勝義諦觀之，無論是初果的聲聞還是圓滿的佛，皆無恆常、獨立的實體（我相），不可得其自性，故稱之為眾生空。
。
本句描述菩薩修習空性的次第。
首先透過「二空」（通常指人空與法空）的修習，進而體悟到即便是在追求空性時，也沒有一個實體可以被「得到」的「不可得空」。
這種徹底破除對「空」之執著的狀態，纔是真正契合諸法實相的真理。
。
本句將當前討論的義理歸納為「不可得空」，並指引讀者參照前文關於「十八空」的詳細論述。
其核心在於強調一切法皆無自性，因此沒有任何實體可以被執著或獲得。

此處為論書之標記，用以區分被註釋的「經文」與作者的「論述」。
在《大智度論》的體例中，通常先引用《般若經》的原文，隨後再由龍樹菩薩進行詳細的法義解析。

此處為佛陀對舍利弗的稱呼。
在般若系經典與論書中，舍利弗代表智慧第一，佛陀常透過對其的教導來闡釋深奧的般若空性義理。
。
本句強調菩薩在實踐六波羅蜜時，因其心隨順空性且具足大悲，其修行之功德與願力極為堅固，不被任何外在魔障或內在煩惱所摧毀。

此句為經典中典型的對話開端，由弟子向佛陀請法或發問的起首語，展現弟子對佛陀的恭敬。
。
本句探討菩薩修行六波羅蜜時達到「無能壞」之狀態的理據。
在《大智度論》的語境中，這通常是指將般若智慧貫徹於六波羅蜜之中，使修行脫離對象的執著，從而達到不可摧毀、不被外境所動的圓滿境界。

本段強調菩薩在修行各個層次時，應秉持「無住」與「空性」的智慧。
所謂「不念」，並非指不認識或遺忘，而是指在修行功德、境界、果位時，不生起對其真實性、永恆性的執著。
從感官對象、修行法門、乃至佛的覺悟境界，皆應處於不落兩邊、不生執著的狀態，這正是般若智慧的核心。
。
此為佛陀對舍利弗的直接呼喚。
在《大智度論》等般若系經典中，舍利弗身為「智慧第一」的弟子，常作為佛陀闡述深奧空性義理的對話對象，象徵著對智慧之極致的探求與領悟。
。
說明大菩薩透過正確的修行方式，能增長六度功德，使其修行境界堅固，不被任何外境或內在煩惱所動搖破壞。

此標記用於區分經文引用與論師的解析。
在《大智度論》的結構中，「經」代表引用的般若經文，「論」則代表龍樹菩薩對該經文的詳細闡釋與分析。

此為論書之慣用語，用以區分所引經文與論師的註釋部分。
在《大智度論》中，此處標誌著論師開始對前文引用的經句進行詳細的法義解析。

佛陀向舍利弗說明菩薩的分類，並強調菩薩發起菩提心（發心）的堅固性，即其願力一旦確立，便無從被摧毀。

本句描述舍利弗對菩薩道特質的疑問。
在《大智度論》的般若語境中，探討菩薩如何在尚未完全斷除煩惱（結使）且未完全證悟實相之前，便能獲得一種「不可破壞」的狀態（通常指不退轉位）。
這揭示了菩薩道依託於大願與般若智慧的特殊運作，與聲聞乘僅依斷除煩惱而得解脫的路徑有所不同。

此處論述般若空性的實踐。
菩薩在修行中需超越對物質（色）的執著，進而超越對覺悟目標（菩提）的執著，以實踐「無所得」的空性智慧，避免對果位的貪著，方能契入真實空性。
。
本句闡述「法空」與「人空（眾生空）」的邏輯關係。
在般若智慧的體悟中，當修行者能徹悟一切組成世界的要素（法）皆無自性、本質空寂時，自然能進而體悟到由這些「法」所假合而成的「眾生」同樣沒有實體，從而達到徹底的空性見地。
。
本句闡述般若空性的徹底性。
不僅被觀照的對象（法）是空，觀照的主體（觀空者）亦無自性。
此旨在破除主客對立的執著，防止修行者落入「我在觀空」的微細我執，以達究竟空性。
。
描述修行者安住於無礙的般若波羅蜜境界，因其智慧體性空、無所住，故能不受任何外境或心法之幹擾，無從被破壞。

此處為文本標記，用於區分《大智度論》中引用的「經文」部分與龍樹菩薩的「論述」部分，使讀者能辨識出哪些文字是直接引用自《般若經》。

此句為佛陀對舍利弗的直接稱呼。
在《大智度論》及般若系經典中，舍利弗代表智慧第一，佛陀常透過與他的對答來闡釋深奧的空性與般若智慧。
。
描述菩薩摩訶薩以般若波羅蜜為依止，在空性的智慧中安住，並以此成就圓滿智慧的修行狀態。
。
說明智慧與因果的關係。
具足智慧能引導行為，使其不造惡業，故能避免墮入惡趣，並能改善其生境與生活條件。
。
此句說明因善業（如佈施或持戒）而獲取的色身，具備令人親近的特質，不被欲界三道（人、天、阿修羅）的眾生所憎恨，體現了善因導致善果的法理。

此為經典結構標記。
在《大智度論》的編排中，通常先引用《般若經》的經文，隨後以「論」字標記，表示接下來進入對該段經文的詳細解析與法義論述。

此為論書之慣用語，標誌著在引用經文之後，進入對該經文的詳細註釋與法義分析。

此段描述菩薩積累智慧資糧的過程。
菩薩不僅透過廣博的聞學（經書與聽採諸法）來獲取知識，更強調透過「觀察思惟」的內省與「智力推求」的理性分析，將外在的聞所聞轉化為對「實相」（即空性或真如）的深刻體證，展現了聞、思、修三學的結合。
。
本句強調體悟「實相」是獲得諸佛眷顧的關鍵。
在《大智度論》的般若語境中，實相是指超越對立、無自性的空性真理。
當修行者能契入此理，便與諸佛的智慧相通，因而受到諸佛深切的慈悲與憶念。
。
本句強調智慧與福德雙運的重要性。
在《大智度論》的框架下，智慧（般若）用以斷除煩惱，福德則用以資助修行。
兩者兼備則能使修行者在世間享有安樂，且在修行路徑上無有障礙，達到身心圓滿的狀態。

在論書中，此標記用以區分論師的解說與所引用的佛經原文。

此句為對話之開端。
舍利弗作為智慧第一的弟子，在此向佛陀請法，體現了弟子對導師的恭敬以及求法之意。
。
此句為對菩薩摩訶薩所具備之智慧的詢問。
在《大智度論》的語境中，此智慧特指能照見萬法空性、並以此導引眾生解脫的般若智慧，是超越世俗智的究竟覺悟。

本句說明般若智慧（空性智慧）的實踐功德。
菩薩透過修習大般若，能打破空間限制，獲得觀照十方諸佛境界的能力，並與佛、法、僧三寶感應道交，體悟淨土的莊嚴。
這體現了智慧與定力結合後所產生的圓滿證悟力。
。
本句強調般若智慧的「無住」特質。
菩薩透過空性智慧，破除對所有修行果位（佛、菩薩、聲聞、辟支佛）的執著，以及對自我（我相）與環境（佛國）的分別心，以達到完全無執的解脫境界。
。
本句闡述般若智慧的「無所得」義。
真正的般若實踐是基於空性，不執著於實踐者、實踐對象及實踐果報。
若在行佈施或行般若時，心中仍有「我得到了某種成就」的執著，則尚未契入真正的波羅蜜之義。
。
本句體現般若空性的修行原則。
強調在實踐四念處或成就十八不共法時，應保持「無所得」的觀點，不對修行方法或所得果位產生執著，以避免陷入法執，進而契入真正的空性。
。
此句為佛陀對舍利弗的直接呼喚，通常用於在闡述深奧法義前，先引起對方的注意，或針對其智慧特質進行對話。
。
是名菩薩摩訶薩智慧。
。
本句闡述般若智慧的中道特質：因體悟空性，故能超越對立與界限，涵蓋一切法（具足）；但因體悟空性，故不對任何法產生執著或實有之認領（不得）。
此即「得而不得」的不二境界。

此為文本結構標記，表示從引用經文轉入論師的解釋與分析部分。

此為論書之轉折語，標誌著從引用經文部分轉入論師對該經文義理的詳細闡釋與分析。

本段論述般若智慧的兩種運作層次。
第一種是「破相」的智慧，透過分析（分別）揭露諸法的空性，從而不再執著於現象；第二種是「離相」的智慧，在心不執著、不取相的狀態下，直接契入真如，能觀照十方諸佛的法相。
這體現了從「破除執著」到「如實觀照」的修行次第。

此為論書中常見的問答式結構，透過設定問題來引導出對深奧法義的詳細解析，是《大智度論》採取的一種教學編排方式。

本句旨在探討佈施波羅蜜的成否條件。
在《大智度論》的般若語境中，若佈施時仍執著於「三輪」（施者、受者、所施物），則僅是世俗的佈施，而非能導向解脫的「波羅蜜」，故稱「不得檀」，即未能獲得圓滿的佈施功德。

此句為對話之承接詞，標誌著對前文所提疑問的正式解答開始。

本句運用「破四句」之法，否定對檀香（現象）在單一、差異、實有、空無四種極端上的認定，旨在揭示萬法超越對立的空性本質，導向中道智慧。
。
本句說明佈施的因果機制。
佈施並非單一因素，而是由多種因緣和合而生；其果報分為世間法（富樂）與出世間法（勸助佛道），顯示佈施能同時滿足物質需求與精神覺悟。
。
本句基於般若空性義。
真正的佈施波羅蜜需達到「三輪體空」（即無施者、無受者、無所施物）。
若在行佈施時仍執著於「我在佈施」的念頭，或追求佈施的功德，則未能體悟佈施的真義，故稱「不得檀」。
。
此句為論書之承接語，指涉前文對「不得」一詞的詳細義理分析。
在《大智度論》的般若語境中，「不得」通常指由於法性空，故無實體可得，或指凡夫因執著而無法契入真理。

本句承接前文，說明前述的論理或特質，同樣適用於佛陀特有的「十八不共法」，用以強調佛陀功德的圓滿與一致性。
。
闡述菩薩智慧的圓融特質：一方面能全面通達一切現象以利於度眾（具足），另一方面深悟空性而無任何執著（不得），體現了般若中道之義。

此處為論書之標記，用以區分「經」與「論」。
在《大智度論》的體例中，作者在進行法義解析前，會先引用被註釋的經文原文，並以「經」字作為區隔標記，隨後接續的內容則為論著的解釋部分。

此處為佛陀對舍利弗的呼喚，準備就法義進行對答。
在《大智度論》等般若系經典中，舍利弗以智慧第一著稱，常作為佛陀闡述深奧空性義理的對話對象。
。
修行般若波羅蜜能使五眼清淨，意指透過智慧的修習，使修行者的感知與洞察力從凡夫的感官層次，逐步提升至能洞察法界實相的圓滿境界。

此句為對話之開端，由代表智慧的弟子舍利弗向佛陀啟請，準備就法義進行請益或討論。
。
本句旨在探討菩薩如何透過修行，將凡夫受業力與煩惱遮蔽的肉眼，轉化為清淨的視域，使其能正確觀照法相而不被妄想所惑。

本段描述菩薩肉眼能力的差異。
肉眼雖為凡夫之眼，但在菩薩的修行力加持下，其視距可由短至長，從局部空間擴展至整個宇宙系統，顯示定力與功德對感官能力的提升。
。
此為佛陀對其弟子舍利弗的稱呼。
在《大智度論》等般若系經典中，舍利弗以智慧第一著稱，佛陀常對其開示深奧的空性與般若義理，以此引導聽眾進入深層的法義討論。
。
指菩薩透過修行消除肉眼的業障，使視覺達到清淨狀態，能正確觀照世間，是成就天眼或智慧眼的基礎。

此為文本結構標記，用以區分引用的「經」文與隨後的「論」述（註釋）部分。

本句為論書中常見的問答體開端，透過設定疑問來引出後續的法義解析，是《大智度論》用以闡明深奧義理的教學方式。

此句探討五眼的獲取本質。
在般若智慧的觀點中，五眼並非透過修行而新創造出的能力（生），而是透過除去煩惱與障礙，使本具的智慧顯現（淨）。
這強調了覺悟的過程是「除垢」而非「增益」。

此句為對話之轉折，標誌著針對前文所提之疑問，由對答者開始給予解答。

本句說明菩薩在修行圓滿前，雖然具備覺悟的潛能（四眼分），但由於過去累積的業障（罪結）遮蔽，導致心眼不清淨，無法直接運用神通或見到真理，強調了除障與淨心的必要性。
。
以鏡喻心，說明眾生本具清淨智慧（照明），但因煩惱垢染而遮蔽，導致本性不顯。
此處強調本質的清淨與客塵的遮蔽之關係。
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此句以垢染比喻煩惱與無明。
眾生本具清淨智慧，但被客塵煩惱所遮蔽；一旦透過修行除掉這些垢染，自性的智慧光明便能自然顯現，恢復到原本清淨的狀態。
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本句說明菩薩透過實踐六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）來對治並消除內心的煩惱與染污（垢法）。
當這些障礙被滅除後，能獲得清淨的見地，即是指從凡夫的迷妄視角轉化為能見真理的智慧眼。

本句說明佛陀的肉身特徵（如肉眼）並非偶然，而是由過去無量劫所積累的清淨業力（善業）所感召而成的結果，體現了佛身成就之因果律。
。
本句說明天眼神通的成就需具備特定條件。
在《大智度論》的論述中，神通的獲得通常依於禪定力的修習以及過去善業的因緣，兩者共同作用使心識清淨，進而開啟天眼。
。
本句說明佛之相好（如三眼）並非偶然，而是過去無量劫中積累智慧與福德的果報。
清淨之眼象徵著斷除一切煩惱障與所知障，獲得圓滿的覺悟與洞察力。

本句描述高位菩薩的神通能力。
即便不依賴天眼，其肉眼因功德圓滿而獲得極大淨化與擴展，能洞察極其廣大的宇宙空間，顯示其修行位階之高。

此為論書中常見的問答體結構，透過設定提問者與回答者的對話，以循序漸進的方式闡明深奧的法義。

本句透過對物質實體（事障）的描述，提出一個邏輯疑問，旨在探討凡夫之眼受限於物理空間，而對比佛陀之遍知或般若智慧能超越物質障礙、遍見一切的特質。
。
此句強調般若智慧（真見）高於神通（天眼）。
天眼雖能見微細或遠方之物，但若能以智慧直接徹見法性或實相，則不再依賴神通之能，說明智慧纔是解脫的根本。
。
本句以反問方式探討「見」的本質。
在《大智度論》的般若智慧語境中，此處旨在區分凡夫的肉眼視見與佛菩薩以智慧（般若）所觀照的「見」，藉此論證智慧觀照能超越物理空間的限制，遍見法界。

此句為對話之轉折，標誌著對前文所提問題的正式解答開始。

此句說明眾生無法見到真實法性或真理的原因，是因為心中存在煩惱、執著或無明等障礙，遮蔽了智慧的視域。
。
此句描述修行者在破除執著與障礙後，所獲得的智慧眼或神通。
在般若空性的體悟下，空間距離不再是阻隔，能將宏大的宇宙視如掌心般清晰，體現了法界無礙的境界。

本段討論菩薩獲取「天眼通」的兩種途徑：一是透過現世的禪定修行（定力）而產生的神通；二是由於過去世積累的善業，在今生自然成熟而獲得的果報。
這區分了「修習得」與「業報得」兩種神通來源。
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本句說明「天眼」的性質與功能。
天眼並非獨立於肉眼之外的器官，而是由過去業力感召，在肉眼的功能之上所生起的特殊能力。
由於天眼具有穿透力，物質世界的障礙（如牆壁、山嶽等）無法阻隔其視線，使其能見到肉眼不可見之物。
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描述運用天眼神通消除遮蔽，使肉眼能見到平常不可見之物的現象。
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本句說明修行達到一定境界後，原本受限的肉眼能轉化為天眼通。
此種能力已成為恆常的自覺，不再需要透過刻意的禪定或攝心（集中注意力）來啟動。

此處為《大智度論》典型的問答式論述結構，透過擬設問題來引導出對般若空義的深層解析，以問答形式釐清義理。

此句為對佛陀神通能力的質詢，探討佛之周遍力與其所見世界範圍之關係。
在《大智度論》的語境中，此類問答旨在引出關於佛陀遍知（一切種智）與世界構造之論述，說明佛力雖周遍，但其觀察與顯現之方式具有特定的法義邏輯。

此句為對話之轉接詞，標誌著針對前文所提問題的正式解答開始。

本句以反問法說明肉眼與天眼的區別。
肉眼受物質與空間限制，視距有限；而天眼能突破空間障礙，見到肉眼不可見之處。
以此論證天眼神通的必要性與其特殊功能。
。
說明凡夫肉眼有其侷限，無法觀察到微細或遙遠的法界實相，因此需要透過修行來獲取天眼神通，以突破視覺限制。

本句描述佛教宇宙觀中的成、住、壞、空循環。
三千大千世界作為一個巨大的空間單位，其產生與毀滅在時間尺度上是同步的，體現了宇宙規模的共業與無常法性。
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此句描述佛教宇宙觀中世界的空間結構，說明世界邊緣之外存在著極其廣大的虛空，且虛空中存在著恆常的風（氣），用以說明宇宙之浩瀚與物質分佈之狀態。
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本句說明凡夫肉眼的侷限性。
在論述中，肉眼受限於物質元素的性質（風），無法穿透空間或維度的障礙以觀察非人道的異世界，強調需開發天眼或慧眼方能破除此相違之障。
。
本句說明菩薩在宇宙空間中的感知能力。
三千世界為佛教宇宙的基本單位，此處指出菩薩能透過對空間距離（道數）的計算，觀察到其他方鄰近世界的存在，體現其對法界空間結構的認知。

此為論書中典型的問答體結構，透過設定疑問來引導出後續的法義解析，旨在以辯證方式破除執著並闡明真理。

此句探討肉眼與神通眼的區別。
肉眼屬於物質色身的功能，受限於業力與物理條件（如距離、障礙）。
佛菩薩之遠見是依託於天眼或慧眼，而非透過積集福德來強化肉眼的生理功能，因為肉眼之本質即是有限的。

此句為對話之轉折，標誌著針對前文所提之疑問，由論主或佛陀開始給予解答。

本句對比肉眼與天眼的性質。
肉眼受物質與業力限制，易產生錯覺且不純淨；天眼則透過禪定修行而得，能超越物質障礙，視域清淨且真實。
。
本句說明在尚未獲得天眼神通的情況下，仍可透過修行來增強凡夫肉眼的視覺能力，使其能觀視遠方。
這體現了修行中由凡入聖、由淺入深的漸修過程。

本句提及佛經中關於宇宙空間的描述，說明佛菩薩或具足神通者能觀照極其遙遠的空間。
此處強調的是一種超越凡夫感官限制的觀照能力，用以對比空間的廣大與心力的強大。
。
本句說明佛法之廣博與深奧，超越常人之思慮。
雖有許多深遠的教法可供領悟，但論著在闡述時會依據主題或對象採取捨略，不將所有法義悉數列出，體現了教法隨機而設的特質。

此句說明修行程度有限的菩薩，雖能感知二千世界之範圍，但因缺乏種植清淨業因的能力，導致其覺悟與功德的廣度受限，無法達到大菩薩的廣大境界。
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此處透過比較的方式，提出另一種觀照或比照的尺度，即以觀照『小千世界』作為範例。
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此處透過對比的方式，以觀見四天下、須彌山及日月等宏大宇宙景象作為基準，用以衡量或對比不同層次的感知範圍或功德境界。
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此句描述觀照範圍的遞減，從宏觀的世界尺度（天下）縮小到具體的距離單位（由旬），用以說明其觀照能力在空間尺度上的廣泛與精準。
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本句描述感官淨化的層次。
在《大智度論》討論視覺能力與修行境界的脈絡中，肉眼的淨化是初步階段，此處指其中最基礎、最低層級的淨化狀態，說明從凡夫視能向更高層次（如天眼、慧眼）演進的起始點。

此為論書中常見的問答體結構，透過設定問題來引導出對法義的深入解析，旨在以對話形式釐清疑義。

此句為論著中的詰問，旨在探討定義「大小」的標準。
在《大智度論》的論證邏輯中，常透過設定數值界限來分析法相或空間尺度，此處在討論距離界定的合理性與標準。

此句為對話之轉接詞，標誌著針對前文所提之疑問，即將進入正式的解答與論述階段。

說明轉輪聖王因具足深厚福德，其所能感知的範圍與境界，遠勝於一般凡夫。
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本句說明個體的生理特徵（如視力）是由於過去世的業力與因緣所決定。
在《大智度論》的語境中，強調善因（如與佛結緣）能帶來正向的果報，體現業報不虛的道理。
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此句在論述感官或心識能見的範圍限制，說明即便在特定條件下，其視距仍有上限，用以對比不同境界或定力之能見差異。
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此句說明菩薩根據其功德與定力的深淺，其神通視距有所不同。
修行較淺者，其觀照範圍相對較小。

此為論書中常見的問答體結構，透過設定提問者與回答者的對話，以循序漸進的方式闡明深奧的法義。

此處運用視覺經驗的邏輯辯證，以「遠處日月可見」來質疑「近處百由旬不可見」的合理性，藉此引導對感官知覺或事物顯現理路的討論。
。
此句透過對比有限的距離（百由旬）與無限的智慧，強調凡夫感官或低階神通的侷限性，藉此顯現般若智慧之廣大無邊與超越性。

此為經論中常見的對答格式，用於引出對前文問題或觀點的回答，標示論辯或問答程序的轉換。

此句以日月為喻，說明事物能被感知，在於其自身具備顯現的條件（如光明）。
在《大智度論》的論述語境中，此類比通常用以說明佛之智慧或法身雖超越凡夫之認知，但能透過其自性的光明（智慧）而令眾生得以領悟或見到。
。
此句用於對特定色法的性質進行界定，藉由否定「餘色」具備相同性質，來確立該特定色法的獨特性或特殊性，是論辯中常見的邏輯辨析手段。
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以日月因距離遙遠而導致視覺感知的偏差為喻，說明眾生對現象的認知往往是錯誤且歪曲的，而非事物的真實本性。
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此句為論書中典型的承接式問句，用於在提出某個結論或現象後，隨即引出對其深層原因、邏輯依據或法義內涵的詳細分析，是導向正理闡釋的過渡語。
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透過宏大與微小的對比，說明眾生感官所能察覺的現象極其有限，無法體察法界真實的廣大與本質，藉此提示感官知覺的侷限性。
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說明眾生因無明，將法性的空性誤認作具有大小等相，這種對現象的錯誤認知即是「顛倒」，因為一切現象皆無自性，並非真實。
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此句用於對比或否定。
在論述佛菩薩的不同眼識（如天眼、慧眼）時，指出菩薩所具備的肉眼並不具備前文所述之特性或境界。

此為論書中常見的結構標誌，採取問答形式（問答體）來推演法義，透過提出疑問並隨後予以解答，以達到破相顯性、深化對般若空性理解的目的。

此句是在探討菩薩在具備肉眼（凡夫感官視覺）的情況下，其觀察與感知的範圍為何。

此句為對話之轉折，標誌著針對前文所提之疑問，正式開始給予解答。

此句描述視覺感知的基本運作。
在《大智度論》的分析框架中，這涉及眼根、可見色（境）與見心（識）三者的和合，旨在分析感官認知的構成及其空性，說明「見」之成立必須依賴於「可見」的對象。
。
此句為論書的指引，說明關於「色」的詳細定義與分析，已在專論「色蘊」的章節中詳盡闡述，在此不再重複。

此處為結構性標記。
在《大智度論》中，用以區分佛陀所說的「經」與龍樹菩薩（或譯者）的「論」之解析部分。

此句為對話之開端。
舍利弗作為智慧第一的弟子，代表弟子羣向佛陀請法，是《大智度論》中典型的問答式結構，旨在透過問答揭示深奧的般若義理。
。
此句為詢問菩薩摩訶薩獲得「天眼淨」的修行機理。
在《大智度論》的般若語境中，天眼淨不僅是指獲得能見遠、見微的神通，更深層是指透過般若智慧除去煩惱垢染，使能如實觀照眾生生死輪迴與法界實相，不再被幻象所遮蔽。

本句描述菩薩摩訶薩所成就的「天眼」神通之廣大。
其視域涵蓋了欲界四天王天、六慾天（除四天王外之五天）以及色界從初禪梵天至最高處的阿迦尼吒天，顯示菩薩在修行過程中對諸天境界的全面洞察力。
。
本句旨在說明菩薩之神通能力遠超欲界與色界之天人。
即便是在色界最高層的阿迦尼吒天，其認知與視覺能力仍不及修習菩薩道的聖者，以此凸顯菩薩智慧與定力的殊勝。
。
此句為佛陀對弟子舍利弗的稱呼。
在《大智度論》及般若系經典中，舍利弗以「智慧第一」著稱，佛陀常對其開示深奧的空性與般若義理，以示法義的深邃與對接者的適格。
。
本句描述菩薩摩訶薩具備的天眼神通，能觀照十方無數世界中眾生的生死流轉。
這種廣大的觀照力是菩薩發起大悲心、對眾生進行度化的基礎。
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此為佛陀對弟子舍利弗的呼喚，在《大智度論》的語境下，通常是為了引出後續關於般若空性或中道義理的教導。
。
本句說明菩薩透過修行，使天眼達到清淨無礙的狀態，能洞察三界眾生之生死流轉與法相，不再受凡夫之障礙。

此處為文本標記，用以區分引用的經文與論師的解析。
在《大智度論》的結構中，「論」字之後即開始對前述經義進行詳細的闡釋與論證。

此為論書之結構標記，用以區分引用的經文與論者（龍樹菩薩）的解釋部分，標誌著由經文轉入法義解析。

本句說明菩薩獲取「天眼通」的兩種途徑。
一種是依前世善業累積而自然獲得的果報（自然得）；另一種則是透過現世刻苦修習禪定而成就的神通（修習得）。
。
此句說明天眼作為業果的運作特性。
天眼能見非肉眼所能見之境，通常與肉眼並行，但在肉眼功能受限的黑夜中，天眼則能獨立運作。

此處區分天眼的種類。
果報天眼是因前世善業而得，其能力有限，僅能觀見欲界及以下之境界，無法觀見色界或無色界等更高層次的境界。
。
描述菩薩因修行而獲得天眼通之果報，使其能觀照極其廣大的宇宙空間，顯示修行進階後之神通能力。

本句說明天眼神通的獲取條件在於禪定與離欲，並指引讀者參閱前文關於佛陀「十力」中天眼明的詳細論述，強調神通是基於心靈純淨與定力的結果。

本句描述菩薩天眼通的功用，能洞察無數世界中眾生的輪迴狀態（生死）與業力果報（善惡好醜），以及導致這些果報的業因緣，且此種觀察力不受任何空間或物質阻隔。
。
此句描述觀照範圍的廣度與超越性，指能洞察從欲界初層至色界最高層的所有天界，且不被這些境界所困，能進一步超越之。
。
本句強調菩薩之天眼能力與境界超越一般天人。
菩薩的天眼不僅是單純的神通，更是與般若智慧相結合，能洞察法界實相或眾生機緣，而一般天人雖有神通，但其智慧層次不足以領悟菩薩所見之深義。
。
此句為論書中常見的承接語，用以引出對前文所述觀點、結論或法義的理由說明與詳細分析。
。
本句說明菩薩能成就特定境界或能力的理由。
首先是超越輪迴的三界；其次是獲得非業力投胎、而是依據真如法性而現現的淨身（法性生身）；最後是具足菩薩十力，使其能自在地在法界中活動並度化眾生。
。
本句說明菩薩透過前述的修行條件與因緣，使天眼獲得清淨。
天眼淨後，菩薩能洞察眾生之實相與生死流轉，進而能隨機設教，施行救度。

本句為論書中的索引說明，指引讀者參閱前文關於「五神通」的論述，以避免重複說明菩薩天眼的詳細義理。

在論書（如《大智度論》）的體例中，「經」字作為標記，用以區分接下來引用的是佛陀的原始教言（經），而非論師的解釋（論）。

此句為探討「慧眼」清淨之機理的開端。
在《大智度論》的般若語境中，慧眼之「淨」是指透過修習般若波羅蜜多，除去煩惱障與所知障，使心靈能如實觀照萬法空性，不再被虛妄分別所遮蔽。

此處說明般若智慧的境界。
慧眼菩薩能透視一切法之空性，故不會執著於二元對立的名相，如：有為與無為、世間與出世間、有漏與無漏。
不生此念，即是不落入分別心。
。
此句描述菩薩以「慧眼」觀照萬法，其認知能力已超越凡夫肉身感官的限制，能徹徹一切法之實相，達到遍知、遍覺的境界。
。
此為佛陀對其弟子舍利弗的直接呼喚。
在《大智度論》及般若系經典中，舍利弗常代表智慧的頂峯，佛陀對其說法通常涉及深奧的空性與智慧義理。
。
說明菩薩透過修習般若智慧，能洞察萬法空性之實相，使智慧之眼不再受虛妄障礙，達到清淨無礙的境界。

此處為結構標記。
在《大智度論》中，「經」指引用之《般若經》原文，「論」則指龍樹菩薩對經文所作的詳細註釋與法義解析。

此為論書的結構標誌，用以區分所引用的經文與論師對該經文所作的詳細註釋（釋論）。

本句說明凡夫肉眼的侷限性，無法穿透物質障礙或遠視，因此在修行中需開發天眼通，以獲取超越物質限制的觀察能力，以便更全面地觀察世間與眾生。
。
依般若空性觀點，天眼神通所見之現象仍屬虛妄。
若仍見到男女、樹木等個別差異的形相，即代表仍處於分別與幻化的觀照中，未達實相。
。
本句指出世間一切複合現象（和合）皆是依緣而生，本質虛幻不實（虛誑）。
修行者體悟到現象的虛假性後，因而生起追求「慧眼」以徹悟空性、斷除執著的願望。
。
智慧眼（般若眼）能直接洞察萬法的實相（空性），因此不會像凡夫的肉眼或意識眼那樣產生錯覺、妄想或執著，不存在認知上的偏差。

此為論書中常見的問答體結構，透過設定疑問來引導出對般若法義的詳細解析與論證。

此句為詢問「慧眼」的具體特徵。
在《大智度論》的語境中，慧眼是指能洞察萬法實相、破除執著的智慧能力，此處旨在探討如何辨識或定義這種智慧的相狀。

此為經論中常見的格式用語，用於引出對前文所提問題或疑義的解答。

此句說明正見在八聖道中的功能。
正見作為智慧的眼目，能洞察五蘊的實相，進而破除對世間事物的錯誤認知（顛倒）。

此句在探討「慧眼」的定義。
在《大智度論》的論述脈絡中，慧眼是指能將涅槃（寂滅、解脫之境）作為認知對象（緣）的智慧，使修行者能直接契入並見證超越生死輪迴的實相。
。
本句論述智慧的真實性與其對象（所緣）的關係。
在《大智度論》的語境中，當智慧所觀察的是不可破壞的實相（如空性）時，這種認知便不再是基於幻象的錯覺，而是真實不虛的正見。

此句探討「慧眼」的定義。
三解脫門（空、無相、無願）是通往解脫的核心路徑，能與此三門相應、洞徹實相的智慧，即被定義為慧眼。
。
此為論說文常見之轉折語，用於引出前文所述之理由、因緣或邏輯說明，準備展開詳細的分析與辯證。
。
本句強調「般若智慧」在解脫過程中的決定性作用。
在《大智度論》的空性義理中，智慧是指對萬法空性的現量體悟，能直接斷除無明與煩惱，因此被比喻為開啟涅槃之門的唯一鑰匙。

此段定義「慧眼」的特質。
在《大智度論》的般若語境中，慧眼是指能直接觀照法性（實際）的智慧，強調對真理的直接體悟與徹底通達，而非僅是概念上的認知。

此句討論對「法性」的體悟。
在《大智度論》的般若語境中，法性即空性。
當修行者能通達一切法皆空，不再執著於相，則心境不再受限，能達到自在無礙的境界。

本句說明定慧相依的關係。
透過心的安定（定），能洞察萬法在實相上平等無異（相如）的真理，這種洞察力即是「慧眼」，指對空性與實相的直觀智慧。

本句探討「慧眼」的定義。
在《大智度論》的般若語境中，慧眼並非指單純的神通，而是指能洞察萬法皆空、無自性的智慧。
此處提出一種見解，將體悟「法空」視為慧眼的本質。

本句闡述般若智慧對「空」的深層體悟。
真正的慧眼不僅是見到萬法皆空，更需破除對「空」本身的執著（即「空空」）。
若仍將「空」視為一種可得的狀態或法相，則仍有執著；唯有體悟到空亦空，無所可得，方為真實智慧。

本句提出一種觀點，將「十八空」的體悟等同於「慧眼」。
在《大智度論》的脈絡中，這通常是為了進一步辨析「空」的層次與「慧眼」的真實定義，探討對空性的洞察是否即是慧眼的體現。

此句探討「癡」（無明）與「慧」（般若）的辯證關係。
在《大智度論》的論理框架中，「非一」是指兩者在性質與功能上截然相反，一為迷、一為悟；「非異」則是指兩者互為對立面，且慧的顯現是以破除癡為前提，兩者在心識的運作體系中具有深刻的關聯性，不可完全割裂。
。
本句闡述「世間」與「出世間」在實相上不二的道理。
在般若空性的視角下，生死與涅槃並非截然對立的兩個實體，而是同一實相的不同顯現，旨在破除對兩端的執著，體現中道義理。
。
本句闡述「世間」與「出世間」在實相上並無二別。
依般若空性觀之，兩者並非獨立的實體，而是因執著或不執著而產生的分別。
體悟空性後，即能見到兩者不二，打破對立的二元執著。
。
此為論書中常見的承接式問句，用以引出對前文所述結論、現象或法義的詳細原因分析，透過自問自答的方式，使論證邏輯更加嚴密且易於理解。
。
此句基於般若空性義理，說明一切法皆由因緣和合而成，不存在一個獨立於因緣之外、截然不同的自性實體，因此在實相中無法找到所謂「異」的獨立存在。
。
本句描述進入「慧眼」境界的過程。
透過滅除對象的觀察（觀）與心靈的造作（心行），打破語言的概念束縛，進而體悟世間法（現象）與涅槃（實相）在空性上是不二的。
這體現了般若智慧中「生死即涅槃」的核心義理。

本句強調菩薩在修行中應超越對法相的二元對立執著。
無論是有為與無為、世間與出世間、有漏與無漏的區分，皆屬名相。
真正的般若智慧是不在這些對立概念中起心執著，以契入無住之空性。
。
慧眼指菩薩能透視萬法空性、洞察實相的智慧能力，是通達般若真理的關鍵。
。
本句旨在警示菩薩在修行般若時，不可對現象界產生實有之執。
若將有為、世間、有漏之法視為真實，即未能契入空性，而墮入「有見」的偏差，這將成為解脫的障礙。
。
本句旨在破除對聖諦與涅槃境界的實有執著。
在般若空性的視角下，即使是「無為」或「無漏」等超越世俗的狀態，亦不可將其視為獨立存在的實體，否則會落入斷滅或虛無的錯誤見解（無見），而非真正的覺悟。
。
本句定義「慧眼」的內涵。
慧眼並非單純的視覺神通，而是指透過破除「常見」（有）與「斷見」（無）的二元對立，停止無謂的邏輯推演（戲論），在空有中道而生的覺悟智慧。
。
此處描述具足慧眼後的境界。
慧眼能透視萬法空性與實相，故對於法界的一切現象，皆能無礙地觀照、聽聞、認知與辨識，不再受無明所遮蔽。
。
此為佛教經論中常見的承接式問句，用於在陳述某個現象或結論後，隨即自問以引出後續的法義解釋或原因分析。
。
本句強調般若智慧（慧眼）的功用。
在《大智度論》的語境中，慧眼指洞察萬法空性的智慧，透過此智慧能直接摧毀導致輪迴的根本原因，即對現實的歪曲認知（邪曲）與根本性的無知（無明）。
。
此句在《大智度論》的脈絡中，是用於說明「相」的空性。
無論是概括多個對象的共同特徵（總相），還是區分單一對象的獨特特徵（別相），其本質皆無自性，同樣是依緣而起、本質為空的。

此為論書之結構標記，採用問答體（Dialectic）形式，透過設定疑問來引導後續對法義的詳細解析與論證。

本句旨在探討佛與聖者（阿羅漢、辟支佛）在智慧層次的差異。
雖然聖者亦有慧眼能見真理，但佛的智慧達到了絕對的超越，能於無對象、無相的空性中直接覺知，故使用「無法不見」等表述來強調佛之全知與無礙，以區分佛之圓滿智慧與聖者之局部解脫。

此句為對話的承接詞，標誌著針對前文提出的疑問或議題開始進行解答。

此處說明慧眼（智慧之眼）的觀察功能。
總相是指能洞察萬法共同的本質（如空性）；別相是指能分辨萬法各自不同的特徵。
修行者需兼具此兩種觀察力，方能圓滿智慧。
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本句說明聲聞與辟支佛的修行視角。
他們透過觀察所有有為法共有的普遍特徵（總相），體悟到萬物皆是無常、苦且空，以此破除對現象的執著而達成解脫。
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此句說明佛陀的智慧具備雙重面向：既能從總體（總相）的角度觀察萬法之共性（如空性、無自性），亦能從個別（別相）的角度觀察萬法之特性（如各法之名相與差異）。
兩者圓融，即是圓滿的觀照。
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此句旨在區分二乘（聲聞、辟支佛）與佛之智慧差異。
二乘雖能透過慧眼證悟解脫，但其智慧僅限於個人解脫或特定法門，不具備如來之圓滿正等覺（一切種智），故稱其量有限。

本句旨在區分聲聞、辟支佛與佛之智慧差異。
聲聞與辟支佛雖能證悟實相（空性），但因其修行因緣不足，其智慧（慧眼）僅能局部照破，未能達到如佛般遍照一切法性的圓滿智慧。
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此句以燈喻修行。
油與炷之「淨」代表修行品質之純正，而「小」則代表福德或智慧之量不足。
說明即便修行方向正確且純淨，若缺乏廣大的福德資糧或深厚的般若智慧，其影響力與救度能力仍有限。

本句描述佛之慧眼的圓滿功德。
佛能直接洞察一切現象（諸法）的本質（實性），且洞察徹底無遺漏（盡其邊底），故其覺知涵蓋一切，體現了佛之全知與般若智慧的圓滿。
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此句以劫盡之火喻指一種徹底且遍佈的照耀力。
在《大智度論》的語境中，常以此類比說明般若智慧或法性的無礙遍照，能破除一切無明之黑暗。

本句透過假設性的問句，旨在探討不同層次覺悟者的智慧範圍差異。
藉由假設聲聞與辟支佛具備「無所不知」的狀態，來引導出其智慧與佛之「一切智」（Sarvajñatā）在廣度與深度上的本質區別。
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本句探討菩薩在漫長的修行過程中，積累大量福德、智慧與苦行功德的最終目的與應用方向，強調這些資糧是為了成就佛果並利益眾生。

此句為論書中常見的擬問形式。
在《大智度論》的論述結構中，作者常透過設定問題並隨後解答的方式，以層層遞進的邏輯來剖析般若空性的深奧義理。

此段旨在辨析「佛眼」與「慧眼」的差異。
論者指出佛陀雖以佛眼遍知一切法，但佛眼與慧眼並非同一概念，藉此對經文中將慧眼描述為無所不知的說法提出質疑，以釐清名相之精確性。

此句為對話之轉折語，標誌著針對前文所提問題的正式回答開始。

本句說明慧眼轉化為佛眼的條件與結果。
佛眼之成就需在完全滅盡無明、煩惱及其習氣後，方能達到對一切法全知全覺的境界。
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此句說明佛陀「佛眼」具備無礙的感知力。
透過見、聞、知、識，佛陀能洞察一切法，不存在任何法是佛陀無法感知或察覺的，體現了佛陀一切智的特性。
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本句說明四種視能（眼）在成佛後的轉化與統合。
肉眼、天眼、慧眼、法眼分別代表從凡夫到聖者的不同認知層次，當圓滿成佛時，這些分階的視能不再區分，而融會貫通為全知全能的「佛眼」。
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此喻說明個體現象（四大河）在進入絕對真理或空性（大海）後，其獨立的標誌與執著（本名）隨之消失，體現了個體融入整體、相即不二的空性義理。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述法義的詳細解釋或論證，體現了論述的邏輯推演過程。
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本句說明肉眼的侷限性。
肉眼作為凡夫的感知器官，其形成源於煩惱與有漏業，因此其所見之相並非事物的真實本質，而是被遮蔽且扭曲的虛幻之相。
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本句強調佛陀之圓滿智慧（佛眼）能直接徹見萬法實相，不受任何虛妄、欺誑的現象所遮蔽或誤導，與凡夫被幻象所惑截然不同。
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本句說明天眼神通屬於有為法，是由禪定等因緣促成而生。
由於其依賴條件而存在，因此並非絕對真理，而是具有虛幻性，無法達到如實知見的般若智慧，強調神通不等於覺悟。
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本句說明在修行進階過程中，即便獲得慧眼與法眼，但若仍有煩惱的殘餘習氣，則尚未達到究竟清淨的境界，因此在追求最高覺悟時，這些階段性的眼力需被捨棄以臻圓滿。
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此句強調佛陀之圓滿智慧（一切種智），其觀察法相、宣說教法絕對正確，無任何偏差或錯誤，至極限而圓滿。

本句旨在區分小乘聖者（阿羅漢、辟支佛）與佛之境界。
阿羅漢與辟支佛雖能破除「我執」，但對「法執」的破除尚未徹底，其慧眼未能達到絕對的清淨。
在最高義理中，真正的清淨是體悟到一切法皆空（無法），而在此狀態下依然能如實見到，這正是佛與小乘聖者在智慧層次上的差異。

此為論書中常見的結構性引導語，用以引出提問者所提出的問題，隨後論師將針對該問題進行解析或辯證。

此句探討佛陀雖已圓滿覺悟，但仍具備由過去功德所感得的肉身眼睛（果報肉眼），使其能感知物質世界的色相。
此處旨在分析佛陀之肉眼與天眼、慧眼等超凡視能的區別與關係。

此處為對話之轉折，標誌著針對前文所提出的疑問開始給予解答。

本句說明佛雖具備生理上的視覺功能，但其心已離相，不隨眼識的幻象而轉，能洞察感官現象的虛幻本質，不將其執著為實有。
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本句旨在教導修行者如何對治對色相的貪著與嗔恨。
透過對美色生厭離心以破除貪欲，對惡色不生厭心以破除嗔心，從而達到心境的平等與安定，不隨外境而轉。
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此句描述修行者在面對色境時，能斷除貪嗔等染污，心不隨境轉，保持中立且平靜的捨心狀態，體現了對色法空性的體悟與心念的調伏。
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本句強調肉眼（物理視覺）的侷限性。
在面對極微細、極遙遠或超越物質層面的法相時，凡夫的肉眼無法發揮任何作用，藉此對比天眼或慧眼的殊勝能力。

本句探討證悟聖道時，修行者在情感與感官知覺（五情）方面的狀態。
在般若經系的語境下，這涉及透過智慧斷除對感官與情感的執著，使心境達到清淨無染。

本句說明慧眼的構成。
慧眼包含兩個面向：一是「空性」的體證，即明瞭諸法無自性；二是「無礙」的通達，即因空性而能自在運用、不被法相所礙。
兩者合一，即是般若智慧的眼界。