大藏經白話翻譯計畫

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此處為《大智度論》的結構標記。
論書採取「引經-釋論」的體例，當出現「【經】」字時，表示後續內容為直接引用自《般若經》的原文，而作者將針對該段經文展開詳細的法義解析。

此句為佛陀在對話中引出下文的轉折語，表示將進一步闡述更深層或相關的法義。
。
本段列舉了菩薩在修行過程中所能進入的各種三昧（定）。
在《大智度論》的語境中，這些三昧不僅是靜慮的狀態，更是為了對治不同的煩惱、開發不同的智慧以及成就佛事而設計的定力工具。
從基礎的安定到高深的空性觀照（如無住三昧、無心三昧），展現了菩薩從事相到理相，最終契入般若空性的修行次第。

此句為詢問首楞嚴三昧的定義。
在《大智度論》的語境中，首楞嚴三昧是指一種極其堅固、不可動搖的深定狀態，修行者進入此定後，心意識不再被外境或內心雜染所擾，能安住於空性之中，是成就大智慧的基礎。
。
此句說明首楞嚴三昧的定義：並非僅指單一的定境，而是指能透徹理解並掌握各種三昧（禪定）的修行方式與實踐境界，此種廣博且深奧的通達，即是首楞嚴三昧的體現。
。
此句為詢問「寶印三昧」的定義。
在《大智度論》的語境中，寶印三昧是指一種能將真理如寶印般確定、不可磨滅地印證於心中的深定狀態。
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此處的「印」意指印證、確認與使其堅固。
寶印三昧是一種高深的定境，能將修行者所證得的各種三昧予以印證，使其不再動搖且不至退轉，確保禪定狀態的真實性與穩定性。
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此句為詢問特定三昧的定義。
在《大智度論》的般若語境中，「師子遊戲三昧」比喻佛菩薩在證悟空性、獲得大自在後，於世間演說法門、運用神通時，如同獅子在森林中遊戲般無礙、威儀莊嚴且不被任何法所束縛的定境。
。
此句描述禪定的高度自在。
以「師子」比喻威猛與無畏，「遊戲」指在各種三昧定境中能隨意出入、轉換，而心不被任何定境所縛，展現出對心念的絕對掌控力。
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此句為引導性提問，旨在要求對「妙月三昧」的定義、特徵與修持方法進行詳細說明。
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此句描述一種具備高度覺照力的禪定境界。
此三昧能如同清淨明月般，清晰地觀照並顯現出各種不同的三昧狀態，故稱為「妙月三昧」。
。
此句為詢問關於「月幢相三昧」的定義。
在般若論的語境中，月幢象徵清淨與智慧之光，能破除無明黑暗，此三昧是指進入一種如月亮般清明、能照破迷妄的定境。
。
本句描述一種高階的定境。
月幢相三昧具有包容性，能將各種三昧的功德與相狀整合並維持，象徵定慧圓滿，能如明月高懸般照破無明，指引修行方向。
。
本句為詢問之句，探討從「諸法三昧」中出離的義理。
在《大智度論》的脈絡下，三昧是為了獲得智慧而進入的定境，而「出」則是指在定慧等持後，將三昧中的覺悟應用於萬法之中，而不執著於定境本身，體現了定與慧的圓融，避免陷入枯禪。
。
本句說明某種根本三昧具有生起其他所有定境的能力。
在《大智度論》的脈絡中，強調透過深層的定力（如空性三昧）作為基礎，可以隨之演化出各種對治或修行的三昧，體現了「一即一切」的定慧關係。
。
此句為詢問「觀頂三昧」的定義。
在《大智度論》的禪定脈絡中，這是一種透過專注於頭頂（頂門）來進入深層定境的修行方法，旨在透過特定的觀想達到心意識的統一與空性的體悟。
。
本句描述一種高階的禪定境界。
所謂「頂」是指三昧的最高處或核心精髓。
修行者在住此三昧時，能洞察所有其他三昧的頂端境界，顯示其定力之深廣與圓滿。
。
此句為詢問「畢法性三昧」的定義。
在《大智度論》的般若語境中，這指的是一種圓滿的禪定狀態，修行者完全徹悟一切法之本性（即空性），不再對法相產生執著，達到與法性契合的究竟定境。
。
本句說明一種深層的禪定狀態。
當修行者安住於特定的三昧中，能對萬法本質（法性）產生不可動搖的確定認知，此種圓滿的認知狀態即稱為「畢法性三昧」，象徵對法性的體悟已達至終極或圓滿。
。
此句是以問句形式，要求解釋「畢幢相三昧」的內涵與法相。
在般若經論的語境中，此三昧強調定力的穩固與智慧顯現的特徵。
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此句描述一種圓滿的禪定狀態。
修行者在住此三昧時，能同時持有並顯現所有三昧的成就標誌（幢），象徵對各種定力的全面掌控與圓滿成就。
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此句為詢問「金剛三昧」的定義。
在《大智度論》的般若語境中，金剛三昧是指如金剛般堅固、不可毀壞且能摧破一切煩惱與妄想的定境，象徵智慧與定力的完美結合，能使修行者在面對種種障礙時心不動搖。
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此處指最高層次的禪定（金剛三昧）能破除所有基於對象或執著的定境。
金剛象徵堅固不可摧毀且能摧破一切，意指以空性智慧超越所有有為的三昧，達到不退轉的究竟覺悟。
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此句為詢問進入「法印三昧」的定義。
法印三昧是指修行者透過禪定，使心契入並印證一切法之真實相（如空性或三法印），使心意識與真理合一，不再被妄想所轉的定境。
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說明修行者藉由安住於特定的三昧定中，進而體證萬法皆具備的實相（法印），這種證悟法印的定境即稱為入法印三昧。
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此句為設問，旨在探討「三昧王」如何主導並建立定境。
在《大智度論》的語境中，三昧王是指能統攝其他所有三昧的至高定，而「安立」則是指將心安定於該定境中，使其成為修行其他定力的基礎。
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本句描述一種至高無上的定境。
修行者若能安住於此三昧，便能統攝並穩固地運用所有其他三昧，如同國王統治臣民，顯示出此三昧在所有禪定中的主導地位與殊勝功德。
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此句為詢問之語，旨在請教關於「放光三昧」的定義。
在《大智度論》的語境中，這類三昧通常是指修行者透過深層禪定，將內在的智慧轉化為光芒顯現，用以照破眾生無明或展現佛菩薩的威德。
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此句描述一種極高深的定境，修行者在其中能以智慧之光照破一切迷妄，並能洞察與涵蓋其他所有三昧的境界，體現了般若智慧在定中的圓滿與通達。
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此句為詢問「力進三昧」的定義。
在《大智度論》的語境中，這類三昧強調修行者透過強大的精進力，在禪定中不斷突破、向上提升的狀態，是將定力與精進結合的修行法門。
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本句說明「力進三昧」的特質。
修行者在進入此三昧後，能將定力轉化為一種強大的精神力量（力勢），使其在修習其他三昧時更加自在且高效，能迅速推進修行進度。
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此句為設問，旨在探討一種超越一般定境、達到更高層次之三昧（定）的定義。
在《大智度論》的般若語境中，「高出」意指不執著於特定的定相，而是以空性智慧導向的、能隨機應變且無礙的超越境界。
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本句說明特定三昧（在《大智度論》語境中通常指般若三昧）具有統攝與增益之功德。
修行者若能安住於此三昧，能使其他所有三昧的定力與智慧同步提升，故稱其為「高出」，意指其境界超越並能統領其他三昧。
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此句在詢問進入「辯才三昧」的定義或必然條件。
在《大智度論》的語境中，辯才並非指世俗的口才，而是指修行者在體悟空性與智慧後，能隨機設教、圓融無礙地闡述佛法之能力。
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本句說明一種特定的三昧狀態，能使修行者在進入後，具備將各種三昧的深奧義理清晰、流利地闡述出來的能力，此種能力即是「辯才三昧」的特徵。
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此句在探討一種透過釐清名相、解析定義來破除對名稱的執著，進而進入定境的修行狀態。
在《大智度論》的般若語境中，這涉及體悟名相之空性，透過對名稱的正確解析來導向真實的智慧。
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本句說明一種特定的三昧狀態，修行者在其中能洞察並解釋各種三昧的名稱與義理，顯示定力與辨析名相的智慧相結合。
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此句為詢問「觀方三昧」的定義。
在《大智度論》的般若空性語境中，觀方三昧是指透過觀察空間的方相（方向或維度），體悟其空無自性，進而破除對物質空間與實體形式的執著。
。
本句說明一種高深的禪定狀態：修行者在安住於特定的三昧中，能以定力觀察其他各種三昧的特徵與境界（方），將定與觀結合，從而對三昧的性質有深刻的洞察。
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此句是在詢問一種特殊的禪定狀態。
陀羅尼（總持）具有攝持心念的功能，印（封印）則是指將心意識固定在某一點使其不再變動，三昧則是專一的定境。
三者結合是指透過總持法將心意識封印在定境中，使其堅固不移、不至散亂的修行狀態。
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此句描述一種高深的定力境界：修行者透過安住於特定的三昧，能夠持守並展現各種三昧的特徵（印相），這種具備「持守」與「印相」特性的定力，即稱為陀羅尼印三昧。
。
此句為詢問特定禪定狀態的定義。
「無誑」指心境真實，無自欺或欺他之妄想；「三昧」則指專一不散的定境。
在《大智度論》的語境中，這涉及修行者在進入定境時，必須排除一切虛妄與偽飾，使心與實相契合。
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本句說明一種高度純淨的定境。
所謂「不欺誑」，是指修行者在三昧中不再被微細的妄想或自我欺騙所矇蔽，心境與實相完全契合，無有偏差，達到真實的覺悟狀態。
。
此句為詢問特定三昧的定義。
「攝諸法海」意指在三昧定中，能將廣大如海的一切法（現象）統攝、包容於一念之中，體現般若智慧對萬法圓融的掌控與洞察。
。
本句說明一種具備高度包容性的定境。
如同大海能匯聚所有河流，此三昧能將所有其他的三昧定境統攝其中，體現了大智度論中關於般若智慧能攝受一切法相的圓融義理。
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此句為詢問之句，旨在探討一種特定的禪定狀態。
遍覆虛空三昧是指修行者的定力或空性之覺知遍滿整個虛空，無有障礙，體現了法界無礙與空性的普遍性。
。
此句描述一種極高層次的定境，修行者在其中不再受限於單一的禪定方法，而是使心意識如虛空般廣大無礙，能涵蓋並統攝所有類型的三昧，體現了般若空性的圓融特質。
。
此句為詢問特定三昧的定義。
在《大智度論》的語境中，「金剛輪」象徵般若智慧如金剛般堅固不可摧，且如輪般周遍運行，能摧破一切煩惱與障礙，使修行者進入不退轉的定境。
。
此句說明「金剛輪三昧」的特質。
修行者若能安住於此三昧，便能統攝並持守所有三昧的組成要素，象徵其定力堅固如金剛，且能周遍運轉如輪，是極高層次的禪定狀態。
。
此句為詢問「斷寶三昧」的定義。
在《大智度論》的語境中，這類三昧是指將能斷除煩惱的智慧視為至寶，並以此進入定境，藉此徹底截斷一切執著與污染。
。
本句說明一種殊勝的禪定狀態。
修行者藉由安住於此三昧，能將禪定過程中可能殘留或產生的微細煩惱垢染徹底斷除。
因其能斷除煩惱而具有極高價值，故稱為「斷寶三昧」。
。
此句為提問，旨在探討「能照三昧」的定義與內涵。
在般若學的語境中，三昧常分為「能止」（止息散亂、安定心神）與「能照」（明察真理、具備智慧照見力），能照三昧強調在定中具備洞察法性的智慧功能。
。
此處描述一種具有照破與明覺特質的三昧。
修行者進入此定後，能以定慧之光洞察並照亮其他各種三昧的境界，顯示出此三昧在定慧層次上的主導性與清淨力。
。
此處探討的是一種不執著於獲取定境的禪定狀態。
在般若智慧的觀點中，若心存「求」念，即產生主客對立與執著，反而成為進入真正三昧的障礙。
不求三昧是指心不向外追逐，亦不對定境產生貪著，從而契入自然、無礙的定境。
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本句說明在深層的禪定中，修行者超越了對特定果位或境界的渴求。
當心不再執著於「追求」某種狀態時，這種無求的自然狀態本身即是最高層次的定，即所謂的「不求三昧」。
。
此句為引導性提問，旨在探討「無住三昧」的定義。
在般若經論的語境下，無住三昧是指修行者在定中不執著於任何法相、境界或對象，亦不墮入「有」或「無」的兩極對立，心境與法界無礙、不遷變的定學狀態。
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本句闡述「無住三昧」的核心：真正的定並非停留在某個特定的禪定狀態中，而是在進入三昧後，能對所有定境（法）保持不執著、不停留的覺知。
若仍感覺到「住」於某種狀態，則非真正的無住。
這體現了般若空性的實踐，即在定中見空，不落於定。
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此句為詢問「無心三昧」的定義。
在《大智度論》的般若語境中，「無心」並非指意識的滅絕，而是指心不執著於任何法相，不生起分別心，進入一種空寂、不染著的定境。
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此句描述一種特定的禪定境界。
在這種三昧中，心念的動態運作與心所（心數法）的活動不再顯現或運轉，因此被稱為「無心三昧」。
這並非指完全失去意識，而是指心念的活動趨於寂靜。
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此句為設問，旨在引出對「淨燈三昧」的定義。
淨燈三昧是指心境清淨、光明，如同純淨的燈火般照破無明黑暗的禪定狀態，象徵定慧等持，以智慧之光消除煩惱。
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此處描述一種特定的禪定狀態。
修行者在眾多三昧中，修持此種能使心境如燈火般清明、不昏暗的定力，藉此消除內心的昏沈與無明，故稱為淨燈三昧。
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此句為對特定定境之定義的詢問。
在《大智度論》的般若語境中，「無邊明」指一種遍照一切、無有邊際的智慧光明，而「三昧」則是進入此智慧狀態的深定，旨在透過無礙的明覺來破除一切無明與執著。
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本句描述一種高深的禪定狀態，其特質在於能以其智慧之光照破其他所有三昧中的微細無明，使諸三昧皆得清明，體現了般若智慧對定力的圓滿與照耀。
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此句為詢問關於「能作明三昧」的定義。
在《大智度論》的語境中，此三昧是指修行者在定中能產生智慧之光（明），用以照破無明、洞察萬法實相的禪定狀態。
。
此處描述一種具備特殊照徹功能的禪定。
當修行者安住於此三昧時，能立即為其他各種禪定提供清明與覺照力，使其他禪定不致陷入昏沈或不明，故稱為「能作明三昧」。
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此句為提問，旨在探討「普照明三昧」的定義與具體內涵。
在般若經論語境下，此三昧通常指智慧之光遍照一切法、無所不照的禪定境界。
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此句說明「普照明三昧」的特性與功用。
修行者若能安住於此種禪定，便能具備普遍的照察力，藉此通達並理解各種不同禪定狀態的進入門徑與內在面向。
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此句在詢問關於「堅」與「淨」兩種特質的三昧之定義。
在《大智度論》的語境中，「堅」指禪定穩定不退，不被外境擾亂；「淨」指心境無染，遠離煩惱。
這種堅固且清淨的禪定狀態，是進一步成就般若智慧的必要基礎。
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本句說明一種高階的定力狀態，其功能在於對其他所有三昧的特徵（相）起到鞏固與淨化的作用，使修行者在進入各種三昧時能保持穩定且不染雜質，是一種統合性的純化定力。
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此句為詢問特定禪定狀態的定義。
在《大智度論》的語境中，「無垢明」是指心意識除盡一切煩惱垢染，恢復清淨明亮、能如實照見真理的智慧狀態。
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本句描述一種高階的定境，其特質在於能淨化其他三昧中可能存在的微細染污（垢），並以智慧之光照破迷妄，使修行者在定中獲得絕對的清淨與明覺。
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此句為詢問「歡喜三昧」的定義。
在《大智度論》的語境中，歡喜三昧是指修行者在體悟空性或證悟法義時，內心生起強烈的法喜，並將此喜悅轉化為深沉、穩定的定境，以此喜悅作為禪定的基礎。
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說明一種特定的禪定狀態，修行者藉由安住於此三昧，能體驗到各種禪定所生起的喜悅感，故稱之為歡喜三昧。
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此句為提問，旨在探討「電光三昧」的定義與內涵。
在般若論的語境下，這通常用來描述一種如電光般迅疾、瞬間顯現的定境或智慧覺照，強調其瞬間且明澈的特性。
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此處描述三昧（定）的特性，指三昧的照見如同閃電般迅疾且明亮，能瞬間洞察萬法，故稱為電光三昧。
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此句為設問，旨在探討「無盡三昧」的定義。
在《大智度論》的語境中，無盡三昧是指一種不被時間、空間或對象所限制，恆常不斷且能生起無量智慧的禪定狀態。
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此句定義「無盡三昧」。
指修行者進入此定境後，其定力與智慧在所有三昧中皆無窮盡，體現了般若智慧在定中之無邊無際，不被任何定境所限。
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此句為詢問「威德三昧」的定義。
在《大智度論》的語境中，威德三昧是指修行者透過定慧雙修，獲得能令眾生敬畏且能調伏心心的威儀與德行之禪定，是用以感化眾生的精神力量。
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此句描述在眾多禪定境界中，修持此種特定的三昧，其所展現的威嚴與功德會顯得極其明亮莊嚴，故稱之為威德三昧。
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此句為提問，旨在探討「離盡三昧」的定義與內涵。
在般若論的語境下，此三昧指的是修行者透過禪定，使一切煩惱、執著或法執皆已徹底斷盡的定境。
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此句描述一種超越禪定生滅對待的境界。
修行者安住於三昧中，不見三昧之生起或終結，不落入對禪定狀態的執著，故稱為「離盡三昧」。
這體現了般若空性中「無生無滅」的理路。
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此句為設問，旨在定義「不動三昧」。
在《大智度論》的語境中，不動三昧是指心進入極深的定境，不再受外境幹擾或內心妄想的動搖，是修行般若智慧、證悟空性不可或缺的定力基礎。
。
本句定義了「不動三昧」的境界。
在《大智度論》的語境中，這是一種極高深的定境，修行者在此狀態下能統攝並穩定所有其他的三昧，使心不再受內外境轉動，亦不再產生妄想戲論，達到絕對的寂靜與不動。
。
此句為提問，旨在探討「不退三昧」的定義與具體內涵。
在修行語境下，指修行者所成就的禪定狀態，其心境穩固，不再退失於定力或對法義的實證。
。
本句說明一種高度穩定的禪定境界。
當修行者安住於此三昧時，其定力已達至不可退轉的程度，不再會從各種三昧的定境中掉落或退轉，此即為「不退三昧」的定義。
。
此句為詢問特定三昧的定義。
在《大智度論》的語境中，「日燈」象徵如太陽般普照、能破除無明黑暗的般若智慧，日燈三昧即是以此智慧光芒為特質的深定狀態。
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此處描述一種定慧等持的高深狀態。
修行者在深定中生起智慧之光，能洞察並開啟各種禪定的路徑，象徵以大智慧破除無明，指引進入不同三昧的方向。
。
此句為詢問「月淨三昧」的定義。
在《大智度論》的語境中，月淨三昧是以明月比喻心境，指修行者進入一種如月光般清涼、皎潔且清淨的定境，象徵遠離煩惱的染污與心念的散亂，達到明徹無礙的狀態。
。
此句說明「月淨三昧」的功德。
在禪定修行中，某些三昧可能仍帶有微細的昏沉或障礙（三昧闇），而月淨三昧能如明月照破黑暗般，清除其他禪定中的不清淨之處，使心境達到極致的清明。
。
此句為詢問「淨明三昧」的定義。
在《大智度論》的語境中，淨明三昧是指心除垢染、光明清淨的禪定狀態，象徵修行者透過智慧除去煩惱，使心靈恢復本然的清淨與明亮。
。
說明修行者藉由安住於特定的三昧，能在眾多禪定中獲得四種無礙的智慧，此種定境即稱為淨明三昧。
。
此句為詢問特定三昧的定義。
在《大智度論》的語境中，「明」指智慧之光，能破除無明黑暗。
此處旨在探討如何透過禪定達到能照破迷妄、顯現真理的智慧狀態。
。
此句描述一種禪定的功用。
修行者藉由安住於此三昧，能於各種禪定門徑中展現智慧之明，故稱之為能作明三昧。
。
此句為經論中的提問，旨在界定「修習三昧」的具體內涵與標準，引導後文對三昧的定義、功用或修持次第進行論述。
。
本句說明「行三昧」的特質。
它是一種主導性的定境，使修行者能在此定力基礎上，驅動其他各種三昧來達成特定的修行目的或功能，將定力轉化為具體的修行作用。
。
此句為詢問「知相三昧」的定義。
在《大智度論》的般若語境中，知相三昧是指在禪定中能觀察現象的特徵（相），但並不執著於相，以此作為進入「無相三昧」的修行次第，體現了從有相到無相的認知轉化。
。
此處說明一種特殊的禪定功德。
修行者透過安住於特定的三昧狀態，能夠洞察並辨識出各種不同三昧的特徵與知見（知相），這種具備辨識諸法三昧特徵能力的定力，稱為「知相三昧」。
。
此句為詢問「如金剛三昧」的定義。
在《大智度論》的語境中，金剛象徵堅固不可摧毀且能切斷一切煩惱，此三昧是指一種極其堅定、能破除一切邪見與妄想的定境。
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此句描述金剛三昧的特質：修行者能透徹洞察萬法實相（貫達諸法），但在覺察時，心不與法相對立，不產生主客二元的分別與執著（亦不見達）。
這種智慧與定力如同金剛般堅固，能破除一切虛妄與煩惱。
。
此句為詢問心進入三昧（定）的具體定義與狀態。
在《大智度論》的語境中，三昧是指心意識專一、不散亂，能安住於特定對象或空性之定境，是開發般若智慧的必要基礎。
。
本句描述深層定境的特徵。
首先是心的絕對安定（不動不轉不惱），其次是超越對「心」的執著（不念有是心），達到主客體消融、無意識之意識的狀態，這纔是真正的三昧。
。
此句為經論中的提問，旨在引出對「普明三昧」之定義與特徵的詳細說明。
在般若學語境下，此三昧意指能普遍照徹一切法性、無有遮蔽的定慧境界。
。
此句定義了一種特定的禪定狀態。
其核心特徵在於修行者安住於此定境時，能普遍觀照並見證所有三昧的明澈本質，故以此特性命名為「普明三昧」。
。
此句旨在探討「安立三昧」的定義與具體內涵，即如何透過修持使心神安定於定境，並確立其禪定之狀態。
。
說明三昧的穩定性。
所謂「安立三昧」，是指修行者能安住在定境中，且在各種三昧的變化或諸法面前，心態能保持極度的穩固與不動搖。
。
此句為詢問「寶聚三昧」的定義。
在《大智度論》的般若語境中，三昧是指心意識統一的定境，而「寶聚」則象徵將無量功德與般若智慧聚集於此的深沉定力，旨在透過定力體悟法界之寶藏。
。
此處描述一種特殊的禪定境界。
修行者藉由安住於此三昧，能洞察並通達各種不同的禪定狀態，其見解之廣博與豐富，猶如面對無盡的寶藏，故稱之為「寶聚三昧」。
。
此句是在詢問「妙法印三昧」的定義與具體內涵。
在般若學的語境下，這是在探討如何透過禪定（三昧）來契入佛法真實不變的印相（妙法印，即空性或真理）。
。
本句說明「妙法印三昧」的特質。
所謂「印」即是印證、確認。
此三昧能印證所有其他三昧，而其印證的方式在於體悟到「無印」（即空性、無定相），以這種無相的智慧來印證，故稱妙法印三昧。
。
此句為詢問「法等三昧」的定義。
在《大智度論》的般若語境中，法等三昧是指透過智慧觀照，體悟一切法在空性上平等、無有差別的深定狀態，是進入空性智慧的重要禪定。
。
此句說明「法等三昧」的修證狀態。
在般若空性的觀照下，修行者超越對立的分別心，體悟一切法在實相上皆平等無異，無有差別。
。
此句是在詢問「斷喜三昧」的定義。
在禪定修持中，當修行者能超越或斷除較為粗重的喜悅情緒，進入更為深沉、寂靜的定境時，即稱為斷喜三昧。
。
此處描述一種深層的禪定狀態。
在修行過程中，即便是在禪定中產生的「喜」也可能成為一種微細的執著。
斷喜三昧旨在消除對一切法（現象）的喜悅感，使心靈達到完全的中立與寂靜，進而契入無執的空性智慧。
。
此句透過提問，引導對「法頂三昧」之定義與特徵進行探討，旨在釐清進入此種極致定境的具體標準。
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本句描述一種超越一般定境的高深三昧。
透過住此三昧，能徹底消除對法性的無明（法闇），因其地位超越所有三昧，故稱為「法頂三昧」，象徵智慧與定力的最高成就。
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此句在詢問「能散三昧」的定義。
在《大智度論》的語境中，三昧指心意識的專一統一；「能散」則是指能破除、消散煩惱或妄想的定力，或指一種能將定力運用於破除執著的狀態。
。
此句描述一種禪定的功能。
修行者在該三昧中，能以智慧力量看破一切現象（諸法）的虛妄性，使其執著所依的法相消散，故稱為能散三昧。
。
此句是在詢問一種特定三昧的定義。
在《大智度論》的語境中，這是指透過對所有現象（諸法）的名稱、特徵或描述（句）進行辨析與觀察，從而進入的禪定狀態，旨在透過分析法相來體悟空性。
。
此處描述一種具備辨析能力的禪定功德。
修行者透過此三昧，不僅能洞察各種禪定境界（諸三昧）的差異，亦能透徹理解經論中表達法義的各種語言與句式（諸法句），從而達到對定力與法義表達的雙重掌握。
。
此句為詢問關於「等相三昧」的定義。
在《大智度論》的語境中，等相三昧是指修行者透過觀照，體悟一切法在空性上平等，不再執著於現象的差異（如大小、貴賤、美醜），從而進入一種平等無別的定境。
。
本句描述一種特定的禪定狀態，修行者在其中能獲知並辨識各種三昧的名稱及其對應的相狀。
這是一種透過對「名相」的認知來掌握不同定境的境界，屬於對法相辨析的層次。
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此句詢問一種超越語言文字、不依賴概念標記而進入的定境。
在《大智度論》的般若語境中，強調修行者應破除對名相、文字的執著，直接體悟空性實相，而非停留在語言的表象上。
。
本句描述一種超越語言文字與概念標記的深定狀態。
在般若智慧的修習中，文字與名相僅是導向真理的工具（指月之指），當修行者進入深層的三昧，將不再依賴任何概念性的思考或文字的表象，從而破除一切戲論，直接契入空性實相，此即為「離字三昧」。
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此句旨在詢問「斷緣三昧」的定義。
在般若空性的語境下，指透過禪定來斷除一切導致煩惱與輪迴的因緣。
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此句描述一種高深的定境。
修行者在進入三昧後，進一步捨棄所有維持定力的對象或條件（緣），使心不再依託於任何外在或內在的對象而能保持安定，從而達到不依緣的純淨定狀態。
。
此句為提問，旨在探討禪定之性質。
所謂「不壞」，是指禪定之境穩定堅固，不因外在環境的變遷或內在心念的起伏而受到幹擾或破壞，展現出極高的定力與穩定性。
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本句說明深定之狀態。
當修行者進入此三昧時，心境極其穩固，不再受外界現象的生滅變遷所擾動，故稱之為「不壞」，強調定力的堅固與不退轉。
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此句為詢問特定三昧的定義。
在《大智度論》的般若空性語境中，「無種相」是指不執著於任何事物的種子（即本質、因緣或根本特徵），進入一種完全離相、體悟空性的定境。
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此句描述一種超越分別心的定境。
當修行者在禪定中不再將現象區分為種種不同的相狀（即不落入相上的分別），即進入了不執著於相、體悟萬法無別的「無種相三昧」。
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此句是在詢問「無處行三昧」的定義。
在般若空性的語境下，這指的是修行者在禪定中，心不依止於任何特定的對象、法相或處所，不生執著，於無所住中展現空性的智慧。
。
本句描述一種超越境界的禪定狀態。
修行者在進入深層三昧後，不再執著於特定的禪定境界（處），打破了對「處所」或「狀態」的分別心，達到無所住的境界，體現般若空性的實踐。
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此句詢問關於「離曚昧三昧」的定義。
曚昧指心靈被無明遮蔽而產生的昏沉、模糊或不明狀態；離曚昧三昧則是指一種完全排除昏沉、心境極其清明且不散亂的深定狀態，是體悟般若智慧、現前真理的必要基礎。
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本句說明一種超越一般定境的高階三昧。
即便在一般的三昧中，仍可能存在極其微細的無明（微闇），而住於此三昧能徹底消除這些殘餘的昏暗，達到完全清明、無礙的覺悟狀態。
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此句為詢問「無去三昧」的定義。
在《大智度論》的般若語境中，「無去」是指體悟到空性，意識到在修行或達到涅槃的過程中，並非從一個地方「移動」到另一個地方，而是破除對「去」與「來」的執著，體現不生不滅、不動不搖的定境。
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此處描述一種深層的定境，修行者在三昧中不再感知到「離開」或「變遷」的相狀，超越了停留與離開的對立，體現出不二的空性境界。
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此句為詢問特定三昧的定義。
不變異三昧是指心進入定境後，不再隨外境或內念而遷變，保持絕對的安定與恆常，體現了對真理或空性的穩固現觀。
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此處描述一種超越所有定境變化的深層禪定。
修行者在住此三昧時，不再被各種三昧中出現的幻化相狀或層次差異所牽動，體現了般若空性中不生不滅、不增不減的寂靜本質。
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此句為經文中的設問，旨在引出對「度緣三昧」之定義與內涵的說明。
在般若學語境下，探討如何透過對因緣的應對與轉化，達到禪定與智慧的境界。
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本句說明一種高深的定境。
一般的三昧通常需要依止某個對象（緣）來進入，而「度緣三昧」則是利用三昧的力量，超越所有對待的境界與依止的對象，從而達到不落於任何相的超越狀態。
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此句為詢問特定三昧的定義。
在《大智度論》的語境中，「集諸功德三昧」是指將修行中所累積的各種善法、功德與波羅蜜等圓滿品質，在禪定中統合並深化的定境，旨在透過功德的集聚來支持智慧的開顯。
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本句說明一種高度統合的三昧狀態，修行者在其中能同時獲得並整合多種三昧的功德，體現了定力修行的圓滿與集大成之義。
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此句詢問進入「無心三昧」的定義。
在《大智度論》的般若語境中，「無心」並非指心靈空白或失去意識，而是指心不執著於任何法相、無分別、無對立的空性狀態。
住於此三昧即是實踐般若空性，達到心與法不二的定境。
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此句描述一種高度的禪定狀態。
所謂「無心」，並非指意識消失，而是指心不再執著於任何特定的定境或三昧的相狀，不落入分別心，達到一種不染著、不遷移的空靈狀態，體現般若的無住特性。
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此句為詢問特定禪定名相之定義。
在《大智度論》的般若語境中，此類三昧通常指菩薩修行至心境極其純淨且精妙，如同妙花盛開，以此定力契入般若空性之智慧。
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此處描述一種特殊的禪定（三昧）功能，透過安住於此三昧，能使其他的禪定狀態皆獲得清淨與精妙的特質，如同盛開的花朵般美好，故稱為「淨妙華三昧」。
這體現了禪定之間相互轉化與昇華的層次關係。
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此句為詢問「覺意三昧」的定義。
在《大智度論》的語境中，覺意三昧是指在禪定中保持清明覺知，不落入昏沉或散亂，使心在專注的同時能覺察法性，是定慧等持的表現。
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本句說明一種特定的禪定狀態，修行者在住此三昧時，能於諸定中生起七覺分，將定力轉化為覺悟的智慧，故稱之為「覺意三昧」。
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本句以問句形式，探詢「無量辯三昧」的定義與內涵。
在般若經論的語境下，此三昧意指修行者透過定力，獲得無量辯才，能以無礙之理辨析法義或應對問難。
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此處描述一種特定的禪定境界。
修行者藉由此三昧，能對一切法理（諸法）具備無量無邊的辯證與闡述能力，能隨機應變、精準說明真理，此種「辯」是建立在對法性深刻理解的智慧基礎之上。
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此句為詢問「無等等三昧」的定義。
在《大智度論》的般若語境中，這類三昧是指超越一切比擬、最殊勝的禪定狀態，通常與圓滿的般若智慧相應，使修行者進入無礙且不可比擬的定境。
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本句描述一種極高層次的禪定狀態。
當修行者安住於此三昧時，其境界超越了所有其他的三昧，獲得了最殊勝、無可比擬的特相，故稱之為「無等等三昧」。
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此句為詢問關於「度諸法三昧」的定義。
在《大智度論》的語境中，這是一種透過禪定與般若智慧，超越對一切法（現象）的執著，進而達到解脫的定境。
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此處指以般若智慧之三昧，超越一切執著於定相或定法之三昧。
所謂「度一切三昧」，意指不被任何禪定境界所困縛，能以空性智慧貫通並超越所有定境，故稱為「度諸法三昧」。
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此句為詢問特定三昧的定義。
在《大智度論》的語境中，「分別」並非指世俗的執著或對立，而是指一種能洞察諸法實相、區分真俗且不被其所轉的智慧定。
此三昧強調在定中仍能對諸法進行正確的分析與辨識。
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此句描述一種定慧等持的狀態。
修行者在深層禪定中，並非陷入無意識的寂滅，而是能以清明覺知分辨各種禪定狀態與萬法之本質，將「定」與「分別（智慧）」結合，達到能辨析法相而不被法相所轉的境界。
。
此句為設問，旨在探討如何透過禪定（三昧）來消除對法義的疑惑，使心靈達到清淨、無礙的狀態。
在《大智度論》的脈絡中，這涉及以般若智慧破除對實相的執著與疑慮。
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本句說明一種特定的禪定狀態，修行者透過進入三昧，將對萬法本質的疑惑與執著化解，從而達到心境清淨、無礙的狀態。
。
此句詢問「無住處三昧」的定義。
在《大智度論》的般若語境中，這是一種心不執著於任何法相、不停留於任何境界的定境，強調在修行中既不執著於世間法，亦不執著於空性或涅槃，是菩薩實踐中將空性智慧與定力結合的關鍵狀態。
。
本句闡述般若智慧的最高定境。
所謂「無住」，是指心不執著於任何法相或境界。
當修行者體悟到所有現象（諸法）皆空，沒有實體可供依附時，便能進入不被任何對象所束縛的無住處三昧，達到隨緣而不著緣的境界。
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此句為詢問「莊嚴三昧」的定義。
在《大智度論》的般若語境中，三昧是指心意識的專一與定境，而「莊嚴」則是指以清淨、功德及般若智慧來裝飾心境，使之成為成就佛道的殊勝基礎。
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本句描述一種深層的禪定狀態。
在《大智度論》的般若語境中，「二相」通常指對立的二元觀念（如有無、自他、實虛）。
當修行者在三昧中超越了這種對立的分別心，不再將法分為兩種相狀，即達到了名為「莊嚴」的定境，象徵心靈回歸純淨、不染對立的圓滿狀態。
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本句為詢問式，旨在探討「生行三昧」的定義。
在《大智度論》的語境中，這涉及對有為法（行）之生起過程的觀照，以及由此進入的定境。
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本句描述一種特定的禪定狀態。
修行者在三昧中不再感知有為法（諸行）的生起過程，藉此超越對現象界變遷的執著，契入不生之寂滅境界。
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此句為啟發性的提問，旨在探討如何將心專注於單一對象或單一法門，以達到心不散亂的定境。
在《大智度論》的語境中，這通常與修行般若智慧時所需的專一心（Ekāgratā）相關，是進入深層定慧的基礎。
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此句說明「一行三昧」的境界。
修行者在禪定中不再區別各種三昧狀態的世俗面（此岸）與勝義面（彼岸），體現了般若空性中不二、圓融的境界。
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此句透過反向提問，探討何種狀態不符合「一行三昧」的標準。
在般若學語境下，修行者需透過專注於單一法義（如空性）來達到定力，此處旨在辨析心念散亂或偏離單一專注目標的狀態。
。
此句描述一種禪定狀態：修行者雖安住於特定的三昧，卻未能洞察所有三昧所共有的本質或統一特徵（一相），因此被稱為「不一行三昧」，意指其禪定未能通達於一，無法體證三昧的共通性。
。
此句為設問，旨在探討如何透過契合空性的修行（妙行）進入深層的禪定（三昧）。
在《大智度論》的般若語境中，「妙」是指超越世俗對立、不落兩邊且符合空性智慧的狀態。
。
本句強調超越對立的非二元境界。
在《大智度論》的般若語境中，真正的三昧需離於對「三昧」本身的執著。
當修行者不再將三昧視為一種特殊的狀態（即不見二相），而是在空性中自在運作時，此種修行才稱為「妙行」。
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此句透過提問，引出對「一切有底散三昧」的定義與內涵之說明。
此三昧強調能通達並觀察法界萬象之種種相狀。
。
本句描述一種高度的禪定狀態，體現般若空性的特質。
「通達亦無所達」是指智慧雖能洞悉萬法，但因體悟到萬法皆空，故無執著之對象，亦無所得之實體，達到一種不二的圓融境界。
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此句在詢問關於「名語三昧」的定義。
在《大智度論》的般若空性語境中，這涉及對語言名相的觀照，旨在透過體悟名言的空性，進入一種不被概念名稱所束縛、能隨緣而用的定境。
。
本句探討三昧的實相與名相之關係。
修行者在特定三昧中，若能領悟或運用一切三昧的名稱與概念（名言），即可進入涵蓋所有名相的定境，即所謂的「名言三昧」。
這顯示了名相雖是假立，但在修行過程中可作為進入深層定境的門徑。
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此句探討一種超越語言文字與感官聲音的深層禪定狀態。
在般若智慧的境界中，真理不可透過名相（語言文字）傳達，修行者需進入不依賴概念、符號或聲音的三昧，以直接體悟空性。
。
本句描述一種超越語言文字、不落概念標記的深層禪定狀態。
在《大智度論》的般若語境中，這代表修行者已由依賴文字名相的階段，進階到離相、離言的空性體悟，達到真正的寂靜。
。
此句為詢問特定禪定名相之定義。
在《大智度論》的語境中，「然炬」象徵以般若智慧之光照破無明黑暗，使心境明亮清淨的定相。
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本句描述一種特定的定境，修行者在三昧中產生的威德力能如火炬般照破無明黑暗，象徵智慧的光明與定力的強大，能使心境清明且具備度化之能。
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此句為提問，旨在探討「淨相三昧」的定義與內涵。
在般若論的語境下，這通常指修行者在禪定中，能觀察到法相清淨、無垢，不被煩惱所染污的定境。
。
本句描述一種深層的定境。
修行者透過安住於此三昧，能淨化所有關於三昧的相狀（即對定境的執著或概念），從而達到無相、清淨的定境，這在《大智度論》的空性觀照中，是指超越對「定」之相的執著。
。
此句為詢問「破相三昧」的定義。
在《大智度論》的般若空性語境中，「破相」是指透過智慧破除對一切現象（相）的執著，體悟萬法皆空，進而進入不被相所縛的定境。
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此處指在禪定中不被三昧的種種境界或心理表象（相）所轉，不對「定」本身生起執著，即是破相三昧。
這體現了般若學中「離相」的思想，即不執著於任何法相，包括禪定本身的相狀。
。
此句為詢問特定三昧的定義。
在《大智度論》的語境中，「一切種」指涵蓋所有種子或類別，「妙足」指圓滿充足。
此三昧是指一種能圓滿所有種子智慧、具足一切功德的定境。
。
本句描述一種圓滿的定境。
修行者若能安住於此三昧，即可圓滿所有三昧的種子或特質，體現了大智度論中關於定慧圓融、以一含多的義理。
。
此句詢問關於「不喜苦樂三昧」的定義。
在般若修行中，指修行者在定中不對快樂產生貪著，亦不對痛苦產生厭離，超越苦樂二元的對立與執著，達到心境平等的定狀態。
。
本句描述一種超越二元對立的定境。
修行者在進入此三昧後，不再對禪定過程中產生的苦或樂產生反應或執著，從而達到心靈的絕對平穩與寂靜，不被定境中的感受所牽引。
。
此句為提問，旨在引出對「無盡相三昧」之定義與內涵的說明。
在般若論語境下，此三昧涉及對法性或空性的深層定力，其「無盡」意指智慧或法益的流轉不息、無有窮盡。
。
本句描述一種深層的禪定狀態。
當修行者安住於此三昧時，其心意識不再感受到各種禪定狀態的邊際或終結，體現了定力的無量與空性的廣大，故稱之為「無盡相三昧」。
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此句為經論中的提問，旨在引出對「陀羅尼三昧」之定義與內涵的詳細說明。
在般若語境下，此三昧通常指能攝持法義、不失真理的定境。
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此句說明「陀羅尼三昧」的核心功能。
在禪定修習中，陀羅尼意指「持」，此種三昧具備一種特殊的定力，使修行者在進入各種不同的禪定狀態時，能夠持守住這些定力與法義，而不致散失或退轉。
。
本句探討一種能超越二元對立的定境。
在般若空性的語境下，修行者不應執著於「正」的相，亦不應被「邪」的相所惑，而是能將一切邪相與正相皆能攝受其中，不落兩邊，達到中道無礙的境界。
。
本句描述一種超越二元對立的高深禪定狀態。
修行者在進入此三昧後，不再執著於「正確」或「錯誤」的相狀區分，體現了般若空性的智慧，能將所有對立的相狀攝受於不二之境，而不被任何一種相所縛。
。
此句為詢問名相，旨在探討如何透過禪定消除心中對對象的憎恨（憎）與執著（愛）。
在《大智度論》的語境中，這屬於對治煩惱、趨向空性智慧的修行，旨在達到心不隨境轉的寂靜狀態。
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本句描述一種超越對立情感的禪定狀態。
修行者在三昧中不再對各種定境產生憎恨或愛著的執著，從而達到心靈的絕對平靜與純淨，此即為滅除憎愛之三昧。
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此句提出關於「逆三昧」與「順三昧」的定義問題，旨在探討依據修行方向或心法流向，在禪定境界中所呈現出的不同特質與狀態。
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本句描述一種超越二元對立的禪定境界。
所謂「逆順」是指事物之間相反或順應的對立區分。
當修行者在三昧中不再將諸法與各種三昧視為對立或順應時，即達到了不分彼此、超越分別的「逆順三昧」。
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此句為提問，旨在引出對「淨光三昧」這一特定禪定境界的定義與內涵說明。
在《大智度論》的語境下，這通常涉及對修行者在定中展現出的清淨光明特質進行詳細解析。
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本句描述「淨光三昧」的特質。
在修行三昧時，即便達到高度的專注（明），仍可能存在微細的執著或染污（垢）。
淨光三昧是指一種完全純淨、不被任何微細垢染所影響的定境，體現了般若智慧與定力的結合，使心光純淨無染。
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此句為設問，旨在定義一種穩定且不可動搖的禪定狀態。
在《大智度論》的語境中，堅固三昧是指心不被外境所轉，亦不被內在雜念所擾，能恆常維持在定境中，為生起般若智慧提供穩固的基礎。
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本句定義「堅固三昧」的標準。
真正的定力堅固，不在於僵化地停留在單一定境，而是在於能以此三昧為基礎，自在地轉化並進入各種三昧而心不亂、不退轉。
。
此句為詢問特定三昧（定境）的定義。
在《大智度論》的語境中，以「滿月」比喻智慧圓滿，「淨光」比喻清淨無染，此三昧象徵修行者進入一種如滿月般圓滿、清淨且能照破無明的深定狀態。
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此句描述禪定達到極致圓滿的境界。
當修行者的三昧（禪定）達到穩固且圓滿的狀態時，其心境之清淨與光明，猶如十五日的滿月般圓滿無礙，故稱之為「滿月淨光三昧」。
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此句為設問，旨在探討菩薩如何透過禪定（三昧）來成就莊嚴佛土或自心功德的義理。
在《大智度論》的脈絡中，莊嚴是指以智慧與福德圓滿自心與環境。
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本句定義了「大莊嚴三昧」的內涵。
指修行者安住於此定境時，能使所有三昧的境界達到最殊勝的圓滿成就，體現了大乘菩薩定慧圓融、以智慧莊嚴定力的特質。
。
本句為詢問句，旨在探討一種能洞察世間一切法相的定境（三昧）。
在《大智度論》的般若語境中，此類三昧強調定慧等持，使修行者能以無礙的心照見萬法之實相，而非僅是單純的禪定。
。
本句描述一種高階的定慧等持境界。
當修行者安住於此三昧時，能以智慧之光洞察所有其他的禪定狀態（諸三昧）以及世間萬法（一切法），顯示出此三昧具有超越且包容的照覺能力。
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此句為引導性提問，旨在探討各種不同形式的禪定如何被歸類或定義為「三昧等三昧」，涉及對禪定種類與其本質關係的辨析。
。
此處描述一種超越性的禪定境界。
在這種三昧中，修行者不再受限於「定」的僵化或「亂」的動搖，超越了定與亂的二元對立，故稱之為「三昧等三昧」。
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此句詢問一種能涵蓋所有「有爭論」與「無爭論」狀態的三昧定義。
在般若語境下，這指向一種超越二元對立、不被紛爭或平靜所左右的圓融定境。
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本句描述一種圓融的三昧境界。
在這種定境中，修行者不再將「有諍」（對立爭論）與「無諍」（寂靜一致）視為兩種不同的狀態，而是將其統攝在一個不分別的智慧之中，體現了般若中道不二的特質。
。
此句在詢問一種特定三昧的定義。
在《大智度論》的般若空性語境中，「不樂」是指不對禪定中所獲得的安樂、寂靜或特定境界產生執著。
真正的三昧應是超越對任何定境的依止，以達到無住的空性智慧，避免落入「定」的執著中。
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本句描述一種超越對象執著的深層禪定。
修行者在三昧中不再感知或依止於任何特定的定境（依處），從而破除對特定禪定狀態的貪著，達到不執著於任何安住處的空靈境界，符合般若空性的實踐。
。
此句為提問，旨在探討「如住定三昧」的定義與具體內涵。
在般若經論語境下，通常指修行者心念如實安住於法之本性（如空性或真如）而不動搖的禪定狀態。
。
此處說明「住」的義理。
在般若空性的語境下，三昧的「住」並非執著於定境，而是指三昧能契入萬法「如實」的本相（如相）。
這種能安住於法之實相、不偏不倚的定力，即稱為「如住定三昧」。
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本句為詢問特定三昧的定義。
在《大智度論》的語境中，此三昧是指透過觀照身體的衰老與毀壞，以對治對色身的執著，進而證悟空性的禪定狀態。
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本句說明在修習特定三昧時，若僅能入定而無法維持身體的相狀（身相），會導致身體狀態的毀損或衰敗，此種不圓滿的禪定狀態被稱為「壞身衰三昧」。
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此句詢問一種特定的三昧定義。
「壞語」意指破除言語的分別與戲論，不再被概念的對立所束縛；「如虛空」則比喻心境達到如虛空般無礙、空寂且廣大的狀態。
這體現了般若智慧中透過超越語言限制而證悟空性的修行境界。
。
此處描述三昧的進階過程。
修行者在進入更高層次的三昧時，需破除對先前「言語業如虛空」這一特定定境的執著。
這符合般若經體系中不斷破除執著、不墮入任何定相的修行原則，即即使是「空」的定境也需被超越。
。
此句探討一種特殊的禪定境界。
所謂「離著虛空」，是指修行者不對「虛空」這一概念或其無邊無際的特性產生執著；「不染三昧」則指此種禪定狀態不被任何煩惱、名相或法執所染污。
這是在強調即便在證悟空性時，亦不應對「空」或「虛空」產生新的執著。
。
本句描述一種深層的禪定境界。
修行者在三昧中體悟到一切法（現象）的本質如虛空般空靈、無礙且不被染污，從而斷除對現象的執著，達到心境的絕對清淨。

此為佛陀對弟子須菩提的呼喚，用於引導後續關於般若空性或解脫義理的教導與問答。
。
是名菩薩摩訶薩摩訶衍。
」

此為結構標記，表示從引用經文轉入論師對該經文的詳細解析與註釋。

此為論書之結構標記，用以區分引用的經文與論師的註釋，表示後文將對前述經義進行詳細的闡釋。

本句為論著的過渡句。
龍樹菩薩在《大智度論》中，將「般若波羅蜜」（智慧圓滿）與「禪波羅蜜」（禪定圓滿）分階段論述。
前者強調透過對「空」的深刻體悟來達成智慧，後者則強調透過各種「三昧」（定境）的修習來達成禪定，體現定慧雙修的邏輯結構。

此句說明佛陀親自宣說百八種三昧的深奧義理，並強調教法的領悟程度與眾生根器的關係；因當時聽眾根器敏捷，故能達成信心與理智上的雙重領悟。
。
此句為論述中的轉折，指出前述觀點或理解不符實情，故由論者重新闡述其義，以求義理清晰、易於領悟。

此處解釋「首楞嚴三昧」的義理。
首楞嚴意即「勇猛、強健」，此三昧具備一種能洞察、分辨各種定境（三昧）特徵與程度的能力，如同統帥能掌握軍隊實力一般，強調此定具有極強的辨識與掌控力。

此句描述菩薩成就特定三昧後的防護境界。
透過定力的修習，菩薩能對治內在的煩惱魔與外在的魔人，使其無法動搖其菩薩道心與定力。
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此句以世俗最高統治者轉輪聖王的威能為喻，說明正法或智慧在面對煩惱與障礙時，具有絕對的主導權與降伏力，能令一切對立之法歸順。

寶印三昧是一種殊勝的定境，其「印」字具有印證、確認與統攝之義，意指此三昧能將所有其他的三昧定境予以印證，使其圓滿且不可動搖。
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此處強調佛法是超越世俗財富的「實寶」。
世俗財物僅能滿足有限的時空需求，而佛法能引導眾生從輪迴走向解脫，因此在今生、來世乃至最終的涅槃境界中，都能產生真實且永恆的利益。
。
此句說明佛陀所宣說的教法，其本質即是「法印」。
法印指能印證真理、不容置疑的法性特徵，強調佛法與實相的一致性。
。
此句說明法印與三解脫門的等同關係。
法印是萬法真實特性的印證，而透過體悟法印，即是進入空、無相、無願這三種解脫門徑。

本段論述「三法印」作為判定佛法真偽的絕對標準。
將其稱為「寶印三昧」，旨在強調三法印（無我、無常、涅槃）如同珍貴的印章般具有權威性與不變性，是宇宙真理的標誌，任何凡夫或天人皆無法改變或毀滅其法義。
。
此處描述進入特定的禪定狀態後，能透過三種不同的觀照方式來洞察諸法的實相（空性等），這種能印證真理、具備殊勝智慧的定相或法名，被稱為「寶印」。

此處以比喻說明般若波羅蜜的殊勝。
般若波羅蜜不僅是智慧的極致，且能與三昧（定）相契合，成為證悟真理的印信，故稱之為「寶印」，強調定慧等持的真實性。

此處描述一種高階禪定狀態。
師子象徵無畏與威儀，遊戲則代表在定中能隨意運用而不被束縛。
得此三昧的菩薩能靈活地在各種定境之間轉換，不再受限於特定的入定或出定程序，展現出對心意識的高度掌控力。
。
此處以「師子」比喻佛陀或佛法之威德。
如獅子之吼令百獸肅靜，佛法之真理能令一切邪見、煩惱與妄想在智慧面前消散，使其心生敬畏而止息。
。
以師子比喻覺悟者的勇猛與威儀。
指菩薩因具足般若智慧，能將種種障礙視如遊戲，處之泰然，無所畏懼。

此處以師子比喻佛或智慧之威德。
強者代表執著深重、傲慢之眾生，需以強烈之法門破除其執；伏者代表心已調伏、領悟真理之眾生，則得解脫。
此喻說明佛陀依眾生根機而採取不同方便手段的教化方式。
。
本句說明菩薩在修得特定三昧後，具備了調伏外道的能力。
針對不同根機採取不同對策：對頑固執著者以智慧破除其謬論，對具備善根信心者則以慈悲引導其入道，體現了權巧方便的教化手段。

「師子遊戲」是指佛陀在教化眾生時，以自在、無礙且威儀莊嚴的方式運用方便法門，如同獅子在森林中遊戲般無所畏懼。
此句為論著中的索引，指引讀者回溯至初品查看詳細定義。
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此句描述菩薩在進入深層三昧定時，其定力之強大引起自然界的共鳴。
在佛教經典中，大地震動通常作為聖者證果或入定等重大精神事件的異象標誌。
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此句描述大功德或菩薩願力之威力，能令地獄苦難消失，並消除眾生的生理缺陷。
在《大智度論》語境中，這通常是指修行般若或積累大功德所能產生的不可思議之利益，展現出慈悲與智慧對苦難的轉化力。

以滿月比喻三昧的境界。
月亮清淨無雲則能照亮黑夜，比喻修行者進入此三昧後，心境清淨無染，能破除無明（夜闇）的遮蔽，使智慧顯現。
。
本句說明特定三昧的功德。
三昧能使心意識集中且清淨，從而破除對法相的錯誤認知（邪見）與根本的無知（無明），使菩薩能見到真實的法性。

此處以大軍將領的旗幟比喻三昧的感應相。
月亮象徵清淨與光明，寶製則象徵殊勝。
此三昧旨在描述菩薩透過展現如月亮般清淨、殊勝的法相，吸引眾生隨從修行，體現了導師的引導力與方便法門。
。
此句描述菩薩在進入特定三昧後，心境與法界契合，打破了主客對立與認知障礙，從而能圓滿地領悟並運用一切法門，使萬法皆能隨其願力而運作。

本句說明某種根本三昧（在《大智度論》語境中通常指空性或般若三昧）的功用。
菩薩若能證得此核心三昧，便能以此為基礎，推演並深化所有其他類別的三昧，使其在質與量上皆有所增長。
。
此句以「時雨」比喻佛法或菩薩的教化。
正如植物需要及時的雨水才能生長，眾生在修行過程中，若能獲得契合其根機的法教，其內在的菩提心與智慧便能迅速成長。

觀頂三昧是極高深的禪定，象徵佛陀智慧的頂峯。
進入此三昧者，能以全知的視角洞察並統攝所有其他的禪定狀態，體現般若智慧的圓滿與包容。
。
此喻指般若智慧之境界。
如在高處可俯瞰全景，修行者若能離相、證空，則能不受障礙地洞察一切法相之實相。

本句說明法性三昧的特質。
由於法性（萬法之本質）具有無量與無二（非對立）的特性，超越了語言與概念的界限，因此修行者極難以凡夫的分別心去把握或進入此三昧狀態。
。
本句說明進入特定三昧後，心意識將不再散亂，能獲得穩固且不變的禪定狀態，這是進一步生起般若智慧的基礎。
。
以虛空比喻空性。
虛空不被任何事物所佔據或限制，亦不執著於任何事物，用以說明法性空寂、無執、無礙的特質。
。
說明修行者若能獲得神足力（神通力），便具備了應對、處理特定情境或法相的能力。

本句闡述「畢幢相三昧」的殊勝地位。
在《大智度論》的語境中，此三昧象徵一種圓滿的定境，能顯現如幢般高聳、顯著的功德相狀，故被視為諸三昧之首。
。
以軍將持旗彰顯威儀為喻，說明法相或功德透過特定的顯現，來展現其尊貴與威嚴的特徵。

以金剛之堅硬與鋒利，比喻金剛三昧具備破除一切煩惱與障礙的力量，能無礙地貫穿一切法性。
。
本句說明一種具備包容性的三昧（在《大智度論》語境中通常指般若三昧），因其能洞徹一切法相的本質，故能作為基礎，使其他特定功能的三昧得以正確且有效地運作。
。
此句以金剛能穿透堅硬寶石為喻，說明般若智慧具有摧破一切煩惱、穿透深厚無明的強大力量。
在《大智度論》的語境中，金剛象徵不可摧毀且能摧毀一切的智慧。

以入國需印信為喻，說明進入法印三昧必須具備對佛法真理（法印）的正確體悟。
法印如同通行證，唯有契入真理者，方能進入寂靜安穩的三昧境界。
。
本句說明修行特定三昧的果位。
菩薩透過定力超越分別心，進入「實相」的境界，體悟到所有現象（諸法）在究極本質上皆無自性，即是「畢竟空」。
這符合《大智度論》以般若空性為核心的論述框架。

本句以大王統御羣臣比喻「三昧王」之功能。
在《大智度論》的語境中，三昧王是指能統攝、安立所有其他三昧的最高定力，能使各種禪定狀態在一個核心的安定中得到調御與整合，使其不散亂且各司其職。
。
描述菩薩藉由進入極高深的定力（三昧王），展現出強大的感召力。
透過放射光明，能感召十方眾生悉數集聚，體現了菩薩定力與智慧結合後，能與法界萬物產生感應的境界。
。
此句描述佛陀運用神通，化現無數化身佛（化佛）前往各處度化眾生。
這體現了佛陀大悲心的廣大與化身救度之自在，能隨機化現，令不同根器的眾生皆能得法。
。
以國王居殿的威儀與安定，比喻修行者在定慧中達到心境穩固、不被外境擾動且無所畏懼的狀態。

此處說明放光三昧的成因與作用。
修行者透過修習「火一切入」的定境，能獲得神通力，進而能隨機應變，根據眾生感官的需求（熱、冷或中性），放射出適當的色光以示現或度化。
。
本句說明在禪定（三昧）過程中所現的光明現象。
色光屬於物質或意識構建的現象，而智慧光則是隨著般若智慧開啟而生的覺悟之光，後者纔是修行追求的真實光明。
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描述在特定三昧定境中，心靈獲得明覺，能以此覺性觀察諸三昧的狀態，進而消除因誤解或無知而產生的邪見與無明。
這體現了以定生慧，以慧淨定之修行過程。

本句闡述進入「力進三昧」的修行次第。
修行者需先在對法義的認知中建立五力（信、精進、念、定、慧）作為基礎，使心念堅定且專注，如此方能在各種禪定狀態中達到隨意運用、無礙掌控的自在境界。
。
此句描述高階修行者（如菩薩或佛）的圓融境界，能同時兼顧內在的絕對寂靜（定）與外在的積極救度（用），體現了定慧等持、靜動不二的特質。

此句說明「高出三昧」的功德。
菩薩透過此三昧的修行，能使內在的福德與智慧得到全面提升，為成就佛果積累必要的資糧。
。
本句說明三昧（定）並非外在的實體或獨立的法門，而是心意識在特定修行條件下（如捨離雜念、專注一境）所顯現的狀態。
強調心是三昧的根源，修行三昧即是調伏心意識的過程。

本句說明獲取辯才三昧的必要條件。
辯才三昧並非世俗的口才，而是基於對法義的深刻領悟，能隨機接引、自在演說的定境。
其基礎在於「四無礙」，使修行者在語言與義理的表達上不再受限，能精準地將深奧法義轉化為適當的言語。
。
此處描述菩薩透過三昧定所獲得的智慧功能。
藉由定力，菩薩能透徹掌握眾生語言的規律與各種教法的名稱，進而能以無礙的智慧，針對不同對象進行精準的辨析與教化。

本句說明在般若空性的義理下，名稱（假名）的工具性作用。
雖在勝義諦中諸法皆空，但在世俗諦中，必須依賴名稱來區分義理，作為引導眾生悟入空性的方便手段，此即「名字三昧」的運用。

此句說明觀方三昧的修持要領：修行者在禪定中，應對遍及十方的眾生生起慈悲憐憫之心，並運用平等心進行觀照，使慈悲與平等在定中結合。
。
此處解釋「方」的定義。
在修行或論理中，「方」代表正確的準則或方法。
若能依循真理、不偏離正道，即被稱為獲得了「方」。
。
本句說明特定三昧（通常指能攝受其他三昧的總持或深層三昧）的功用。
修行者若能掌握此核心三昧力，便能通達所有三昧的運作原理，從而能隨意進入或退出各種禪定狀態，達到心境的絕對自由與靈活。

本句闡述陀羅尼印三昧的特質。
陀羅尼具有攝持不散的功用，得此三昧者能洞察所有三昧的共性，即皆由陀羅尼之攝持力而成就，使定力不散失。

本句區分了正三昧與有漏三昧。
某些定境雖能暫時止息雜念，但若基礎不淨，仍可能生起愛執或錯覺（誑）。
而「無誑三昧」是指一種純淨、不被虛妄分別所欺誑的定境，是契合般若智慧的定。

本句以大海匯集眾流為喻，說明「攝諸法海三昧」具有極強的攝受力，能將聲聞、緣覺、菩薩三乘的所有法義全部統合其中，體現了大乘圓融無礙、包容一切的特質。

本句說明該特定三昧（依大智度論語境通常指般若三昧）的包容性。
在禪定層級中，較低階的定（如色界四禪、無色界四定）以及特定的專注狀態（九次第等）都被視為較高階三昧的組成部分或被其攝受。

此句描述一種禪定境界，修行者將心意識擴展至與虛空等同，體悟空間的無量無邊，藉此破除對有限空間的執著，契入空性之理。
。
此句描述三昧（定力）達到圓滿境界時，其精神力量不再受限於個體或局部，而是能充盈並遍及整個空間，體現了定力與法界之通達。
。
此句描述修行者或佛菩薩在禪定中展現的不同神通相狀，透過身（結跏趺坐）、光（放光明）、聲（音聲充滿）三種方式表現其定力與威德，顯示出心意識對物質與空間的自在運用。

此處以「金剛輪」比喻三昧的功德。
金剛象徵堅固不可摧，輪象徵運轉周遍。
金剛輪三昧能摧破一切煩惱與障礙，使修行者在證悟與度化眾生時不受任何限制。
。
本句說明證得特定三昧後的境界。
在《大智度論》的般若語境中，當修行者進入此定，能體悟諸法空性，心不再被相狀或執著所束縛，因此在面對一切法門或境界時，能自在通行，不再有任何障礙。

此處解釋「輪」的義理。
指修行者能清晰辨析各種三昧定境的界限與差異，這種周遍且能區分的特質，故以「輪」來比喻。
。
此處對「輪」字進行定義。
在佛教宇宙觀中，世界被巨大的山脈（如鐵圍山）環繞，將不同的世界系統區分開來，因此稱之為「輪」，意指劃分界限的邊界。

此處以「寶淨寶」為喻，說明「斷寶三昧」具有極強的淨化能力，能斷除一切煩惱與垢染，使心靈恢復本然的清淨。
。
本句說明特定三昧的功德。
在修行深層定境（三昧）時，仍可能存在對定境的執著或微細的煩惱（三昧煩惱垢），而此三昧具有淨化這些微細垢染的能力，使修行者能進一步趨向真正的空性與解脫。
。
本句對比了粗顯煩惱與微細執著的差異。
五欲屬於世俗慾望，較易透過修行覺察並捨離；而「三昧垢」是指修行者對定境中寧靜、喜樂等正向體驗的潛在執著（定著）。
由於定境具有吸引力且看似清淨，修行者容易產生微細的我執，使其比世俗慾望更難以根除，故強調需以般若智慧破除對定境的執著。

本句說明「能照三昧」的功能。
修行者在進入此三昧後，能獲得強大的覺照力，透過十種智慧面向，全面且透徹地觀察所有現象（諸法）的本質，從而破除執著。
。
此句以日出比喻般若智慧的顯現。
太陽能破除黑夜的黑暗使萬物顯現，同樣地，般若智慧能破除無明（煩惱）的遮蔽，使事物的真實本質得以顯現。

本句闡述般若智慧的實踐：透過觀照萬法如幻的空性，斷除對三界的愛染執著，從而達到無求的解脫境界。
此處的「不求三昧」是指在斷愛之後，自然進入無住之定，不再需要刻意追求特定的三昧狀態。

此句為定義名相。
無住三昧是指菩薩在修行中，心不執著於任何法相，既不墮入輪迴的苦海，也不執著於涅槃的寂靜，從而能隨緣度化眾生。
。
本句描述透過禪定進入三昧，觀察一切法在極短的時間單位（念）中即生即滅，以此體悟諸法無常的實相，破除對恆常性的執著。

此句說明「無心三昧」的內涵，即心念止息、不生分別的禪定狀態。
在修持層次上，這對應於斷除一切受與想的「滅盡定」，或是無色界禪定中的「無想定」。
。
此為論理轉折語，用於引出前文所述之理性的原因、根據或詳細解釋。
在論典中，常用於從結論轉向對法義因緣的深入剖析。
。
此句描述在特定的三昧定境中，主導覺知的「心」與隨心而生的「心所法」皆處於止息或不運作的狀態，展現了禪定深處心念活動停止的特徵。

本句解釋「淨燈三昧」的隱喻義。
將智慧比作能照破黑暗的燈，將煩惱比作遮蔽燈光的污垢。
修行此三昧即是以智慧之光清除煩惱之垢，使心靈清淨明亮。
。
本句說明智慧的本質是清淨的，但被煩惱與妄想（垢）所遮蔽。
修行之要在於去除這些障礙，使本具的般若智慧得以顯現。

此句旨在定義「無邊明三昧」之名義。
在《大智度論》的般若語境中，此三昧代表一種超越空間、時間與數量限制的智慧光明狀態，強調其遍滿且無盡的特性，體現了般若智慧的無礙與廣大。
。
本句說明佛菩薩身放光明的目的。
在《大智度論》的脈絡中，光明不僅是功德的顯現，更是方便法門，用以吸引、攝受並導引眾生走向覺悟。
。
此處說明智慧被比喻為「光明」的原因。
光明能照破黑暗使事物顯現，而智慧則能洞察萬法的共同本質（總相）與個別差異（別相），使法相清晰顯現，不再被無明遮蔽。
。
本句描述進入特定三昧後，心意識不再受限，能以智慧之光遍照一切時空與現象，洞察萬法之實相。
在《大智度論》的般若語境中，此照見是指透過空性智慧，破除執著而見到法界真實面貌。

本句說明「作明三昧」的功用。
三昧指心意識的專注統一，而「作明」是指以智慧破除無明之闇。
修行者入此三昧，能洞察萬法實相，使心靈清明，猶如火炬照亮黑夜。

此處以轉輪聖王的寶珠比喻「普照明三昧」的功德。
三昧的定力與智慧如同寶珠之光，能破除無明黑暗，且其影響力廣大均等，象徵修行者進入此三昧後，能以智慧光普照眾生，消除迷妄。
。
此句說明三昧（定）與般若（慧）的相應。
當菩薩進入特定的三昧狀態，心境寂靜無礙，能以智慧普照一切現象（諸法）的各種特質與實相，不再被妄想遮蔽。

本句說明三昧的加持與鞏固作用。
菩薩藉由修習特定的三昧力，能使所有定境（三昧）去除雜染且不可動搖，使定力更加純淨堅實，為開發般若智慧提供穩固的基礎。

本句定義了「無垢明三昧」的內涵。
此三昧並非單一的定境，而是將「空」、「無相」、「無願」這三種解脫的智慧與禪定相結合，使心靈達到純淨無染、光明清澈的境界。
。
本句描述一種超越一般定境的高階三昧（依《大智度論》語境通常指般若三昧）。
一般三昧可能仍有對定境的微細執著（即三昧垢），而此三昧能徹底斷除無明與愛欲，並以智慧之光照破並通達所有三昧的本質。

此處描述一種禪定狀態。
修行者透過對法性的體悟，消除對諸法的厭離或執著，進而對一切現象生起純淨的歡喜心，將修行過程轉化為喜樂的體驗。
。
此為疑問句，用於引導後文對特定法義、概念或現象進行定義與解析。

此句在論述禪定境界時，先提出一種觀點，以便後續對初禪的定義與特徵進行辨析與釐清。
。
本句介紹修行禪定的四種類別之首。
強調透過特定的三昧修行，能立即獲得心理上的安樂與歡喜。
在《大智度論》的脈絡下，這指修行者在進入定境時所體會到的法喜。
。
本句說明菩薩修行之次第。
透過修習禪定（定）來開發智慧與洞察力（慧），使能親見眾生在輪迴生死中的苦難，從而生起大悲心並運用方便法門救度眾生。
。
本句說明定慧相依的關係。
在《大智度論》的脈絡中，修行禪定能使心安定且專一，在此基礎上才能生起般若智慧，進而對法相進行正確的辨析，破除無明與執著。
。
此句指出透過修習禪定（定），可以達到斷除一切煩惱（漏）的境界，即所謂的漏盡果位。

描述修行者進入特定的三昧定境後，能從對法義（真理）的體證中，生起極其廣大、無有邊際的法喜與安樂。

此處描述一種短暫而強烈的定境。
雖然其持續時間極短，但足以在迷茫中提供關鍵的洞察力，使修行者能確定正確的實踐方向。
。
本句說明透過成就特定的三昧，修行者能恢復被無明遮蔽的本覺或正道。
在《大智度論》的語境中，這強調了覺悟是恢復本有的清淨智慧，而非創造一個新的能力。

本句闡述無盡三昧的修證果位。
在般若智慧的視角下，即便「無常」亦是現象之相；當修行者滅除對無常等相的分別執著，即可契入超越生滅的真如實相。

本句說明「威德三昧」的功用。
菩薩透過此三昧的修行，能將內在的功德轉化為外在的威儀與莊嚴，使其在度化眾生時能產生感召力與威信。

本句說明離盡三昧的效用。
菩薩進入此三昧後，能消除障礙，使過去無量劫積累的善根功德得以顯現並圓滿成就，確保修行果報不至遺失。

此處在探討「不動三昧」的定義，有人將其與四禪中的第四禪等同，反映了對禪定層次與定力性質的討論。
。
本段描述心神或呼吸的波動隨禪定層次遞減的過程。
從欲界的粗重，經過初、二、三禪中由覺觀、喜、樂引起的微細波動，直至四禪達到息滅出入息、心境極其平穩的狀態，說明定力深化與雜染消除的次第。

本句在探討禪定中「不動」的定義。
此觀點主張只要進入無色界定，脫離物質色法，即能達到不動的境界。
在《大智度論》的論辯邏輯中，這通常是為了進一步區分一般的定境與真正由般若智慧所達成的聖者不動。

此句討論滅盡定的特質。
認為滅盡定之所以被稱為「不動」，是因為在該定境中，心之意識活動（心數法）完全停止，不再有任何心所的起伏與造作。

本句探討「不動」之因。
在《大智度論》的般若語境中，真正的不動並非單純的壓制或定力，而是基於對「諸法實相」的徹悟，將「畢竟空」的智慧與三昧（定）相結合，因見空性而無所執著，故能達到不被任何現象所動搖的境界。
。
本句說明修行者在證得特定的三昧後，能超越對禪定狀態與萬法之概念性的揣測與爭論。
這顯示了從「思惟」轉向「現量」的體悟，不再被語言文字的戲論所束縛，而能直接契入實相。

本句定義「不退三昧」。
指修行者進入此定後，其定力達到穩固不退的境界，不再退轉，確保在菩薩道上持續前進，不再墮落。

本句說明一種特殊的三昧狀態，當菩薩在其中安住並結合智慧時，能達到永不退轉的境界，確保在菩提道上持續前進而不再墮落。
。
本句解釋「不退」之義，以「不墮頂」為喻，指修行者達到一定境界後，不再退轉至低階位或墮入三惡道，確保必然成佛。

此處描述「日燈三昧」的功能。
此種三昧如同日光般明亮，能透徹照見一切法（諸法）的各種屬性與表現形式（種種門），並能洞察各種禪定狀態（諸三昧）的本質。
。
以日出比喻佛智或般若之光，說明其普照一切、無有遺漏的特性，象徵正法能破除一切眾生的無明黑暗。

此處以月相盈虧比喻三昧的修習過程。
月淨三昧是指如月亮般漸次減少、直至空盡，藉此消除心中的雜染與執著，最終達到清淨空寂的定境。
。
說明若修行者未能持續持守正法或修習智慧，原本累積的善業功德會隨時間逐漸耗盡，一旦善根枯竭，便會因業力牽引而墮入地獄、餓鬼、畜生等惡趣。
。
此句以月相盈虧比喻修行或智慧的增長過程。
修行由淺入深，如同新月漸盈，最終達到圓滿、清淨的覺悟狀態。
。
本句描述菩薩在進入特定三昧後，透過多生累劫積累善根，最終證悟空性（無生法忍）並獲得成佛授記的修行進程。
強調了定力、福德與智慧三者的相輔相成，最終導向利益眾生的實踐。
。
般若智慧不僅能破除凡夫的無明，更能破除在深層禪定（三昧）中可能存在的微細執著或對定境的無明，使修行者從定中覺悟，證悟空性。

此句說明三昧與智慧的關係：淨明三昧中的「明」即是智慧的體現；而「垢」則是阻礙進入此種清淨明澈狀態的煩惱障礙。
。
本句說明進入特定三昧（定境）後，修行者能契入空性，不再被現象的對立或執著所束縛，從而達到與萬法圓融、無所礙的境界。
。
本句闡明定慧相依的關係。
在《大智度論》的語境中，透過在特定三昧（定）中的安住，能進而開發出四無礙智（慧），使修行者在教化眾生時能無障礙地運用語言、心意與手段。

此為論書中常見的結構性引導語，用以引出對經義或法義的提問，是論辯與解析經文時常用的問答模式。

此句為論書之設問，旨在探討佛陀在特定語境中強調「四無礙智」的深意，以引出後文對智慧圓滿與教化機宜之解析。

此句為對話之轉折，標誌著對前文所提問題的正式回答。
在《大智度論》的論述結構中，常透過問答形式（問答體）來逐步揭示般若空性的深層義理。

本句論述三昧定與分別覺知之間的矛盾。
真正的三昧應是無分別的，若在定中仍有「觀心」的意識，或追求能以言語描述的喜樂（樂說），則與定的本質相違背。
在深定中保持無覺而能觀，是極其困難的修行要點。
。
本句說明定慧相應的關係。
透過深層的禪定（三昧）力量，能破除認知與表達的障礙，進而獲得在語言、義理、詞義結合以及法相通達上的四種無礙智慧。
。
本句為論著中的參照說明，指出關於「四無礙智」的詳細定義與義理已在先前的篇章中論述過，無需在此重複。

此句說明三昧與智慧的內在聯繫。
修持明三昧所獲得的清明洞察力，本質上即是智慧的體現；而在各種智慧層次中，能通達空性的般若智慧最為殊勝。
。
本句強調般若（智慧）與三昧（定力）相結合的威力。
當智慧與定力相應時，能產生一種「明」，即照破一切無明、洞察實相的覺悟之光，是修行者獲得解脫的核心力量。

本句說明「行三昧」的特殊功能。
在《大智度論》的定學體系中，行三昧具有一種整合與啟動的作用，使修行者能輕易地重新進入或運用先前已成就的各種禪定狀態，如同掌握了開啟各項定力的鑰匙。

本句說明「知相三昧」的功用。
修行者若能進入此三昧，便能於各種定境中識別出真實智慧的特徵，使禪定不離智慧，達到定慧等持，避免落入無記或枯寂的定境。

本句說明金剛三昧的特質：修行者雖能以般若智慧通達萬法之空性，但因體悟到「空」的本質，不存在一個實有的「通達者」與「被通達之法」，故不執著於通達的過程或結果，達到真正的無所得境界。

此處為論書特有的問答體裁，透過設定提問者，以引出對般若法義的深入解析與論證。

此句為論中之設問，旨在探討三種特定三昧之所以被冠以「金剛」之名，是因為其具備如金剛般堅固不可摧毀、能破除一切煩惱障礙的特性，體現了般若智慧的絕對性與不壞性。

此為論書之結構轉折語，標誌著由提問進入解答階段，旨在透過問答形式闡明般若空性之義理。

此句在分析對「金剛」特性的遞進描述。
金剛象徵般若智慧之堅固不可摧，能破一切執著；「輪」則增添了周遍與運轉之義，顯示智慧摧破煩惱的全面性與圓滿性。

本句討論金剛三昧的特性。
金剛三昧具有能貫穿、破除一切法相的智慧力量，但其功能並不等同於能通達所有不同類別的三昧。
這說明瞭智慧的貫徹力與三昧功能的專殊性之區別。
。
此句說明金剛輪三昧的殊勝功德。
金剛象徵堅固不壞，輪象徵周遍運轉。
得此三昧者，能以不可摧毀的定力，統領並自在運用各種三昧，達到圓滿的定慧狀態。
。
本句旨在強調前文所述之教義具有最高權威性，明確指出其內容直接源自佛陀的開示，而非論師的個人推論，以確立般若教法的正統性。

此處說明「金剛三昧」的功用。
金剛象徵堅固且能摧毀一切，比喻此三昧定力能將修行者心中深根的煩惱與結使徹底粉碎，使心靈達到完全清淨的狀態。
。
此句以釋提桓因（帝釋天）持金剛杵戰勝阿修羅為喻，用以比喻某種強大力量或智慧能迅速、有力地摧毀障礙或敵對勢力。
。
本句說明修行者在進入覺悟狀態前的最後一念心識（末後心）之關鍵作用。
此心是從修行轉向證悟的臨界點，由其次第導向三種不同層次的菩提（覺悟）。
。
本句列舉了佛教中三種不同層次的覺悟（菩提）。
聲聞菩提是指透過聽聞佛法而證果；辟支佛菩提是指在無佛出世時依自力覺悟；佛無上菩提則是圓滿一切智慧與功德的最高覺悟，能教導一切眾生。
在《大智度論》的脈絡中，這用以區分不同乘位的證悟差異。
。
說明金剛三昧具備如金剛般摧破一切虛妄法相的力量，使修行者能證得無餘涅槃，徹底斷除輪迴中受生的因緣。
。
此處以金剛比喻般若智慧。
金剛具備堅固不壞與無堅不摧之性，能破除如大山般厚重、堅固的煩惱與無明，使其徹底斷除，不留任何餘跡。
。
此句解釋「金剛輪」三昧的特質。
「金剛」象徵堅固且能摧破煩惱，「輪」象徵周遍運轉。
此三昧能洞穿一切現象的虛妄，使心靈達到無礙的境界，體現般若智慧摧破執著的力量。
。
此句以「金剛輪」比喻般若智慧的威力。
金剛象徵堅固不可摧，輪象徵運轉周遍。
意指真正的智慧能破除一切煩惱與執著，使修行者達到無礙之境。

此段旨在說明「金剛」概念在不同層次上的應用。
透過名稱的區別（金剛、金剛輪、如金剛），對應不同的法義內涵。
在般若經論語境中，金剛象徵般若智慧具備堅固、無堅不摧的特性，能破除一切虛妄與執著。
。
本句旨在透過區分「因緣」的不同，來化解邏輯上的矛盾或修行上的疑慮。
在論書體裁中，「致難」通常指在辯論中被對方提出質疑，或在義理推導中產生邏輯衝突。

本句分析心在未入定前的散亂特質。
說明心具有極高的流動性與不可捉摸性（輕疾、無形），因此難以被制約或維持在單一對象上。
這揭示了修行三昧的困難之處在於必須克服心的「動相」，將其轉化為定境。
。
此句以三種比喻說明心念（或妄想）的特性：獼猴象徵其不安分、跳躍不定的性質；掣電象徵其極其迅速、轉瞬即逝的特質；蛇舌象徵其靈活且變幻莫測的狀態。
旨在揭示心識的無常與難以捕捉。
。
本句說明三昧的功用。
在《大智度論》的語境中，三昧不僅是專注，更是透過定力將散亂的意識「攝」入一境，使心在空性或特定的法義中「住」，從而達到不退轉的安定狀態。
。
本句強調修行者在定慧雙修後，心境達到極高穩定狀態。
天欲較人慾精細且強烈，若能對天欲心不動搖，則對較粗重的人慾更能在輕易間超越，以此說明斷除慾唸的境界與定力。

此句描述「普明三昧」的境界：修行者進入此禪定後，智慧之光能遍照一切法，使萬法顯現為明澈的光明相，從而破除無明所導致的黑暗與昏昧。
。
此句說明對法性的觀察不隨時間或環境（晝夜）的改變而改變。
在般若空性的視角下，事物的本質不因外在條件的差異而產生實質變異，強調智慧觀察的恆常性與不二性。
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此句說明在般若智慧的觀照下，對前與後的感知並無本質上的差異，旨在破除空間或時間上的對立分別，體現空性中無分別的特質。
。
此句描述一種超越空間限制的覺照狀態。
在般若智慧的觀照下，上、下等方向的區別不再構成障礙，體現了法界圓融、心境無礙的空性境界。
。
本句說明修行特定三昧後所獲得的果報。
透過定力的深化，開啟天眼神通，使修行者能超越肉眼限制，洞察法界光明，達到心境與視覺的全然通透、無所遮蔽。
。
本句說明修行神通（在此指與般若智慧相應的定慧功夫）能導向慧眼的成就。
慧眼不同於天眼，其核心在於能洞察萬法空相，使修行者在觀察現象時不再被執著所遮蔽，達到無礙的境界。

本句解釋「安立三昧」的義理，強調獲得此定力後，修行者所積累的功德與善法將不再輕易散失或動搖，而是在定慧的加持下獲得穩固的成就。
。
以須彌山的穩固比喻修行者在般若智慧或深定之境中，心境不再受外界幹擾，達到絕對的安定與不動搖。

此句描述特定三昧的威神力。
在《大智度論》的語境中，三昧的成就不僅是內心的安定，更能透過修行者的定力與願力淨化外部環境，將凡俗國土轉化為寶相國土，體現了「心淨則國淨」的原理。

此為論書之慣用體裁，透過設定疑問（問）隨後給予解答（答），以層層遞進的方式闡明深奧的法義。

此問旨在辨析所見之物是屬於感官對色塵的凡夫知覺（肉眼），還是屬於智慧所證悟的實相。
透過區分肉眼與慧眼，探討現象與真理的關係。
。
此句在探討修行者在進入禪定狀態後所產生的見相或境界。
在《大智度論》的般若空性框架下，此類詢問通常旨在區分「定相」（禪定中產生的暫時幻象或境界）與「實相」（透過般若智慧體悟的空性），提醒修行者不可將定中的相狀誤認為最終的覺悟。

此句為對話結構中的轉折語，標誌著對前文所提問題的正式解答開始。

本句說明該對象的顯現程度，使其不僅是具備神通的天眼能見，連凡夫的肉眼也能觀察到，強調其具象或普遍的顯現特性。
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此句為論書中常見的承接語，用以引出對前文所述觀點、現象或結論的理由說明，旨在透過問答形式深化對法義的邏輯推導。
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本句說明心神不寧或產生煩惱的根源，在於外在的六種感官對象（六塵）處於不斷變遷、不穩定的狀態，導致心隨境轉而無法安定。
。
本句說明禪定功夫對轉化身心狀態的作用。
在《大智度論》的語境中，透過深厚的禪定力，修行者能超越物質形相的限制，將凡夫的本相轉化為契合真理或適合教化的狀態，體現了定力對業力形相的轉化能力。

本句定義「妙法印三昧」。
在《大智度論》的般若語境中，「印」象徵真實不虛、不可更改的真理標誌（法印）。
此三昧是指修行者透過積累深厚的功德與智慧，契入佛菩薩所證的真實法性，使心境與真理完全契合的定相。
。
說明修行者藉由成就特定的三昧定，進而獲得深奧微妙的功德與般若智慧，體現了定慧等持的修行路徑。

本句定義「法等三昧」中「等」的內涵。
在《大智度論》的般若智慧語境下，此三昧是指透過智慧體悟到所有眾生與所有現象（法）在空性本質上均無差別的定境。
。
此句說明一種深層的禪定狀態。
修行者在三昧中體悟到一切法在實相上皆平等無異，不再執著於對立或區別，是般若智慧在定中的體現。

本句說明「斷喜三昧」的修法：透過捨棄禪定中的喜樂感，轉而觀照諸法之無常、苦、空、無我、不淨，以對治對世間及禪定樂的執著，進而生起出離心。
。
此句描述十想之一。
透過觀想世間一切現象皆不可得樂，以對治對世間的貪著，進而進入專一的定境（三昧）。

此處說明菩薩修行的核心路徑。
所謂「法頂三昧」指修行達到法之極致、圓滿的定力狀態。
這種修行方式即是菩薩法，其具體內容即是六波羅蜜。
。
此句描述菩薩修行的進程：透過證悟般若波羅蜜（空性智慧），能生起圓滿的方便力，藉此能圓融智慧與手段，最終達到佛法真理的最高境界。
。
此句描述進入深層三昧後的定力狀態。
以「法山頂」比喻修行達到極高且穩固的境界，此時心靈處於絕對的安定與覺醒中，即便面對根深蒂固的無明與煩惱，也不會產生動搖或退轉。

此處描述一種能將現象之實相破除的三昧。
透過此定力，修行者能將對萬法之執著分解，進而體悟諸法空相，是破除法執的修行手段。
。
本句描述一種特定的禪定狀態。
在《大智度論》的語境中，「散空」是指將對現象（相）的執著散除，使心不再停留於實有之見，進而與空性（Sunyata）相結合，達到一種不二的定境。

本句說明「分別諸法句三昧」的功用。
此三昧使修行者能精準掌握語言文字的運用，將深奧的佛法轉化為適合不同根器眾生的語言，使教化過程自然流暢，達到「樂說」的境界。

此三昧旨在破除對語言文字的執著。
透過觀照文字與語言的平等性，修行者能超越名相的分別，體悟到一切概念建構的空性，從而不再被文字的表象所束縛。
。
此句描述修行者達到「捨心」的境界，面對世間毀譽（八風）能保持心境平穩，不再被憎恨或愛著等情念所牽動，體現了對空性之實踐與對對待世間相的平等心。

本句闡述般若空性的體悟。
文字（字）是表達真理的工具，義理（義）是真理的內涵。
凡夫通常執著於文字與義理的二元對立或依附關係，而「離字三昧」是指超越這種對立的定境，體悟到文字與義理在空性中本無差別，從而不再被名相所縛。

本句說明「斷緣三昧」的特質，即心與內外境界完全脫離。
修行者在面對苦、樂、捨三種感受時，不再產生相應的心理反應，達到絕對的寂靜與不染，徹底斷除對境界的依止。
。
此句描述透過對樂、苦、不苦不樂三種感受的遠離與不執著，使心識不再受感受牽引而生起，進而達到心念止息、寂滅的狀態。
這是在般若空性觀中，斷除對感受之執著，以達成心識運作之止息。
。
本句闡述心與緣的相依關係。
在《大智度論》的空性觀點中，心（指執著與妄心）是驅動輪迴的核心，而緣則是支持生存與遷轉的條件。
當妄心滅盡，不再產生執著，則支持輪迴的因緣鏈條隨之斷裂，從而達到解脫。

本句闡述不壞三昧的基礎在於對緣起法空性的體悟。
因其相應於究竟空相，故超越了概念建構（戲論）與時間變遷（無常）的影響。
「先已壞」指修行者已先破除對自性的執著與妄想，故三昧不再受損。

本句描述「無種三昧」的體悟境界。
修行者在進入此三昧後，能超越對諸法種種差異相的執著與分別，轉而體悟到萬法本質的統一性，即「無相」的空性境界，不再被現象的多元性所迷惑。

本句說明「無處三昧」的體悟與功用。
修行者透過此三昧意識到三界（欲界、色界、無色界）皆由貪嗔癡三毒驅動而燃燒，充滿苦患，進而生起出離心，使心不再對任何境界產生依止與執著。
。
本句闡明涅槃並非一個實有的處所或實體，而是煩惱熄滅的狀態。
因其本質空寂、無自性，故不需要任何物質或精神的依託而成立，體現了般若經系中「空性」與「無住」的核心觀點。

本句說明一種特殊的定境（三昧），其功能在於清除極其細微的無明遮蔽。
在《大智度論》的脈絡中，強調即便在其他三昧中可能仍存有微細的翳障，而透過此三昧可將其徹底根除，達到完全清淨的覺悟狀態。

本句描述一種超越二元對立的禪定狀態。
在般若空性的視角下，一切法本無自性，因此不存在真實的「來」與「去」。
得此三昧即是體悟到現象的空性，不再被生滅的表象所迷惑。

本句說明「不變異三昧」的觀照核心。
在般若空性的視角下，現象的生滅與因果轉化被視為假名，實則無有實質的變異。
以「乳不變作酪」為喻，旨在破除對「因果實有變遷」的執著，體悟法性本空、不生不滅的真理。
。
本句論述現象（諸法）依其自身的特徵（自相）而存在，不隨意變更。
在《大智度論》的脈絡中，此處在分析現象的特徵，旨在透過對「自相」的剖析，進而揭示其本質的空性。

本句說明「度緣三昧」的功德。
此三昧旨在透過對修行對象（緣）的超越，斷除對六塵（色聲香味觸法）的執著與煩惱。
當修行者不再被感官對象所牽引，便能像度海般脫離輪迴，其所產生的智慧比一般依賴特定對象（緣）而生的三昧智慧更為深廣且究竟。

本句說明「集諸功德三昧」的修行實踐。
此三昧旨在透過定力的支持，將修行從基礎的「信」逐步提升至最高層次的「智慧」。
強調修行的恆常性與精進心，即使在深夜亦不懈怠，體現了菩薩道中定慧雙修、積累資糧的過程。
。
以日月運行比喻恆常不間斷。
在此強調某種法義、修行或自然法則的持續性，無有間歇。

本句說明「無心三昧」的修持要領。
所謂「無心」並非意識的消失，而是捨棄分別心與執著心（不隨心），以般若智慧（隨智慧）來觀察，從而契入諸法實相，達到心與法合一的境界。

此處以「樹花敷開」比喻三昧的成就。
淨妙華三昧象徵修行者在定慧中生起清淨、微妙的智慧之花，使心靈狀態如同盛開之花般莊嚴，體現出菩提心的圓滿與功德的顯現。
。
本句描述證得特定三昧後的果位表現。
在《大智度論》的語境中，三昧不僅是定境，更是顯現菩薩功德的基礎，將修行成就比作「花」來莊嚴自身，象徵心靈的圓滿與覺悟的顯現。

本句說明「覺意三昧」的關鍵作用在於「轉化」與「相應」。
在《大智度論》的脈絡中，許多三昧可能仍處於有漏（帶有微細煩惱或執著）的階段，而覺意三昧能將這些定力轉化為解脫的無漏定，並使其與七覺支相結合，從而推動修行者向究竟覺悟邁進。
。
此喻旨在說明特定法（如般若智慧或佛法）具有強大的轉化效能，能將凡夫的煩惱、無明或劣質根器（如銅）轉化為清淨、珍貴的覺悟境界（如金）。

本句定義「無量辯三昧」的內涵。
在《大智度論》的語境中，此三昧是指菩薩透過修行獲得的無礙辯才，使其能隨機化導，以歡喜自在的方式演說深奧法義，令眾生易於領悟且心生歡喜。
。
說明菩薩因具足深厚的三昧定力，其法音教化具備無盡的生命力。
三昧力使菩薩的言說能與法身境界相應，即便在無量劫的長久時間中，其教化之言亦能綿延不絕，永不枯竭。

此處描述一種極高層次的禪定，修行者在其中打破凡聖與法相的對立。
透過此三昧，體悟眾生皆具佛性且萬法實相皆為佛法，體現般若空性的圓融觀照。
。
說明所論述之法與無上般若波羅蜜智慧相契合，強調其與最高智慧的一致性。

本句闡述修行「諸法三昧」的功德與結果：透過對一切法（諸法）的定慧觀察，修行者能進入空、無相、無願三解脫門，徹底脫離欲界、色界、無色界的三界輪迴，並具備度化聲聞、緣覺、菩薩三乘眾生的能力。

本句定義了「分別諸法三昧」的內涵，指出其本質是「分別慧」與「三昧」的結合。
在《大智度論》的脈絡中，此處的「分別」並非指世俗的執著或對立，而是指在定中能清晰辨析諸法實相的智慧觀察力，使修行者在禪定中不失覺知，能以智慧審視萬法。
。
本句說明在特定三昧的定力支持下，修行者能生起正確的辨析智慧，將萬法依其道德屬性（善不善）、解脫屬性（有漏無漏）及存在屬性（有為無為）進行精確區分，這是破除執著、趨向解脫的必要認知過程。

本句探討「散疑三昧」的義理，指出消除疑惑的定境，即是在見諦道中透過破除對相狀的執著而進入的無相三昧。
在《大智度論》的語境下，消除對法相的疑惑需依止空性觀，故與無相三昧相通。
。
本句說明消除疑惑的機制。
在《大智度論》的脈絡中，單純的禪定不足以斷除深層的疑結，必須是與「見諦智」（洞察真理的智慧）相結合的三昧（即智慧禪定），才能從根本上切斷對法義的疑惑。

本句討論菩薩在證悟「無生」真理後所進入的定境。
無生法忍是指對萬法本空、不生不滅的深刻契入與安住，而相應三昧則是將此空性見轉化為穩固、不散亂的禪定狀態，使修行者能恆常安住在空性智慧中。
。
本句描述般若智慧圓滿後的境界。
透過斷除對萬法產生的種種疑惑（疑網），破除執著與分別心，進而能直接契入真理，見到十方諸佛的覺悟境界，並體悟一切法空寂且真實的本質（實相）。

本句討論一種特定的禪定狀態。
無礙解脫是指心靈不再受煩惱或執著之障礙，能自在運作；相應三昧則是指與此解脫狀態相結合、同步的定境。
在《大智度論》的語境中，這強調了智慧（般若）與定力（三昧）的統一，即在解脫的自在狀態中保持定力。
。
本句描述佛陀在進入特定三昧後，其智慧達到圓滿，能徹悟諸法實相而無任何疑惑。
「無近無遠」是指超越了空間與對立的二元分別，所有法門在佛的覺知中皆是透明且即時顯現的，象徵一種無礙的全知視角。

本句定義了「無住處三昧」的本質。
強調「無住」（不執著）的關鍵在於斷除對「受」（感官領受）的執著，使心進入與般若智慧相應的狀態，從而達到不墮輪迴亦不著涅槃的中道境界。
。
本句描述透過三昧的定力體悟空性。
在《大智度論》的般若語境中，強調一切法皆無自性，沒有一個固定、永恆的實體或住處，以此破除對法相的執著。

此處描述一種特定的禪定境界。
修行者透過此種三昧的定力，能超越現象層面的差異與分別，洞察萬法在實相上具有同一性（如空性或不二），達到法界圓融的觀照。
。
本句論述「一」的多元面向。
從「有相」（現象）、「無」（否定）、「空」（實相）三種不同的觀察角度切入，證明無論從何種視角觀察，一切法在究極義理上皆是不二的統一。
這體現了般若中道之義：不落於有、無、空之偏執，而見其本質之同一。
。
本句說明三昧需以智慧予以圓滿。
所謂「一相智慧」是指能觀照萬法單一本質（如空性）的智慧，當三昧與此智慧結合，便能將禪定狀態昇華為具足功德的莊嚴境界。

此處說明「行三昧」的修持內容。
修行者以「行」（諸行或心所作用）作為觀照的對象，透過此三昧觀察諸行在生起（入）、停留（住）與消亡（出）過程中的各種形態與特徵。
。
本句在分析五蘊的空性。
針對「行蘊」（一切有為的心理造作），指出其本質為空，並無恆常不變的自性，因此無法在實相中觀察到一個獨立、永恆的「行」之實體。

本句闡明一行三昧的核心在於與「畢竟空」的契合。
在《大智度論》的般若義理中，一行三昧並非僅是心理上的專注，而是心意識直接契入空性的真理。
由於空性是絕對且無分階級的，因此進入此三昧後，不再需要經過繁瑣的修行階段，直接體現了空性的直接性。
。
此處說明三法印（無常、苦、無我）的遞進關係。
從觀察事物的無常變遷，進而體證其苦的本質，最終深入領悟其中並無實有的自我。

此句描述菩薩在深定中超越了二元對立的觀念。
在般若智慧的視角下，生死（此岸）與涅槃（彼岸）皆為空相，不再執著於兩端的對立，體現了不二法門的境界。
。
此句說明三昧修行的境界。
進入禪定定相（入相）仍屬於修行的現象界（此岸）；唯有能超越定相、不執著於定境的「出相」境界，纔是真正的解脫與涅槃（彼岸）。
這體現了般若學中「離相」與「無住」的核心思想。
。
此句說明修行中對「相」的執著與解脫。
若仍執著於事物的表象或法相，仍處於生死輪迴的「此岸」；唯有透過智慧破除對一切相的執著，達到「滅相」的境界，方能抵達解脫的「彼岸」。

此處區分了「一行三昧」與一般的「觀行」。
一行三昧強調專一不二、定慧統一的最高修行狀態；而諸餘觀行則是指分門別類、非統一的觀想修行。
論著旨在說明最高階的修行應趨向統一，而非碎片化的觀行。

此句說明「妙行三昧」的本質即是與「畢竟空」相契合的定境。
此種定境超越了對立的二元觀念（如有無、生死、自他），甚至超越了對「不二」這一概念的執著，因此任何言語上的思辨、邏輯推論或概念性的戲論，都無法動搖或破壞此種真實的境界。

本句解析「散三昧」的對象。
修行者透過禪定化解對「有」的執著，而此處的「有」是指涵蓋所有生命生存狀態的「三有」。
唯有洞察三有之空，方能達成真正的散三昧，從而脫離輪迴。
。
本句解釋「底」的義理。
在討論意識層級或定境時，「底」代表一種極其深微、接近寂滅的邊際狀態，超越了有想與無想的對立，強調其到達之艱難。
。
本句定義「達」的義理。
在《大智度論》的脈絡中，指透過無漏智慧徹底斷除煩惱，不僅超越無色界最高定境（非有想非無想），最終進入無餘涅槃，使構成生命的五蘊與輪迴的三界完全滅盡，不再受生。

本句闡述般若智慧的運作：菩薩透過「不生不滅」的空性智慧，觀察到所有有為法（諸有）都處於不斷的變遷與毀滅之中（散壞）。
既然一切現象最終必然毀滅，且在生起前亦無實體，因此在智慧的觀照下，體悟到這些現象實則「無所有」（即空性）。
這體現了從觀察無常進而體悟空性的修行路徑。

此處描述一種通達一切名相的定力。
修行者透過此三昧，能掌握所有眾生與法相的名稱，以便在度化眾生時，能隨機接引，以對方能理解的語言進行教化。
。
此處描述佛陀具足圓滿智慧，能通曉世間一切語言，並能根據眾生的根機，以適當的先後順序（次第）進行開示，使眾生能循序漸進地領悟真理。

本句描述一種超越語言文字的深層禪定。
在《大智度論》的般若空性語境下，這意味著修行者透過捨棄對名相（音聲字語）的執著，直接體悟諸法空性的本質，從而契入永恆寂靜的涅槃境界。

此處以「燃炬」比喻般若智慧。
燃炬三昧是指以智慧之光照破無明黑暗，使修行者在生死輪迴的險路中能明辨方向，不至墮入三惡道或錯誤的見解中。
。
本句描述菩薩在進入特定三昧後，運用般若智慧破除無明。
『無錯』指對法相的認知正確，不再被幻象誤導；『無著』指在洞察空性後，不再對任何現象產生執著，達到心境的絕對自由。

本段說明「淨相三昧」的功德。
此三昧不僅能顯現佛身的外在莊嚴（三十二相），更重要的是能讓修行者在智慧上達到三種層次的觀察：從現象的總體與個別（總相、別相），進而徹悟到本質的空寂（無相）。
這體現了從「有相」到「無相」的修行次第，最終契入空、無相、無作的般若境界。

本句說明「破相三昧」的境界。
修行者若能破除對一切法相（現象表徵）的執著，自然也能超越對三昧狀態本身的相狀執著，達到無相的空性境界，避免落入對禪定狀態的微細執著。
。
此句指修行者透過觀照空性，捨棄對一切相狀（概念、形式）的執著，進入一種超越對立與分別的深定狀態。
在《大智度論》的般若脈絡中，無相三昧是體悟空性、成就般若智慧的重要定力基礎。

此處說明「一切種妙足三昧」的成就結果。
修行者得此三昧後，能同時圓滿世間的福德（如出身、身體、親屬）與出世間的智慧（禪定、般若），使內外皆得莊嚴，以利於菩薩行。

本句闡述苦樂三昧的修證效果。
修行者透過此三昧，能洞察世間快樂的本質，發現其背後潛藏的缺陷與痛苦，體認到世俗之樂是基於無明而產生的顛倒認知，從而破除對世間樂的執著。
。
此句以「病」與「箭」比喻世間苦的逼迫性與真實痛感，旨在引導修行者正視苦相，從而生起出離心，進而依般若智慧尋求解脫。
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此句依據般若空性觀點，指出世間一切現象（法）皆是因緣所生，本質並無自性，其表象為虛幻、不實（虛誑）。
既然法性虛妄，便無法提供真實、永恆的滿足，因此修行者不應執著於追求這些虛妄法所產生的感官或心理快樂。
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此為論書中慣用的設問句式，用以引導出對前文所述法義的因緣解釋或邏輯論證，使論述結構清晰。
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說明事物隨因緣遷流，原本的狀態在時機改變後，會轉化為痛苦的狀態，體現了無常與有為法的特性。
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此句闡述修行者在體悟空性後，對世間二元對立之「樂」與「苦」的超越。
當不再執著於無常的快感（樂）時，自然更能坦然面對並遠離對痛苦（苦）的厭惡與恐懼，達到不隨境轉的離欲狀態。

此處描述一種深層的禪定狀態。
修行者透過無盡相三昧，體悟到一切法在空性義理中並非真實生滅，因此不存在毀壞與窮盡，揭示了法界超越時間與空間限制的恆常真理。

此處為論書常見的問答體格式，透過設定問題並隨後給予解答，以層層遞進的方式闡明般若空性的深奧義理。

此句為論述中的詰問，旨在探討在特定觀點下，如何避免落入「常邊」的錯誤見解。
佛法主張中道，需同時破除對事物永恆不變的執著（常邊）以及對事物完全不存在的執著（斷邊）。

此句為對話之轉接詞，標誌著針對前文提出的疑問開始給予解答。

本句闡述中道智慧。
觀無常是為了破除對現象的執著，但若缺乏般若智慧，容易將「無常」誤解為「虛無」，進而墮入斷滅見（Ucchedavada）。
菩薩能於無常中體悟空性，故能不墮入虛無主義的極端。
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本句論述如何透過觀照來避免極端見解。
在「常斷二邊」中，「不盡」代表對永恆不滅的執著（常見）。
若能對此「不盡」之相進行智慧觀照，分析其本質為空，則能破除對恆常的幻想，從而避免墮入常見。
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本句旨在闡明「空性」義理。
在《大智度論》的般若語境中，任何對立的相狀（如有無、自他等）在所有法中都無法找到實體，說明諸法皆無自性，不可執著。
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本句說明修行中對「常」與「無常」的權宜運用。
因果不虛（罪福不失）使修行具有連續性的必要，故稱「常」以建立修行的動力；而為了破除對現象的執著以達解脫，需體悟萬法遷變，故稱「無常」。
這體現了依機而設的教法。

本句說明陀羅尼三昧的功用。
修行者若能證得此三昧，將獲得一種精神力量，使其在面對各種陀羅尼（總持）時，能輕易地聽聞、記憶並持守，無需艱苦地刻意記憶，而是一種自然而然的成就。

本句描述一種高度的圓融三昧境界。
修行者超越了對「正」與「邪」的二元對立判斷，不再將眾生依其定力狀態（正定、邪定、不定）而區分對待，而是以平等心與大悲心將所有不同狀態的眾生一併攝受，體現了般若智慧中不捨一切眾生的平等義。
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本句闡述般若空性的核心義理。
由於一切法皆由因緣和合而成，並無恆常不變的自性，因此不存在絕對固定且永恆的「正相」或「邪相」。
體悟「無定相」即是破除對現象之執著，進入中道智慧。

本句描述一種超越對立情緒的定境。
透過滅除對對象的「愛」（貪）與「憎」（瞋），修行者能達到心不隨境轉的平等心，消除導致輪迴的根本煩惱。

此處描述一種能超越對立、靈活運用的定力。
修行者不被特定的方向或方法所束縛，能隨機應變地在「逆」與「順」兩種面向中自在運用，以契合諸法實相，不落於任何一端的執著。
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此句描述度化眾生時的兩種權巧方便：對於剛強執著、持有邪見的眾生，採取強力的破除與調伏；對於根機較順、易於接受的眾生，則採取順勢引導的感化方式，以達到適才適用的教化效果。
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本句強調「離著」是「破法」的前提。
在《大智度論》的般若智慧語境中，「破一切法」並非毀滅物質現象，而是透過遠離對現象的執著，破除其具有「自性」或「實有」的錯覺，進而證悟空性。
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本句強調善根（如信、戒、精進等）的累積是修行與成就一切正法、果位的必要條件。
在《大智度論》的脈絡中，善根的增長為證悟空性與圓滿佛果提供了必要的資糧與基礎。
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本句闡述般若空性的體悟。
在究竟覺悟的狀態下，不再執著於現象（諸法）的對立（逆）或調和（順）。
進而，連「不見」這個認知狀態本身也被破除，達到無主客對立的境界。
這正是因為萬法本空，無有實體（無所有），故無能見，亦無所見。

此句說明淨光三昧的功德。
在《大智度論》的般若語境中，這是一種透過定力達到心境極其清淨的狀態，使行者體悟到一切法之本性空寂，從而發現煩惱垢在實相中並非實有，故而「不可得」。
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本句體現般若系「空性」的觀照。
在《大智度論》的語境中，「不可得」是指修行者體悟到三昧的境界以及成就三昧的自心皆無實體，不存在一個可被執著或獲取的「實相」。
當修行者不再執著於「獲得」某種定境時，便破除了法執，這種無執的狀態即是真正的「清淨」。

本句討論「堅固三昧」的定義。
在《大智度論》的語境中，將其等同於「金剛三昧」，強調此定力具有如金剛般不可摧毀的特性，能破除一切煩惱與障礙，達到不可動搖的覺悟狀態。

此句採取論書典型的辯論形式，先引述對方的觀點（有人言）以作後續反駁。
此處的「金剛」象徵般若智慧之堅固、能破一切之特質，而「非」則是對該特質或定義的否定。
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此句為佛教論書中極其常見的設問句式，用於在提出一個論點或描述一個現象後，隨即自問以引出後文的詳細解釋、論證或法義分析。
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此句旨在說明世間一切有為法，無論其堅固程度如何（如金剛），最終都無法逃脫毀滅的必然，用以揭示物質現象的無常與空性。
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此處描述當智慧與萬法實相契合時，所成就的三昧境界，其性質如同虛空般廣大且不被任何外境所破壞，展現了真理境界的穩定性與不可動搖性。

本句描述一種特定的禪定狀態。
當修行者進入如滿月般清澈明亮的淨光三昧時，心識純淨，因此其言論能契合真理，不再有因妄想或偏差而產生的錯謬。
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此句以秋季明月比喻修行者進入禪定或體悟般若智慧後的心境。
虛空清淨象徵心無雜染，月滿光明象徵智慧圓滿，涼樂則指遠離煩惱之苦火後的寂靜安詳。
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此句以月亮盈虧比喻菩薩修行功德的過程。
菩薩透過不斷積累福德與智慧，使自身的覺悟與能力逐漸增長，最終達到圓滿境界。
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本句闡述智慧與無明的對立關係。
無明被喻為黑暗，遮蔽了事物的真實本相；當以般若智慧破除無明後，本自清淨的智慧光明便能完全顯現，不再受障。
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本句以「火」喻指貪愛與瞋恚等煩惱，說明當修行者能滅除這些燒灼心靈的煩惱時，便能獲得涅槃的寂靜狀態，此即所謂的「清涼功德」。
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本句強調佛法或菩薩行的殊勝之處在於其利他性。
此處的「樂」並非世俗感官之樂，而是基於大悲心，透過利益眾生而產生的法樂與精神滿足。

本句描述「大莊嚴三昧」的定境。
修行者進入此三昧後，能觀照到無數世界的清淨相，這些世界由佛之功德（以七寶花香象徵）所莊嚴，體現了佛法圓滿的清淨境界。
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本句闡述三昧（定力）與功德圓滿的因果關係。
在《大智度論》的語境中，三昧不僅是心的安定，更是成就菩薩道的關鍵基礎，進入特定定境能使修行者迅速且全面地圓滿各種殊勝功德。
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本句強調透過觀照一切莊嚴現象的「空性」，體悟其並無實體，從而斷除對現象的執著。
這是般若波羅蜜多修行中，由相入空、由空離著的實踐過程。

本句說明「能照一切世間三昧」的功用。
此三昧使修行者能全面觀照世間的組成：從外部的環境（住處）、內部的組成（五眾）到處在其中的生命（眾生），從而破除對世間的執著，體現般若智慧的圓滿照見。

本句說明一種高階的定境，修行者在進入此三昧後，不再區分各種三昧的差異，而能體悟所有三昧在本質上的統一與平等。
這種將心意識從碎片化的定境中統一起來的狀態，即為「攝心」的相狀。
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本句強調某些三昧屬於「有為法」，即是由因緣促成、具有生滅性質的定境。
由於其本質是有為的，在究極的空性視角下，並不具有絕對的深淺之分，皆非不生不滅的真如實相。
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本句說明進入此三昧後，心不再產生分別，體悟到萬法在空性本質上的平等，故稱之為「等」。
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本句旨在說明一切法皆空。
無論是處於安定（定）或混亂（亂）的狀態，皆是因緣和合的假相，並無恆常不變的實體可得，以此破除對現象對立性的執著，契合般若經之空性義理。

本句描述一種超越對立的定境。
所謂「有諍」指基於分別心的對立見解，「無諍」指超越分別。
當修行者能攝受兩者，即進入不落入任何定見（如是或不如是）的空性境界，徹底破除對法相的執著。
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此句描述超越二元對立的智慧境界。
在般若空性的視角下，「諍」指對法相的爭論與分別心。
當修行者不再執著於「有諍」或「無諍」的對立觀念時，即能契入無分別智，對一切法獲得無礙的通達。
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此句描述菩薩運用「方便」救度眾生的境界。
菩薩不以世俗的對立標準（好或醜、優或劣）來評判眾生，而是觀察眾生的心念與習氣，採取對應的教化手段，使其脫離苦海，體現了般若空性與大悲心的結合。
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本句說明一種高階三昧（在《大智度論》語境中通常指般若三昧或無相三昧）的包容性。
當修行者證得此究竟定境後，心境已超越對立與執著，因此能與所有其他層次的三昧相契合，不再有障礙或相違之處。

本句闡述超越一切執著的三昧境界。
在《大智度論》的般若空性框架下，修行者若能不對任何特定的安住狀態產生執著（不樂），即可證得不染著的三昧，進而達到不墮於世間（輪迴）亦不執著於非世間（寂靜涅槃）的「無住」境界，體現了中道與空性的實踐。
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本句揭示苦諦的核心：世間一切有為法皆在遷流變易之中（無常），這種不穩定性即是「過」，導致眾生無法在其中獲得永恆的滿足，進而產生不樂之苦。
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本句旨在警示修行者不可落入「斷見」（虛無主義）。
在般若空性的義理中，「空」是指法無自性，而非絕對的「不存在」。
若誤以為世間一切法皆完全不存在，則會陷入斷滅空，這是一種危險的錯誤見解，不能將其誤認為是解脫的喜樂。

本句說明定三昧的功用。
透過深度的禪定，修行者能排除主觀妄想，直接契入「如實相」，體悟萬法本質的真實，進而發現沒有任何法能超越這種真實狀態。
這體現了以定導向般若智慧的體悟過程。
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此句為論著中的指引，告知讀者關於「如」（真如/如性）的詳細定義與義理已在之前的篇章中論述過，無需重複，旨在維持論述的精簡與連貫。

此處論述一種對身體不淨與無常的觀想。
透過將身體拆解為血、肉、筋、骨等組成部分，破除對「身」之整體的執著，說明「身」僅是色法和合的假名，體現般若分析空性的修行法。
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本句揭示肉身之苦與脆弱，說明身體不斷受到內在需求與外在環境的衝擊與折磨，以此闡明色身之無常與苦相，旨在令修行者對肉身不生執著。
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本句描述修行者透過三昧定力與般若智慧的結合，能對身體的物質衰朽（身衰相）進行轉化或破除。
在《大智度論》的語境中，這體現了定慧雙運對色身物質限制的超越，使修行者不再受限於生理的朽壞，最終達到一種超越物質相狀的清淨狀態。

本段透過分析言語的產生過程（風→觸→聲→語），將其拆解為條件的組合，旨在證明言語並非恆常實體，而是依緣而生的空相，以破除對「語」的實有執著，符合般若論破相顯空的分析法。
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本句說明透過觀察語言的因緣構成，體悟其空性，進而破除對名相的執著。
當語言的虛妄被破除後，便不再產生基於名相的「我相」以及隨之而來的愛與憎恨，達到心靈的解脫。

本句討論禪定層次。
第二禪的特徵是捨棄了第一禪中的「尋」（覺）與「伺」（觀），心進入統一且寂靜的狀態。
由於失去了語言思考的基礎（覺觀），因此被稱為「壞語三昧」，表現為聖者的默然。

此句提出一種常見的觀點，認為修行者進入無色界定後，由於心意識不再感知任何物質形態（色法），因此身體也隨之消失。
在《大智度論》的論證脈絡中，這類論述通常是為了隨後辨析「定中身」的真實狀態，說明即便在無色定中，業力所生的色身依然存在，只是心不領受。

本句論述菩薩三昧之威力。
說明菩薩透過深定能超越前世業力的束縛，無需依賴物質層面的淨身，即可證悟法身，並能依隨眾生根機，方便地現種種化身以行度化。

本句闡述進入「虛空不染三昧」的修行境界。
菩薩透過般若波羅蜜的實踐，體悟萬法本質的畢竟空，此空性超越生滅對立，如虛空般清淨無礙，是般若智慧的最高體現。
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本句說明修行資質較低（鈍根）的菩薩，在面對「虛空」這一概念時，仍無法完全徹悟其空性，而將其視為一種實有的對象而產生執著。
這體現了般若智慧在不同根器者身上的體悟差異。
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本句說明修行者在進入特定三昧後，不僅能脫離對虛空等外在法相的執著，更能進一步不對三昧的定境產生依戀。
這體現了般若智慧中「不住」的特質，避免將定境視為實有而陷入新的執著，達到真正的解脫。
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此比喻旨在警示：若脫離苦難的過程伴隨著新的束縛或依附（如對特定見解或導師的盲從），則僅是從一種禁錮轉移到另一種禁錮，而非獲得真正的解脫。
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本句旨在警示修行者不可對「定境」產生執著。
即便透過三昧脫離了對虛空的執著，若將此三昧視為所得而產生新的執著，則仍未脫離輪迴的根源。
這體現了般若智慧中「不住一切處」的空性原則，強調真正的解脫必須連修行工具（三昧）本身也要捨棄。
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此句說明三昧的空性特質。
三昧並非存在於空間之中的實體，故能離虛空；同時，三昧亦能超越主客體的二元對立，使心不再執著於自我的存在，達到無所住的境界。

此為論書中常見的擬問形式，透過設定問題來引導後續的法義解析，採取問答對機的辯論式教學法。

此句探討修行路徑與觀照對象的差異。
三昧側重於心的定境與專注，而諸法側重於對萬法本質的分析。
在《大智度論》的般若語境中，旨在引導修行者從對「法」的分析或執著，轉向透過三昧的定力來證悟萬法空性的智慧。

此句為對話之轉折，標誌著針對前文所提之疑問，由論主或對話者開始給予解答。

此句指出佛陀與論師在教法呈現上的差異：佛陀常著重於說明行為後的果報，以令眾生生起敬畏；論師則更進一步，將因、緣、果三者結合，系統性地闡述法義的運作機制。
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此句說明透過「不淨觀」來對治對色身的貪著。
藉由觀察身體的種種不淨相，使心不再執著於外相，進而達到專注且不散亂的三昧狀態。
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本句說明修行三昧（定）與身體之間的關係。
在禪定修行中，身體的調適與存在是不可或缺的基礎條件（因緣），而心進入專一、寂靜的狀態（三昧）則是由此產生的結果。
這強調了色身在修行定慧過程中的工具性與必要性。
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本句闡述從觀照五蘊本質（無常、苦、空）到證得定力（七覺意三昧），最終導向實踐八正道並成就四聖果的修行次第。

此句說明佛陀運用「方便」之法，根據眾生的根機與能力，採取適應性的教化方式，僅教授最適合該對象的單一法門，以利其領悟，而非一次性將所有深奧法義全部傾注。
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此句描述論著的編撰方法。
在《大智度論》的語境中，「分別」是指透過對法相的詳細分析與區分，以建立正確的見地，進而破除對現象的執著，最終導向對空性的體悟。
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此句說明佛陀教法的特點：雖然所有有漏法（染污法）都能導致痛苦，但佛陀重點指出「愛」（渴愛）是輪迴與苦的核心驅動力，旨在讓修行者從根源切斷苦因。
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本句闡釋四聖諦中的「滅諦」。
滅諦是指煩惱完全熄滅的涅槃狀態。
佛陀強調「愛盡」，是因為渴愛（Taṇhā）是輪迴與痛苦的根本原因，愛一旦盡除，一切煩惱隨之滅盡。

本句說明佛陀隨機設教的原則。
因該菩薩已精通觀行（智慧面），但在三昧（定力面）尚有不足，故佛陀針對其缺失，僅教授三昧法門，以達定慧等持。
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本句強調「法」與「三昧」的不二關係。
在般若空性的視角下，三昧並非脫離現象的獨立狀態，而是對諸法實相的體悟。
當修行者能徹悟諸法空性時，即是在諸法之中證得一切三昧。

本句強調三昧修行的終極目標在於體悟「無所得」。
若在禪定中執著於所得的境界或果位，則仍處於執著之中。
唯有將三昧與般若的空性智慧結合，體認到萬法皆空、無有實體可得，方能契入真實的解脫。

本句闡明「大乘」的本質，指出大乘並非單一的教法，而是由無量無邊的三昧（定境）相互融合、圓滿而成的廣大境界，強調了大乘修行在定慧上的廣博與圓融。