大藏經白話翻譯計畫

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此為文本標記，用於區分「經」與「論」。
在《大智度論》的編排結構中，通常先引用佛陀宣說的【經】文，隨後再由論師進行【論】述分析，以示法義之依據。

本段描述天主釋提桓因對聞法因緣的讚嘆。
強調能接觸般若波羅蜜經並非偶然，而是前世累積功德與親近善知識的果報。
而從單純「聽聞」到「受持、讀誦、實踐」的層次遞進，顯示出修行深淺的不同，後者之功德遠超前者。
。
本句說明修行者能獲正法、進步快速的前提是具備良好的善根與因緣。
透過親近佛陀（善知識）、恭敬聽受、實踐教法以及積極請益，方能將佛法轉化為自身的智慧與功德。
。
本句說明修行者能接納深奧空性義理（般若波羅蜜）的前提是具備足夠的善根。
透過前世對佛的供養與親近，種下了信仰與智慧的種子，使人在面對破除執著、顛覆常識的深奧法義時，能心生歡喜而非恐懼。
。
本句強調菩薩在成就果位之前，必須經過極其漫長的時間（無量億劫）來累積六度（六波羅蜜）的功德。
這說明瞭覺悟並非偶然，而是基於長期、系統性修行而來的必然結果。

此句為對話之開端。
舍利弗作為智慧第一弟子，在《大智度論》中經常扮演提問者或對話者的角色，藉由其與佛陀的問答，引出對般若空性義理的深入解析。
。
本句強調對「般若」空性義理的接納程度。
般若波羅蜜揭示萬法皆空，對於執著於我相、法相的人而言，此真理往往令人感到驚怖。
若能不畏而受持實踐，說明其心已具備菩薩的勇猛與智慧，達到不退轉的境界。
。
此句為論書中常見的承接式問句，用於引出對前文所述法義、現象或結論的因緣解釋，透過自問自答的方式，使論證邏輯更加嚴密且易於理解。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺悟者之崇敬。
。
此處強調般若波羅蜜之智慧能洞徹萬法空相，超越凡夫之分別心與語言文字，故稱之為「甚深」，意指其真理深邃且難以透過常識推論而得。
。
本句強調修行深般若波羅蜜需具備足夠的資糧。
若前世缺乏六波羅蜜的積累，則在現世缺乏足夠的根基來信受並領悟深奧的空性智慧。
。
此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，承認其在世間具有至高無上的覺悟與德行。
。
本句闡述業力因果的延續性。
誹毀深奧的般若智慧屬於重業，現世之否定傾嚮往往是前世種下相同惡因的果報，說明習氣與業力的深厚影響。
。
此句為論書中常見的承接語，用以引出對前文所述觀點、結論或現象的理由與論證，旨在透過問答形式深化對法義的邏輯推演與理解。
。
本段說明聽聞深奧般若法門時產生排斥或不信之原因。
依《大智度論》之因果觀，現世對正法缺乏信心，係因過去世未曾請教並實踐六波羅蜜，導致根機不足，無法在聞法時立即生起信心與歡喜。
。
本句探討修行空性的次第。
從「內空」（破除對自我的執著）開始，進而達到「法空」（體悟一切現象皆無自性）。
「無法有」強調法空的核心在於意識到沒有任何實有的法，這是般若空性的深層義理。
。
此句詢問修行四念處與八聖道分的具體實踐方法。
在《大智度論》的語境中，這屬於從基礎正念修行到圓滿聖道次第的過程，旨在透過對身心現象的觀察與正道的實踐，最終導向般若智慧的證悟。
。
此句詢問修行佛陀特有之殊勝能力與功德之方法。
佛十力與十八不共法是區分佛與其他聖者（如聲聞、緣覺）的關鍵標誌，在《大智度論》的語境中，旨在闡明菩薩如何透過修行圓滿佛果。

本段強調般若波羅蜜的深奧與修行次第。
般若並非單純的理論認知，而是建立在六波羅蜜、各種空性觀、禪定以及聖道分等全面修行的基礎之上。
若缺乏這些實踐基礎，自然無法領悟般若的深義。
。
此句為佛陀（或論主）對舍利弗的尊稱。
舍利弗作為佛陀的十大弟子之一，以智慧第一著稱，在《大智度論》等般若系經典中，常由佛陀請益或由其對深奧法義進行闡釋。
。
此句表達對「般若波羅蜜」的至高崇敬。
在《大智度論》的語境中，般若波羅蜜是能令眾生脫離生死輪迴、到達涅槃彼岸的究竟智慧，頂禮即是表達對此法義的皈依與恭敬。
。
般若波羅蜜是成就佛果的根本智慧。
由於佛陀的「一切智」必須透過般若空性智慧才能圓滿，因此禮敬般若波羅蜜，實則是在禮敬佛陀圓滿的覺悟智慧。

此句為佛陀對釋提桓因（帝釋天）的詢問或陳述予以肯定，確認其義理正確。
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此句為肯定之詞，用以確認前文所述之法義正確無誤，表示對真理的認同與確認。
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此句為呼喚名相，係佛或論主對憍屍迦的直接稱呼，用以開啟後續的法義對話。
。
般若波羅蜜是成就佛果的根本智慧。
由於佛陀的「一切智」必須透過般若波羅蜜才能圓滿，因此禮敬般若波羅蜜，在實質上等同於禮敬佛陀圓滿的智慧。
。
此句為論書中常見的承接語，用以引出對前文所述法義的理由、原因或深層邏輯之解釋。
。
此句為說法者對憍屍迦的直接稱呼，旨在引起對方的注意，以開啟後續的法義對話。
。
本句闡明「一切智」與「般若波羅蜜」的同一性與因果關係。
在《大智度論》的語境中，般若波羅蜜是成就佛果的根本智慧，一切智並非外在知識的累積，而是對空性之圓滿體悟。
因此，般若波羅蜜既是產生一切智的因，其體性亦即是一切智。
。
此句為承上啟下的轉折語，用以引出基於前文論述而得出的結論或教誡。
。
本句強調般若波羅蜜（空性智慧）是成就一切智（佛之圓滿智慧）的必要條件。
欲證悟佛果之全知，必須先透過般若波羅蜜破除執著，體悟空性，方能進入一切智的境界。
。
本句強調「道種智」作為成就佛道的基礎，必須透過實踐般若波羅蜜（體悟空性之智慧）來培養，揭示了智慧修行與覺悟種子之間的因果關係。
。
本句強調般若波羅蜜是解脫的核心。
其中「結」指束縛眾生於輪迴的煩惱（如愛欲、瞋恚等），「習」指深層的心理慣性或習氣（Vasana）。
唯有透過般若智慧徹悟空性，才能將現行的煩惱與潛在的習氣徹底根除。
。
本句強調般若波羅蜜是「轉法輪」（弘法度生）的必要基礎。
在《大智度論》的語境中，若欲成就佛事、導引眾生，必須先透過般若智慧體悟空性，方能無礙地運用方便法門，而不落入執著。
。
本句強調般若波羅蜜是證得四聖果（須陀洹至阿羅漢）的必要條件。
在《大智度論》的語境中，般若智慧是破除執著、斷除煩惱的核心，無論是追求聲聞緣覺的解脫還是菩薩的覺悟，皆需依止般若以斷除惑障。
。
本句指出即便追求辟支佛（獨覺）之道的修行者，亦需修習般若波羅蜜。
在《大智度論》的論述框架中，強調智慧是所有覺悟路徑的核心，唯有透過般若智慧才能斷除煩惱、證得解脫。
。
本句強調般若波羅蜜（智慧）是達成所有聖果（從預流果到阿羅漢）以及辟支佛道的共同基礎與必要手段。
在《大智度論》的框架中，般若不僅是破除執著的工具，更是導向一切解脫果位的核心修行。
。
本句強調般若波羅蜜（智慧）是成就佛果與領導僧團的核心。
無論是為了導引他人解脫（教眾生）還是為了在僧團中具備領導力（總攝比丘僧），都必須以般若智慧為基礎，因為唯有洞察空性，才能真正利益眾生並正向地統攝僧團。

此為文本標記，用於區分「經」與「論」。
在《大智度論》的結構中，「經」是指被註釋的般若經文，而「論」則是龍樹菩薩針對該經文所作的詳細解析、義理擴展與論證。

此為論書之結構標誌，表示在引用經文之後，進入由論師對該段經義進行詳細解析的階段。

本句說明釋提桓因在具備先天優勢（利根、智勝）的基礎上，透過後天的「信」而使法益倍增，強調信心在修行中能將原有的資糧轉化為更深層的覺悟與增益。
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以火遇風而劇增為喻，說明在特定條件（緣）的助長下，某種狀態或力量（如煩惱、業力或智慧）會迅速增強。
。
本句描述須菩提對般若波羅蜜的讚嘆，以及佛陀如何以深奧的真理對其進行印證與圓滿。
這體現了修行者的體悟與佛陀究竟正覺之間的契合，說明般若智慧的殊勝需由深理來證成。
。
本句說明聞般若法需具足深厚善根。
能遇正法與善知識，是前世供養諸佛、積累功德的果報，強調因果律在修行契機上的作用。
。
本句說明信受般若法門需具備「因」與「緣」：前世供養佛為種植善因，今世遇善知識為成熟條件，兩者具足，方能對深奧的般若智慧產生信心。
。
本句闡述修行者對佛法由淺入深的學習次第：從文字的讀誦（聞），到內心的思惟與憶念（思），再到禪定的定力培養（修），最後透過籌量（邏輯分析）來徹悟義理。
這是一個完整的認知與實踐過程，旨在透過多維度的修習來成辦菩提道。
。
本句說明修行者能領悟深奧般若智慧的前提，通常源於過去世中種下的善因。
透過聽聞諸佛與聖弟子的教導，建立起對空性智慧的信心，從而能克服面對深奧法義或修行過程中的恐懼心。
。
此句為論書中典型的設問句式，用於在提出某個觀點或結論後，隨即自問以引出後續的詳細論證與法義解釋。
。
說明菩薩因長期累積波羅蜜功德，雖尚未正式進入不退轉之聖位，但已具備深厚定信，對深奧法義不再產生疑惑或後悔。
。
此喻指缺乏智慧定力的心識或無根基的法相，因其輕微且無自性，極易受到外在環境（風）的牽引而隨之擺動，用以說明無常與被妄想牽引的狀態。
。
此句以物質狀態為喻，說明當煩惱或執著如濕毛般緊密交織、凝結時，心靈會陷入僵化與束縛，難以透過修行而轉化或解脫。
。
說明修行般若波羅蜜需具備深厚的福德資糧與堅定的信心。
若福德淺薄且缺乏定力，易受外在幹擾，難以接納深奧的空性智慧。
。
本句說明修習深奧般若智慧的必要條件。
福德是智慧的資糧，能使心神安定；「不隨他語」是指不盲從外在見解，具備獨立思惟能力。
有了福德的基礎與定見，在面對般若波羅蜜揭示的空性真理（破除我執與法執）時，纔不會因慣習的顛倒見被打破而產生恐懼或驚慌。

本句描述帝釋天對般若波羅蜜功德的思惟，以及舍利弗以神通心知其意。
這體現了般若波羅蜜作為一切功德之母，能令天人亦生嚮往，並顯示出舍利弗的智慧與神通。
。
本段強調信心的力量與般若實踐的重要性。
即便尚未正式進入菩薩位，只要能深信般若空性且勇猛修行，不被深奧的法義所驚怖，憑藉福德與智慧的加持，即可達到與不退轉菩薩相同的精神境界或果位潛能。

本句指出佛陀在經文中親自闡述般若波羅蜜的因緣，強調其義理之深奧，非凡夫能輕易領悟，需透過圓滿的智慧方能契入。
。
本句闡述般若空性義。
指一切法皆無自性，因此沒有任何恆常的特徵（相）可以被執著為實有，亦無可依託或感受的實體，旨在破除對現象實有性的執著。
。
指大乘深奧的空性教法難以領悟，能生起信心並接納的人極少，因此被視為極其珍貴的機緣。
。
此句以「空中種殖」為喻，說明在缺乏必要條件或基礎（如缺乏正法依託或在空性中執著實有）的情況下，欲達成某種果位或實踐法義，如同在虛空中播種般極其困難或根本不可能。
。
本句說明修行者的轉向。
當凡夫領悟到超越世俗的「勝法」時，會意識到世間追求的虛幻與痛苦，進而放棄原有的世俗執著與生活習慣，轉而追求覺悟。
。
本句說明修行定業的遞進過程。
修行者為了追求更高層次的定境，必須捨棄較低層次的樂受。
從捨棄世俗五欲，到捨棄無色界低階定（無所有處）的功德，以進入更高階的定（有頂處）。
。
本句分析「捨」的邏輯前提。
捨離必須有對象（依止），若完全沒有依止之物，則不存在「捨」這個動作。
這旨在揭示執著與捨離的相對性，說明在修行過程中，捨離是針對特定依止而進行的。
。
此喻說明心識在名相中循序推進、依循跡象尋求依止的過程。
尺蠖的前進象徵對概念的逐一執著，而「盡樹端」則比喻當概念窮盡、無處可依時，心識終將回歸本源或體悟空性。
。
本句探討福德與智慧的關係。
在《大智度論》的語境中，通常修福與捨欲需依止般若智慧的導引。
若菩薩在尚未證悟且無般若依止的情況下，能自發地修福捨欲，說明其根器極其殊勝，故稱之為「希有」。
。
本句說明成就特定果位或境界的必要條件。
在《大智度論》的語境中，強調菩薩若要獲得深廣的智慧或功德，必須在過去無量劫中透過信受正法、實踐六波羅蜜以及積累福德來奠定基礎。

本句強調「信」是修習般若的基礎。
在《大智度論》的語境中，信是指對空性真理的確信。
若行持與此正信相悖，則無法契入般若之義，導致般若波羅蜜的修行失效。
。
說明福德的獲取遵循因果律，必須經過長期的善行積累。
在《大智度論》的脈絡中，福德是成就般若智慧的重要資糧與基礎。
。
本句說明不信與毀謗佛法的心理傾向並非天生，而是源於長期的錯誤認知、環境影響或習氣累積而成的結果。

此為論書中常見的問答體形式，藉由擬設問題來引出對般若法義的深入解析。

此句探討業力與聞法機緣的矛盾：毀謗正法是極重之罪，理應墮入地獄受苦，但在現實中仍有人能聞般若法，此處旨在討論業力運作與轉機的法理。

此句為對話之轉接詞，標誌著對前文所提問題的正式回答開始。

此句討論業報的連續性與轉世過程。
針對重罪者（如毀謗佛法者）的報應，討論其在地獄受報結束後，再次投生並繼續造業或受報的邏輯，旨在分析業力牽引的複雜性與後續果報的歸屬。

此句提出一種關於業果運作的觀點，認為業力的累積量（厚重）是導致果報顯現的必要條件。
在《大智度論》的論證脈絡中，這類觀點通常被引用以進一步分析業的本質及其與空性、因果的關係。
。
說明業力感果的機制。
不信佛法雖為惡因，但果報的顯現需視業力的累積程度（厚薄）而定；若業力未臻成熟，則果報尚未顯現。
。
本句說明即便憑藉過去累積的福德能獲得人身（修行之稀有機會），若缺乏對正法的信心，仍會繼續在輪迴中迷失，強調信心是脫離生死輪迴的關鍵。

此句提出關於五逆罪果報的常見觀點。
五逆罪在佛教中被視為極重的業障，其果報之深重，被認為在次身（即下一次投生）便會立即感得，通常是墮入阿鼻地獄。
。
此處論述業報成熟的時間差異。
並非所有罪業皆在現世感應，部分業力會延遲至下一個生命週期或更遙遠的未來身中才趨於成熟，說明業報之複雜與延時性。

本句揭示般若波羅蜜之「深」在於其「空性」。
所謂「畢竟空」與「無所有」，是指一切法皆無自性，不落於「有」或「無」的兩邊執著。
正因為能徹底破除對實體的妄想，才能契入真實，故稱之為甚深。
。
本句強調持續修行功德對維持信心的重要性。
若缺乏長久的功德資糧，心易陷入執著（著心），導致對最高智慧（般若）與佛之全知（一切智）的信心衰減，說明福慧需雙修，無福則難承智慧。

本句強調般若波羅蜜（大智慧）在修行中的核心地位。
信奉般若即是信奉空性與解脫之法，能積累極大福德；反之，若對此至高智慧不信或輕慢，則因遮蔽真理而導致深重的業障。
。
本句描述修行者對般若波羅蜜（最高智慧）的極大虔誠。
在《大智度論》的語境中，對般若的禮敬不僅是對經典的崇拜，更是對能導向解脫的空性智慧的認可與追求，是修行進入般若門的起點。
。
此為論書中常見的承接式問句，用以引出對前文所述結論或現象的因緣解釋，透過自問自答的方式，將法義的邏輯推導過程清晰地呈現給讀者。
。
般若波羅蜜是成就佛果的根本智慧，其體性與佛陀的「一切智」無二。
因此，禮敬般若即是禮敬圓滿的覺悟之智。
。
本句闡明佛之智慧（一切智）具有超越時空的普遍性。
由於所有佛皆共用同一覺悟本質，因此禮敬一位具足一切智的佛，即等同於禮敬所有時空中的諸佛。

本段強調般若波羅蜜是所有佛智的根源。
無論是追求最高覺悟（一切智）或是要在僧團中具有領導與攝受能力（總攝），都必須以般若為基礎，體現了般若在菩薩道中作為核心法門的地位。

此處為文本標記，用於區分《大智度論》中引用的「經文」部分與作者的「論述」部分，使讀者能辨識哪些內容是佛陀的教言，哪些是論師的解析。

此句為對話之開端，呈現天界之主釋提桓因對佛陀的恭敬，以及天人亦於佛法中求教之情境。
。
本句提出關於「住」六波羅蜜的修行問題。
在《大智度論》的語境中，重點在於探討菩薩如何將般若智慧貫徹於所有波羅蜜的實踐中，使其不落於對法、對我的執著，從而使修行真正達到圓滿彼岸。
。
本句探討體悟空性的次第。
從對內在自我的空性（內空）開始，進而體悟一切現象的空性（法空），最終達到超越「有法」與「無法」之對立的究竟空性。
這體現了般若經系破除一切執著、由淺入深的修行路徑。
。
本句為詢問修習並維持深層定境與超凡能力的具體方法。
在《大智度論》的語境中，這些定力與神通是菩薩在修行過程中，為了度化眾生而需掌握的方便法門，但最終仍需導向般若空性的體悟。
。
此句為詢問修行實踐之方法，從基礎的四念處（建立正念）開始，循序漸進至八聖道分的圓滿，旨在探討如何透過具體的修行次第來達成解脫。
。
此句詢問如何獲得或安住於佛陀的殊勝能力與特質。
十力與十八不共法是區分佛與其他聖者（如聲聞、緣覺）的關鍵標誌，代表了圓滿覺悟者的認知能力與境界。
。
此為對佛陀的尊稱，表達對覺悟者及其圓滿功德的最高敬意。
。
此句探討菩薩修行的具體內容與範疇，涵蓋了從基本的波羅蜜多（如智慧與佈施）到深層的空性體證（內空），以及區別於聲聞、緣覺等其他修行者的十八種特有法門（不共法）。

此句為佛陀對天神釋提桓因的讚嘆，用於肯定其言行或作為引導後續法義的開端。
。
此為佛菩薩或導師對修行者正確見解或行為的讚嘆，用以肯定其符合正法之義。
。
此句為佛陀或論主對對話對象憍屍迦的直接稱呼，用以開啟後續的法義對答。
。
此句說明弟子能生起請法之心並詢問關鍵問題，並非偶然，而是佛陀以神力或方便法門感化、導引，使其在適當的時機請法，進而獲得正法。
。
此句為對憍屍迦的直接呼喚，用以開啟對話或引起對方的注意，是經典中常見的對話開端。
。
本句說明般若波羅蜜的修行階段。
所謂「習行」，是指尚未達到圓滿覺悟，而是在修行過程中透過不斷練習來消除執著。
這裡強調「不住色中」，即是不對物質現象（色法）產生執著，這是進入般若智慧的基礎練習。
。
此句說明般若波羅蜜的修持核心在於「不著」。
透過不對受、想、行、識等心理現象的變遷生起執著，進而體悟其空性，這便是智慧的實踐。
。
本句列舉六根、六塵及十八界，旨在說明構成感知經驗的所有要素皆屬空性，並無實體，其性質與前文所述的義理相同。
。
此句為呼喚名相，係說法者對憍屍迦的直接稱呼，用以引起對方的注意，準備進入後續的法義討論。
。
此處強調菩薩修行不應執著於「般若波羅蜜」的法相或境界。
若菩薩能不被智慧的境界所困，不生執著，方能真正透過實踐來體悟般若的本質，這即是「不住」的修行精神。
。
此句體現般若空性的修法原則：在修習禪定波羅蜜時，不可執著於定境或對「我在修禪」產生我執。
唯有不住於相，才能真正圓滿禪波羅蜜，避免落入定著的偏差。
。
此句體現般若空性的修行原則：真正的精進必須離於對「精進」本身的執著。
若執著於精進之相，則成有漏之行；唯有不住於相而行，方能圓滿波羅蜜。
。
此句強調修行時應「不著相」的原則。
修行者在修習特定的波羅蜜（此處指辟支佛的波羅蜜）時，不應執著於該境界或名相，而應專注於實踐與修習本身，避免因執著於「我在修行」或「我在某種境界」而墮入執著。
。
本句體現般若空性的修持原則。
菩薩修習屍羅波羅蜜（持戒）時，不可執著於持戒的相狀或對持戒產生自傲心（法執），若執著於戒，則非真正的波羅蜜。
唯有不住於相，方能真正圓滿持戒。
。
本句強調「無住」的修行原則。
在般若波羅蜜的觀照下，真正的波羅蜜修行必須在行佈施時，不執著於「施者」、「受者」與「所施物」三輪之相。
如此才能將佈施轉化為解脫的智慧，而非增加我執。
。
此句為說話者對前述內容的肯定，並以此稱呼對方的對話語。
。
本句強調菩薩在修習般若智慧時，必須保持「不住」的狀態，即不對智慧本身產生執著，也不認為自己已經獲得了某種定型的智慧，而是在無執的狀態下持續精進修習，以避免落入法執。
。
此句為呼喚對方的稱呼語，在《大智度論》的對話體結構中，用以開啟對弟子憍屍迦的法義開示。
。
本句強調修行空性的核心在於「不執」。
若在體悟內在空性（如自體空）時，對「空」產生執著或停留於此種心境，則會形成新的法執。
唯有不住於空，才能真正習得真實的空性。
。
此處論述般若空性的中道觀。
修行者在體悟「法空」時，必須避免墮入「無法」的斷滅見（即認為一切都不存在）。
「不住無法」意指不執著於虛無，要在不落「有」與不落「無」的中道中，正確理解法性之空。
。
本句闡述大乘菩薩修行的中道原則：在修行禪定時，需練習四禪以獲得心靈的安定與專注，但不可對禪定的寂靜境界產生執著（住）。
若執著於禪定，則會落入定著，無法進一步透過般若智慧體悟空性。
。
本句闡述般若修行中「空」與「有」的結合。
修行四無量心時，需保持「不住」的空性，不執著於我、人、法三輪，避免落入有相的執著；同時又要「為習」，將慈悲心化為慣習，在空性的基礎上實踐利他，以度化眾生。
。
在般若空性的語境下，指修行者在達到極高深的四無色定時，不應停留於此境界而生執著，應將其視為修行的手段或過程，以利於進一步證悟空性。
。
菩薩修習神通是為了方便度眾，而非追求神通本身。
因此在修習過程中必須保持「不住」（不執著）的心態，將神通視為工具而非目的，以符合般若空性的義理。
。
本句闡明修行中「不執著」的關鍵。
四念處（身、受、心、法）雖是修行之基，但若對修行過程或對象產生執著（住），則會形成新的法執。
真正的修行（習）必須在不執著於法、不執著於自我的狀態下進行，方能契合般若空性，避免落入形式上的修行。
。
本句強調修行由「停留」轉向「實踐」。
在佛法修行中，僅僅對八聖道分有認知或處於某種狀態（不住）是不夠的，必須透過不斷的習行（反覆練習與實踐），將正道內化為習慣，方能真正斷除煩惱、證悟真理。
。
此處強調修行者對於佛陀十力的態度：不應將其視為可停留、可執著的成就境界（不住），而應將其作為修行的對象，透過不斷的修持與實踐（習行）來體現。
這體現了般若學說中對於「無住」的教導，即在運用智慧力量時不生執著心。
。
此句說明在修習「十八不共法」時，應秉持「不住」的原則，即在修持過程中不對法相產生執著，體現了般若空性的修行精神。
。
此句為論書中典型的設問形式，用以引出後文對前述法義的論證或詳細解釋，是佛教論典中常見的「設問—回答」結構。
。
此句為佛陀或論主對憍屍迦的稱呼，用以開啟對話或進行法義指導。
。
此句描述菩薩在修行進展至高階位後，已超越對物質色法（rūpa）的依賴，不再將物質環境視為安住或習行的依據，體現了對色法空性的徹悟，能於無相中行菩提道。
。
本句旨在區分佛與阿羅漢的境界。
十八不共法是佛陀特有的功德，阿羅漢雖已斷除煩惱，但仍不具備這些特質，且無法進入能修習這些法的境界，以此彰顯佛果的殊勝與不可比擬。
。
此句為對話中的承接詞，用於引出接下來的進一步說明或新的論點。
。
此處運用般若學派的辯證法，說明修行者與對象（色法）的非二元關係。
所謂「不習」並非指逃避或不接觸物質現象，而是指不生起對色法的執著。
當修行者能以無執著的心面對色法時，這種「不執著」的境界，纔是真正符合法義的「習得」或「修行」。
。
本句延續前文對法相的分析，指出除了前述項目外，心法（受、想、行、識）以及阿毘達磨中定義的「十八不共法」同樣符合前述的義理（通常指其空性或依緣而生）。
。
此句為論書中典型的承接式問句，旨在引出對前文論點的理由說明或因果分析，體現了《大智度論》以問答與論證推進法義的邏輯特徵。
。
本句透過分析「色法」（物質現象）在時間或空間上的前、中、後界限，指出其皆不可得，旨在說明色法無自性、本質空，以此破除對物質實體的執著。
。
本句指出佛陀特有的十八種不共法，在該論述脈絡下（通常指空性或圓滿智慧的適用性）同樣成立。
這強調了佛陀最殊勝的功德特質，亦不脫離般若空性的體現。

此句為弟子舍利弗向佛陀發起問話或陳述的開端，展現弟子對佛陀的恭敬與對法義的渴求。
。
此處之「深」是指般若智慧能徹悟空性，超越凡夫的淺見與言語思維的侷限，其義理深邃，非一般邏輯可能窮盡。

本句論述「色」（物質現象）與「般若」（智慧）的相應關係。
在《大智度論》的般若語境中，色之「深」是指其空性、無自性的深奧；正因為所對治的色法如此深奧，能徹悟此空的般若波羅蜜才同樣深奧。
。
此句透過受、想、行、識等心理運作的深奧性，來類比並說明般若波羅蜜之智慧的深奧。
因心法運作之理極其深奧難以透視，而般若能觀照此等深奧之理，故其義理亦深奧難測。
。
本句承接前文對佛陀功德的論述，指出佛陀與聲聞、緣覺等聖者截然不同的「十八不共法」，其性質或運作邏輯亦與前述內容一致，強調佛陀圓滿智慧的唯一性與殊勝性。

此句為對話之開端，舍利弗作為佛陀的智慧第一弟子，在此向佛陀請法或作答。
。
般若波羅蜜代表超越分別心、體悟空性的圓滿智慧。
因其超越了語言與邏輯的範疇，其深廣程度非凡夫心識所能衡量。

本句揭示「色」與「般若」的對應關係。
在般若經論體系中，物質現象（色）的種類與變化無窮無邊，而能徹悟此空性之智慧（般若波羅蜜）亦隨之無量無邊，不可測量。
。
本句透過說明心法（後四蘊）與聖者特質（十八不共法）的不可測量性，以此推論出能遍照、超越一切的般若波羅蜜同樣具有不可測量的無限特質。

此為弟子向佛陀請法或對話時的尊稱，表達對覺悟者至高無上的敬意。
。
強調般若波羅蜜的智慧境界與功德是無窮無盡，無法以有限的數量或思維去衡量。

此句說明色法（物質現象）與般若波羅蜜（智慧）的對應關係。
因色法之廣大無量，故對其理性的認知與透徹理解，亦需具備無量之般若智慧。
。
本句論述般若波羅蜜之「無量」是基於其所對治與觀察的對象（法）之無量。
受、想、行、識為五蘊中的心法，十八不共法為特定心法之特質。
由於心法變現之種類無窮，能徹悟這些法之空性的般若智慧，自然亦是無量的。

本句強調般若波羅蜜的實踐核心在於破除對「色」（物質現象）之實有的執著。
所謂「色甚深」，是指將色法誤認為具有深厚、獨立的自性。
菩薩若能離此執著，體悟色之空性，方能真正契入般若之義。
。
本句強調般若波羅蜜的實踐在於「不住」與「不執」。
修行者不應將受、想、行、識等心法以及特殊的「不共法」視為實有而執著，透過對這些法之空性的體悟，方能真正實踐般若波羅蜜。
。
此句為論理轉折語，用以引出前文所述之理性的原因或根據，是論說文體中常見的設問方式。
。
本句闡述色法的空性。
從世俗觀點看有「色」的存在，但若深入觀察其究極本質（甚深相），則發現其並無恆常自性，因此在實相中並非所謂的「色」。
。
本句旨在區分小乘阿毘達磨的法相分析（如五蘊中的心法與十八不共法）與大乘般若的「甚深相」。
說明甚深相（指空性或般若智慧之相）超越了所有有為法的特徵分類，不被任何特定的名相或不共法所界定。
。
意指修行者不應採取前文所述的錯誤方式或執著，而應以符合般若智慧（空性、無所住）的方式來實踐波羅蜜。
。
此處為呼喚舍利弗，在《大智度論》等般若系經典中，佛陀常對舍利弗開示，因其被譽為「智慧第一」，用以引出對深奧空性義理的討論。
。
此處強調修行般若波羅蜜時，應超越對物質現象（色法）的感官執著與量化思維。
修行者不應受限於感官所見之色相，亦不應試圖以有限的感官或心智去衡量無量、無常的實相。
若能超越對「色」的執著與測量，方能契入般若智慧。
。
本句說明般若波羅蜜的實踐境界。
菩薩透過智慧，不再被五蘊中的受、想、行、識等心法所束縛，甚至超越了聲聞、緣覺所證得的「十八不共法」之有限定境。
這種超越一切執著與定型的智慧境界是無法用常情測量的，這纔是真正的般若波羅蜜修行。
。
此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述觀點的邏輯論證或法義解釋，體現了論書由問到答、層層遞進的辯論結構。
。
本句旨在分析「色」的空性。
色法之本質超越了量化與概念的測量；而心識所感知到的「相」（表象或特徵），僅是概念上的標記，並非色法真正的實體。
此論述旨在破除對物質實相的執著，揭示相與實的差異。
。
本句旨在辨析「十八不共法」的正確定義。
在《大智度論》的邏輯中，不能僅僅因為某些法（如受、想、行、識等）具有難以量化的特性，就將其定義為十八不共法。
這強調了法義判別應基於其本質屬性，而非僅憑「難以測量」這種模糊的特徵。
。
此為對佛陀大弟子舍利弗的呼喚，在《大智度論》的般若語境下，通常用於引導弟子進入對空性或中道義理的深層思維與討論。
。
本句強調般若波羅蜜的核心在於體悟「空性」。
菩薩在修行時，不能落入對物質形式（色）之無量、廣大的執著或追求中，而應透過般若智慧體悟色的空相。
若仍執著於「色」的無量，則未達般若之實義。
。
本句闡述般若波羅蜜的實踐核心在於「不住」與「不執」。
修行者不被受、相（想）、行、識等心法所驅使，且不執著於聖者所具有的十八不共法等功德，以此破除一切法執，契入空性。
。
此為論書中常見的承接問句，用以引出對前文所述結論或現象的理據分析與詳細解釋。
。
此句依般若空性義，說明色法的無自性。
色法是由無量種變化的相狀所組成，因其缺乏恆常不變的實體，故說色即是非色，藉此破除對物質現象的實有執著。
。
此處旨在區分一般心法與佛陀特有的功德。
受、想、行、識為五蘊之四，屬眾生共有；而十八不共法為佛陀專有。
文中強調，即便是不共法所顯現的無量相狀（外在特徵），亦不等於不共法本身的法義，以釐清名相之差異。

此處為對話之開端，舍利弗作為佛陀的智慧第一弟子，代表大眾向佛陀請法或進行義理討論。
。
本句強調般若波羅蜜（空性智慧）的深奧性。
由於其超越語言與邏輯思維，對於剛開始修行、尚未具備足夠基礎的新發意菩薩而言，直接教授深奧的空性義理可能會導致誤解或產生虛妄見，因此需依循次第而教。
。
此句為論書中常見的承接語，用以引出對前文所述現象、結論或法義的因緣分析與詳細說明。
。
般若波羅蜜揭示空性，破除一切執著。
對於初發心的菩薩而言，這種徹底否定常識與我執的教法具有強大衝擊力，容易導致心理恐懼與對自身能力的懷疑，描述了修行者面對深奧真理時必然經歷的心理考驗。
。
說明甚深般若波羅蜜的宣說對象，強調其教法之深奧，需在具足功德的菩薩面前進行。
。
本句描述菩薩在面對深奧的空性智慧（般若）時的心境。
對於執著於相的人，聞深法易生驚怖或懷疑；而具足資糧的菩薩能心不動搖，將聞法轉化為堅定的信心與實際的修行。

本句探討教法傳播的「機宜」與「方便」。
深奧的般若空性義理若對根基尚淺、剛發心（新發意）的修行者直接宣說，若對方未能正確領悟，容易落入斷滅空或產生誤解，故釋提桓因詢問其中之風險。

此句為經論中的對話開端，描述舍利弗對釋提桓因的應答，並提及憍屍迦。
。
本句強調宣說法門需依眾生根機。
深奧的般若空性義理對初學者而言過於深邃，若不循序漸進而直接宣說，反而容易使其產生恐懼或排斥心理，導致不信或毀謗，故需運用方便法門引導。
。
本句警示般若法門之深奧，對於初發菩提心者，若因不能領悟而產生毀謗或不信之心，將會造作極重的惡業，導致墮入三惡道。
強調對正法應有恭敬心與信心，以免因誤解而造業。
。
本句說明特定的業力（通常指惡業或障礙）會成為修行路上的阻礙，導致修行者在漫長的輪迴時間中，難以迅速證得佛果。
這強調了業力對證悟進程的影響。

此為《大智度論》之結構標記，用以區分所引之「經」文與作者之「論」述，標誌著從引用經文轉入詳細的法義解析。

此為論書之結構標記，用以區分所引經文與論師的詳細解析，標誌著從經文引用轉入法義闡釋之處。

本句描述帝釋天在聞佛讚嘆般若波羅蜜之圓滿後，請教菩薩實踐般若及其他波羅蜜，乃至成就佛之十八不共法的具體方法，體現了從智慧、定力到佛果特質的修行次第。

佛陀對所說之法或所行之事的讚嘆，表示認可其真實、正確與殊勝。
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此處解釋「善哉」一詞在特定語境下的權威性。
因釋提桓因作為諸天之主，其所發出的讚嘆或言說，具有高度的真實性與可信度。
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說明透過探詢法義，能消除眾生對真理的疑惑，使智慧通達而無障礙，並能為大眾帶來實質的解脫利益，故以「善哉」來讚嘆。
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此為佛或大菩薩對對方的讚歎，表示其見解正確、修行精進或言論符合正法。
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此處說明佛陀讚嘆帝釋天（Shakra）的原因。
帝釋天不僅具備捨離世間極致享樂（五欲、七寶、宮殿）的勇猛心，更具備向佛陀請益、學習賢聖修行軌跡的求法心，這兩者皆是修行中極為重要的特質。

本句說明弟子能發起深奧的詢問，實由佛陀的神力加持而然。
此舉同時讓在場的高層次諸天見證佛陀無量無邊的神德，體現佛陀作為導師，能隨機化導、啟發眾生智慧的功德。
。
本句說明即使是天界之主帝釋天，也願意在眾人面前謙卑地請教佛法，以此彰顯佛陀超越天神的威德與神聖影響力。
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此句描述修行者在特定的禪定或感應狀態下，藉由佛之光明（象徵智慧與慈悲）進入身心，而獲得與佛溝通、請益佛法之能力，強調佛力加持與心念專注所產生的感應。

說明菩薩如何透過觀察色法的無常與苦性，破除對物質現象的執著，進而實踐般若智慧。
。
本句強調實踐般若波羅蜜的前提在於破除對「色」（物質現象）的執著。
在《大智度論》的語境中，「住」即是執著，不住色即是體悟色法之空性，進而能真正習行般若智慧。
。
本句說明凡夫因缺乏智慧，將物質現象（色）誤認為真實且恆常，進而產生執著。
這種對實相的錯誤認知（顛倒）導致煩惱生起，使其無法進入以空性智慧為核心的般若波羅蜜道。
。
本句強調「不住」是實踐般若波羅蜜的前提。
在《大智度論》的語境中，「不住」是指心不執著於任何法相或見解。
唯有心不停留於任何對象，才能真正契入空性，習行圓滿的智慧。
。
本句將佛法分析現象的基礎框架（五眾、十二入、十八界）納入前文的討論範圍，強調這些構成生命的要素同樣具有空性或相同的特質。

此為論書中常見的擬問形式，透過設定問答對話，用以引出後續對特定法義的詳細論證與解析。

此句在探討修行者是否應將六波羅蜜視為獨立的項目而分別實踐。
在《大智度論》的般若語境中，這通常是用來引出「不二」或「般若攝一切」的論點，說明真正的修行不應執著於個別波羅蜜的行相，而應以智慧貫徹所有修行。

此句為論書中典型的對話轉折語，標誌著針對前文所提出的疑問，正式開始給予法義上的解答。

本句強調六波羅蜜雖為善法，但修行者不可對其產生執著（不住）。
在實踐善法行法的同時，需配合空性智慧，避免將修行本身視為實體而產生法執，如此方能真正達到圓滿。
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本句說明分析五眾（蘊）、十八界、十二處等現象的目的，並非為了停留於名相的分類，而是透過對這些構成生命的要素進行觀察，體悟其空性，進而實踐般若波羅蜜。
。
此句說明修行者若能對所修之法或所見之法境不生執著，便能從根本上斷除對感官對象或存在的渴愛與執著。
在般若空性的語境下，強調不執著於任何法相，是斷除煩惱的關鍵。
。
本句說明修行者透過斷除對世間的愛欲與執著，轉化以往的染污習氣，進而在面對色法（物質現象）等一切法時，能保持心境清淨並建立正向的清淨習氣。

本句旨在闡明空性與緣起。
所謂「不住因緣」，是指一切法（如色法）皆由因緣和合而成，並非實有，因此不存在一個恆常不變的依附基礎（住處）或習氣儲存之處（習處），以此破除對現象實有的執著。

本段說明菩薩如何脫離對物質色相的執著。
所謂「不習」，是指不讓心習慣於色法，而這源於對色法無常、苦、空的洞察（見色過）。
當菩薩體悟到色相的缺陷與虛幻，自然能達到「不住」的境界，體現般若智慧的實踐。
。
說明不執著於法相（不住）即可不產生心理慣性（習氣）的因果關係。
。
本句說明心識對物質現象（色法）的慣習性執著。
無論將色相視為恆常或無常，只要心在「取」色相，即稱為習色。
這強調了執著不僅在於對常住的追求，對無常的執著同樣是一種束縛。
。
本句解釋「習色」的由來。
指菩薩透過長期實踐八正道中的正語、正業等善法，使善的習氣深厚純淨，最終在色身或相貌上顯現出純淨的特質，說明內在修行與外在相貌的因果關係。

菩薩為了證悟般若空性，必須打破對物質色身或形式的執著與慣習，使心不再停留於色法之相，從而契入空義。
。
此為論書中常見的承接式問句，用以引出對前文所述結論、現象或法義的深層原因分析，旨在建立嚴密的論證邏輯。
。
本句論述色法在三世中的狀態。
因過去之色已不存在，未來之色尚未產生，心無對象可依，故無法形成習氣或執著，旨在說明色法的無常與空性，破除對物質實有的執著。
。
本句論述「剎那生滅」之理。
色法（物質現象）在生起的瞬間即隨之滅盡，不存在持續停留的狀態。
由於缺乏持續性，因此無法形成深層的「習氣」（Vasana）。
若連一個念頭的時間都無法停留，更遑論在不斷生滅的過程中留下習氣。
。
本句闡述色法（物質現象）的空性。
因色法由因緣和合而生，並非恆常實有，故在過去、現在、未來三世中，皆無一個固定不變的實體可得。
因此，修行者應不對色法產生習氣或執著，以契入般若空性。
。
本句承接前文的論述，說明前述的理路或特質，同樣適用於佛陀特有的「十八不共法」，旨在強調佛與聲聞、緣覺在證悟境界上的絕對差異。
。
本句強調透過觀察現象（諸法）的無常與毀壞，進而破除對「相」的執著。
在《大智度論》的般若語境中，不取相即是進入空性的門徑，唯有不執著於假名相，才能契入色法等一切現象的實相（即空性）。

描述舍利弗在聽聞空性教法後，不僅生起法喜，更在智慧層面契入空性，進而讚嘆般若波羅蜜之深奧，展現了從聞法到證悟的過程。

本句記載佛陀對前文讚嘆法義之言表示肯定。
在《大智度論》的般若語境中，色法等現象之所以「深」，在於其空性與緣起之理，非一般凡夫能輕易領悟。
。
此處說明「甚深」的層次。
單純感官對物質現象的感知僅是表象；真正的甚深在於運用般若波羅蜜的智慧，能透視色法的本質，從現象層次進入到如實的真理境界。
。
此句以雨滴比喻，說明若僅是零星、淺表的狀態，無法達到「甚深」的境界。
在《大智度論》的語境中，通常用以對比淺顯的見解與究竟般若智慧之差異。
。
此句以河流匯入大海為喻，說明將各種分散的見解、法門或部分真理，整合進入空性的大智慧中。
當所有分別心與對立的觀點在般若智慧中消融，不再有個別的界限時，才真正達到『甚深』的究竟實相。
。
此句將前文對特定法（如心法或受想行識）的分析，推廣至色法及其他五蘊，說明所有構成現象的要素在法義上（通常指空性或無我）皆具有相同的性質。

本句對比不同層次的觀察能力。
肉眼僅能見色相，天眼雖能見遠及微，但仍屬於有相之見，無法洞察萬法空性之深義，旨在強調唯有般若智慧（慧眼）才能徹見實相。
。
說明透過般若智慧（慧眼）觀察事物的實相，能體悟到其超越常理、深奧無邊的特質，非凡夫感官所能衡量。
。
本句強調般若智慧或法性的深奧。
對於凡夫或未覺悟者，真理的深廣不可思量；唯有圓滿覺悟的諸佛，能完全洞悉並窮盡其究竟義。

本句解釋「無量」之義理，指佛法、佛智或特定法相之深廣，已超越世俗的計量標準，體現般若智慧的超越性。
。
本句說明實相超越了對立的二元概念。
若試圖以邏輯推論或概念衡量（籌量）來界定色法的本質，即落入分別心，無法契入空性。
真正的般若智慧是不落於任何極端的取捨。

本句描述聽法者面對般若波羅蜜之無限、不可量化之特質時產生的疑惑。
由於般若之義深廣，修行者難以想像如何將此不可測量的智慧轉化為具體的菩薩行，故而發問，旨在請教將深奧智慧落實於行持的方法。

此處強調菩薩若對色法等現象的「甚深」特質產生執著，將其視為實有的境界或法，便會背離空性的智慧，從而失去般若波羅蜜。
。
本句說明般若波羅蜜的實踐在於破除對五蘊中「行」（心法造作）與「色」（物質形相）的深層執著。
當修行者不再被有為法的表象所迷惑，能徹悟其空性，即是證得般若智慧。

說明法義之「深」並非真理本身複雜，而是由於凡夫缺乏智慧、根機不足，導致難以領悟，故而顯得深奧。
。
本句指出，僅擁有定力（一心）、福報（福德）與悟性（利根）等資質，雖是修行的基礎，但尚未達到般若空性的最高深境界。
真正的「甚深」是指對空性的徹悟，而非僅止於資質的優劣。
。
以水深淺為喻，說明事物的性質（如法義的深淺）並非絕對，而是隨觀察者的根機、能力或視角而異。
在《大智度論》的語境中，此比喻旨在說明佛法教義的深奧程度，取決於受法者的領悟能力。
。
此句以大海之深淺比喻事物的性質是相對的，而非絕對的。
深與淺並非大海本身的固有屬性，而是取決於觀察者的身量與境界。
這用以說明世間萬法皆是相對的，旨在破除對「絕對屬性」的執著，契合般若空性的義理。
。
本句說明法義的深淺取決於修行者的根機。
凡夫與初學者因業障深或定力不足，難以領悟深奧的般若智慧；而達到「不退轉」位的人，因具足足夠的福德與智慧，能迅速契入法義。
。
此句說明諸佛因體證一切法皆無深奧實體（即空性），不被法之深淺所惑，故能成就無礙的解脫。
文中以羅睺阿修羅王為例，強調在法界中並無隱藏的深奧真理，一切法皆是空寂。
。
本句說明佛陀教法的「對機」原則（隨機接引）。
佛陀並非隨意說法，而是根據眾生的根機（時節、利鈍、修行階段、精進程度）來決定教法的深淺，以確保眾生能真正領悟，此即「方便法門」的體現。
。
此句強調所論對象（於《大智度論》語境中通常指般若智慧、功德或法界性質）超越了有限的數量與空間界限，無法以世俗的衡量標準來定義或計算，體現了空性之無邊無際與不可思議之特質。

本句旨在區分「色」與「相」。
在《大智度論》的空性分析中，強調事物的特徵（相）與其物質實體（色）並非同一，藉此引導修行者體悟色法之深奧與空性，破除對外相的實有執著。
。
此句為論書中典型的設問形式，旨在引出後文對前述法義的論證與詳細解釋。
。
本句說明心靈被怖畏、迷茫與疑悔等煩惱遮蔽時，會對物質現象（色）產生錯誤的認知，將其視為具有深奧的實體或複雜的本質；然而從般若空性的視角來看，色相本質空寂，並無所謂的深奧實體。
。
此句為論書中常見的指引語，用以提醒讀者參照前文已詳述的義理，以保持論述的連貫性並避免冗餘。

此句為經典中常見的對話開端，描述弟子向佛陀請法或啟請對話的場景，體現了僧團中弟子對導師的恭敬。
。
本句強調般若波羅蜜（空性智慧）超越凡夫的語言與邏輯認知。
因其非對待、非物質且超越概念，故其真實相狀難以透過感官或常識來觀察與領悟。

此為論書中常見的擬問體結構，透過設定問題來引導出後續的法義解析，是《大智度論》採取問答形式以闡明深奧義理的特徵。

此句提出對般若法門之矛盾質詢。
在般若空性的視角下，真正的智慧超越了所有對立的標籤（如深或淺）。
若將「甚深」視為一種概念化的執著，則菩薩不應行之；但若為說明法義之深奧，則可稱之為「甚深」。
此處旨在透過質詢，進一步闡明般若波羅蜜的非對立特性。

此句為對話之轉接詞，標誌著針對前文所提問題的正式解答開始。

本句說明舍利弗運用「方便」之法。
他並非在絕對寂靜的定境中（定境中無言）說法，而是基於對佛陀意趣的深刻領悟，為了適應眾生的根機，才將深奧的空性義理演說出來。
。
此句為承接上文的過渡語，用以引出後續對佛陀的請益或經文的引用，在論書結構中起銜接作用。
。
般若波羅蜜義理深奧，核心在於體悟空性。
對於根機尚淺、尚未建立基礎的新發心菩薩，若直接教授深奧智慧，易使其因無法領悟而心生困惑或挫折。
此處強調教學應依根機而定，不可強行灌輸。
。
本句強調在具備「不退」果位之菩薩面前宣說法義的重要性。
不退菩薩已證得不可退轉之智慧，能引導信眾建立正確的信心，使其在修行過程中不被煩惱或外道所淹沒（迷失），確保修行方向正確且穩定。
。
此句以「深水」比喻深奧的佛法（如般若空性），以「小兒」比喻根機淺薄者，以「大人」比喻根機成熟者。
強調教法需隨根機而設，深奧之理不宜教授根機不足之人，以免誤解或產生偏差，應由具備足夠智慧與能力的人來領悟與實踐。

此處探討教法應隨機接引的原則。
針對初發菩提心者，若直接教授過於深奧或不適時的法義，恐使其產生誤解或陷入偏差，故帝釋詢問其過失，旨在強調「方便」與「適時」教化的重要性。

本句描述初學者在接觸「空性」教法時的心理障礙。
因未能正確理解空義，誤將「無自性」視為「完全不存在」，因而產生對墮入斷滅見（虛無主義）的恐懼，這是修行般若空法時常見的偏差。
。
此句以反問法強調佛法之至高無上與必然性。
若對佛法產生排斥或不接納之心，則與解脫之道相悖，意在勉勵修行者應以恭敬心全然受持佛陀的教導。
。
此句描述修行者在缺乏智慧或定力時，面對法義的深奧或業果的威脅而產生的心理障礙。
怖畏、懷疑與悔恨皆屬於妨礙心靈安定、阻礙悟入空性的煩惱。
。
此處之「定」並非指修行中的正定（三昧），而是指對錯誤見解的執著（邪定）。
當心念僵化於偏差的見解而不轉時，會導致心性偏頗，進而生起毀謗他人或殺生等惡業。
。
本句強調毀謗三寶或正法將導致沉重的惡果，並指引讀者參閱論中關於地獄果報的詳細描述，以警惕修行者遠離口業。
。
本句說明業力對修行之障礙。
墮入三惡道後，因環境艱苦且缺乏正法機緣，導致在漫長的輪迴中極難重新獲得修行並證悟無上正等正覺的機會。

此處為論書之結構標記。
在《大智度論》的編排格式中，「經」字用以標示接下來引用的是《般若經》的原文，隨後則會接續論師對該段經文的詳細解釋（論）。

此句旨在強調般若波羅蜜之深奧。
對於尚未獲得成佛授記的菩薩而言，面對破除一切執著的空性智慧，往往會產生巨大的心理衝擊（驚怖）。
此問旨在探討修行者在面對深奧法義時的心量與定力。

此句為舍利弗對前文法義的認同與確認。
在對話體經典中，此類回應用以承接論述，確認所討論的義理已獲正確理解。
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此句為對話的稱呼語，用以引起對方的注意，準備進入後續的法義討論。
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本句強調般若空性之深奧，常令修行者感到驚怖。
若菩薩能心不動搖，顯示其智慧已臻成熟，即將獲得佛陀授記，且成佛所需經過的佛數極少，證明其修行進度極快。

此句為佛陀對舍利弗之見解或詢問予以肯定。
在《大智度論》的對話體裁中，佛陀以此確認對方的理解符合般若空性的義理。
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此句為肯定語，用於確認前文所述之法義正確無誤。
在《大智度論》的論述體系中，常用於對特定見解、問題或對話內容的認可。
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本句說明受持深奧般若智慧的必要條件。
菩薩需具備長期的願力（久發意）、實踐六度（行六波羅蜜）以及對佛的虔誠供養，方能積累足夠的資糧與定力。
如此在面對破除一切執著、直指空性的「深般若」時，纔不會因其深奧而產生恐懼，能迅速領悟並付諸實踐。

此句為論典中典型的對話開端。
舍利弗作為佛陀的智慧第一弟子，在《大智度論》中經常扮演請法者的角色，透過其詢問來引導出深奧的般若空性義理。
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在佛教論典中，使用譬喻是為了將深奧、抽象的法義透過淺顯的例子具象化，以方便聽者領悟，此為「方便法門」的教學手段。
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本句說明修行之深淺可由夢境反映。
當修行者在潛意識（夢中）仍能自然實踐六度及內外空性，顯示其正覺種子已深植，習氣已轉，故稱其已接近無上正等正覺。
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本句強調菩薩若能將般若波羅蜜與其餘五種波羅蜜（禪定、精進、忍辱、持戒、佈施）結合實踐，將能迅速達成佛果。
在《大智度論》的語境中，般若為領袖，能導引其他波羅蜜趨向圓滿，使修行者能迅速證得無上正等正覺。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
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本句說明修行般若波羅蜜的次第：首先需具備善根資質，方能得聞正法；隨後經過受持與實踐，將智慧轉化為實際的解脫行。
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本句說明菩薩能獲得現前成就，是基於過去長久累積的因緣。
包括發菩提心（發意）、積累功德（種善根）、對佛的虔誠（供養）以及正確的指導（隨善知識），強調修行之因果次第。
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本句強調實踐般若波羅蜜的深度。
當修行者能將般若智慧內化為恆常的「正憶念」（正確的覺照與不忘失），代表其心意識已趨向圓滿，即將獲得佛陀的授記，確認其必將成就佛果。
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本句說明修行者若能達到不退轉的境界，在追求佛果的道路上堅定不動搖，方能契入深奧的般若智慧。
在《大智度論》的語境中，強調「不動」的定力是獲取「深般若」智慧的必要前提。
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本句描述獲得般若法門後的修行次第，從外在的讀誦到內在的受持，最終達到正憶唸的境界，強調將法義由形式上的接觸轉化為內在心念的恆常定著。

此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達對其圓滿覺悟與教化世間之至高地位的尊崇。
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此處以旅人見相而知近城的比喻，說明在修行過程中，透過觀察特定的法相或境界，可以推知已接近最終的覺悟目標。
強調「相」作為指引方向與預示目標的功能。
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此句描述透過觀察外在徵兆來推斷目標位置。
在《大智度論》的論述脈絡中，常以此類比修行者透過觀察心相或法相，來判斷證悟的進程或真理的方位。
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此句描述修行者在獲得定力或功德加持後，內心達到安穩狀態，從而對外在的物質威脅與生理痛苦不再產生恐懼，體現了心靈安定對克服外在恐懼的決定性作用。

此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達對覺者至高無上智慧與德行的崇敬。
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本段強調深般若波羅蜜的功德。
對於菩薩而言，只要能與般若法門建立聯繫（受持、讀、誦、憶念），便能確定其菩提心堅固，能迅速獲得佛的授記，且因具備般若智慧，能破除對退轉為小乘（聲聞、辟支佛）的恐懼，確保在菩薩道上精進不退。
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本句說明修行者能現前諸相（先相），是因為先前對般若波羅蜜法門經歷了從聽聞、觀察、領受到正確憶唸的認知過程，體現了法義領悟的次第性。

此句為佛陀對舍利弗所提出的見解或詢問予以肯定，確認其對法義的理解正確。
在《大智度論》的脈絡中，通常是用於確認對般若空性或修行次第的正確認知。
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此句為對前文所述義理的肯定與確認，表示前述觀點完全符合正法或經義。
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此句為對話中的請求，表達對教導者的尊重，邀請其在願心與方便條件成熟時繼續開示法義。

此為對佛陀的尊稱，表達對覺悟者至高無上的敬意，是對話的起始語。
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此喻說明修行趨向覺悟的過程。
大海象徵最終的般若智慧或涅槃境界，而「樹相」與「山相」象徵遮蔽真理的世俗相狀或煩惱障礙。
當修行者在實踐中發現世俗的執著與相狀逐漸消失，即便尚未完全證悟，也能感知到目標已近。
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此為論書中常見的承接式問句，用以引出對前文所述觀點、現象或結論的理由與法義說明。
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此句描述大海之平坦特質，說明其缺乏如樹木或山嶽般的高低起伏之相。
在《大智度論》的分析脈絡中，此類描述旨在透過對「相」（特徵）的分析，說明特定環境或法相的物理屬性及其對立面。
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此句為弟子對佛陀教言的肯定與認同，表示對前文所述法義的領悟與承接。
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本句闡明深般若波羅蜜之功德。
當菩薩能真正受持並正憶念般若智慧時，其心靈境界已大幅提升，即便尚未正式獲得佛的授記，亦能憑藉智慧自知已接近成佛之臨界點，顯示般若法門能極大縮短修行時限。
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此句為論書中典型的設問形式，用於在提出某個觀點後，隨即自問以引出後文的因緣解釋或邏輯論證，是大智度論闡釋法義時常用的推導結構。
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本句描述修行者與般若法門接觸的次第：從最初的「聞」，到內化為「受持」，再到透過「讀誦」加深印象，最後達到「正憶念」的深層內化。
這是一個由外在接觸轉化為內在智慧的修習過程，旨在透過對空性智慧的持續實踐而獲得解脫功德。

此為弟子對佛陀的恭敬稱呼，表達對覺者至高無上智慧與功德的頂禮與尊崇。
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此句以自然界季節更迭的規律為喻，說明因緣成熟後，果報必然隨之而來的道理。
舊葉凋落是新芽萌發的前兆，比喻當特定因緣具足時，其結果（如智慧或法性的顯現）亦將在不久之後顯現。
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此句為論書中常見的承接語，用以引出對前文所述觀點或結論的深層原因分析，透過問答形式揭示法義。
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以自然界樹木在開花結果前必有徵兆為喻，說明因果律中「相」與「果」的先後關係，以此類比修行或法義中，透過觀察先決條件（相）即可推知結果的必然性。
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此句描述眾生在正法感應下，見到預示聖者降生或佛法將現的吉祥徵兆而產生的歡喜心，體現了外在相徵與內在法喜的感應。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
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本句說明能領悟並實踐深奧般若智慧的條件。
能受持般若法門，並非偶然，而是過去生中積累了深厚的善根以及對諸佛的大量供養，才具備此種法分與修行能力。
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本句強調修行般若波羅蜜並非偶然，而是基於過去世所積累的善根（因）與追求覺悟的願力（緣）。
這種因緣使修行者在現世能與深奧的般若法門相遇，並能從初步的見聞，進階到受持、誦讀，最終達到正確記憶與實踐的境界。
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本段描述天子觀察菩薩之「受記先相」。
受記（Vyakarana）是佛陀對菩薩將來必定成佛的正式預言。
在正式受記前，菩薩通常會顯現特定的徵兆（先相），這證明其修行已達一定境界，能被具備慧眼的眾生識別。

此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
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此處以懷孕婦女的生理不適為喻，說明修行者在法義轉化或根除煩惱的過程中，可能會經歷一段沉重、不適且與舊習截然不同的過渡期，此種苦痛是為了最終成就而必須經歷的過程。
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此句描述生產前的生理徵兆，說明透過觀察外在相狀（先相）即可推知即將發生的結果，體現了世間法中相與實的對應關係。
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本句說明菩薩成就般若智慧的必經過程。
般若並非憑空而得，需先透過種植善根、供養諸佛、實踐六波羅蜜及親近善知識來積累福德與資糧（善根成就），在此基礎上才能領悟深奧的般若波羅蜜，並透過受持、讀誦、憶念與實踐，將智慧內化為實際的行持。
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本句描述菩薩之間對「授記」狀態的認知。
授記是佛陀對菩薩將來必定成就佛果的正式預言，是菩薩修行路上的重要里程碑，標誌著其修行已進入確定成佛的階段。

此句為佛陀對弟子舍利弗之言論或領悟給予的肯定。
在《大智度論》探討般若空性之語境中，「善哉」不僅是讚嘆，更代表該見解符合正法義理。
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此為讚歎語，表示對所言之義理或所行之法義深感認同與稱許，意指其符合真理。
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本句強調修行者（如菩薩）能自在宣說深奧法義，並非僅憑個人能力，而是源於佛陀的加持與功德影響，體現了在法義傳承中對佛力依止的認可。

須菩提對佛陀所宣說的法義感到極其殊勝且罕見，故以「希有」表達讚嘆。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者圓滿功德的至高敬意。
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此句描述聖者（如來、正等正覺者）與大菩薩之間的法事委託關係。
強調佛陀能依據菩薩的資糧與願力，將廣大的佛事與教化事業委託給大菩薩（菩薩摩訶薩）去推行，體現了菩薩行願與佛陀教化的相互成就。

本句闡明大菩薩發心的核心動機在於「利他」。
菩提心的實踐不僅是追求個人覺悟，更在於將慈悲心轉化為實際行動，使眾生脫離苦厄、獲得安樂，體現了大乘佛教將智慧與慈悲相結合的修行宗旨。
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本句說明菩薩在修行過程中，運用「四攝法」作為方便手段，以建立與眾生的信任關係，使其樂於親近佛法，是慈悲心與方便力的具體實踐。
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本句說明菩薩在度化眾生時，除了運用高深的般若智慧，亦需從最基礎的倫理道德（十善道）入手，以此作為導引，使眾生在積累善業的基礎上逐步走向覺悟與圓滿。
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本句強調修行者在實踐禪定時，需兼顧「自利」與「利他」。
在《大智度論》的語境中，這體現了菩薩道的特質：不僅追求個人的定慧成就，更將證悟的經驗與方法傳授他人，使眾生同獲利益。
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本句描述修行者能親自證得無色界最高層次的定境，並能指導他人同樣達到該境界。
在《大智度論》的語境中，這通常是用於說明世間定之極致，以對比超越所有定境的般若空性智慧。
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此句強調菩薩行的雙運：既親自實踐佈施波羅蜜以資自利，又引導他人實踐以利他，體現菩薩乘自利利他的圓滿精神。
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本句強調菩薩修行之雙面性：既要親自實踐持戒的圓滿（自利），又要引導他人同樣實踐（利他），體現了菩薩道中自利利他、圓融不二的修行原則。
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本句強調菩薩修行之雙運：既要親自實踐忍辱波羅蜜以對治瞋心、承受艱難，又要度化他人，使其亦能透過忍辱達到覺悟的彼岸，體現自利與利他的圓融。
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本句闡述菩薩修行的雙軌原則：自利與利他。
精進波羅蜜是指在追求覺悟的道路上不懈怠、勇猛前行，菩薩不僅要求自身精進，更需引導眾生共同實踐，以達成圓滿。
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本句闡述菩薩修行之「自利利他」原則。
在《大智度論》的語境中，禪波羅蜜不僅是個人的定力修習，更包含引導他人進入禪定，使心不亂、不散，為證悟般若智慧奠定基礎。
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說明菩薩修行的雙重面向：既要自身實踐般若智慧以求自利，也要教導眾生實踐智慧以達利他，體現了智慧與慈悲的結合。
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此句描述菩薩的「方便」行願。
菩薩雖具足導引眾生解脫的智慧與能力，能令眾生進入聲聞四果之初果（須陀洹），但因其發菩提心追求圓滿佛果，故不進入小乘聲聞的定格果位，體現了菩薩道與聲聞道在願力與目標上的區別。
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此句描述菩薩行持的特質：雖能引導眾生證得聖果，但從空性與無我的角度觀之，內在並無一個實有的「自我」去證得這些果位，體現了利他與無我智慧的結合。
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此句描述修行者（菩薩）引導眾生趨向辟支佛的覺悟路徑，但自身並不證得辟支佛的果位，顯示其追求的是更廣大圓滿的覺悟。
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本句闡述菩薩修行的核心原則，即「自利利他」。
菩薩不僅需親自實踐六波羅蜜以圓滿自身智慧與福德，更需引導其他眾生共同修行，體現大乘佛教普度眾生的慈悲願力。
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本句描述菩薩修行的自利與利他雙運。
阿鞞跋致即「不退轉」，指修行達到此位後，不再退轉於菩提道，定能成就佛果。
菩薩不僅自身證得此位，更以慈悲心引導他人同證。
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此句描述菩薩在修行過程中的雙重行持：一是透過自身的功德與智慧淨化環境（佛世界），二是引導他人同樣進行淨化。
在《大智度論》的語境中，「淨化世界」不僅指外部環境的清淨，更核心的是指除去眾生的煩惱與業障，使世界成為適合修行與證悟的清淨之地。
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此句描述菩薩行之兩種面向：一是親自度化眾生使其圓滿；二是傳授度化之法，使他人亦能成就眾生。
這體現了菩薩慈悲心的擴展與利他精神的傳承。
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此句描述菩薩修行之圓滿，不僅在於自身成就神通以利於度化眾生，更在於能導引他人同樣獲得神通，體現了菩薩道中「自利利他」的實踐。
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此句描述修行者在實踐淨化陀羅尼（即保持持法定力與心念清淨）的法門時，同時也廣施利他，教導他人同樣的修行方式，體現了自利與利他的圓融結合。
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此句描述修行者（菩薩）在修習說法能力時，不僅要圓滿自身的說法能力，使教法能圓滿、悅耳且具備辯才，更要引導他人也達到同樣的境界，以利於法音廣傳與眾生解脫。
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描述菩薩在修持中，不僅自身圓滿了對色法（物質與形相）的感知與受用，亦引導眾生同樣達到對色法的圓滿成就，展現了自利與利他的雙重圓滿。
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此句描述菩薩在修行過程中，不僅追求自身的圓滿（自利），同時也致力於引導他人達成相同的殊勝果位（利他），體現了菩薩道中自利利他相應的修行精神。
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本句說明菩薩修行的次第：必須先親自證悟並成就純淨的「童真地」境界，具備實踐經驗後，方能有效引導他人同樣成就此地，體現了先自利後利他的修行邏輯。
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本句強調覺悟者需兼具自利與利他。
不僅要自身圓滿佛之十力，更要具備教導他人的能力，使他人亦能成就，體現菩薩道中自利利他圓融的修行目標。
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此句描述菩薩或佛之自利與利他。
四無所畏是基於圓滿智慧而產生的絕對自信，使其在面對世間、法義及他法時能坦然無畏，進而能無礙地引導眾生解脫。
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本句說明佛陀不僅自身圓滿具足唯佛纔有的十八種特質（不共法），且出於大悲心，將此法門教導他人，使其亦能趨向覺悟。
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本句說明菩薩行的雙重面向：一是自利（自行），二是利他（教他）。
在《大智度論》的語境中，大慈大悲是菩薩成就佛果的必要資糧，必須在自身實踐與導引他人之間圓融並行。
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此句闡述佛菩薩的圓滿境界與慈悲願力。
不僅追求自身的覺悟（自利），更致力於引導眾生同登覺岸（利他），體現了大乘佛教「自利利他」的修行核心。
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此句強調修行應兼顧自利與利他：不僅要自身斷除一切煩惱（結使）及其深層的慣性（習氣），亦應引導他人同樣遠離這些束縛。
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此句描述菩薩或佛之行願，不僅自身弘揚正法，更致力於成就他人，使其能獨立宣說佛法，體現了大乘佛教中自利利他的圓滿精神。

此為結構標記。
在《大智度論》中，「論」字用於區分引用的「經」文與作者的「論」述，標誌著從經文引用轉入對法義的詳細解析與論證。

此為《大智度論》之結構標記，用以區分所引用的經文與論師（龍樹菩薩）對該經文的詳細解釋與註釋。

本句旨在強調般若智慧之深奧。
對於尚未獲得佛陀授記（預言成佛）的菩薩而言，面對破除一切執著的深奧空性義理，容易產生心理上的震撼或恐懼。
帝釋此問是用以考察菩薩之根機與定力。

本句強調般若法門之深奧，其空性義理超越常識，非一般根器者能輕易領悟。
唯有曾受佛授記、具備成佛種子且根器成熟之人，在聞般若法時才能生起真正的信心。
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本句強調「信」在菩薩道中的關鍵作用。
在《大智度論》的語境中，強烈的信心能加速修行進程，使菩薩在較短的時間內（見少數佛）便能獲得佛陀的授記，確定未來成佛的果位。

此句為經論中的敘事語，標示佛陀與弟子舍利弗對話的開始。

描述舍利弗尊者以其智慧領悟佛陀教義後，產生的法喜。
這體現了智慧的領悟與內心清淨喜悅的相應。
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此處以夢境為喻，說明妄想與真實的區別。
在夢中，心識受睡眠（喻指無明或遮蔽）的影響而產生幻象，這些幻象並非源於本具的真實心性，而是由暫時的遮蔽所產生的錯覺，藉此引導修行者辨識虛妄與真實。
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本句描述菩薩修行進展的夢兆。
夢見行波羅蜜或坐道場，顯示修行者已不再受世間福報之牽絆（福德輕微），心念已趨向覺悟，因此接近獲得佛陀的授記。
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此句強調菩薩修行之路的深廣與艱鉅。
即便菩薩摩訶薩在覺悟時已具足真誠的菩提心，並實踐六波羅蜜，但距離獲得佛果預言（受記）仍有極大的差距，藉此說明成佛之道的深奧與廣大。
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此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意。
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本句強調般若波羅蜜的殊勝功德。
即便在六道輪迴中，只要能與般若法門相遇，並透過受持、讀誦與正念修行，便能轉化業力，最終達成佛果。
這體現了般若法門作為解脫核心的強大力量。

此句以「吞鉤之魚」比喻被業力或煩惱束縛的眾生。
即便暫時處於安樂或享樂之中，但由於已種下痛苦的因（吞鉤），其終局必然是受苦或死亡，警示眾生不可被暫時的假象所迷惑，應速求解脫。
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此句強調修行者若能對般若智慧（空性）產生深信與喜愛，透過實踐智慧，便能斷除對法與自我的執著，從而迅速脫離生死輪迴的束縛。

此句為敘事轉折，說明舍利弗將透過譬喻的方式，來闡述深奧的般若義理，是經論中常見的教法手段。

此處以比喻的方式，將世間（輪迴）比作險峻難行的道路，說明眾生在世間生存與行進的過程中，必然會遭遇各種危險、障礙與苦難。
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本句以距離單位「由旬」象徵不同生命境界與修行果位的層次。
在《大智度論》的脈絡中，此類數值是用於對應心靈境界的廣度或修行階段的深淺，而非單純的物理距離。

本段以「由旬」這一距離單位作為象徵，對應不同層次的生命境界與覺悟等級。
在《大智度論》的論述體系中，此類數字通常具有象徵意義，用以區分欲界、色界、無色界以及聲聞、辟支佛的境界差異。

本句定義了「欲出」者的身分。
在《大智度論》的般若語境中，欲出離生死輪迴的人，必須經過「信」（對般若真理有信心）、「受」（接納般若教法）、「行」（將般若智慧付諸實踐）這三個次第，方能透過般若波羅蜜達成解脫。
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此句解釋「先見諸法相」的實踐路徑。
透過觀察大菩薩捨棄世間感官慾望，轉而追求般若智慧的行為，修行者得以從實踐中體察諸法真實的相狀。
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此處解釋「疆界」之義，指對不同乘法（三乘）的區分與界定，說明修行路徑依其目標與根機而有所不同。
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此句區分了兩種修行目標與果位：所謂「小利」是指聲聞追求的個人解脫（阿羅漢果）；而「大利」是指菩薩追求的無上正等正覺，旨在度化一切眾生。
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本句對比「魔界」與「佛界」。
魔界代表受煩惱牽引、在生死輪迴中受苦的狀態；佛界則代表透過般若波羅蜜覺悟，證得不死之涅槃，其法味如同甘露能除煩惱之苦。
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本句將「園林」比喻為修行佛道所獲得的精神愉悅。
在《大智度論》的詮釋中，真正的樂不在於物質環境，而是在於透過禪定達到心靈平靜，並透過智慧斷除煩惱，此種法樂即是精神上的樂園。
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此句用以總結或指稱前述及各種無量善法所具備的特徵與現象。
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本句以居住地的規模由小到大，比喻菩薩修行境界的次第提升：從初步的柔順法忍，進階到體悟空性的無生法忍，最終達成圓滿的佛果。
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本句說明菩薩修行由「聞、思、行」的次第而生起信心。
當菩薩對法義進行深思熟慮（籌量）並付諸實踐後，內心會產生一種確定且不搖動的安穩感，這種安穩是將證得無上正等正覺的確信標誌。
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此處以「賊」喻指邪見，意指邪見如同盜賊般偷走修行者的正見與功德，使其偏離正道而無法證悟。
六十二邪見是佛法對世間關於三世、自我與世界等各種錯誤見解的系統性總結。
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本句以「惡蟲」比喻煩惱，說明貪愛與嗔恚等煩惱如同害蟲一般，會侵蝕修行者的功德與清淨心，使其心靈受損。
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此處說明修行者若能斷除對物質的執著或具足勇猛心，則不會因恐懼而產生弱點，使他人無法利用其恐懼來獲利或施壓。
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本句解釋修行者若能達到不畏懼惡蟲的境界，代表其具備強大的定力或威德，使得非人眾生無法尋得破綻或機會對其造成傷害。
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此處將「飢」比喻為缺乏智慧或對真理的渴求。
不畏飢即是指修行者不再擔心無法證悟聖人之真智慧，將生理的飢餓隱喻為對法義的追求。
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此處將對法樂的渴求比喻為「渴」。
修行者若能達到「不畏渴」的境界，即是不再執著於對禪定、解脫等果位的追求，亦不恐懼無法達成，體現了超越對果報渴求的心境。

本句指出菩薩在修行過程中若顯現「先相」（預兆），即是將要證悟佛果的徵兆，強調了修行階段與結果之間的因果聯繫。

此處採取比喻法。
在大乘菩薩的修行視角中，若因退轉而僅證得聲聞或辟支佛之小果，雖脫離了世俗輪迴，但因失去了度化一切眾生的宏願，在法義上被視為一種「墮落」。

此句說明佛陀教法中「方便」的運用。
由於出世間的真理極其精微深奧，凡夫難以直接領悟，因此採取以淺顯、粗糙或世俗的現象作為類比，引導眾生逐步契入深奧的義理。

此句為論書中的承接語。
作者在詳細分析完前述比喻後，指出其餘三個比喻的論證邏輯與分析方法與前文一致，故不再重複贅述，以維持論述的精簡與系統性。

以「大海水」比喻法性或般若智慧之廣大無邊、包容一切，說明其境界即是至高無上的覺悟之道。
。
此句引用《般若經》之描述，以「平地無樹無山」象徵空性之境界，意指法界無礙，不存在對立或障礙的實體相，以此破除對現象實有的執著。

此處以樹之花果比喻修行次第。
花開之後必然結實，意指菩薩一旦達到「不退轉」的阿鞞跋致地，便能必然地成就最終的無上正等正覺。
。
以春季葉落更替比喻修行過程。
陳葉之落象徵煩惱、邪見與疑惑的滅盡；新葉之生則象徵般若智慧的成就。
強調唯有斷除心垢，方能獲取般若波羅蜜之正法。

本句以孕婦生產為喻，說明菩薩修行般若波羅蜜的過程。
行者如孕婦，將無上道如胎兒般在心中孕育，而久習般若波羅蜜則如同生產在即，象徵覺悟即將達成。
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本句說明修行者對過去長期習慣的世俗慾望產生厭離心。
此種「厭」並非世俗的討厭，而是基於智慧洞察到欲樂的無常與缺陷（患），進而產生的出離心，是斷除煩惱、趨向解脫的關鍵步驟。

佛陀以「善哉」肯定對方的法義或修行見地，旨在鼓勵修行者並確認其正見。

此段描述須菩提對舍利弗之見解及其獲得佛陀認可的反應，體現了聖弟子之間相互尊重以及對佛陀智慧的共同領悟。
。
在佛教語境中，「希有」不僅指數量上的稀少，更強調在因緣成熟、修行精進後，能現前之殊勝功德或正法之難得。
此處為對某種殊勝狀態或行為的讚歎。
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此句強調在處理菩薩的修行或度化眾生的事務時，需運用方便法門，妥善地安排與交付，以確保利他行能圓滿達成。
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本句定義菩薩修行的核心組成。
菩薩必須同時修習「空道」（般若智慧，破除執著）與「福德道」（慈悲佈施，利益眾生），此即大乘佛教強調的「福慧雙修」，兩者相輔相成，缺一不可。
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本句描述佛陀將教法的核心特徵（總相與別相）託付給大弟子與菩薩，旨在佛陀入滅後，仍能透過承接者將正確法義傳承下去，避免後世對教法產生誤解，確保眾生獲益。

說明菩薩成就佛果的核心因緣，即是發起無上正等正覺的菩提心。

本句旨在解釋「安穩多眾生」之數量極其龐大。
強調眾生之數已超越凡夫與一般聖者的認知與計量範圍，唯有具足遍知之智的佛陀，才能悉知其確切數量。
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此句說明佛陀教化廣大，受其恩惠而獲解脫或福德的人數量極多，以此解釋「多」字的義理，體現佛陀慈悲與教化之廣。
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本句說明佛陀教導「無常」的對治目的。
眾生傾向於追求永恆的安定（著常），將其視為真正的安穩，但這種執著正是痛苦的根源。
佛陀透過揭示萬物無常，破除對常恆的幻想，使眾生從執著中解脫，進而獲得真正的安穩。
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本句揭示了執著與痛苦的因果關係。
在般若空性的觀點下，世間之樂皆屬無常，當人對暫時的快樂產生執著（著樂）時，一旦樂境消失或變異，便會產生強烈的痛苦。
因此，對樂的渴求與執著本身即是苦的根源。
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此句說明佛陀依機設教的方便法門。
針對那些認為事物具有恆常、獨立實體（實有）的人，佛陀教導「空」義，旨在破除其對實體的執著，使其從妄想中解脫。
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本句說明佛陀依機說法的方便。
針對具有強烈我執的人，必須以「無我」法門來破除其執著，使心離於我相，方能獲得真正的寂靜與安穩。
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本句說明凡夫面對深奧法義（如空性）時，起初可能因不契合習氣而無法立即領會或感到喜悅，但若能持續聞法修行，最終能根除煩惱，獲得真正的安穩快樂。
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以服藥比喻修行。
修行在初期需要捨棄執著、面對內在痛苦，如同服苦藥般艱難，但如此方能根除煩惱之病，獲得最終的解脫。
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本句說明菩薩在修行般若波羅蜜、尚未達到最終覺悟（成就）的階段，仍透過慈悲利他，讓眾生在現世與未來獲得快樂。
這顯示菩薩的修行並非僅在於追求個人智慧，而是將智慧與慈悲結合，在漫長的修行過程中持續利益眾生，其具體實踐過程可參照記載菩薩前世行願的本生經。
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本句說明菩薩修行般若波羅蜜的果位與實踐。
般若波羅蜜不僅能令修行者斷除煩惱、解脫輪迴（自利），更使其能運用世間與出世間的兩種快樂來救度眾生（利他），體現了大乘佛教「自利利他」的圓滿境界。
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本句描述菩薩在成就佛果後，其利益眾生的核心方向。
強調不以世俗的物質或感官快樂為目的，而是以導向解脫的「出世間樂」來救度眾生，使其徹底脫離輪迴之苦。
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本句強調菩薩救度眾生的核心動力在於「憐愍心」。
這種安樂與饒益並非基於世俗目的或交換，而是純粹由慈悲心驅動，體現了大乘菩薩不捨眾生的願力。
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本句強調佈施的功德。
在《大智度論》的語境中，「饒者」指具足福德且樂於施捨之人，其佈施行為能為天界與人間的眾生帶來實質或精神上的利益，是修行菩薩道、積累福德的表現。
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本句說明在教法中，會依據法益之多寡而選擇說法。
相較於般若道，其他修行路徑的功德與解脫利益較少，故在此省略不論，以聚焦於最殊勝的法門。

此處說明菩薩如何透過具體的行為來利益眾生。
四攝法是菩薩用來攝受、引導眾生進入正道的四種方法。
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此句說明菩薩行之方便法門。
財施能緩解眾生物質之苦，使其對佛法產生信心；法施則能破除無明，指引解脫之道。
二者相輔相成，方能有效將眾生納入正法之中。
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此處論述菩薩度化眾生時運用的「方便法門」。
愛語並非單純的甜言蜜語，而是為了消除眾生的排斥心。
第一種「隨意」側重於情感上的親和，使眾生心悅；第二種「隨其所愛法」則側重於法義上的契合，依眾生的根機與喜好選擇適當的教法，使其樂於聽法並進而領悟真理。
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說明菩薩即便尚未證得圓滿佛果，仍能以慈悲心為動機，透過教化眾生來磨練並消除自身的驕慢，並能依據眾生根器與因緣，靈活宣說佛法。
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本句說明「方便法門」的運用。
修行者在證道後，需依眾生根機而設教。
對於心高氣傲的富人，先以讚嘆佈施能帶來世間利養、名聲與福德為切入點，以此誘導其發心，進而導向更高的解脫義。
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本句強調「隨機接引」的教化原則。
說法者應觀察聽法者對讚譽與毀謗的心理反應，依其根機與心境，採取相應的說法方式，以利於其修行。
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本句說明菩薩度眾時所提供的利益分為今世與後世兩種。
強調修行者在追求出世間解脫的同時，亦應關注眾生現世的福祉，並主張在世間生活應依循正法（以法治生），將利他行為納入修行實踐。
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本段描述菩薩度化眾生的具體方便法門，針對眾生不同的缺失（無信、破戒、寡識、吝嗇、愚癡）對症下藥，引導其建立正信、恢復戒律、增長聞思與佈施，最終開啟智慧。
這體現了菩薩隨機接引、以善法導向解脫的慈悲實踐。
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本句解釋菩薩度化眾生時的「同事」義。
菩薩不僅是單方面救度，更透過教導眾生行善，使其在行為上與菩薩同步，藉此引導眾生共同趨向覺悟。
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本句闡述菩薩以大悲心與方便法門，將眾生的煩惱惡習轉化為善法，使眾生能與菩薩共同趨向覺悟，體現了菩薩度眾的轉化能力。

本句說明菩薩在度化眾生時，運用「四攝法」（佈施、愛語、利行、同事）作為方便手段親近眾生，旨在引導眾生安住於十善道中，以奠定修行基礎並積累福德。
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此處將佈施分為財施與法施。
在《大智度論》的論述脈絡中，強調法施（傳授正法）能令眾生斷除煩惱、獲得永恆解脫，其功德遠勝於僅能暫時緩解物質匱乏的財施。
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本句強調菩薩度化眾生時應運用「方便法門」。
所謂「愛語」並非世俗的奉承，而是基於慈悲心，觀察眾生的根機與喜好，以其能接受且心悅的方式引導其趨向正法，使眾生在無壓力且愉悅的情況下獲益。
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本句闡述長壽的因果關係。
長壽並非偶然，而是善業的果報。
透過實踐十善道（身口意三業的善行），能消除折壽的惡因，從而獲得長壽之果。
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此句旨在辨析「利益」的真義與層次。
世間珍貴寶物所能提供的利益是有限且有漏的，而透過修習佛法所獲得的「法利」（如智慧、解脫、斷除煩惱），能超越一切物質財富，是最高、最殊勝的利益。
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本句強調正友（Kalyāṇa-mitra）的重要性。
在所有的人際交往與結伴之中，能共同實踐善法對修行者的進步與解脫具有最顯著的助益。
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說明菩薩修行的雙重面向：既要透過親身實踐十善業來圓滿自身德行，也要運用善巧方便教導眾生實踐善法，達到自利利他的境界。

此處論述修行與教化的關係。
指出修行者親身實踐十善業，其行為本身即具備教化作用，與教導他人修行在義理上是相通的（同義），強調了「身教」即是「教化」。

本句說明修行初禪與離欲、持戒在實踐上的統一性。
進入初禪必須以離欲為前提，而持戒則是禪定的基礎，因此在描述修行境界或教導他人時，這三者在名相上相互攝受，不可分割。
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本句說明佛法教化之機宜。
由於三乘（聲聞、緣覺、菩薩）在義理上具有相互攝受、由淺入深的關係，因此能根據眾生的根機，循序漸進地運用不同的法門來引導眾生解脫。
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此句承接前文對各禪定境界或天界的分析，說明即便達到最高層次的無色界——非有想非無想處，其本質（如空性或無我）依然與前述境界相同，並無例外。
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本句闡明菩薩修行之「自利利他」原則。
修行者不僅需親自實踐六波羅蜜以圓滿自身智慧與福德，更需透過教導他人，使眾生同獲解脫，此為大乘菩薩道的核心路徑。

本句說明般若智慧是解脫的根本原因。
透過般若的引導，眾生能進入聖道，首先獲得初果（須陀洹），進而逐步證悟。
般若分在此指證悟聖果所需的智慧分量或境界。
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方便（Upaya）是佛菩薩為引導眾生而設的權宜手段。
本句強調若僅停留在依止方便力的層面，而未能轉向對實相（真諦）的徹悟，則無法達成最終的自覺證悟。
方便是路徑，而非證悟的終點。
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說明菩薩在修行過程中，隨著福德與智慧的增長，具備了度化他人的能力，能引導無數菩薩修行六波羅蜜以達圓滿。
這體現了菩薩道中自利與利他的相應關係。
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此句描述修行者（菩薩）的修持方式：首先需在自身實踐並安住在高深的教法或特定的修行境界（阿鞞跋致）中，隨後再以此智慧教導他人，強調了「先自證後利他」的修行次第。
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說明菩薩的教化範圍，不僅親自宣說正法，更引導他人亦能宣說正法，使法輪常轉。

本句旨在區分「慈悲」與「愛著」的動機差異。
慈悲是基於智慧、無私的救度之心；而愛著則是基於執著、貪愛的私情。
在菩薩道的實踐中，交付事務或導師指導必須基於清淨的慈悲心，而非情感上的依戀，如此才能確保法義的正確傳承與實踐。