大藏經白話翻譯計畫

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此處為《大智度論》中的結構標記，用以區分後續引用的佛陀原話（經文）與龍樹菩薩的解釋（論述）。

描述菩薩在領受教導後的行動轉向，展現了菩薩隨教奉行、依循指引進行修行或弘法之過程。
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此處描述人物在面對超自然指引（空中聲）時的心理轉折，表現出尋求明確方向的過程。
在《大智度論》的脈絡中，這類情節通常用以說明修行者如何透過外在機緣啟發智慧，進而推進修行。
。
此句在《大智度論》的般若語境中，是用於質詢空間或時間的相對性。
透過對「遠近」的追問，旨在引導修行者體悟空間並非實有，破除對物質距離的執著，進而契入空性智慧。
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本句強調在修習深奧的般若智慧時，尋找正確的導師（善知識）至關重要，以確保對空性義理的正確理解，避免因自解而產生偏差。
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此段描述若缺乏般若智慧的引導，眾生即便處於特定的狀態或生理感受中，也因缺乏轉化的因緣，而無法生起解脫心或從該狀態中升起。

此處為佛陀對須菩提的稱呼，開啟對法義的對答。
在《大智度論》及般若系經典中，須菩提常作為對話者，象徵對「空性」義理的深刻領悟與探詢。
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此喻旨在說明強烈的執著與悲慟如何遮蔽心智。
當人陷入極端的情緒痛苦時，會產生強烈的執著心，導致心念被困於單一的苦境中，無法生起正念或對無常的覺察，體現了情執對智慧的遮蔽。
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此句為佛陀對須菩提之肯定，用以確認前文所述之法義正確無誤，在論典對話中起承接與確認之作用。
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此句描述菩薩對般若法門的強烈渴求與專一心。
在《大智度論》的語境中，這種純粹的願力與專注（無異心）是獲取深奧智慧的必要前提。
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此句描述在特定情境下，修行者或對話者尋求超驗指引（空中聲）以確定修行方向或去處的心理狀態，體現了對正道指引的渴求。
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此句為詢問路途之遠近。
在《大智度論》的論述脈絡中，對空間距離的詢問通常是為了進一步揭示空性，說明在般若智慧的視角下，空間的遠近之分僅是名相，實則不離心性。
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此句表達了修行者尋求合格導師（善知識）的意願，以期正確領悟般若波羅蜜之深義，進而證悟空性，是修行中「依師」的重要性體現。

此處為佛陀對須菩提的直接呼喚，旨在開啟關於般若智慧的對話與教導。
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描述菩薩在思惟中的心理狀態，隨即佛陀於空中現身，以「善哉」進行稱讚，象徵佛陀對菩薩心念或修行進程的認可與引導。
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此為佛典中常見的讚嘆語，用以肯定對方的發心、見解或行為符合正法，表示認同與讚許。
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此為佛菩薩對男性修行者的稱呼，指具有善根、能領受正法之人。
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本句強調般若波羅蜜是所有佛在成道前必經的修行路徑。
透過將修行者的現狀與過去諸佛對比，以此勉勵修行者，確認其求法方向與諸佛一致。
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此為佛或菩薩對男性修行者的稱呼，意指對方具備善根、正信，足以領悟法義。
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本句說明修行者因具足精進心與對正法的熱忱，而獲得指引前往特定地點尋求教法之機緣。
精進與愛法是修行進展的必要條件。
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此句描述淨土或天城的莊嚴相貌。
「七」在佛教中常象徵圓滿，七重城牆與七寶莊嚴體現了極高的功德與清淨境界。
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此處描述佛國或淨土之莊嚴景象。
在《大智度論》的語境中，這種極致的物質莊嚴象徵著修行者圓滿智慧後所感應的清淨境界，以物質之美隱喻法義之殊勝。
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此句描繪佛國淨土或殊勝境界的莊嚴景象，以七寶構成溝塹與樹木，並以七重層次環繞，展現佛法功德之無量與殊勝。
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此句描述城市之規模與社會狀態。
在《大智度論》的敘事脈絡中，如此豐饒安寧的環境通常是用以說明善業所感召的果報，或作為譬喻之背景，以襯託後續法義的展開。
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此段描述理想化之城邑環境。
在《大智度論》的論述語境中，環境的端嚴與清淨通常是用以對比或象徵修行功德的圓滿，外在環境的秩序與純淨反映了內在心識的清淨與智慧的顯現。
。
此段描述佛土或天城的莊嚴景象。
以七寶構築環境，象徵修行者積累的無量功德所化現的清淨淨土，旨在表現法界之殊勝與莊嚴。
。
此句描述天城或淨土的莊嚴景象。
在《大智度論》的語境中，透過對極其華麗、純淨的物質環境描述，象徵修行者積累的無量功德以及般若智慧所成就的清淨境界。
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此處描述聖域或佛塔之莊嚴景象。
和雅的鈴聲象徵法音之清淨，能令眾生心境平和，消除煩惱，進而對佛法產生歡喜心。
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此處以巧妙演奏五種音樂所產生的愉悅感為喻，用以比喻某種法義、修持方法或境界能帶來的極大喜悅與滿足。
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此句描述淨土或天城的環境。
清淨的流水與調適的氣候，象徵修行者因功德圓滿而獲得的安樂境界，遠離極端之苦。
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船隻在佛典中常喻指能將眾生從苦海（輪迴）接引至彼岸（涅槃）的法船，在此語境中特指般若波羅蜜多之法。
七寶嚴飾則象徵正法之殊勝、純淨與珍貴。
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本句說明眾生能乘寶船（象徵正法或殊勝淨土）而獲得法樂，並非偶然，而是由過去生積累的善業（宿業）所感召而來的結果。
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此段描述佛淨土或殊勝境界之莊嚴。
以「三千大千世界所有眾華皆在其中」象徵佛法之圓滿與法界精華的匯聚，將世間所有美質昇華至至純之境，體現大乘佛教中法界圓融、功德無量之義。
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此句描述淨土或天城的殊勝莊嚴。
園林與七寶的裝飾象徵修行者積累的廣大功德所感召的果報環境，旨在說明正法修行所能導向的極樂境界。
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此段描述佛國世界的殊勝莊嚴。
在《大智度論》的語境中，透過對宏大且瑰麗環境的描繪，旨在表現佛法功德之深廣，以激發修行者的嚮往心。
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此處描述佛國或淨土之莊嚴景象。
四色蓮華象徵清淨與功德之圓滿，以其彌覆水面之盛況，表現出清淨境界的極致與圓滿。
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此段描述聖境中蓮華的殊勝相好，透過色彩與光色的高度統一，展現出清淨、莊嚴且無雜染的境界。
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此句描繪自然界中不同種類的生物共處於同一環境，其鳴聲和諧交融的景象，用以呈現現象界多樣生物和合共生的狀態。
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本句闡明殊勝環境的產生源於因果律。
修行者在長久的輪迴中，透過對深法（深奧佛法）的信受與般若波羅蜜的實踐，將宿業轉化為殊勝的果報，強調智慧修行與果報之間的必然聯繫。
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此為佛或大菩薩對男性修行者的稱呼，意指具有善根、能領悟正法且心向善的修行者，用以鼓勵並開啟教導。
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此句描述菩薩所處的清淨境界。
在《大智度論》的語境中，這種莊嚴的城池與宮殿是用以比喻菩薩因修行大般若而獲得的殊勝功德與果位。
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此句描述天宮之宏偉。
在《大智度論》的語境中，以七寶與廣大空間象徵修行者之福德與功德之顯現，將精神層面的清淨與圓滿具象化為莊嚴的物質環境。
。
此句描述佛土之莊嚴景象。
七重垣牆與七寶之飾，象徵修行者積累之功德所感應出的清淨環境，旨在顯現佛法圓滿之殊勝境界。
。
此處描述佛淨土或天城的莊嚴景象。
在《大智度論》的語境中，此類莊嚴設備象徵修行者因廣行佈施與修習般若而積累的無量功德之顯現。
。
此句描述佛土或聖域之莊嚴建築。
『七重』與『七寶』在佛典中常象徵極致的清淨、圓滿與功德，體現出修行圓滿後所感應的殊勝境界。
。
此處描述佛土或聖域的莊嚴建築，以七寶構築深塹，象徵聖地的尊貴與清淨，將世俗與聖域區分。
。
此處描述佛國或聖地的莊嚴景象。
在《大智度論》的語境中，這種極其華麗的環境象徵著佛陀圓滿的功德以及修行般若波羅蜜所成就的清淨境界。
。
此處描述天宮或淨土之莊嚴景象。
四種園林之名（常喜、離憂、華飾、香飾）象徵著脫離苦憂、獲得恆常喜樂以及環境之極致美化，旨在透過對莊嚴環境的描述，展現修行成就後所獲之果報。
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此段描述淨土或菩薩境界中的池塘，其名稱象徵修行者在證悟過程中經歷的不同心境與果位。
從初步的「賢」到最終不可退轉的「阿鞞跋致」，體現了修行由淺入深、由凡入聖的次第與進階。
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此處描述淨土或天界的莊嚴景象。
以四種寶物構築池邊，象徵修行功德之圓滿與環境之清淨，以此對比世俗世界的粗劣。
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藉由瑠璃與金沙的殊勝景象，描述佛土境界的清淨、明澈與莊嚴，象徵修行者所證得的清淨心境。
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此處描述佛國或淨土環境之莊嚴。
在《大智度論》的語境中，環境的極致美化（如妙寶、精巧建築）是用以象徵修行者所積累的殊勝功德以及心靈清淨後的圓滿境界。
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此句描述佛土或天宮之莊嚴景象。
以金製之芭蕉行樹象徵功德圓滿與環境之清淨瑰麗，旨在透過視覺之莊嚴，表現出佛法境界之殊勝。
。
此句描述佛國或淨土環境的莊嚴與清淨。
蓮花在佛教中象徵「出淤泥而不染」，比喻修行者在煩惱的世間中，透過般若智慧的修行，最終證得清淨的覺悟果位。
。
此句描述淨土或佛國之莊嚴景象。
在《大智度論》的語境中，環境的殊勝莊嚴通常是修行者功德之顯現，象徵心淨則佛國淨，以具象的莊嚴來對應深層的法義功德。
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此句以花落池水為喻，描述現象在因緣推動下的遷轉與無常。
在《大智度論》的般若語境中，此類意象用以說明萬法依緣而生、依緣而滅，並無恆常不變的自性。
。
此處描述淨池的殊勝特質。
以「八種功德」與色、香、味的圓滿，象徵修行者因功德圓滿而感得的清淨環境，體現法界清淨之相。

此句描述菩薩在特定情境中與眾多女性享受感官快樂。
在《大智度論》的脈絡中，此類敘事通常用於對比世俗欲樂與出離心，或說明在不同境界中欲樂的性質，以導向對空性與無常的體悟。
。
此段描述特定境界（如天界或淨土之類比）中感官享受的圓滿。
在《大智度論》的論述脈絡中，這類對五欲具足的描述，是用以說明即便在極其精妙的欲樂境界中，依然是基於感官滿足的娛樂，用以對比更高層次的出離與寂靜。
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此為佛或大菩薩對男性修行者的稱呼，意指具備正信、志向高尚且在修行道路上精進的人。
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此句展現菩薩的「方便」法門。
菩薩透過與眾生（此處為婇女）共同參與其生活與娛樂，在親近且放鬆的氛圍中，適時地宣說深奧的般若智慧，使聽者能自然接納，體現了隨機化導、不捨一人的修行精神。
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此句描述說法之場景。
男女老幼皆聚集，顯示佛法普適，不分年齡與性別；敷設法座則為準備傳法之儀式，確立說法之莊嚴。
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此段描述法座的莊嚴相貌。
在《大智度論》的語境中，透過對珍貴材質與精美裝飾的描述，展現法會的殊勝與對佛法尊崇的氛圍，以此令聽法者生起恭敬心。
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此句描述供養或莊嚴佛剎的殊勝景象，透過潔淨的白布與芬芳的花香，展現供養的清淨與莊嚴。
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此處描述佛菩薩之莊嚴相貌，以極高之座與純淨之珠帳，象徵其功德之廣大與智慧之清淨。
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此段描述透過視覺（五色花）與嗅覺（眾名香、澤香）的感官供養，營造清淨莊嚴的環境。
在《大智度論》的語境中，這種外在的莊嚴儀軌象徵修行者以至誠心趨向般若智慧，將外在的供養轉化為內在的恭敬與淨心。
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本句敘述曇無竭菩薩在特定座上宣說般若波羅蜜之情境，體現般若法門的傳承與宣演。
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本句說明供養的動機。
在般若經論的語境中，對具足智慧的導師進行恭敬供養，是為了建立善根，以獲取聽聞最高智慧（般若）的機會，將物質供養轉化為法益的追求。
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本句描述眾生接觸般若法門的不同層次與方式。
從初步的「聽」與「受」，到內化為「持」與「誦」，再到記錄的「書」，以及深層的「正觀」與最終的「如說行」，呈現了從聞、思到修的完整修行路徑，強調法義在不同根機眾生中的傳播與實踐。
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本句描述眾生因特定的善因緣（如接觸般若法門或菩薩加持）而獲得保障，使其脫離三惡道之苦，並在追求佛果的過程中達到不可退轉的定境。

此為佛或菩薩對男性修行者的稱呼，指具有善根、能領悟深奧法義之人，在經論中常用於開啟教導。
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描述菩薩在修行路徑上，透過趨向特定的菩薩或境界，來聽聞並學習般若波羅蜜的智慧。
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此為佛菩薩對男性修行者的稱呼，用以肯定其具備善根、志向追求覺悟且能領悟法義，是啟發教導前的親切稱呼。
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本句說明善知識在菩薩道中的關鍵作用。
曇無竭菩薩作為導師，透過「示、教、利、喜」四種導引方式，協助修行者趨向最終的覺悟。
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此句旨在說明即便如曇無竭菩薩般的高位菩薩，在修行初期也經歷過與當下修行者相似的階段，用以鼓勵修行者，體現修行次第的普遍性與必然性。
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此句強調求法之精進與心境之純淨。
『莫計晝夜』指不分時段、恆恆精進；『莫生障礙心』指排除一切心理障礙與執著，方能契入般若波羅蜜之深義。

此句描述菩薩對般若智慧的強烈渴求。
在《大智度論》的語境中，般若波羅蜜是解脫一切苦難、證悟佛果的核心智慧，菩薩的歡喜與期盼體現了對正法聞教的恭敬心與求法心。
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此處為佛陀對弟子須菩提的直接稱呼，旨在引起對方的注意，準備就後續的法義問題進行對答。
在《大智度論》等般若系論著中，須菩提常作為代表空性見解的對話者出現。
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此喻旨在說明修行之緊迫性。
面對生死苦海（毒箭），應優先尋求解脫之法（良醫），而非在不切實際的形而上問題中耽溺，以免錯失救治時機。
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此句為佛陀對須菩提的肯定與確認，用以總結前文對法義的闡述，確認其正確性。
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此句展現菩薩修行時的「一心不亂」與對最高智慧的渴求。
在《大智度論》的語境中，聞般若波羅蜜是破除一切執著、成就佛道的關鍵，因此菩薩捨棄所有雜念，唯願得聞正法。
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本句強調般若波羅蜜（大智慧）的實踐效用。
透過體悟空性，能徹底斷除「有心」，即對現象界存在、我執以及輪迴生滅的執著，從而達到解脫。

本段描述菩薩透過「唸佛」（念曇無竭菩薩）與對法性的深刻洞察，迅速進入多種三昧境界。
這些三昧涵蓋了從破除無明、體悟空性（不可得、無我）到獲得神通（語言、轉眼）以及最終的解脫與見佛。
這體現了大乘菩薩修行中，定慧等持、以定入慧，最終將定力轉化為度化眾生的各種功能（三昧門）。
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本句描述菩薩透過三昧（禪定）的力量，獲得神通見，能親見十方諸佛傳授般若智慧。
這體現了定慧相依的修行關係，三昧是體悟般若的基礎。

此標記用於區分「經」與「論」。
在《大智度論》中，當引用完經文後，以「論」字標記進入對該經文的詳細分析、解釋與論證部分。

此處採論書常見的問答體形式，透過設定提問者，以引出後續對般若義理的詳細解析與論證。

本句為論述中之詢問，旨在探討人物在特定情境下因心念散亂或遺忘，而未能對超自然現象（空中聲）產生正知正覺的狀態。

此處為論書之對答形式，標誌著針對前文所提問題之正式解答開始。

此句說明強烈的情緒（如大歡喜）會產生遮蔽作用（覆心），使心智暫時失去清明，導致遺忘。
這體現了情念波動會影響覺知之理。
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說明極端的心理情緒（大憂愁或大歡喜）會遮蔽心智，使人因受情緒牽引而忘失原本的覺知、真理或修行目標。

此為論書常見之問答體裁，透過設定疑問，以引導出對般若空性義理的詳細闡釋。

此句描述在天聲指引結束後，對修行者停滯不前、未繼續尋求正法之狀態的詰問，強調求法之緊迫性，以及修行者不應在得獲初步指引後便產生懈怠心。

此句為對話之轉接詞，標誌著對前文所提問題的正式回答開始。

此句描述修行者在寂靜處專注於般若智慧的修行，當心念純淨且專一時，能感應到法音。
這體現了修行中定慧等持與感應道交的狀態。
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此句描述修行者欲恢復專注之心，期盼再次獲得教導以消除對法義的疑惑。
在《大智度論》的語境中，這體現了透過聞法與專注修行來破除執著、斷除疑慮的過程。

本句描述修行者薩陀波崙的轉向，強調「捨世樂」是進入佛道的先決條件，而強烈的信仰與熱忱（愛樂）則是深化修行的動力。
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此句描述天聲現前提供指引，但因開示簡短且在疑惑未盡時即消失，暗示僅憑外部的碎片化指引不足以徹底破除執著，需依自力修習般若智慧以斷除根本疑慮。
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以小兒對美味的渴求比喻眾生對五欲六塵的執著。
說明一旦產生「著」（執著），便會生起渴愛與痛苦，陷入不斷追求而不得的輪迴苦惱中。
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本句描述修行者雖初步體會般若之義（得味），但因缺乏徹底的洞察力（不能通達），導致在實踐中迷失方向，說明瞭初步領悟與完全證悟之間的差距。

此為論書常見的問答體結構，透過設定疑問來引導出對深奧法義的詳細解釋與論證。

此句在質詢佛陀化身顯現的時間契機。
在《大智度論》的論述脈絡中，佛身之顯現並非偶然，而是依據眾生的根機與方便法門而定，此處旨在探討顯現時機背後的深意。

此句為對話之轉折，標誌著針對前文所提出的疑問或議題，開始給出正式的解答。

此句以「渴」喻「苦」或「對法之渴求」。
說明唯有在深切感受到痛苦或對真理有強烈需求時，才能真正體會佛法（水）的殊勝與價值。
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本句描述修行初期，對精進修行的志願或動力尚未強烈、不夠深厚的情況。
在《大智度論》的語境中，這通常是在分析修行者在面對法門時，心念尚未完全安定或動力不足的階段。
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本句說明在面對喪親或劇烈憂愁時，適度的哀悼是正常的，但若過久則會陷入情執，使心神不寧，進而阻礙對真理的追求與修行。
強調修行者需在適當的時機將情感轉化為智慧，以免被世俗情愛所縛。
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此句為敘事描述，呈現人物在面對喪失或困境時，因執著而產生的悲苦心態，用以對比後續透過般若智慧化解憂愁的過程。

此句為引導語，意指接下來將引用經文中的譬喻來闡述法義，藉由形象化的比喻使深奧的道理易於理解。

此為論書常見之問答體裁，透過設定疑問以引出對法義的詳細解析，旨在由淺入深地闡明深奧的佛理。

此句為對話開端，以「喪子」之劇痛比喻對方的憂慮程度，旨在揭示其內心的執著與痛苦，為後續的法義開導做鋪陳。

此為經論對話中的結構性用語，標示提問結束，開始進入回答的部分。

本句強調般若波羅蜜（大智慧）的至高地位。
在《大智度論》的語境中，般若不僅是修行的手段，更是揭示萬法空性、超越一切對立的終極真理（第一實），因此被視為所有佛陀共同擁有的最珍貴法寶。
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此句描述慾望未得滿足而產生的痛苦。
即便獲得極少量的感官滿足，若不能完全填補渴求，反而會因意識到不足而增加憂愁，揭示了渴愛（taṇhā）導致苦受的心理機制。
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以喪子之痛為喻，揭示眾生對親情之深切執著。
這種執著不僅在於對對象本身的眷戀，更在於對其未來潛能的期待與依賴，說明「愛別離苦」之深沉與執念之難除。
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說明菩薩透過修持般若波羅蜜，藉由思惟來增長智慧的力量，最終達到圓滿的成就，完成成佛的事業。

以子對父的孝道為比喻，說明修行者對佛法或修持之道的虔誠與專一，其心志恆常不變，終身如一，不生雜念或動搖。
。
本句強調般若波羅蜜是菩薩修行的核心與根本。
一旦菩薩契入般若之實相，此智慧將貫徹於所有修行階段，直至成佛，始終不離，說明般若是成佛的必要條件與恆常依據。
。
此喻用以說明佛或菩薩對眾生具有如親情般深厚且純粹的慈悲心。
當見到眾生修行進步或趨向解脫時，內心自然產生不染著的歡喜心。
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本句強調般若波羅蜜（第一義智）的至高無上。
菩薩在修行過程中雖能獲得各種神通、福德或法門，但唯有體悟空性智慧（般若）才能獲得最根本且究竟的歡喜，因為般若纔是解脫一切苦難、成就佛道的關鍵。
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本句說明「假名」之理。
在般若空性觀點中，一切現象皆無自性，僅因緣和合而得名。
以「子」為例，其身分是相對於父母而成立的稱呼，並非實有之本質，旨在破除對名相的執著。
。
本句闡明「空」的徹底性。
不僅世間法空，連作為解脫工具的「般若波羅蜜」亦無自性。
若對般若產生實有執著，則成另一種障礙。
此即「空空」之義，旨在破除對法本身的執著。
。
本句將前文所述之諸多因素總結為「總相因緣」，意指這些條件共同構成了一個總體的因果基礎，用以說明特定法相或現象的產生。

以父子之情比喻世間愛執的極限。
說明即便深愛，亦有無法捨棄或給予之處，用以對比菩薩捨身救眾的無量慈悲，或揭示世俗情愛的侷限性。
。
此句描述菩薩透過極端的捨身佈施來修行，旨在徹底破除對身體與自我的執著（我執），以成就圓滿的般若智慧。
在《大智度論》的語境中，這種大捨心是體悟空性、成就智慧的必要實踐過程。
。
本句旨在對比世間報恩與出世間報恩的差異。
世間的孝道報恩雖是善行，但其果報僅限於物質層面的小利與現世的歡樂，無法導向究竟解脫，藉此強調出世間報恩（如依教修行以報佛恩）的深遠意義。
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本句強調般若波羅蜜作為最高智慧的圓滿，是所有成就的根本。
既然能獲取最高層級的「一切智慧」，則較低層級的菩薩神通力與世間富貴自然隨之而來，旨在說明智慧圓滿後，一切功德與福德皆能圓滿。
。
此句旨在對比世俗親恩與佛恩。
父母之恩雖深，但僅能提供物質養育與世間之愛，其影響力僅限於單一世間生命；而佛陀之恩則是導向永恆的解脫，利益眾生於無量劫中，故以此說明世俗恩情之有限。
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本句說明般若波羅蜜之功德深廣且持久。
一旦修習般若，其產生的智慧利益將在菩薩無量劫的修行過程中持續運作，成為成佛的決定性助力。
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此句描述親緣關係中的情感差異。
在《大智度論》的脈絡中，旨在說明眾生因業力不同，對同一對象會產生好惡之情，藉此揭示世間情結的無常與虛幻，引導修行者破除對親情的執著。
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般若波羅蜜以空性觀照萬法，不被任何相所礙，因此能通達一切，在法義的運作上沒有任何限制或不可能之事。
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本句旨在說明名相的空性。
在《大智度論》的般若空性框架下，世間一切概念與名稱皆是依緣而起的「假名」，並無恆常不變的自性（svabhāva）。
因此，將其稱為「虛誑不實」，目的是為了破除對名相的執著，使修行者體悟到萬法皆空。
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本句強調般若波羅蜜之絕對真實性。
在《大智度論》的語境中，般若智慧能直接契入空性，破除一切妄想與執著，因此它是最真實的聖法，不含任何虛妄或欺瞞的成分。
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本句揭示世俗情愛的侷限性。
即便基於報恩的良善動機，但因仍處於輪迴與執著之中，這種情感連結不可避免地會帶來隨之而來的憂慮與痛苦，說明世間法無法徹底解脫苦難。
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本句強調般若波羅蜜之修習所產生的果報，並非世俗之暫時快感，而是真實且永恆的實樂，其層次由初期的歡喜心提升至佛陀證悟後的究極安樂。
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此句指出世俗孝道的侷限性。
即便子嗣能透過物質供養來利益父母，也無法從根本上使父母脫離輪迴中生、老、病、死的苦。
在般若經論的語境下，強調唯有透過智慧與解脫之道，方能真正超越生死輪迴。
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藉由證悟般若波羅蜜的空性智慧，菩薩能斷除對自我與法之執著，從根本上消除一切染污，進而超越生死輪迴中的老、病、死等苦。
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本句對比世俗孝道與出世間孝道。
世俗之孝僅能提供物質或感官上的快樂（世樂），雖能使人暫時自在，但無法根除生死輪迴之苦，不能令父母獲得究竟解脫。
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本句強調般若波羅蜜的威力。
菩薩藉由圓滿智慧，獲得度化眾生的能力與威德，使其能在天界與人間扮演引導者的角色，以方便法門導向覺悟，而非追求世俗的權力。
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本句為總結性陳述，指出前文所運用之各種因緣與譬喻，旨在透過不同的表現形式（差別相），以適應不同根機而闡明深奧的法義，體現了大乘佛教中以「方便」引導眾生進入實相的教法特質。

本句透過世俗最深沉的悲痛（喪子之苦）作為譬喻，旨在以易懂的經驗引導聽者體悟深層的法義，藉此說明執著所帶來的痛苦。

此處為論書之問答體結構，透過擬設疑問以引出後續之法義解析，是論書闡釋經義之常用形式。

此句為對空中佛身顯現的設問，旨在探討佛陀化身顯現的性質與身分，是論著中用以引導出深層法義（如佛身之空性或化身之妙用）的鋪陳。
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此句探討佛菩薩隨機化現的機理。
根據眾生根機的不同，化現方式亦有所差異：有時僅以音聲導引，有時則需現出色身以令眾生生信或方便教化，體現了「方便法門」的靈活運用。
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此句探討佛陀度化眾生的因應方式。
佛陀現身世間，未必立即直接度化，有時會依循因緣，透過派遣弟子或前往特定處所（如曇無竭）來進行教化，展現教法之權變。

此句為對話之轉接詞，標誌著對前文所提問題的正式回答開始。

此段描述對佛陀身相的種種質疑，探討佛陀的出現究竟是實相的體現，還是為了度化眾生而採取的方便手段（如化身或應化身）。
這在般若學中涉及對「真實」與「方便」身相的辨析。

本句說明眾生對佛法或佛身的感應程度，取決於過去積累的善根與福德。
福德不足者，感應較淺，僅能獲得部分感官的接觸（如聞聲），而無法親見或全方位成就。
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本句闡明專注修行與感應道交的因果關係。
透過長時間（七日七夜）且不散亂（一心）的唸佛修行，積累足夠的功德，使心境清淨，最終得以親見佛身。

本句說明度化眾生需依因緣。
即便佛陀具足一切能力，但若眾生與特定弟子有深厚且適宜的世間因緣，佛陀會順應此因緣，由該弟子引導其解脫，體現了佛教中「因緣成熟」方能得度的理路。
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本句說明眾生根機不同，所需之方便法門亦異。
舍利弗以智慧第一著稱，部分根機傾向於邏輯分析與理路的人，唯能透過舍利弗的教導而解脫，此即「對機接引」之理，強調法門需契合根機方能奏效。
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本句解釋佛陀讚嘆的理由。
修行者若能具備強烈的求法心（至意）並與正法（般若）具足因緣，能感召佛菩薩現身接引。
這強調了「信願」與「因緣」在聞法過程中的重要性。

本句強調般若智慧的獲取並非輕易，即便過去的諸佛在菩薩階段，亦需透過長期的精進與種種艱苦修行方能圓滿，旨在勉勵修行者在面對困難時應持恆心。
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說明修行者在初發菩提心之時，常因往昔業障深重且福德資糧不足，而導致修行過程遭遇障礙。
此處強調了積累福德對於化解業障、成就正覺的必要性。
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本句強調修習般若波羅蜜需具備恆心與精進。
由於體悟空性之徑艱辛，佛陀勉勵修行者在面對勤苦時，應克服懈怠與退轉心，以堅定意志達成圓滿。
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本句說明業力運作的特質：眾生造業（行）的方式各異。
在造因的過程中，因受慾望驅使或需付出艱辛努力，故屬「苦」；而當善因成熟並承受其果報時，則能感受到「樂」。
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透過觀照諸佛所成就的無量功德與因果果報，能激發修行者的精進心與菩提願力，使其在修行過程中能自我督促，不墮於惰怠。

本句描述修行者在獲得安慰與指引後，前往特定地點尋求般若智慧的過程。
這象徵著修行需要正確的導師指引（善知識）以及實際的精進前行，方能契入般若波羅蜜的空性智慧。

此處採用論書常見的問答體形式，透過設定提問者與回答者的對話，以循序漸進地釐清般若空性或修行次第的深奧義理。

此句為詢問特定地名「眾香城」的位置，在《大智度論》的敘事或譬喻語境中，通常用以引出對該地的詳細描述及其所代表的法義象徵。

此處為對話之轉折，標誌著針對前文所提問題的正式解答開始。

此句說明佛陀涅槃後，教法雖因時空與緣起限制，無法無所不在地傳遍人間世界，但只要眾生具足聽聞佛法的條件（因緣），佛法仍能引導其解脫。
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此句描述殊勝國土的莊嚴景象。
在《大智度論》的語境中，國土的物質豐饒（如七寶）並非世俗之富，而是眾生往昔積累功德的具現，體現了心淨則佛土淨的法理。
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本句描述薩陀波崙的處境，說明即便在同一世界，因業力不同，所處環境的法緣與物質條件亦有差異。
然而，僅憑對佛名與般若波羅蜜的微小聞法，亦能種下解脫的種子。
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本句說明修行者的根機。
能迅速信受佛法並勇於出離，並非偶然，而是依仗前世累積的福德與較輕的煩惱障礙，體現了因果與根機對修行進展的決定性影響。
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此句說明以音聲作為指引的方便法門，旨在防止修行者在尋求導師的過程中產生偏差，確保能正確抵達目標，體現了在修行路徑中正確導引的重要性。
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此處描述佛陀運用方便法門顯現色身，旨在指引眾生其去向或所達之境界，屬於教化眾生的方便手段。

此處為論書中常見的問答體結構，透過設定疑問並隨後解答，以層層遞進的方式闡明般若空性的深奧義理。

本句為論述過程中的承接語。
在《大智度論》中，常透過舉例說明菩薩修行或成佛的因緣。
此處將前述人物（薩陀波崙）的因緣作為對比，進而探討另一人物（曇無竭）的因緣，旨在闡明不同個體在修行路徑上的因緣差異與共性。

此句為論書對話體之轉折語，標誌著針對前文所提之疑問開始進行正式的法義解答。

此句透過音譯詞與語義的對照，解釋「欝伽陀」一詞的含義，展現論書對術語精確性的考究。
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此句為名相解釋，說明梵語「Dharma」在當時的漢譯（秦言）中對應為「法」，其義涵蓋佛法、真理以及一切現象之義。
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本句描述菩薩運用方便法門，依眾生根機靈活說法，導引眾生積累善根，體現菩薩行中慈悲與智慧的結合。
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此句描述一個超越世俗權力結構的理想社會。
人民因證悟「無我」而消除我執，不再需要基於強制力的世俗統治者，而以具足智慧與慈悲的菩薩作為精神領袖，體現了法治與心靈覺醒的統一。
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本句說明前往殊勝國土之艱難，強調達成目標需兼具個人不惜身命的強烈願力（自力）與諸佛菩薩的接引加持（他力）。
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此句描述大菩薩的慈悲願力。
大菩薩不求個人解脫，而是以救拔眾生為目的，隨緣化現於特定的國土中，以便在該環境下展開度化事業。
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本句說明度化眾生的適宜狀態。
當眾生處於心靈安定、無匱乏之苦時，心境較為調柔，不易產生抗拒或執著，此時最易接受佛法教導而獲得解脫。

此為論書中常見的問答結構，透過設定問題來引導對般若空性義理的詳細解析，旨在以破除疑惑的方式闡明正義。

此句為詢問特定化現身的身分，探討菩薩在世間救度眾生時所採用的生身（肉身）與其真實身分的對應關係。
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此句探討佛菩薩示現化身的目的，是在於彰顯法身之理，還是為了運用方便法門度化眾生，涉及法身（絕對真理）與化身（相對示現）之間的關係辨析。
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此句以反問方式，討論佛之化身與其環境莊嚴的關係。
旨在說明佛之化身及其所現的種種享樂莊嚴，並非出於個人的感官慾望或自娛，而是為了度化眾生而設的方便法門，體現其空性與無執。
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本句透過質詢薩陀波崙能令供養具化臺並長久入三昧的奇蹟，說明此種神通能力非一般凡夫肉身所能為，旨在論證定力與神通的關係。

此句為對話之轉折，標誌著針對前文所提出的疑問開始給予正式的解答。

本句說明菩薩度眾需兼具智慧與定力。
在《大智度論》的般若語境中，救度眾生不能僅憑慈悲，必須建立在對「諸法實相」（空性）的深刻洞察，以及禪定神通的自在運用之上，方能隨機化度。
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此句說明利根菩薩具備高度的靈活性與調適能力，能隨緣在寂靜的禪定與喧囂的欲界法之間自由出入，以利於運用方便法門救度眾生。
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描述菩薩為了度化眾生，能於世俗五欲中自在遊行，既能與眾生接引，又不失內在的禪定定力，展現出不二的修行境界。
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此比喻說明煩惱雖能暫時染污心性，但心性的本質並不因此而改變。
喻指眾生本具清淨心，雖被客塵煩惱遮蔽，但透過修行洗滌，即可恢復本來清淨。
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本句說明凡夫與聖者或高修行者在根機上的差異。
凡夫受煩惱障與業障影響，悟性較遲鈍，難以直接契入深奧的般若智慧或達成特定的修行境界。
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此句描述修行者利用神通力創造清淨的環境（華臺）以利於禪修，並在幼年即能入定，顯示其往昔累劫修行之深厚功德與智慧。
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此處論述菩薩之「方便」行。
菩薩為了度化深陷欲界之眾生，能以不染著的心接納五欲，將其作為救度眾生的手段，而非出於貪欲之執著。
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本句闡述菩薩的「方便」 (Upaya) 義。
因眾生根機各異，菩薩不執著於單一教法，而隨機應變，以多元路徑接引眾生趨向覺悟。
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以龍能操縱氣候為喻，說明智慧或法力的運用能產生巨大的影響力，用以化解障礙或利益眾生。
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本句說明菩薩的慈悲方便。
菩薩雖具備高度覺悟，但為了能深入眾生處救度，並不急於像阿羅漢般立即斷盡所有煩惱，而是在保有生身與部分結使的情況下，以善法度化眾生。

本句討論菩薩化現的本質。
法性生身是指非業力所生，而是由真如法性所顯現的身，能隨機化現（方便法門），以適應不同眾生的根機而進行度化。
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本句以反問法論證佛之身非單純的肉身（生身）。
若僅是凡夫之生身，不具足超越世間的功德，故無法獲得十方佛的稱讚，亦無法令他人（如薩陀波崙）透過受法而證得極高層次的六萬三昧。
此處旨在區分生身與法身或報身之差異。
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說明某些現象或身相並非實有，而是大菩薩為了度化眾生，運用方便法門所示現的變化身，藉此引導眾生趨向解脫。
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以金翅鳥食龍為喻，說明因緣成熟時，果報必然隨之而至。
在《大智度論》的脈絡中，常用此比喻說明修行者若業力成熟或心念不堅，易受煩惱或外魔侵害。
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本句說明菩薩救度眾生必須依循因緣法。
救度並非隨意，而是需在眾生自身的業力（行業）與外在條件（因緣）達到成熟狀態時，菩薩才能運用方便法門予以接引，體現了佛法中「因緣成熟」的必然性。

本句描述聞法後生起強烈求法心（欲心）的過程。
將「愛」與「見」等煩惱比作「箭」，生動地說明煩惱對心靈的傷害與穿透力，而般若波羅蜜（圓滿智慧）則是能拔除這些煩惱之箭、根除痛苦的唯一良藥。

此處引用著名的「毒箭譬喻」，旨在強調修行應優先處理當下的苦難與解脫，而非在不切實際的形而上問題（如世界恆常與否）上浪費時間，體現佛法以解決苦為核心的實踐特質。
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本句以「箭」比喻煩惱（邪見、疑惑）對心靈的直接傷害，並以「毒」比喻貪欲的劇毒性。
說明煩惱不僅造成痛苦，更因貪欲的滲透而使心靈陷入深層的沉淪與毀滅。
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此句為譬喻之敘事。
在佛典譬喻中，「箭」通常象徵眾生深陷的煩惱、痛苦或業障，而「拔出」則代表以大智慧或菩薩之願力將眾生從苦難中解脫。
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本句以箭與毒比喻煩惱對心靈的侵害。
邪見如箭，貪欲與恐懼如毒，這些心理染污會滲透全身，摧毀覺悟的智慧，使人陷入凡夫的生死輪迴中。
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描述修行者對特定菩薩生起極大的渴求與專注，使心境進入一種專一、無雜唸的狀態。
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此處指在該論述章節中，說明如何斷除一切關於「擁有」或「存在」的心理執著。
在般若空性的語境下，透過破除對「我有所得」或「法有所執」的心理狀態（即所有心），以達到無執的解脫境界。
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本句強調執著的普遍性。
在般若智慧的視角下，不僅對惡法有執著，對「善法」的執著（如對功德的貪著、對自我的認同）同樣是輪迴的障礙。
真正的解脫需達到「離相」與「無著」，即在行善而無相，不執著於善法本身。

本句描述修行者透過「見佛」與「聞法」觸發法喜，進而轉化對世俗五欲的執著。
當內在的法喜取代感官慾望之樂時，心念清淨，能迅速契入對萬法無礙的智慧知見，體現了正法對慾望的超越與智慧的覺醒。
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本句透過對比來界定「無礙知見」的層次。
說明某些層次的知見雖然具備無礙性，其程度僅能比擬特定神力（薩陀波崙力）所達到的境界，與佛陀圓滿、究竟的無礙仍有本質上的差別。

此句描述修行者在特定階段達到心意識高度集中且不散亂的定境。
在《大智度論》的語境中，進入三昧門是為了在定中觀察空性，以定助慧，進而證悟般若智慧。

此句定義了「諸法性觀三昧」的內涵。
修行者透過此種禪定，能透視萬事萬物（諸法）的真實本性（實性），體證其空性或無自性的理法，是實踐般若智慧的具體修持。
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本句將「實性」的定義指向前文對「因緣」的論述。
在《大智度論》的般若空性框架下，凡是由因緣和合而生的法，皆無獨立恆常的實性（自性），因此理解實性的不存在，必須依據對因緣生滅的分析。

本句說明進入「諸法性不可得三昧」的初步階段。
在般若智慧的觀照下，修行者首先體認到一切法（諸法）的本性是不可執取的（不可得），進而進入空、無生、無滅的定境，破除對現象界實有與生滅的執著。
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本句說明在般若三昧的境界中，修行者不應將三昧視為一種實有的本性而產生執著，亦不應將其視為某種固定不變的相狀。
真正的三昧是超越對「性」與「相」的執著，體現空性之義，避免落入對定境的實有見。

本句解釋「破諸法無明三昧」的內涵。
凡夫因無明而對現實產生錯覺，將無常視為常、苦視為樂、無我視為我、不淨視為淨。
此三昧的目的是透過智慧破除這些根深蒂固的顛倒見，回歸到萬法空性的真實面貌。
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本句闡述透過三昧的定力，能對治對法性的錯誤認知（常、等顛倒），從而破除無明。
其核心修行方法是觀照一切法皆具備無常、空、無我的特性，以斷除對實體的執著。

此處為《大智度論》典型的問答式論述結構，透過設定疑問來引出對深奧法義的詳細解析與破斥。

本句強調破除「無明」是覺悟的核心。
若菩薩已能洞察一切法之空性並破除無明，即已獲得自覺之智慧，不再依賴於外部佛陀或高階菩薩的指引，體現了般若智慧的自足性。

此句為對話之承接詞，標誌著對前文所提疑問的正式回答開始。

此處論述破除無明（Avidya）的兩種層次或方式。
一種是從「止」的角度，透過修習使無明不再生起（遮止），此種防護亦稱為破除；另一種是從「觀」的角度，透過證悟萬法空性、真實本質（實相）的智慧，從根本上消解無明。
這體現了般若智慧在對治無明時，兼具防護不生與智慧證悟的面向。
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此處說明無明的範疇依修行者境界而有所區別。
根據覺悟程度的不同，佛、大菩薩、小菩薩及一般菩薩所能斷除的無明層次與面向亦有分層，並非單一性質。
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此處引用前文的燈譬喻，旨在以光明的比喻說明智慧破除無明，或說明法義的傳承與照破，使讀者能將目前的論述與先前的比喻相參，深化對空性或智慧的理解。
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本句說明聖果證悟的次第性。
須陀洹雖已入聖流，初步破除無明，但煩惱與無明的徹底根除需待至阿羅漢果位方能完全達成。
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本句說明大乘修行中「破無明」的層次。
大乘菩薩從發心之初，透過對「諸法實相」（空性）的體悟，便開始破除根本無明。
此過程由初發心菩薩直至佛陀完全斷除無明，體現了從初步覺悟到圓滿覺悟的進程。
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本句說明修行者薩陀波崙透過實踐佛法，徹底根除導致輪迴的三大根本障礙：邪見（錯誤見解）、無明（對真理的矇蔽）與我見（對自我的執著）。
當這些煩惱盡除，心進入一種能破除無明的定境（三昧），達到無過失的清淨狀態。

本句闡釋「諸法不異三昧」的義理。
在般若空性的視角下，「不異」是指所有現象在實相上並無差別。
當修行者進入此三昧，能洞察一切法雖名相萬千，但其本質皆具有相同的特徵，即「無相」（空性），從而破除對相的執著。

本句解釋「諸法不壞自在三昧」的義理。
在《大智度論》的般若語境中，「不壞」是指法性（Dharmata）的恆常與不變。
當修行者進入此三昧，不再被現象的生滅（有為法）所迷惑，而是直接觀照一切法的本質（如、實際、無為），而這種本質是超越因緣造作、不生不滅的，因此稱為「不壞自在」。
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本句描述修習般若智慧後的果位。
領悟空性之法後，心不再被煩惱與執著所束縛，因而獲得精神上的絕對自由（自在），並能以無礙的智慧洞察萬法之實相。
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此處指菩薩為了成就圓滿的佛果，而不在中途證得小乘的阿羅漢涅槃（即「是法」），以確保能持續在生死中度化眾生，直至正覺。

此處解釋「照明三昧」的內涵。
修行者藉由三昧定力，能從事物的普遍規律（總相）與個別特徵（別相）兩個層面，全面且透徹地認知萬法實相。

本句在解釋「離闇三昧」的義理。
在此語境中，「闇」即指無明（Avidya）。
論師將無明分為「厚」與「薄」兩種程度，旨在說明修行者在破除愚癡、證悟真理的過程中，所面對的無明層次不同，而三昧的修習即是為了消除這兩種程度的黑暗，使諸法真實本質顯現。
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此句以厚薄程度來區分迷亂遮蔽的深淺。
程度較輕微、細微的遮蔽稱為「無明」；程度較深重、渾沌的遮蔽則稱為「黑闇」。
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本句區分了無明的深淺及其對應的破除階段。
厚無明指根深蒂固的根本無明，破除之即如脫離黑暗；薄無明則指對法相、法性的微細誤解。
這體現了修行中由淺入深、次第破障的過程。

本句解析心識與五蘊的相續機制。
在生存期間，心念生滅極快，前後念之間保持相似性（相似相續），使生命體感覺到一個連續的自我。
死亡時，相續雖未斷，但因業力轉移，產生的狀態與生前截然不同，故稱「不相似」，揭示了生死轉輪中相續與變異的關係。
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此句描述在三昧定境中，修行者能觀察到心念連續不斷的流轉過程（念念相續），並體悟到所有現象在空性本質上是無差別的，打破了對現象個體性的執著。

本句闡明兩種三昧名稱在義理上的同一性。
所謂「不可得」，是指萬法因無自性而無法被真實獲取；「空相應」則是心與空性相契合。
這說明瞭修行者透過體悟萬法空相，進入一種不執著於任何對象的定境。

散華三昧是一種將供養心與禪定結合的修行。
散花象徵將清淨的法喜與功德遍佈，體現菩薩在定中能自在地進行殊勝供養，將內在定力轉化為外在的恭敬。

此處說明一種禪定狀態，透過觀照所有現象（法）皆無恆常獨立的自性（無我），以破除對「我」與「法」的執著，契入空性之理。

此三昧展現如幻之威勢，使修行者能隨緣變化種種身相，以示法性無常與非實，不著於相。
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此處將佛陀比喻為「大幻師」，意指佛以方便法門（幻化）來對治眾生的妄想，使其在幻化中覺悟，進而生起罕見的菩提心（希有心）。
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此句以幻師比喻方便力，說明能以巧妙手段轉化眾生之心。
在般若空性語境中，亦暗示世間現象如幻，而覺悟者能利用此特性導引眾生脫離執著。

本句說明「如鏡像三昧」的體悟。
修行者透過此三昧，能洞察三界（欲界、色界、無色界）的一切現象皆是因緣和合的幻象，如同鏡中影像雖有顯現但無實體，從而破除對現象界的執著，體悟空性。

此處說明菩薩透過三昧的定力與智慧，能突破語言障礙，以適應各種眾生的語言來進行度化，是方便法門的一種體現。

本句說明一種特定三昧的功德，即修行者入定後能以定力化解他人的瞋恨心，將其轉化為歡喜心，是菩薩度化眾生、消除心理障礙的方便手段。

此句說明一種特殊的禪定能力，修行者入定後能極其精準地辨識不同層次（天與人）及不同特質（大小、粗細）的聲音，展現三昧對感知能力的提升。

本句說明「語言字句莊嚴三昧」是一種能使表達變得優美、得體的定力。
這種能力不僅能讓淺顯的道理變得吸引人，更能讓深奧的佛法在傳達時更具感染力，是菩薩為了方便眾生而修習的「方便」手段。

本句說明「無畏三昧」的功德。
修行者透過此三昧，能克服外在的威脅（如魔眾、異端論師的挑戰）與內在的心理障礙（煩惱），在面對各種幹擾時保持心不動搖。

此句解釋了「性常默然三昧」的定義。
此種三昧強調心性本具的寂靜特質，修行者進入此定境時，能使心神恆常處於寂靜、不外散的攝受狀態。
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此處描述佛菩薩運用「方便法門」教化眾生。
透過調整音聲與教法內容，使其符合眾生的聽覺能力與心智狀態（隨所應聞、應意），如同天樂般能引導眾生，其核心目的在於度化眾生，而非單純的感官享受。

本句解釋「無礙解脫三昧」的結果。
在《大智度論》的般若語境中，此三昧是指心不再被戲論或執著所遮蔽，從而能圓滿地洞察一切法之空性，使智慧在面對任何現象時皆無障礙。

本段說明「離塵垢三昧」的實質意義。
當修行者能斷除一切煩惱與結使，使心境不再受塵垢所染，進而體悟到萬法本無生滅、空無自性的真理，此種證悟即稱為「無生法忍」，此定境即是離塵垢三昧。

此三昧是一種關於教化方便的定力。
修行者在進入此三昧後，能隨機應變地運用精妙的語言與詩偈，將深奧的法義轉化為莊嚴且契合聽者根機的形式，使法義更具感染力且易於領悟。

本句解釋「見諸法三昧」的內涵。
在《大智度論》的語境中，真正的「見」是指對「二諦」（世俗諦與第一義諦）的圓融體悟。
修行者不再偏執於現象（世俗）或空性（第一義），而是在兩者之間建立正確的認知，進而徹悟諸法的實相。

此三昧比喻一種無障礙的智慧境界。
如同站在山頂能俯瞰四方而無遮蔽，修行者進入此定後，心意識不再受任何法之阻礙，能圓滿、清晰地觀照一切法相。
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本句描述菩薩透過禪定（三昧）達到一種超越對立的認知狀態。
在般若智慧的觀照下，能體悟到一切法（現象）在空性中是互通且不互相阻礙的，體現了法界圓融的特質。

此處描述「如虛空三昧」的境界。
修行者透過此三昧，體悟到自身與外在萬法皆無實體，如同虛空般廣大、無礙且不留痕跡。
因不再執著於身心或外境，故能於法界中獲得無礙的自在。

以金剛堅硬不可摧、能破一切的特性，比喻金剛三昧具有強大的威力，能破除一切剛強的煩惱與執著。
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說明此種三昧具有破除修行六波羅蜜時所生障礙的功能，使修行者能順利完成六度，最終證得佛果。

本句說明一種克服對物質色相執著的禪定境界。
修行者透過此三昧，能斷除對一切色法（包括最殊勝的天界色相）的貪著與牽絆，使心不被外境所染。

此處解釋「得勝三昧」的功德。
指修行者進入此定境後，在處理任何事務或修習法門時，能憑藉定力與智慧圓滿達成目標，不被任何障礙或對手所勝。

此三昧是一種化解敵意與遮蔽的定力。
菩薩透過此定力，使外界（尤其是魔眾）對其產生的惡念或偏見轉化為正向的看法，從而消除障礙，利於度化眾生，體現了以定力轉化心念的威神力。

本句說明一種深層的禪定狀態。
此三昧的特質在於讓修行者體悟到，世間一切現象（法）在實相層面上，全部攝入於單一的「法性」之中，體現了般若空性與萬法一相的義理。

本句說明「安隱三昧」的功德。
在《大智度論》的語境中，此三昧賦予修行者一種堅定的信心，使其在面對輪迴的苦難時，能憑藉對未來成佛的確定認知而獲得心理上的安定與自在。

「師子吼」象徵以無畏的般若智慧宣說正法，如同師子吼聲能令百獸噤聲。
此三昧意指修行者藉由智慧的力量，能破除一切邪見、魔障與外道之論，展現正法之威德。

此句是對特定三昧名稱的定義，說明證得此定者，其境界或功德在一切眾生之中是最為卓越、無比優越的。
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此處區分「名」與「實」。
名（名字）是指對事物的語言標記或概念認定；實（實）是指事物本身的狀態。
在《大智度論》的般若空性框架下，區分名實是為了分析現象的虛幻性，最終導向名實皆空、不落兩邊的中道智慧。
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本句在解釋「一切」一詞的涵蓋範圍與對比意義。
說明某種三昧或境界，相對於仍執著三界的凡夫、追求個人解脫的聲聞與辟支佛，以及剛發菩提心但尚未證得此三昧的菩薩而言，具有最殊勝的地位，因此使用「一切」來概括這些對象。

本句描述一種特定的禪定境界（三昧）。
在《大智度論》的語境中，三昧不僅是心的專注，更能顯現佛法莊嚴的景象。
此處透過「寶蓮花」的意象，表現修行者在定中體悟到佛陀的清淨與莊嚴，以及法界中殊勝的供養景象。

本句說明「斷疑三昧」的功用。
三昧在此是指一種高度專注且定慧等持的狀態。
得此三昧者能洞察實相，因此能以智慧破除眾生對法義的疑惑，展現出菩薩在成佛前已具備的教化能力。

此句解釋「堅固」的義理。
在般若空性的語境下，「堅固」並非指物質的堅硬，而是指諸法之實相（真理的本質）是恆常、不變且不可動搖的。
修行者若能契入此種不變的實相，即是進入堅固三昧。
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本句強調修行者在獲得特定三昧後，其認知將與萬法的真實本質（實相）契合，不再被表象的虛妄分別或世俗假名所誤導，體現了般若體系中「破相見性」的修行目標。

本句解釋一種特定的三昧境界。
此三昧能使修行者脫離凡夫的執著與限制（凡夫法），進而獲得菩薩層級的超凡能力（六神通、十力、四無所畏），強調定力與智慧能力之間的正向關聯。

本句闡釋「諸法三昧」的內涵。
修行者在進入此定境後，能洞察萬法的真如（如實狀態）、法性（本質）與實際（終極實相），且在通達這些真理的同時，心不執著於任何一種境界，最終證悟萬法平等，破除一切對立與分別。

本句解析「諸法財印三昧」的組成義理。
在論述中，「財」象徵修行者所積累的善法功德；「印」則是指能印證真理的特徵或相狀。
此三昧旨在透過對善法名相的定慧觀察，進而證悟諸法實相。
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此句以世間權力的象徵「印綬」比喻修行者獲得正法或智慧後的威德。
當修行者證得實相智慧或具足法力時，如同持有官方印信，能令魔障與煩惱不敢輕易侵擾，象徵法力與智慧的保障作用。
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本句說明菩薩若能獲得「善法財印」（即智慧與功德的圓滿印證），其心境與法力將達到一種無礙狀態，外界的任何干擾或困難都無法阻礙其菩提心的實踐與成就。

本句說明「無分別見」與情結的關係。
在般若空性的觀照下，分別心（vikalpa）是產生對立情感的根源；一旦對現象產生區分與判斷，便會隨之生起憎恨或愛著的執著心，進而妨礙三昧的成就。
因此，進入三昧必須捨棄對諸法的分別。
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本句說明進入特定三昧後，修行者能超越對象的對立與區分，體悟萬法本質的空性，不再落入二元對立的分別妄想中。

本段解釋「離諸見三昧」的內涵。
在《大智度論》的語境中，「見」不僅指外道的邪見，更包含對任何法（甚至是聖法）的執著與定見（取相）。
真正的三昧需超越一切對象的分別與執著，達到無見之境，方能契入空性。
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此句為論書中典型的設問句式，用於在提出一個結論或現象後，隨即自問自答，以引出後續的詳細論證與法義解析，符合《大智度論》嚴謹的論述邏輯。
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本句揭示了煩惱生起的機制：當心意識到事物的「相」（特徵、表象）並將其視為實有而產生「取」（ grasping）的動作時，便會隨之生起「著」（attachment）的黏著心。
在《大智度論》的般若空性框架下，破除對「相」的執著是離苦得解脫的關鍵。

本句闡明「離一切相三昧」與「無相解脫門相應三昧」的同一性。
在《大智度論》的般若空性框架下，強調修行者必須遠離對一切現象表相的執著，方能進入無相的解脫境界。

本句闡明「離一切著三昧」的邏輯：執著源於對「相」（現象的特徵）的認同。
若能離相（不被表象所惑），則能對一切法（現象與本質）不產生執著，進而進入無執的定境。
這符合般若系以破相來達成不著的修行路徑。

本句說明「除一切懈怠三昧」所達到的強大定力。
此三昧能徹底消除修行中的懈怠心，使心意識高度集中且安定，達到生理需求（如坐臥休息）被暫時超越的境界，體現了定力的深厚與精進的極致。
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本句強調菩薩在獲得三昧定力後，仍需保持恆久的精進心。
在《大智度論》的語境中，三昧是成就智慧的基礎，而從定到覺的過程需要不間斷的修行，不可因暫時的定境而滿足或停滯。

本句解釋「深法明三昧」中「深法」的義理。
在《大智度論》的語境中，深法並非指某種特定的深奧法門，而是指能洞察萬法實相、遍及一切佛法之圓滿智慧。
進入此三昧，即是以智慧之光照破無明，契入深奧的法性。
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本句說明三昧定力對智慧開發的作用。
菩薩在三昧的定境中，能突破空間與感官限制遙見佛法，並透過理性的思惟與籌量，體悟佛法深奧且不可比擬的真理。

本句解釋「不可奪三昧」的義理。
指修行者進入一種極其穩固的定境，使其菩提心與修行志向變得堅不可摧，不再受外界幹擾或魔障所影響，能恆常地實踐菩薩道。

本句說明「破魔三昧」的功能。
三昧在此指一種強大的定力與精神力量。
菩薩雖處於人身，但透過修習此三昧，能超越欲界之主的權能，將修行路上的魔障（包括內在煩惱與外在幹擾）徹底破除。

本句說明一種超越空間限制的定境。
修行者雖具肉身處於輪迴三界，但心識已證悟解脫，不再受三界煩惱牽引，體現了「身在世間，心在涅槃」的自在境界。

此處描述三昧定力所產生的功德相。
在《大智度論》的語境中，光明象徵智慧圓滿，能破除無明之暗。
得此三昧者，將內在智慧轉化為外在光明，普照一切，顯示菩薩修行的高深威德。

本句說明「見諸佛三昧」的殊勝功德。
此三昧是一種超越空間限制的定力，使修行者無需依賴一般的天眼、天耳等神通，即可直接與十方諸佛接洽、聞法並請益，顯示出三昧定力在破除障礙、獲取智慧方面的力量。

本句描述修行者透過三昧（定力）的成就，獲得了超越空間限制的觀照能力，能直接見到十方諸佛演說般若法門的景象，體現了定慧等持後心意識與法界契合的境界。