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本句說明《因明正理門論》的撰寫目的。
因明學的核心在於透過邏輯推論來「立」正義（建立正確的見解）與「破」邪見（破除錯誤的見解），作者旨在提供一套簡明且精確的體系，使學習者能掌握辨析真偽的真實準則。
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此處為引出論書中以偈頌形式呈現的要點，在因明論書中，常用偈頌來概括複雜的邏輯推論或定義，以便於記憶與傳承。

本句討論因明學中「宗」（命題/主張）的性質。
指出論題的成立依賴於語言的設定與定義，而非絕對的實體存在，其設定往往隨於論者的主觀意圖或論辯目的（意樂）而定。
。
本句討論因明邏輯中關於「說名」的成立條件。
當某個對象被設定為「說名宗」（即被定義的對象或論題）時，必須確保其定義的義理具有一致性，不能使用與該定義相矛盾（相違）的論據來否定其成立。

本句為論書的撰寫目的（發心）。
在因明學（邏輯學）中，首先需透過「立過」來分析對方的論點之缺陷或錯誤（過義），進而排除謬誤，纔能夠正確地「印證」並確立正確的真理（真實義）。
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本句出自因明學論述，討論如何透過邏輯建構（立論）來確立論點。
在因明正理中，要使論證成立，必須明確三個要素：由緒（論據/來源）、所詮（論題/對象）以及所為（目的/意圖），以確保推論過程嚴謹且目標明確。
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此句在因明論述中解釋「由緒」（動機/緣由）的定義。
在論辯或建立論題時，說明其出發點是基於慈悲心，旨在為所有有情眾生帶來利益，而非出於私慾或無謂的爭論。
。
本句在定義因明學中「言」與「義」的關係。
在邏輯分析中，語言（言）是工具，而語言所指向的具體含義（所詮義）纔是討論的核心。
在因明三支作法中，這個被討論的目標即稱為「宗」。
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本句說明在因明論證過程中，採取特定分析或設定前提的目的，是為了透過邏輯推演，將正確的義理（實義）予以確定（印定），使其不再產生疑惑或爭議。
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本段討論因明論著的編排邏輯。
作者解釋為何在論書開端設定某些前提或言論，是因為該義理在其他部分（或其他論著）已有論述，屬於「餘顯」的處理方式，旨在建立邏輯上的連貫性，並以現量（直接感知）作為類比，隨後引出對「餘顯」定義的探討。
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此句為因明論辯中的邏輯順序說明。
強調知識的獲取與論證的展開有其先後次第，若在基礎尚未建立或前提尚未解釋的初始階段就提出結論，將導致無法理解，故應依循邏輯順序，在後續論證成熟後再行闡發。
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本句處於因明論理分析中，旨在區分「論分」（即論題或論述的核心組成部分）與「餘言」（不影響論證結論的贅詞）。
作者指出若某項論述不符合論分的定義，則其在邏輯推演中不具實質意義，僅為冗餘之詞。
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此句屬於因明學（Buddhist Logic）的論辯過程。
作者指出，由於該義理在其他論述部分已經被明確揭示或證明，因此在此處再次將其作為推導的「因」（理由/前提）是不成立的，旨在排除重複或不適當的論證邏輯。
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本句討論因明論理學習中的認知過程。
強調對論書義理的領悟並非瞬間完成，而需經過對「由緒」（前導知識或論證脈絡）的初步接觸與消化。
若初次接觸時未能轉化心智（不轉），則無法在後續的研習中契合深層義理。
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在因明論的邏輯辯論中，判定一個論點是否成立，必須考察其是否符合論題的定義與範圍（論分）。
若該論據或對象不在討論的界定範圍之內，則無法用以證明論題，故判定為不成立。
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此句屬於因明論證中的詰問，旨在探討「經」、「釋」與「支分」之間的邏輯關係。
論者透過排除法，質詢若某論述不屬於經文本身、不屬於對經的詮釋，也不屬於經的組成部分，則其解釋的合法性與來源何在，用以釐清論證的對象與定義。
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此句為因明論辯中的詰問，旨在引導對象針對前述的論點或定義進行邏輯上的解釋與論證，是因明教學中常見的問答形式。
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本句屬於因明學（邏輯學）的推論過程。
作者透過類比「天授語」與「論著由緒」的性質，論證某項對象屬於「成分」而非「支分」。
在因明邏輯中，確定對象的屬性（成分）是為了建立正確的因果關係，從而排除錯誤的推論結果（非成），以確保論證的嚴密性。
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本句討論在因明論辯中，若論題缺乏正確的根據（由緒）或邏輯基礎，則被視為無意義的妄言，不具備辯論的價值，如同狂人的言語般混亂且無理。
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本句處於因明學（Buddhist Logic）的論證過程中。
在建立論題時，若對方提出的「因」無法導向正確的結論，或不符合定義，則需透過反駁或分析來證明該「因」不成立（不成），以破除對方的論據。
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本句處於因明（邏輯學）論辯語境中。
在因明正理的討論中，「立」是指建立正確的論題或論據（成立）；「過」是指對對方的論點進行遮破或指出錯誤（過失）。
此處在定義論辯中所需具備的邏輯功能或義理標準。
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本句屬於因明邏輯論證的規範。
作者指出若論點的設定導致其義理在敘述後才顯現（而非在前提中明確界定），則不符合因明造論的嚴謹要求，應參照「第二理門」的判定標準來避免此類錯誤。
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本句處於因明論辯語境，討論對手（惡叉波拖）對「宗」（命題/主張）等名相的定義或說明。
作者指出對方的論述在邏輯上無法成立（不成），即其推論過程或定義存在缺陷，無法導向正確的結論。
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本句處於因明論理推導中，討論如何建立正確的論據（印）。
在此語境下，討論的是能否設定一個在實義上與既有論據（印）等同的條件，以驗證論題的成立。
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本句處於因明邏輯辯論語境。
作者指出對方的論著（此論等）並未將其論點作為最終的、確定不移的實義（實義）來印證（印），因此在邏輯推演或法義界定上，並不構成理論上的漏洞或過失。
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此句為論書之過渡語，指出在先前的論述中，已經針對本論的核心論題（主宗）進行了辯論與確立，旨在引導讀者將注意力回溯至已建立的論點基礎上。
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此句為論書中的過渡語，表明作者將由此處開始，依照文本的邏輯順序對前述內容或正文進行詳細的釋義與論證。

本句在解釋因明論辯中「能立」的定義。
在因明學中，建立一個論題需要宗（論題）、因（理由）、喻（例證）。
當對手或聽者未能領會義理時，論者需要透過詳細的辯說（多言）來闡明這三要素，使論題得以成立。
此處旨在釐清《論式》等因明基礎文本中對於「能立」之操作定義，即透過詳盡的論證使義理明確。
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本句討論因明邏輯中「能立」（主體/主詞）的定義與成立條件。
強調在設定論題時，能立項必須具備明確且完整的名相（定義），若名相缺失或不完整，則無法成立正確的邏輯推論，構成「能立過」之邏輯謬誤。
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本句在解釋因明論證中的術語界定。
在建立論題（起論）時，為了明確討論的範圍，需將論題（宗）及其相關的義項界定在特定的範圍內，以確保論證的精確性，避免概念混淆。
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在因明邏輯中，「唯」（Kevala）作為限定詞，其功能在於「簡別」，即將特定對象從其他可能性中區分出來，以確立唯一的對象或屬性，避免歧義。
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此句討論因明論理中的立論方式。
所謂「隨自意」，是指在設定論題或建立論據時，不被既有的宗派教條或特定論著的框架所限制，而是根據邏輯推演與自身理路來設定。
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本句屬於因明學的定義論（lakṣaṇa）。
在邏輯確立名相時，透過對立面（遮遣）來界定對象。
此處說明「樂」的性質，是透過排除「不樂」而得以成立，旨在釐清名相的界限與定義的邏輯基礎。
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本句討論因明論理中「宗」（命題/主張）的界定。
在三支論證中，宗是需要被證明的對象。
若在論證過程中，所設定的成立對象（所成立）發生變更，則原本看似是「因」（理由）或「喻」（類比）的組成部分，在邏輯功能上實際上扮演了「宗」的角色。
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此句處於因明論辯語境，旨在分析對手在建立宗義時，試圖透過「離餘」（排除其他可能性）來證明其論點的邏輯漏洞。
作者指出，單純使用「相違義」（矛盾或不相容的定義）並不能有效地遣除（排除）對立的論點，以此證明該立宗方式在邏輯上是不成立的。
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本句討論因明邏輯中的自相矛盾問題。
若在論證時未能排除掉違背義理的言聲（即不設定前提限制），而採取極端的全盤否定（如「一切言皆是妄」），則會陷入邏輯自相矛盾：若所有話都是妄語，那麼「一切言皆是妄」這句話本身也是妄語，導致論點自我瓦解。
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此處討論因明論辯中的「自相矛盾」或「宗義不一」。
在建立論題（宗）時，若後續論證與先前設定的立場相抵觸，則論證失效。
文中以獯狐子主張聲音恆常為例，說明其論點在邏輯或法義上存在錯誤或矛盾。
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本段討論因明邏輯中的「遣除」方式。
當對象具有「不共」特性（即獨一無二或特定條件）而無法透過一般比量推論時，若強行使用邏輯相悖的論據來否定對象，則屬於不正確的遣除方式。
文中以「懷兔」為例，試圖透過否定「月中有兔」來否定「懷抱兔子」，但在邏輯推導上屬於強詞奪理的相違義遣。
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本段討論因明學中對「有法」（主體/對象）的判定。
在因明邏輯中，任何對法性的定義或成立，必須通過現量（直接感知）與比量（邏輯推論）的檢驗。
若定義與這兩種正確認知相違背，則該定義在邏輯上不成立，必須被遣除（否定）。
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本句討論因明學中關於「宗違」的邏輯判定。
在三支作法（宗、因、例子）中，若宗（主張）與因（理由）之間缺乏邏輯一致性，雖被稱為「宗違」，但作者指出這種不一致通常是因未能正確建立因果關係，而非宗（命題本身）存在內在缺陷。
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本段屬於因明論理分析。
作者在此分析一種邏輯謬誤的設定：故意建立一個矛盾的命題（聲為常 vs 一切無常），將其稱為「惡立異法」。
這種做法在因明辯論中是一種反面論證的方便，透過展示對立項的荒謬性（合喻），來揭示該論點在邏輯上完全不成立（顯非）。
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本句屬於因明邏輯論辯，旨在分析因果關係的成立條件。
文中討論的是「攝」的邏輯關係，意指若某個屬性（聲）已普遍存在於所有對象中，則無法將其作為區分特定對象的有效「因」或特徵，因此判定該因不成立。
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本句討論因明學（邏輯學）中的「因過失」。
在建立三段論時，若「因」（理由）的範圍僅是「所立」（結論）的一部分，而非完全涵蓋或對等，則無法推導出必然的結論，導致論證失效。
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本句屬於因明邏輯分析，討論譬喻（喻）在論證過程中的缺陷。
作者指出該譬喻因與所論之法不相符（異法），導致論證邏輯混亂：在應先確立因果關係時，卻先否定了宗（結論），隨後才否定因（理由），違反了因明論證的嚴謹順序。
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本句屬於因明邏輯分析，探討名詞與否定詞的邏輯關係。
在因明論理中，透過「雙重否定」來確立對象的普遍性。
這裡說明將「一切」與「無常」結合，在邏輯推演上等同於否定其反面（非一切），以確立「一切皆無常」的絕對成立。
。
本段屬於因明論理分析。
作者在此指出對方論證中的邏輯漏洞：若將「一切無常」作為前提或結論，會導致邏輯上的自我矛盾（倒說），使得所舉的比喻（喻）無法成立，無法有效證明其論題。
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本句為論著中的承轉句，標誌著作者已完成對「宗」（量詞/命題）以及「似宗」（看似正確但實則錯誤的命題）這兩個因明邏輯核心概念的論述。
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本句為論述之導引，旨在區分因明學中真正的「因」（能導出結論的理由）與「似因」（看似理由但實際上不能成立的偽理由）。
在因明邏輯中，正確區分兩者是建立正確推論（三支作法）的基礎。
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此處為論書之轉折語，標誌著接下來將以偈頌（詩 verse）的形式來概括或闡述前文所述的因明邏輯理則。

此句討論因明論理中「宗（命題）」與「品（類別/範疇）」的關係。
在建立論題時，若宗法與所討論的對象屬於同一類別（同品），則其判定狀態分為三種：肯定（有）、否定（非有）以及兩者兼具（俱）。
這是為了在邏輯推導中精確界定對象的屬性。
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此句屬於因明邏輯學中對「品」與「量」的分析。
在討論異品（不同類別）的屬性時，探討其在邏輯上的存在狀態，分為肯定（有）、否定（非有）以及中間或特定的第二種狀態（二），用以嚴謹地界定論題的範圍與屬性。

此句出於因明論辯，討論在設定定義或論題時，是否應將所有基於「樂」之感受或對象而成立的綜合說明（合說）作為論證的核心宗旨。
旨在釐清論題的界定範圍與邏輯基點。
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本句探討因明論證中的「宗」（命題/主張）之構成。
在特定的論證結構中，討論者質詢為何宗項僅以「有法」（即被證明對象的屬性或存在）作為確立對象，而非包含其他組成要素，旨在釐清宗與有法之間的邏輯關係。
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在因明論辯中，此句用於確認目前的論證過程、推論邏輯或名詞定義符合正理，不存在邏輯上的漏洞或法義上的偏差。
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此處討論因明論理中的「名」與「實」之關係。
所謂「總聲」（總稱）是指涵蓋多個個體的通用名稱。
當總稱被運用在特定個體（別）時，稱為「轉」。
以「燒衣」為例，「衣」是總稱，但在具體情境中是指特定的某件衣服，說明瞭語言在邏輯推論中從一般到特殊的轉化過程。
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本句討論因明學中關於「聲」與「法」的關係。
在邏輯分析中，探討語言（聲）是否僅僅作為傳達法義（法）的工具，還是具有獨立的實體或功能，這是釐清名言與實相關係的重要論點。
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本句論述因明邏輯中確立「宗」（命題）的準則。
在進行論辯時，為了使論證有效，所設定的宗法（討論主題或前提）必須是雙方（立論者與對論者）共同承認的共相或事實，否則論辯將無法在共同的認知基礎上展開。
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本句屬於因明邏輯論述，討論在同一類屬（同品）的對象中，對於「有（存在）」與「非有（不存在）」的判定邏輯與前述推論一致，旨在確立邏輯推導的普遍性與一致性。
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此句為因明論證中的詢問轉折，旨在引出後續的理由（Hetu）或論據，以建立邏輯推導的必然性。
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本句在討論因明邏輯中「因」的性質區分。
區分「證了因」（用於認知、領悟的條件）與「生因」（能產生結果的物質或業力原因）。
作者強調目前的論述是基於智力對義理的領悟，而非討論能導致結果產生的生起機制。
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此句屬於因明論理推演，討論論題（proposition）在設定因果關係時的邏輯自洽性。
若將某個屬性（如智）設定為原因，而該設定與結論或前提產生矛盾，則導致整個論述在邏輯上無法成立。
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本句屬於因明論邏輯辯論的分析。
討論在論辯過程中，若僅依賴對方的記憶或先前設定（本極）來成立論點，在邏輯上是不嚴謹的。
因此，正確的論述（善說）必須建立在雙方對名相定義（許義）均有明確且一致的認同之上，以確保論證的有效性。
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本句討論因明學（佛教邏輯學）中「宗法」（論證方法）的成立條件。
論證的成立必須基於論題（宗）與論據（因）在邏輯上的一致性，且雙方對名相的認同。
文中舉反例：聲音（聲）是耳根所緣，而非眼根所見，將「眼所見」作為「聲無常」的論據，屬於邏輯上的不相容，故不能稱為成立的宗法。
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本句討論因明邏輯中對治對手（敵論）的辯論技巧。
當對方的論據（如顯論中的某種定義）不符合理路或不被認同時，應採取對治方法，指出其論點的缺陷（例如指出其僅是「所作性」，即人為造作而非實相）。
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本句討論因明邏輯中的「量」與「成立」問題。
在推論火的存在時，若對煙作為標誌（量）產生猶豫，則需透過「現煙」這一事實，來確立「大種和合（火）」的真實存在，以此消除疑惑並完成論證。
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此處討論因明論理中的「成立」與「不成」。
文中舉例說明一種邏輯謬誤：若將「我」設定為周遍一切的實體，並以此推論出能於一切處生樂，但在因明的分析框架下，這種對「我」的定義與推論在邏輯上無法成立（不成）。
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本句處於因明論述語境，旨在指出在特定的邏輯推論或定義分析中，先前所列舉的各種名詞、概念或言詞表述，因缺乏正確的定義或邏輯基礎，無法在正理上被確立為真實的實體或正確的論據。
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本句出自因明論，討論在建立論題（宗）與論據（因）時，如何處理「同品」（即具有相同屬性的對象）。
在邏輯推論中，必須根據對象的實際狀態（是有或非有），採取相應的陳述方式，以確保推論的嚴謹性與正確性。
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本句討論因明邏輯中「名」的效力。
在分析因（理由）、相違（矛盾）與不定（不確定）的論證過程時，若名相定義不明確，則無法達成有效的成立（立）或否定（破）。
因此，必須基於雙方共同承認（共許）且定義明確（決定）的言詞名相，論證才具有邏輯效力。
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本句討論因明邏輯中關於「猶豫」或「不確定性」的判定。
在論證過程中，若對立的兩方均不能成立，則會產生猶豫之詞；此處分析該言詞是否屬於此類，以及其成立的條件與時間順序。
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本段討論因明學中「宗（論題）」的成立邏輯。
在因明推理中，要證明一個宗（欲證之法），不能直接將宗本身作為理由，而必須尋找一個能導向該結論的「因（理由）」。
文中舉例說明如何透過「總類（共相）」的現見來證明「最勝法」的存在，體現了從個體特徵推導至普遍類屬的邏輯過程。
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此處討論因明邏輯中的「定義」或「設定」問題。
當某個對象在分析中無法被尋獲（不可得）時，在邏輯推論上將其設定為「無」，以確立其不存在的狀態，這是為了在辯論中建立嚴謹的否定論據。
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此句為因明論著中典型的詰問方式，旨在引導讀者或對話者對前述之論點、定義或推論過程進行深層的義理剖析，以確保邏輯嚴密且無歧義。
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本句屬於因明邏輯辯論，討論在設定「宗」（proposition/thesis）時的條件限制。
作者指出，只要將論題設定為「確定有別物作為原因」，而不需要追求「最勝」（最高、最優）的絕對條件，即可避免在邏輯推論中陷入特定的謬誤（此失）。
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本句屬於因明論理分析。
在辯論中，若將對象設定為「無」，這種「無」本身在邏輯上仍被視為一種假名設定（不可得法），而非絕對的虛無。
因此，這種設定能有效避免陷入「肯定存在（有法）」而產生的邏輯矛盾或對立之過。
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本句探討因明學中的「立」法（推論過程）。
討論如何透過「有法」（主體/標誌）與「餘有法」（屬性/特徵）之間的邏輯關係，利用可觀察的徵候（如煙）來推導不可見或隱含的實體（如火），進而分析其推論的有效性與義理基礎。
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本句出自因明論，討論邏輯推論中的「相應」關係。
作者強調目前的論證目的不在於定義或證明單一項（火或觸）的實體性質，而是在於證明兩者之間具有必然的關聯性（相應），以建立正確的推論基礎。
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本句討論因明邏輯中的「因」與「宗」之關係。
在論證過程中，若將結論（宗）的一部分或其必然結果（如煙之於火）反過來作為前提（因），會導致邏輯上的循環論證或定義重疊，使得論證失效。
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本句屬於因明論理分析，討論在特定論題中，對象（火、觸）的存在性已成共識（共知），因此論證的重點不在於證明其「有」或「無」的實體性質（有性），而是在於分析其邏輯關係或功能。
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本句出自因明學論述，討論在建立論題（宗）與理由（因）時，如何透過對名相（法、德）的精確定義與區分，來確保推論過程在邏輯上成立且不產生矛盾（無過）。
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此處為論書的結構性過渡語，表示作者在對前文論述進行總結或深化後，再次以偈頌（頌）的形式來概括核心要義，以便於學習者記憶與理解。

本句屬於因明學（Buddhist Logic）中對「成有法」（Sabhāva/Existence in terms of production）的定義與否定判定。
在因明論理中，探討法之成立的依據。
若一個法缺乏成立的條件（即非由其他法或法性而生起），則在邏輯定義上不屬於「成有法」的範疇，旨在透過否定定義來釐清名相的邊界。
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本句探討因明邏輯中「法」的成立條件。
強調某個法（對象/性質）的成立，必須依據其自身的法性或條件而定，說明事物成立的依據與邏輯必然性。

本句屬於因明論理分析。
作者在質疑對方的論證結構（宗法）。
對方試圖透過「業」的恆常性來推論，但其邏輯推演在因明學的定義下並不成立，無法構成一個有效的「宗」（論題），因此被質詢其合法性。
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本段屬於因明（Hetuvidya）邏輯辯論的分析。
討論重點在於「宗」（Proposition）與「因」（Reason）的確立過程。
作者解釋為何在論辯中使用「應」字，以及如何透過先立因、後立宗的結構，來精確地指出對方論據（因）中的邏輯漏洞或事實錯誤。
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本句屬於因明學（Hetuvidya）的論辯分析，討論如何正確設定「宗」（論題）與「因」（理由）。
此處在探討將「所作」（功能/作用）作為判定「聲」是否為無常的理由時，其邏輯推導是否成立，旨在檢驗論證的嚴密性，避免陷入邏輯矛盾或無效的推論。
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在因明論述中，當複雜的邏輯推論難以直接說明時，使用比喻（喻）作為引導，使對象能快速理解核心理路，此即所謂的「方便」。
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本句討論因明論理中「宗（命題）」與「定（結論/決定）」的邏輯關係。
在分析同法（相同性質）與異法（不同性質）的推論時，結論（定）必須隨從於命題（宗）的設定。
若宗（欲證之法）在邏輯上無法成立（無處），則其對應的定（結論）也就失去了推導的根據（無因）。
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本段屬於因明論理推論。
透過觀察「合」（組合/合成）的特徵，推導出該對象具有「所作性」（被造作的性質）。
在因明三支作法中，將此「所作性」確立為「宗」（論題/宗法），以此證明該聲音並非自然產生，而是由外力或人工造作而成。
。
此處為論書之結構性過渡語。
在因明論書中，作者通常先以散文（隨文）詳細解釋邏輯推演過程，隨後以偈頌（頌）的形式將核心要義濃縮，以便於學習者記憶與傳誦。

本句論述因明邏輯中「因」與「宗」的關係。
在建立三支論證時，「因」是推導出結論的理由，而「宗」是欲證明的結論。
因項的設定必須與宗項相稱，且能導向宗項，否則論證不成立。
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本句討論因明學中的「宗」與「因」的邏輯關係。
在因明論理中，若「宗」（欲證之命題）設定為「無」（不存在），則其支持的「因」（理由/條件）必須能導向該不存在的結論。
若因不成立，則無法證明宗之無。
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此句屬於因明邏輯推理，討論如何透過「顯喻」（明顯的類比）來確立因果關係。
在此語境中，「合」是指因與果之間具備相應的結合條件，透過類比已知的事實，來推論未知之因的成立。

本段屬於因明論證過程，旨在透過「反破」對方的論據來證明結論。
其邏輯核心在於區分「常」與「無常」的性質：凡是「所作」（被製造、被產生的）之物，必然具有無常性；若某物被定義為「常」，則絕對不可能具有「所作」的性質。
因此，若能證明聲具有某種特質，即可推導出其非常或非作的結論。
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本句討論因明邏輯中「因」的成立條件。
在論證過程中，為了使對論者理解而採用的順向證明（順成）或反向否定（反破）的輔助手段（方便），僅是論證的技巧，而非構成「別解因」（能使對方在理解後產生認同的獨立理由）的本質要素。
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本句出自因明論著，作者強調在邏輯推演與正理分析中，應聚焦於核心論題。
由於先前已對特定對立觀點（如數論）進行了充分的辯論，為了維持論證的效率與純粹性，建議停止對不影響主旨的「傍論」（次要論題）進行無謂的爭執。

本句討論因明論理中「宗」與「法」的關係。
在建立三段論時，宗（欲證之題）與法（所依之據）之間的邏輯關係分為三類：一是兩者性質相同（同品有），二是兩者性質相反（非有），三則是兩者兼具或同時存在（俱）。
這是分析論題與論據是否具有邏輯一致性的基礎。
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此處屬於因明論理的文本分析或校勘說明，旨在透過刪除特定的連接詞（及），以釐清論證的邏輯結構或修正原文的語法錯誤，確保推論過程的嚴謹性。
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本句討論因明論中關於「品」（類/屬性）的定義。
當定義對象（所立法）與其屬性（品）在邏輯特徵上完全一致或極其接近時，即構成「同品」。
這是在確立定義（sabhāva/lakṣaṇa）時，為了避免循環定義或確保定義精確而進行的邏輯分析。
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此句討論因明邏輯中關於「所立」（設定的對象）之成立與否的判定。
在論辯中，若前提的對象（所立）本身不成立（無），則後續討論不同類別（異品）時，無法在同一邏輯平面上與原類別（同品）構成真正的相違或差異，因為缺乏共同的比較基礎。
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在因明論的邏輯推論中，當兩個論題或名相出現「相違」（矛盾、不相容）的情況時，不應強行調和，而應透過「簡別」（分析區分）來釐清其差異，以確定正確的論理方向。
。
此句探討因與果之間的關係。
在因明邏輯中，若「因」與「果」完全別異（毫無關聯或性質截然不同），則無法構成能導向結果的條件，因此不會有真正的「因」存在。
。
本句屬於因明論理推導。
在因明學中，若一法具有「所作性」（即是被造作、被構成的性質），則必然推導出其非永恆（無常）且非獨立主宰（無我）的結論。
此處強調的是邏輯上的「不相違」，即前提與結論之間具有必然的理路關聯。
。
本句討論因明學中「似因」（似有之因）的判定。
當論證的理由（因）不僅能推導出結論（果），還能推導出與結論完全相反或矛盾的對象（相違所立）時，該理由便失去了排他性與確定性，不能作為成立論證的真因，故稱為「似因」。
。
此處為因明邏輯推論。
在討論「相違」（一致/相應）與「無違」（不矛盾）的關係時，論者指出若前提中缺乏能構成該法之基礎（所成法），則無論是相違或無違的狀態都無法成立，結論必然是不存在。
。
本句屬於因明邏輯論證，討論對象的屬性。
作者指出目前的論題對象不同於「瓶」等具象實體（瓶等），因為具象實體在定義或推論時容易引起猶豫與遲疑，導致心念在其中反覆轉動（展轉）而無法得出確定結論。
。
本段屬於因明論（Buddhist Logic）的推論過程。
論者透過「所作性」（人造物的特性）來舉例，說明事物之間可分離的性質（如瓶與衣），進而推論在法義上，無我（Anatman）的成立必須依據無常（Anicca）這一前提，不能脫離無常而單獨成立。
這是典型的因明推論，旨在證明「無常」是「無我」的成立之因。
。
本句出自因明論，旨在探討邏輯推論中「法」（在此指論題或對象）的定位與轉移問題。
在因明辯論中，必須明確對象（法）是否存在於特定的處所或狀態，以避免在論證過程中發生對象錯位或邏輯混淆。
。
本句討論因明邏輯中關於「名」與「實」的對應關係。
在論證過程中，若兩個對象在特定屬性上具有相似性（相似），且不將其定義為截然不同的名稱，而將其視為同一對象（即是此），則在邏輯推論上不會產生矛盾或錯誤（無有失）。
。
此句為因明論辯中的詰問。
在因明學中，要證明「因」能導向「宗」（結論），必須證明「因」與「宗」之間具有必然的聯繫，且在定義上必須區分出異同。
若不能證明其差異性或特定屬性，則無法將該因成立為合法的宗法（即能成立結論的理由）。
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本句在討論因明論理中的「宗法」（論題/主體）設定。
作者旨在說明「定」在此處被設定為討論的對象（宗法），但並非排他性地主張只有「定」能作為宗法，以避免將局部設定誤認為普遍定義。
。
此句為因明論辯中的詰問。
在因明學中，「宗」是指要證明的主題（命題）。
此處在討論定義與類比時，質詢若前述邏輯成立，是否意味著性質相同的類項（同品）也必須被定義為宗，用以推導出邏輯上的矛盾或釐清定義邊界。
。
本句屬於因明論理辯論，旨在反駁對方的論點。
指出對方的主張在目前的論題脈絡下並不成立，而是在不同的前提或其他特定情境（別處）中才成立，以此證明對方的論證在當下是失效的。
。
本句討論因明學中的比量（推論）成立條件。
在正確的比量中，「因」與「果」必須具有必然的邏輯關聯且不產生義理上的偏差（無異），若因果之間存在差異或僅是表面相似而無必然聯繫，則不能成立正確的比量，此處旨在區分「正確比量」與「相似推論（誤比）」的差異。
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本句討論因明邏輯中關於「種」或「相」的分佈情況。
分析某一特徵在「同品」（具有相同性質的類別）與「異品」（性質不同的類別）中的存在狀態，用以界定定義的精確度與邏輯外延，是建立正確定義（定義法）的核心分析過程。
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此句屬於因明邏輯分析，討論在同一類對象（同品）中，屬性分佈的三種邏輯狀態：一是完全不具備該屬性（非有），二是全部具備該屬性（俱有），三是部分具備部分不具備（各有）。
這是建立邏輯推論與定義對象時基礎的分類法。
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本句屬於因明論辯，討論關於「有無」與「空間（虛空）」的邏輯推演。
作者指出，若不承認事物的恆常性（常宗）或性質的差異（異品），且不建立對立的空間概念（虛空等論），則無法在邏輯上成立「某處不存在某物」的否定判斷，因為「無」的成立必須基於對「有」的對比以及空間位置的界定。
。
此句屬於因明邏輯推論的辯論過程。
在討論論題時，若前提中的對象（彼）不存在，則推論的轉向（轉）無法成立，既然無法成立，自然不會產生邏輯上的矛盾或疑惑，因此能排除先前所提到的邏輯過失。
。
本句處於因明論述中，討論如何建構「宗」（論題）與「因」（理由）的邏輯組合。
此處舉出的「聲常」是一個典型的邏輯範例，用以演示如何透過設定論題與理由來構成推論過程，而非主張聲音真的恆常。
。
此句為因明論理中的論證過程。
旨在透過「所作性」（被造作的性質）作為理由（因），來證明對象具有「無常」的特徵。
在因明學中，凡是經過造作而產生的事物，必然會毀壞，因此具有無常性。
。
此句出自因明論，討論如何建立論題（立論）。
在此語境中，是在分析「勤勇無間」這一法（samanantara）的性質，將其定義為「無常」，以作為推論的基礎或論題，旨在透過邏輯分析證明其生滅不恆常的特性。
。
本句出自因明論理分析，討論對「常」之名相的定義（立）。
在此語境下，討論者試圖透過「所作性」（可被作用、可被操作的性質）來界定恆常的特徵，屬於邏輯定義的推論過程，旨在釐清名相的內涵與外延。
。
此句出自因明論，討論名詞定義（定義/立名）的邏輯推演。
在此語境中，是在分析某個對象被設定為「常」的定義理由，其依據在於該對象具備「被聽聞」的特質（所聞性）。
這屬於因明學中關於定義（Definition）與特徵（Characteristic）的邏輯辨析，旨在探討名相與實質性質之間的對應關係。
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此處討論因明論理中的定義（sabhāva/lakṣaṇa）設定。
探討某種心法或狀態被定義為「常」的理據，在於其具備「勤勇無間」的特質，強調修行狀態的持續性與強度是構成該定義的必要條件。
。
此句屬於因明論理推論，旨在透過「無常性」這一特徵，來否定該對象是由「勤勇無間」所產生的。
在因明邏輯中，這是利用屬性不相符（異相）來進行排除的論證過程。
。
此句出自因明論，討論如何建立論題（宗）與理由（因）的邏輯關係。
此處是在設定一個推論：以「無常」作為理由，來證明「勤勇無間」這一心法狀態的成立。
在因明邏輯中，這是為了探討理由（因）是否能必然導向結論（宗）。
。
本句處於因明論理分析中，討論對某種法（dharma）的定義（立）。
在此語境下，若某法不具備「觸對」（即不與其他法產生衝突、接觸或對立），則可將其設定為「常」的屬性。
這是典型的因明定義推論，旨在透過排除對立性來確立恆常性。
。
此處為論著的結構性過渡句。
作者將前面討論的九種邏輯類別或情況，透過兩首精煉的偈頌（頌）進行總結與概括，以便於學習者記憶與掌握因明邏輯的要點。

本句出自因明論，討論的是「量」的對象（所量）及其屬性。
這裡列舉了九種不同的狀態或性質（如常、無常、遷移等），作為邏輯推論中用來界定、區分對象特徵的量相，旨在透過對這些性質的分析，確立正確的認知與推論路徑。
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本段屬於因明論述中關於量法（量度對象）與論題的邏輯分類。
文中列舉的「所量」、「作」、「無常」等項，是在分析特定論題在邏輯推導中如何依據其性質（性）而成立的九種組合或對應關係，旨在釐清因明推論中的名相定義與屬性歸屬。

此句為因明論述之過渡句，旨在將前文對邏輯推論條件的分析，歸納為因明學中判定論據是否成立的三個核心標準：因（論據）、相違（對立/不相容）、不定（不確定性）。

此句在論述因明學中「相違」（Vyatireka）的定義。
相違是指一種排除性的關係：當某種特徵在同類或兩者中存在，但在異類中絕對不存在時，即可將其作為區分對象的決定性條件（因）。
若不符合此特定邏輯關係，則判定為「不定」，即不能作為有效的推論根據。

本句定義因明學中「因」的成立條件。
在邏輯推論中，真正的「因」必須具備「遍在」與「不遍在」的特徵：在所有具有該性質的類別（同品）中必須全部具備，而在不具該性質的類別（異品）中必須全部不具備，如此才能構成有效的推論根據。
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此句討論因明論理中的「定義」或「相」之成立條件。
在界定一個名相時，若該特徵在同類（同品）中部分存在、部分不存在（通有非有），且在異類（異品）中完全不存在，則可用於區分與界定該名相的範圍。
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此句出自《因明正理門論》，屬於邏輯推論（因明）中關於三支論或量論的結構分析。
文中討論如何從特定的論題組合（前後各三組）中，選取出中間項（中一）來建立正確的推論關係，以確保論證的嚴密性與邏輯正確。
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本段討論因明邏輯中關於「名相」的對立與反駁（倒立）。
在論證過程中，若名相定義相違，則可建立反論。
此處指出兩種特定的邏輯情況（異品有與二種）足以構成這種名相上的相違，從而使論點能夠被反轉或推翻。
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此句屬於因明邏輯論證中的「遍」之分析。
在因明學中，「遍」指普遍成立的關係。
此處旨在說明在該特定類別（同品）的所有成員中，所討論的屬性或條件完全不成立，用以證明對立面或排除某種邏輯可能性。
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此句為因明邏輯推論的步驟說明，指在特定的論證項次（第二、第三）中，選取特定的組成部分（初項與後兩項）以進行後續的比對或推導。
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在因明邏輯的推論中，若無法確定該條件是否能必然導向結論（因不決定），且無法確定該條件是否與結論絕對不相容（相違不決定），則該推論屬於「疑因」，即無法判定其成立與否的模糊狀態。
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本段討論因明學中「因等」（Sādharmya）的成立條件。
因等是指因與果在某種特徵上的相同。
論著強調：第一，必須屬於同一類別（同類）；第二，不能將兩種互斥的性質強行合併而稱之為相同；第三，若在相同項上產生的作用不一致，則會導致「不遍因」（不遍行），使推論失效。
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本句討論因明邏輯中關於「名不定因」的判定。
在因明學中，當一個論據（因）同時具備兩種不同的屬性或條件，導致其在定義上無法單一確定時，即被歸類為名不定因。
此處強調的是因其「二俱有」（兼具兩種特徵）而導致名稱無法定格的邏輯推演。
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本句為因明論述中的定義詢問。
在因明學（佛教邏輯學）中，「所聞」是指透過聽聞、閱讀或傳承而獲知的知識（聖教），是認定真理的三種認知來源（自證、比量、聖教）之一。
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在因明邏輯中，「不共」是指某種特徵僅屬於特定對象而與其他對象區別開來的獨特性。
此句是用於確立推論的關鍵，說明透過該特徵（不共法）可以將目標對象從其他對象中區分出來，從而達成正確的認定。
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本句討論因明論邏輯中的「疑因」。
在建立論題時，若所舉的「不共相」（區別特徵）無法精確限定於論題，反而與其他法有差別，或過於寬泛地涵蓋所有對象（遍攝），則無法排除他物，導致論證失效，成為被質疑的理由。
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此句屬於因明邏輯推論，討論名相的攝受與排除關係。
強調當某個對象僅具備特定性質並被該類別攝受時，即可將其與不具備該性質的其他對象完全區分（一向離），以確立定義的精確性。
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此句探討因明邏輯中關於「共相」與「別相」的辨析。
指出在特定論題下，所有對象皆具備共同屬性，不存在能將其彼此區分、使之成為個別獨立個體的差異性原因。
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本句討論因明學中關於「疑」的邏輯定義。
在因明論理中，「疑」是指對兩個或多個對立選項無法決定其一的情況。
當一個對象（此）與兩個對立的選項（彼）在邏輯上都不相衝突（不相違）時，這種狀態就構成了產生「疑惑」的因果條件（疑因性）。
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本句討論因明學中關於「差別」的邏輯定義。
在建立論證時，若能找出對象之間共同具備的特徵（俱分），且該特徵能確定地導向結論（定因），並藉此將目標對象與其他不具此特徵的對象區分開來，則此邏輯操作稱為「差別」。
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本句屬於因明論證過程，旨在透過邏輯推演討論「聲」的性質。
在因明辯論中，若假設某種性質（如聲性）為「常」（恆常不變），則該假設將成為推導後續結論的邏輯前提（因）。
此處是用於破除對象恆常見的論證環節。
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本句屬於因明邏輯推論，討論在特定條件下，若缺乏能證明對象為「無常」的特徵（如所作性），則在邏輯上容許另一種可能性或義理成立。
此處在分析因果關係與特徵（相）的對應，旨在透過排除法或反證法來確立論點。
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本句探討因明學中關於「猶豫」（Samsaya）的產生條件。
當對同一對立對象（如有無）同時產生認可，但兩者義理相悖且不能共存時，心靈會陷入無法決定之狀態，此即為猶豫的邏輯起因。
。
本句處於因明論述語境，強調在論證過程中，選擇具有更強顯現力（現）與教導力（教）的論據或路徑，才能在邏輯推演中得出明確且無誤的決定（結論）。
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此句為引文標記，指出接下來將引用《攝大義》（或相關攝理論著）中的偈頌作為論據或解釋基礎，以證明前文之論點。

本句探討因明學中關於「疑」的成立條件。
當一個對象（法）無法被確定為「不共」（獨有特性）、「共」（普遍特性）或「決定」（確定不移）時，這種相違（矛盾/不相容）的狀態即構成「疑因」，導致心靈無法對該法做出明確的判定。
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本句討論因明邏輯中「相違因」的成立條件。
在論證過程中，若用來證明（證法）的對象與被證明（有法）的對象在自性上不一致，且這種不一致能有效排除對立的可能性（無違害），則可成立相違因，用以證明某事物的不存在或不成立。
。
本句討論因明邏輯中關於「似因」（似有而實無的理由）的判定。
在審視論題（宗）的法義時，若推理的依據（因）與目標（所樂）產生衝突或違背，會導致認知上的猶豫（躊躇）與錯誤（顛倒），從而證明該理由僅是「似因」而非真因。

本句為論書的過渡句，標誌著關於因明邏輯中「因」（正因）與「似因」（偽因/似正因）的辨析部分已經討論完畢，準備進入下一階段的論述。
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本句為論述之過渡句。
在因明學（佛教邏輯學）中，為了使論證更易理解，常使用「譬喻」來類比。
作者在此預告將詳細定義「喻」（譬喻本身）與「似喻」（被類比的對象）的邏輯關係。
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此句為承接詞，標誌著接下來將進入以偈頌形式呈現的論理核心或總結，在因明論書中，重要論點常以頌文形式記錄以便於記憶與傳承。

本句討論因明學中關於「因宗」（即推論的根據或論題）在論證過程中如何隨從、依附於特定的邏輯規則或前提，以確保推論的成立。
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此句屬於因明邏輯推論的結構分析。
在因明論式中，「宗」是指要證明的主題（結論），「因」是指用來支持結論的理由。
此處討論的是一種否定式的推論，即結論（宗）設定為「無」，而其支持理由（因）則是以「不有」（不存在）來確立，旨在論證某事物在法義上不成立。
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本句處於因明論理分析中，旨在將討論的對象分類。
作者指出前述的兩個名稱屬於「譬喻」的範疇，而後續提及的其他對象在邏輯結構或性質上與這兩個譬喻是一致的，用以簡化論證過程，避免重複說明相似的邏輯推演。

本句出自因明學，討論三支作法（宗、因、喻）中的「喻」項。
喻是用以證明因與宗具有相同性質的實例。
根據喻項與宗的性質關係，分為「同法」（喻項與宗在性質上完全相同）與「異法」（喻項與宗在性質上雖有差異，但關鍵的證明特徵相同）。
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本句屬於因明學（Nyāya）中關於「同法」（Sādharmya）的邏輯定義。
在因明推理中，同法是指論題（Sādhya）與論據（Hetu）在性質上具有一致性。
此處以「聲無常」為例，說明論題的成立是基於其性質（性）與特定條件（勤勇無間）的關聯，旨在論證推理過程中的邏輯一致性。
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本句出自《因明正理門論》，旨在討論對象的觀察與推論。
此處強調透過持續不斷的精進（勤勇無間）所產生的心法或觀察對象，其本質皆是無常的，並以「瓶」作為具體的物質對象（外在法）來類比，說明無論是心法還是色法，皆不脫離無常之理。
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本句在因明論述中定義「異法」的範疇。
異法是指與一般由因緣生滅、需透過修行（勤勇）才能獲得的法不同，其特質在於常住不變，或是不依賴主觀努力而自然存在（如虛空），用以區分不同類別的法相。
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本句討論因明邏輯中定義與分析的兩種功能。
前者透過「遮（排除非相）」與「詮（確定相）」來精確界定對象；後者則僅在對立概念混淆時予以區分（止濫）。
其核心差異在於對「合（結合）」與「離（分離）」這兩種比度（比較推論）邏輯的運用方式不同。
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本句討論因明邏輯中關於「宗」（論題）、「因」（理由）與「對比」的關係。
在分析某些對象（如太虛空）時，即便不設定一個實有的對比對象，依然可以透過邏輯推演，顯示出在缺乏特定宗處或因義支持的情況下，該論題依然能成立的邏輯機制。
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本句探討因明學中「因」與「宗」的邏輯依存關係。
討論焦點在於：宗（命題/結論）是否必須依賴因（理由/根據）而成立，以及這種依存關係是否為單向或雙向。
在因明論證中，因是支持宗的根據，故宗隨因而定。
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本句探討因明邏輯中關於「因」的界定。
在建立正確的論題時，必須證明該特徵（因）在所有屬於該類別（同品）的事物中皆具備，且在所有不屬於該類別（異品）的事物中皆不具備，如此方能排除邏輯上的顛倒，確保推論的正確性。
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此處為論書之過渡句，表示作者將以偈頌（詩歌形式）的方式，對前述的因明論理進行總結或進一步闡述，以便於學習者記憶。

本句屬於因明邏輯論證，討論「常」與「作（造作/功能）」的關係。
在因明辨論中，若要證明某法是恆常的，可透過證明它不具備變易的造作性質（非作）來確立；反之，若要證明某法具有造作功能，則可透過其處於無常的變易狀態來成立。
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此句屬於因明論理推導中的「歸謬法」（reductio ad absurdum）。
作者透過假設對方的論點成立，推導出其結果將導致矛盾（非所說），即在邏輯上造成屬性（如不遍、非樂）的不一致或強行結合與分離，從而證明對方的論題不成立。

本句為因明論著中的總結性陳述，旨在回顧前文所使用的比喻。
在因明學（佛教邏輯學）中，透過「合離」（結合與分離）以及「順反」（正向與反向）的邏輯比喻，用以論證法項之間的關係，確保推論的嚴密性。
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本句討論因明論邏輯中的「似喻」問題。
在建立比喻（喻）以證明論題時，若喻例與論題之間僅在表面相貌上相似，而非在真正的因果邏輯（法）上一致，則稱為「似喻」。
這是一種邏輯謬誤，指看似成立但實際上不成立的比喻。
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此句為因明論證中的詰問，旨在釐清在排除特定條件或對象後，所剩餘的對象（餘）之具體定義與範圍，以確保論證邏輯的嚴密性。
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本句討論因明邏輯中關於「顛倒」的定義。
在建立論題（所立）與論據（能立）的過程中，若對兩者的關係（合或離）以及類別（同品或不同品）的判斷與事實相反，即構成邏輯上的顛倒，導致推論不成立。
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此句討論因明邏輯中關於「立論」的分析。
在特定論證處，不採取「合」（結合）或「離」（分離）的對立分析，而是聚焦於「能立」（確立之因/根據）與「所立」（被確立之結論/對象）的共存關係，排除與此邏輯結構無關的異品（其他類別），以確保論證的嚴密性。
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本句屬於因明邏輯分析，討論在特定論證條件下，兩個法（對象或條件）在「成立（成）」與「排除（遣）」上的可能性組合。
分析其邏輯狀態分為兩種：一是單一法不成立且不被排除，二是兩個法同時不成立且不被排除。
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此句出自因明論，是用於說明「立論」或「宗」的邏輯構造。
在此例中，論題（宗）是「聲音恆常」，而理由（因）是「無觸對」。
這是在分析對方或假設對手如何建立一個錯誤的邏輯推論，以便後續進行破折（破論）。
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本句出自因明論述，討論「同法喻」的邏輯構造。
同法喻是指喻例與宗（主體）在性質上具有相同特徵。
此處舉例是以「業」、「極微」、「瓶」等對象，來論證某種特質（如恆常性或無觸對見）的共性，旨在透過邏輯類比證明推論的成立。
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本句出自因明論，討論邏輯推論中的「喻」法。
異法喻言是指使用性質不同的對象作為類比，用以證明目標對象（所比）具有某種屬性。
此處舉例說明將「無常」且「有觸對」的法，比擬為極微、業或虛空，以建立邏輯上的推論關係。
。
本句屬於因明學（佛教邏輯學）的論證過程。
討論的是「同法喻」的失效情況，即當喻例（虛空）與宗（所討論對象）在關鍵屬性上不一致（例如對方不承認虛空具有恆常性），則該類比推論無法成立。
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本句探討因明邏輯中「能立」（即建立論題或論證的主體/條件）的構成要件。
在因明論辯中，為了使論證成立，必須檢視其譬喻（類比）的言詞是否完備，以確保論據能有效支持論題。
。
此處為因明邏輯推論之質詢，探討在建立論據（因）與結論（果）的關係時，是否僅僅是根據該原因而隨之陳述其中一項特徵或條件，用以檢驗論證的嚴密性與涵蓋範圍。
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本句論述因明學中「三支論」的確立標準。
要證明一個論題（所立），必須滿足兩個條件：一是「因」與「果」之間有必然的邏輯聯繫（不離其因）；二是該「因」具有區分能力，即在同類項中必然存在（同品定有），在異類項中必然不存在（異品遍無）。
如此方能排除對方的「相違」（矛盾）與「不定」（猶豫/不確定）之質疑，使論證成立。
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此句討論因明邏輯中的成立關係。
在論證過程中，若前提中的某個組成部分（一分）在邏輯上已獲得證明或成立，則與其相關或隨之而來的另一部分（隨說一分）亦能依此推導而成立，用以證明論題的有效性。
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此處討論因明論理中的「名言」與「義」的關係。
當一個詞彙（聲）所對應的兩種義理在邏輯上都被對方認可（同許）時，在辯論或建立論題時，這些已成共識的義理便不再需要重複陳述或證明。
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此處討論因明邏輯中的「顯現」關係。
指在論證過程中，透過義理上的類比或準據（義準），使得單一的法（一）能夠揭示或證明兩個法（二）的關係或屬性。
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此段論述因明學（佛教邏輯學）中關於「比量」（類比推理）的判定機制。
其核心在於透過「同類」的對比來確立結論：首先確定比對基準（所比處）的特徵，接著確認該特徵在同類羣體中的普遍性（定有），再確認目標對象完全缺乏該特徵（遍無），從而透過排除法或對比法得出決定性的認知（決定解）。
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此句為論書中的過渡語，用以引出先前提及的論題所對應的根本偈頌（本頌），旨在透過引用原論的詩節來證明或總結前文的論證分析。

本句論述因明（因明學）中建立論證的邏輯過程。
當論者自身已對某法達成決定（確定其體性）後，若要使對方也產生同樣的決定，必須完整陳述三支作法（宗、法、相應），明確界定論題與理由的關聯，並排除所有可能導致誤判的餘項（遠離），以確保論證的嚴密性。

本句探討因明論證的結構。
在三支論（宗、因、喻）中，「宗」是欲證明的結論，「因」是支持結論的理由。
為了讓對論者（所比）認可結論（宗）的成立，必須透過說明理由（因）來揭示該結論在法理上的必然性（法性）。
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本句出自因明論理分析，旨在說明在論證過程中，為了讓學習者理解兩個事物之間不可分割的內在關係（不相離性），論者必須採取譬喻法來將抽象的邏輯關係具象化。
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在因明論理中，建立論證需先設定「宗」（Thesis/Proposition），即要證明的主題。
此處說明設定宗言的目的，是為了明確界定被比對、被論證的對象，使後續的因（Reason）與喻（Example）有明確的指向。
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本句屬於因明邏輯論證過程。
在確立「所比」（比對的對象）時，若能證明其組成成分僅限於此，而無其他雜質或支分，則能有效排除（遮遣）不必要的重複審察，以及後續複雜的與合（結合）與結（結論）之推論步驟，使論證過程簡潔且精確。
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本句屬於因明論理推導。
在建立比喻（喻）以證明論題時，若比喻的性質與原論題的性質完全不同（異分），則無法起到證明作用。
因此，為了顯現「因」的成立，比喻必須與被論證的對象在關鍵性質上保持一致。
。
本段討論因明邏輯中「因」的定義與功能。
作者強調「因」在論證中是用於揭示「宗」（欲證之法）的法性，而非用來對比同類（同品）或異類（異品）之間性質的有無。
為了避免混淆，在處理同異關係時，應使用專門的喻言（比喻/例證）而非僅靠「因」的定義來涵蓋。
。
本句處於因明邏輯論辯中，討論「因」的定義界定。
論者在探討定義「因」時，區分了「言詞本身」與「言詞所表達的義理（表義）」。
此處在質詢：若將「因」定義為其所指稱的含義而非其邏輯功能，是否會導致邏輯上的漏洞或定義上的偏差。
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此句出於因明論之辯論語境，旨在質詢對方在邏輯推導或論證過程中，若前提不成立或推論有誤，最終還能得出什麼正確的結論或獲取什麼證明。
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在因明論的論辯邏輯中，「得」是指在建立論題或推論時，能夠正確地找出並陳述出適當的喻分（類比對象），使論證成立且能被對方認可的狀態。
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本句處於因明邏輯論證語境，討論論題（Sadhya）與論據（Hetu）的相應關係。
此處指出若論證過程僅採取世俗的權宜之計（方便），而缺乏邏輯上的因果相應（因義），則該論證不能成立。
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此句出於因明論辯之語境，為質詢對方論點之邏輯漏洞或推論謬誤。
在因明學中，「失」指論證過程中的違理或不成立之處。
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本段屬於因明學（Nyāya）中關於「立義」與「類比」的邏輯分析。
討論的是某種陳述是否具有建立論題（立義）的功能。
若該陳述僅僅描述對象的性質（所作性），而缺乏能將對象與論題連結的邏輯功能，則不能稱為「立義」，而僅能視為一種類比或類同的描述。
。
此句處於因明論理分析中，旨在排除將事物區分為「能立」（主體/建立者）與「所成立」（客體/被建立者）的二元對立分析法，以避免陷入實有的執著，強調在正理分析中不應建立此類對立的義理。
。
本段討論因明邏輯中關於「因」與「所立（結論）」之間關係的論證。
作者指出，若僅透過類比（喻）來區分同法與異法，無法證明因與所立之間具有必然的、不相離的邏輯聯繫（即不相離性）。
缺乏這種必然聯繫的論證，僅能視為類比，不能在邏輯上成立有效的證明。
。
此句出於《因明正理門論》，屬於邏輯辯論中的詰問。
在因明學的論辯過程中，當對方提出某種主張或推論，而論者認為該推論在邏輯上不能成立或缺乏證明能力時，以此詢問其不能成立的原因，旨在揭示對方的論據缺陷或邏輯矛盾。
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此處討論因明論理中的「同喻」邏輯。
在建立類比論證時，重點在於論據（喻）能支持結論，而非要求論題的法相（宗法）與論題的意義（宗義）必須在性質上完全一致。
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本句屬於因明論理推演，討論透過類比（譬喻）來建立論點。
若一個論點可以透過無數個不同的譬喻來成立，則其推導出的結果或可能性將會趨向無窮，用以分析論證的邏輯完備性或潛在的謬誤。
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本句討論因明邏輯中譬喻的成立條件。
論者指出，若要透過譬喻來證明某物「無性」（無自性），必須在不同的品類（異品）之間進行對比。
如果缺乏類別的差異，就無法透過簡別（區分）來顯現出對立的特徵，導致譬喻失去論證效力。
。
此句為承接語，表示前文的論述已完成邏輯推導，現將結論以偈頌（詩歌形式）的方式總結，以便於記憶與傳誦。
在因明論書中，常用偈頌來概括複雜的邏輯規則。

本句討論因明學中「譬喻」的設定原則。
在建立論證時，若「因」（論據）的定義過於寬泛（僅是名義上的設定）或僅基於表面的相似性（差別相類），會導致譬喻的範圍過大而無法精確限定，造成舉例無窮且混淆。
因此，必須透過「遮遣」來排除不符合定義的異類，以確保論證的嚴謹性。

本段討論因明學中「三支作法」的邏輯成立條件。
強調要建立有效的推論（能），必須滿足宗（命題）、因（理由）以及異法喻（對比項）的條件。
若缺乏宗、處或因的自性，則無法構成有效的邏輯證明。
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此處討論因明邏輯中關於「因」的定義與成立條件。
論著在分析若將「宗法」（即論題或主張的法理）單獨視為認定因性的依據，將導致邏輯上的矛盾，即即便該條件不穩定（不定），依然能成立為因，從而推導出對方的論點在邏輯上是不自洽的。
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本句處於因明論理分析中，討論譬喻（Upamāna）的成立條件。
在因明學中，譬喻需滿足特定邏輯結構（如所立、能立等），此處在質詢為何在滿足這些形式條件後，論證依然存在邏輯缺陷（失）。
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本段討論因明邏輯中「異品」的設定。
在建立論證時，若對比的對象（異品）在類別上不一致，則無法達成有效的對比，導致論證失效（此失）。
文中透過比喻說明，強調「定三相」（確定三項）的邏輯功能僅在於清晰地顯現「因」的性質，而非其他目的。
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此處討論因明邏輯中「因」的定義。
在論證過程中，雖然多個條件或組成部分共同促成結論（所立）的成立，但在形式邏輯的界定上，為了精確推論，必須將其聚焦於單一的、具備決定性的「因」來進行論證。
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本段為因明論中對論題（宗）與類比（似）之定義的總結。
在因明邏輯中，建立論題的過程涉及「能立」（建立論題的主體或根據）以及「似能立」（看似能建立論題但實際上不能的謬誤類比），此處旨在釐清這些邏輯術語的指稱對象。
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本句描述在因明論辯中，論者需根據對方的根機與理解程度（隨其所應），適當地解釋邏輯推論中的「能立」（能成立的論據/前提）與「似能立」（看似能成立但實際上謬誤的論據），以導引對方破除執著而開悟。
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本句探討因明學中認知的量（量法）。
作者主張獲取正確知識（開悟/正見）的途徑僅限於「現量」（直接感知）與「比量」（透過推論而知）。
其他所有認知形式（如聲音的感知或比喻的類比）最終都可歸納至這兩種基本認知量之中，以此確立因明邏輯的基礎體系。
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本句討論因明學中關於「量」（認識論/量法）的完備性。
指出當量法能同時涵蓋自相（個體特徵）與共相（普遍特徵）時，該量法已足夠成立，無需在脫離這兩者的基礎上，為了獲知對象而額外設定其他量法。
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此句為論著中的過渡語，用以引出前文提及的根本偈頌（本頌），旨在透過引用原論的偈頌來證明或總結前述的因明邏輯推論。

本句探討因明學中認知與推論的基礎。
現量（直接感知）能破除心靈的虛妄分別，使人面對客觀實相；而對於那些無法直接感知、僅能透過語言描述（所說）的事物，則必須透過因果邏輯（因生）來推導其成立。

本句定義「現量」（Pratyakṣa）的核心特質。
在因明學中，現量是指直接的感知，必須排除「分別」（Vikalpa），即排除由語言、概念、邏輯推論或類比所產生的主觀建構，僅依據對象與感官的直接接觸（不共緣）而獲得的真實認知。
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此句為承上啟下的過渡語，表示前文的論述已完備，隨後將以偈頌（詩歌形式）來總結或強化該論點，以便於記憶與傳播。

本句屬於因明論式分析，旨在釐清「根」與「境界」的關係。
論者在此區分色根（視覺感官）及其對象，強調感官根源並非涵蓋所有「行法」（有為法），且真正的內在證驗（內證）是超越語言描述的，以此界定色根所能觸及的認知邊界。

本句討論在因明與唯識體系下的心境轉化。
意地（意識層級）雖多屬分別，但亦可達到離分之境，使心靈不再受對立、虛妄的分別所縛，而是在證悟的實踐（行）中完成轉依與轉化。
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本句討論因明學中關於「現量」（直接感知）的範疇。
指出不僅是感官知覺，對於內心貪欲等心理狀態的自覺（自證分），以及禪定修行者在不依賴文字教理而直接體悟的狀態，均屬於現量，因為其認知是直接且不經推論的。
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本句討論因明中關於「量」（量法/認知工具）的成立條件。
論者指出，在特定分析中，並不存在一個獨立於認知過程之外的「量果」。
之所以將其稱為「量」，是因為其體現出的特徵（似義生）在功能上像是能導向正確認知（似有用），這是一種基於功能性描述的假名設定，而非實有的獨立實體。
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此句為因明論辯中的質詢。
在討論「現量」（直接感知）的定義時，若承認對內心狀態（如貪心）的自覺（自證分）也是一種現量，則產生邏輯矛盾：因為自證分在認知過程中通常包含一種對對象的認定（分別），若現量的定義是排除「分別智」的，那麼自證分如何能被歸類為現量？。
本句討論因明邏輯中關於認知量（量）的判定。
在特定的無分別智狀態下，心對自身的覺知（自證）依然屬於現量（直接感知），而非透過推論而得，因此不能將其排除在現量的範疇之外。
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本句討論因明學中關於「量」的界定。
在特定的認知對象（境）中，只有符合特定條件的纔是現量（直接感知），而除此之外的其餘部分（餘境分）則不能被認定為現量，可能屬於比量（推論）或其他非量認知。
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本句探討因明學中「現量」（直接感知）與「比量」（間接推論/記憶）的區別。
憶念（記憶）與比度（類比）等認知過程，並非對對象當下的直接觀察，而是依據過去留下的心相（分別）而生起，因此不屬於現量，屬於比量或非正確的認知。
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本段探討因明學中「現量」與「分別」的區別。
作者指出，世俗對物質（瓶）、數量（數）、動作（舉）及性質（有性、瓶性）的認知，表面上看似是直接感知的現量，但實際上心識在感知實有對象時，加入了主觀的行相（特徵）與假合的義理，將其轉化為一種「分別」的認知，而非純粹無分別的現量。

本句為論書的過渡句，標誌著認識論討論的轉向。
從直接感知、無需推理的「現量」進入到需要依據推論、間接認知的「比量」討論，這是因明學（邏輯學）中對量（量度/認知方式）的基礎分類。
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本句出自因明論，討論邏輯推論中「因」的成立條件。
這裡區分了「前智」（先行認知/前提）與其餘能導向結果的「因生」過程，強調在論證過程中，必須先有正確的認知前提，後續的因果推論才能成立。
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本句討論因明學中關於「比對」（類比/對照）時所產生的認知過程。
審察智是指對比對對象進行分析辨識的智慧，其來源分為兩種：一是基於直接感官經驗的現量，二是基於邏輯推論的比量。
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此處討論因明學（佛教邏輯學）中關於「因」與「宗」的關係。
論述者強調，當認知到「因」（理由）與「宗」（結論/立論）之間具有不相離的必然聯繫，且兩者同屬一個類別（同品）時，即可證明前述論據的成立力（說力），使推論具有邏輯必然性。
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本句解釋「比量」的定義。
在因明學中，比量是指透過因果關係（因）來認識對象（果）的認知過程。
無論是近比（直接推論）還是遠比（間接推論），其核心都在於對「因」的量度，因此統稱為比量。
文中強調此定義是基於認知工具（邏輯形式）與認知主體（推論者）的視角而定。
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本句討論因明學中「能立」（成立論題的根據）的邏輯結構。
強調無論是自覺還是使他人領悟（悟他）的比量（推論），其成立的基礎必須依據相同的邏輯理據，不能脫離既定的因果關係而獨立存在。
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在因明論著中，作者在詳細論述完理據後，常以偈頌（頌）的形式將核心要義概括，以便於學習者記憶與傳承。

本句探討因明邏輯中對「事」與「法」的分析。
指單一現象（事）在分析時可拆解為多個組成要素（法），而這些要素在相貌上互不相同，且皆屬於受因緣驅使、有生滅性質的「有為法」。
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本句討論因明論理中關於「定義（表定）」的成立條件。
在邏輯界定中，必須透過「簡別」（區別、排除）掉不屬於該定義的餘項，才能證明該定義（表定）與被定義的對象之間具有必然的隨逐關係（即相應性），確保定義之精確且不含雜質。
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本句討論因明邏輯中「相」（laksana）與「所相」（sasaṃsarga/lakṣya）的關係。
在定義或判定時，能相（標誌）必須與所相（被標誌的對象）完全契合。
若能相之法超出所相的範圍，則無法精確地將該對象從其他對象中區分出來。
因此，正確的能相必須僅限於表示該對象，而不包含其他不相干的法。

本句為因明論議之質詢，旨在探討特定認知對象或量法在邏輯定義上，為何不能歸入前述的「現量」範疇，而必須獨立建立一套定義。
這體現了因明學對於量法（認識論）界限的嚴謹區分。
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本段討論因明邏輯中「量」（量法/認知）的定義界定。
論者指出在分析現量（直接感知）與比量（推論認知）時，根據討論的切入點不同，可以將比量的結果（果）或現量的原因（因）分別歸類為比量或現量，且這兩種邏輯界定在法義上均能成立，互不排斥。
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本句為因明論理的結構過渡。
在因明學中，論證分為「立」與「破」兩大方向。
前者旨在建立正確的見解（能立），後者旨在摧毀錯誤的見解（能破）。
「似」則是指表面上看起來成立或能破，但實際上存在邏輯缺陷的偽論據。
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此為引出偈頌的標誌語。
在因明論書中，通常在詳細論述理路後，以偈頌形式對核心要點進行總結，以便於記憶與傳承。

本句討論因明論理中的「破」法。
所謂「似破」，是指在辯論中針對對手論據的缺陷（闕）進行攻擊，雖然看似打破了對方的論點，但其破法在邏輯嚴密性上可能僅是表面上的反駁，而非徹底的正理證明。

本句屬於因明論理學的術語界定。
在因明（Buddhist Logic）的辯論中，針對對方的論點（言詞）進行分析，若論點存在構成上的缺陷（闕），則可予以破除。
此處是在明確定義「能破闕等言」的具體指涉對象，即先前討論過的言詞組成部分的各種過失。
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本句討論因明論理中的「破」法。
在辯論過程中，若能針對對方的論點（前宗）提出反駁，使對方的論據失效或證明其邏輯不成立，則該反駁語句即稱為「能破」。
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本句討論因明學（佛教邏輯學）中關於「似破」的定義。
在辯論中，有些論點看似能破除對方的主張（似能破），但實際上並不符合正確的比量（邏輯推理）規範，而是一種邏輯陷阱或謬誤，旨在迷惑對方而非揭示真理。
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本句討論因明學中的論辯邏輯。
指出若破斥對方的論點（前宗）時，所採用的理由不合邏輯（非理），或者在應該破除對方的漏洞處反而建立了不正確的論據（施設），則無法有效地證明前宗的觀點是不正確（不善）的。
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本句處於因明論述邏輯中，旨在定義某種特定的邏輯錯誤或名相分類。
文中「是彼類故」確立了前提條件，隨後得出結論，將此類特徵的對象定義為「名過類」（名稱上的錯誤類別）。
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本句討論因明學中關於「過類」（邏輯錯誤類別）的判定標準。
作者指出，如果是在一個本身就不成立的非理推理中設定，或者對方的錯誤在於不識過失，亦或是直接指出錯誤的門徑，這些情況並不符合「過類」的定義，旨在精確區分邏輯上的「設定錯誤」與真正的「類別錯誤」。
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此處為引出後續偈頌的過渡語，在因明論書中，通常以偈頌形式將複雜的邏輯理則（正理）濃縮，以便於記憶與傳承。

本句討論因明邏輯中關於「名相」與「性質」的辨析。
說明在設定定義或類比時，即便對象在本質上屬於同一類法（同法），但為了區分不同的功能、屬性或品類（異品），會採取不同的設定方式（異立）；而只要本質相同，其邏輯上的相似性依然存在。
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此句處於因明論述邏輯中，旨在區分法相或因果關係。
當某種現象不能由前述的特定因（主因）完全解釋時，其餘的部分必須歸結於「異法」（其他條件或異因）的影響，以確保邏輯推論的嚴密性，避免將所有結果強加於單一原因。
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本句在因明學（邏輯學）語境下定義「分別」的內涵。
在因明論理中，「分別」並非指世俗的妄想分別心，而是指對事物特徵進行區分、辨析，使其與他物產生差異的認知過程，是建立邏輯推論與定義的前提。
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此句出於因明論理推導，旨在說明在特定的論證邏輯下，兩個對象或概念在性質上應被認定為同一，不存在差異，以達成論證的嚴密性。
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本句討論因明邏輯中關於「相似」的判定。
在建立推論時，若能顯現出除了主因之外的其餘支持因素（餘因），使其在邏輯結構上與正確的推論相近或相符，則稱為「可得相似」，是用於檢驗推論是否成立的邏輯判準。
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本句定義因明學中「猶豫」的成因。
在邏輯推論中，當對兩個或多個義理（定義或特徵）無法明確區分，導致無法決定採取哪一種見解時，這種心理狀態或認知狀態被定義為「猶豫」。
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本句處於因明論理分析語境中，旨在區分名相的定義。
文中強調討論的是「異品」（不同類別/性質）的義理，因此將其與情感上的「愛」區分開來，重點在於名義（名稱與意義）的邏輯對應與準據分析，而非討論情愛之義。

本段屬於因明邏輯分析，討論「異立」（將相同之物區分為不同類別）的成立條件。
作者指出，這種區分並非基於本質差異，而是因為在設定邏輯關係時發生了「顛倒成立」（將屬性與主體或因果關係錯置），且此類討論是基於具體的「作具」（工具）與「作者」（操作者）等外在條件而設定的區分。
。
本句討論因明學中關於「相似」的定義與邏輯確立。
在因明論理中，「同法」是指兩種事物在某個特徵上具有相同性，這種相同性即為「相似」。
當在進行邏輯攝取（攝）與確立（立）論點時，必須基於這種類同的相似性，才能使推論成立。
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本句討論因明論理中的「言相似」邏輯謬誤。
在因明學中，若論證的對象（如不男聲）在邏輯上能破除其相應關係，或者僅是為了符合詩頌的格律（結頌）而強行湊合，而非基於真實的理據，則稱為言相似。
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本句出自因明學論述，探討如何對抗對手所提出的「同法相似」論法。
在因明邏輯中，「相似」指類比推理，而「同法相似」是指基於性質相同而進行的類比。
此處是在詢問破解此類類比推理的邏輯方法。
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本句出自《因明正理門論》，討論邏輯推論中關於「作用」與「生起」的定義。
在因明學中，分析一個事物的性質時，必須說明其具備產出結果的能力（能作）以及轉化為新狀態的過程（轉生起），以此確立論題的成立基礎。
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此句在因明論述中，強調論證或解釋應根據對象（所應）的根機、邏輯需求或對立論點，靈活地採取相應的說明方式，以達到使對方信服的目的。
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本句討論因明邏輯中關於「相似」的定義。
在建立論證時，若將原本應作為「同法」（類比對象）與「喻」（比喻對象）的關係發生顛倒，而依然能成立邏輯關聯，這種狀態在因明學中被定義為「同法相似」。
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本句討論因明論理中的「喻」法。
在因明推理中，喻法必須與宗法具有共同的屬性（法相）。
此處指出若將「聲」與「勤勇無間」建立因果關係，由於兩者性質完全不同（異法），缺乏共同屬性，因此這種比喻在邏輯上是錯誤的，如同用虛空來比喻其他物質法一樣不相稱。
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此處討論因明邏輯中的類比推理（同法喻）。
對方試圖透過「聲音」與「虛空」皆無實質形體（無質）這一共同特徵，推論聲音具有如虛空般的恆常性。
此為論著中分析對方謬誤論點的過程，旨在後續予以破除。
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本句討論因明學中關於「同法」（Sādharmya）的判定。
在建立三支作法（因、果、喻）時，喻例必須與因具有相同的性質（同法），才能成立有效的推論。
此處以「瓶」與「虛空」為例，說明即便類別不同，只要在特定屬性上具有一致性，即可構成「同法相似」，使推論成立。
。
本句出自因明學論述，旨在區分「相似」（類比/類比推理）的兩種形式。
在因明邏輯中，將對象進行類比時，分為基於相同性質的「同法相似」與基於不同性質但有關聯的「異法相似」。
此處在定義異法相似為同法相似之外的餘類。
。
本段討論因明論邏輯中的「異品」與「相似」之定義。
透過對比喻（喻法）的設定與顛倒，說明如何界定一個對象與另一個對象在性質上屬於「異法」但具有「相似」之特徵的邏輯推演過程。
。
本句討論因明邏輯中關於「分別」的定義。
作者區分了「示現」（表現出的相狀）與「分別」（對同一法相中差異的辨析）。
強調此處的「分別」並非指主觀的妄想分別，而是指在同一法類中辨識出不同特徵的「同法差別」。
。
本句屬於因明論述中的邏輯推演。
透過建立「同法」（共同對象/共同項）的概念，將「瓶」與「可燒」的屬性連結。
既然瓶子具有可燒的性質（差別義），而可燒之物必然隨時間毀壞，因此推導出瓶子屬於「無常」的結論。
這是典型的三段論推導過程。
。
此句屬於因明論理推論，旨在透過「歸謬法」證明某對象非聲。
論證邏輯為：若該對象是聲，而該對象具有恆常性，則會導致「聲音是恆常的」這一錯誤結論；由於聲音在法義上是瞬時生滅的（非常），因此該對象必然不是聲音。
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本句討論因明邏輯中關於「相似」的認定。
當對象之間存在本質差異（如不可燒性），但認知者未能正確區分而將其誤認為相同或相近時，這種錯誤的認定即為「顛倒所立」。
在因明學中，這種基於錯誤分辨而產生的類比或相似，被定義為「分別相似」。
。
本句屬於因明論理分析，旨在論證兩個對象在特定條件下（同法）應被認定為同一實體（一）。
論者透過前文已建立的「同法」前提，推導出「無異」且「成一」的邏輯結論，以排除對立或區分的可能性。
。
此句為因明論辯中的詰問，旨在明確指稱對象（指稱項），以確保論題在邏輯推導中不產生歧義，是確立論題（Proposition）之主體定義的必要步驟。
。
本句屬於因明論理分析，旨在說明判定某個「宗」（論題/命題）之正確性的依據。
當不存在其他替代的論證手段（異方便），且論據與論題在邏輯上高度相近（相鄰近）時，即可確定該論題的成立。
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在因明學的論辯中，若在應區分之處而未能區分，或將不同之物強行認定為相同，即構成「成無異」的邏輯謬誤（過），導致論證失效。
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此處為因明論證過程，旨在說明當法義（內涵）已明確時，對於名稱的組合方式或稱呼對象的界定，並不影響其本質的同一性，是用以破除對名相之執著的邏輯推論。
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此處屬於因明論理分析，討論對象在定義或界定上若不作區分（不別說），則在邏輯上將兩者視為同一或等同。
強調在特定的認知框架下，若缺乏區分標準，主客或此彼之對立將不成立。
。
本段屬於因明論辯中的「歸謬法」（reductio ad absurdum）。
論者在分析「同法」（共性/通用屬性）時，假設對方的邏輯：如果僅因某種共性就認定事物無異，將導致邏輯崩潰，使所有不同類別的法（如瓶子與非瓶子）在性質上完全混同，最終推導出「一切法成一性」的荒謬結論，藉此證明對方的推論錯誤。
。
本段屬於因明邏輯論辯，討論在建立定義或論證時，若未能明確區分主體（瓶）與屬性/現象（聲），會陷入「無別異」的邏輯謬誤。
作者指出此處的邏輯結構與前文討論的「分別相似」類比，因此在論理推導上需要獨立分析以避免混淆。
。
本句討論因明學中的三段論邏輯。
在建立論題（宗）與理由（因）時，兩者必須具有區別。
若將「無常」作為宗，而將同樣屬於非永恆性質的「勤勇無間所發」作為因，由於兩者在法義上均屬「非畢竟性」（非永恆），導致宗與因在定義上重疊，缺乏邏輯上的推導差異，即構成「宗因無別」的邏輯謬誤。
。
本句屬於因明邏輯推論，旨在說明當兩個對象在性質上被認定為「無別異性」（即本質相同）時，在邏輯推導上必然得出其「無異相」（外相不異）且「相似」的結論。
這是透過本質的同一性來確立相貌的同一性。
。
本句討論因明邏輯中的「因」之有效性。
在論辯中，若一個理由（因）不僅能推導出目標結論（所成立法），還能同時推導出與之矛盾的對立結論（相違法），則該理由在邏輯上是不成立的，稱為「不確定」或「不相應」，無法作為有效的論據。
。
此句討論因明邏輯中關於「相似」與「別異」的定義。
在論證過程中，若兩個對象在特定屬性上完全沒有區別（無別異），則在邏輯定義上被歸類為「無異相似」，即兩者在性質上是相同的。
。
本句討論因明學（佛教邏輯學）中關於「相似」的判定。
在建立三段論（宗、因、喻）時，若能明確顯示出所欲成立的結論（宗）以及支持該結論的其他理由（餘因），使得論證過程在邏輯上趨於接近真理或可被認同，即稱為「可得相似」。
。
本句屬於因明學（Buddhist Logic）的論辯過程。
對方質疑前文將「聲」定為無常的論據（正因）不成立，理由是認為若要證明無常，應使用如「現見」（直接觀察）等更直接的證據，且電、光等現象已有其他更適切的因果推論來證明其無常，而非依賴前述之論據。
。
本句論述因明學中關於「因果關係」的判定標準。
在因明邏輯中，真正的「因」必須是產生「果」的必要條件。
若果在無因的情況下依然能成立（離因得果），則證明該條件並非該結果的必然原因，從而否定其因果關係。
。
本句屬於因明學（Buddhist Logic）的論辯過程。
論者在分析「正因」（確定能導向正確結論的理由）時，指出某個論據不能成立為正因，其核心理由在於「不遍」（Lack of pervasiveness），即該理由並不普遍適用於所有被討論的對象，因此無法推導出必然的結論。
。
此句為因明論中用以舉例說明「錯誤推論」或「不成立之論證」的範例。
透過將「睡眠」作為「思慮」的理由，來展示邏輯上的不相容或推論的荒謬性，旨在教導學習者如何辨識正確的因果關係與論理結構。
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本句出自《因明正理門論》，討論的是因明邏輯中的論辯與辨析。
文中提到某種論點（關於猶豫的定義）屬於「過類相應」（即錯誤類型的對應或歸類），在論理教學或特定辯論形式中，使用「女聲」可能象徵一種特定的論調、反面論證或特定的提示方式，用以標示該論點之謬誤。
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本句討論因明學中對「宗」（論題/命題）的認知偏差。
當對宗義的理解產生分歧時，無法在邏輯上達成必然的確定性，導致心態處於猶豫不決且僅是近似正確（相似）的狀態，而非真正的正理。
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本句討論因明邏輯中「猶豫相似」的成因。
當論辯者無法準確把握「因」與「義」（即理由與內涵）的同一性，而將其區分為不同或產生偏差時，會導致推論在相似的選項中猶豫不決，無法確定正確的論據，因而構成一種邏輯上的過失（過類）。
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此句屬於因明論著中的論辯過程。
論者在此引用對方的觀點（或前文的推論），試圖透過「勤勇無間」（指持續不斷的動作或因緣）來證明「聲」的無常性。
在因明邏輯中，這是在分析「聲」的產生條件（因）與其性質（果）之間的關係，以確立其無常的特徵。
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本句屬於因明論理分析，討論心法（勤勇）在成立時的性質。
在因明邏輯中，區分「顯」（顯現/顯現出既有之性）與「生」（產生/新造之生起）是判定法相的重要步驟。
此處描述在觀察勤勇心時，因無法立即判定其屬於「顯」或「生」的範疇，而陷入邏輯上的猶豫（不可決定狀態）。
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本句屬於因明學（佛教邏輯學）的論證分析。
作者指出在特定的論證過程中，所提出的「因」（理由/根據）在邏輯上無法成立或不足以支持「無常」這一結論，因此判定該論證失效。
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此處屬於因明（Nyāya）邏輯推論的辯論過程。
討論重點在於「義準」（類比標準/基準）。
對方試圖透過建立一個對立的邏輯基準：若 A 屬性（勤勇無間）導致 B 結果（無常），則非 A 屬性（非勤勇無間）必須導致非 B 結果（常恆）。
這是在檢驗論題的邏輯嚴密性，分析對方的推論是否陷入了錯誤的類比或過度概括。
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本句處於因明論述中，討論論證時的「相似」問題。
指在建立比況或推論時，兩個對象在意義上的標準（義準）具有相似的特徵，是用於判定論據是否能有效支持論題的邏輯準則。
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此處為論書的註釋，說明在定義或論述「猶豫」這一心態或邏輯狀態時，為了簡潔而省略了部分重複的後續描述，但其核心義理仍應依照完整的定義來判定。
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本句為因明論辯中的質詢，旨在探討「同法」等相似（Sabhāga-sādharmya）這一類邏輯錯誤在分類或排列順序上，為何與因明學派傳統師承所傳授的次第存在差異，是用於釐清論理定義與分類體系的嚴謹性。
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此句出於因明論理分析，討論在建立論題或反駁對手時，所使用的理由（因）是否能有效破除對方的主張。
這裡指該論據在形式上看似能破除以『相同性質』為前提的論點。
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此句為承接詞，標誌著接下來將以偈頌（詩 verse）的形式來總結或闡述前文所述的因明邏輯理則。

本句討論因明邏輯中關於「似」與「非」的辨析。
指當兩個對象在某些法相（特徵）上相同時，容易導致認知上的混淆，使其在表象上看起來相似，需透過正理分析以區分實質差異。

本句討論因明學（佛教邏輯學）中關於量詞或限定詞「多」在建立論題時的邏輯缺陷。
作者指出，若以「多」作為顯明理由的手段，容易陷入兩種困境：一是產生不必要的爭議（異難），二是導致論證過程在邏輯上不成立，形成「似不成因」的謬誤。
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本段討論因明學中「譬喻」的運用。
作者指出前四種譬喻不符合其設定的嚴謹邏輯標準（方便），但由於這些譬喻符合世間常識，雖然在邏輯推演上不能直接證明「因」的決定性（必然性），但能從本質上涵蓋所要表達的義理，因此在教學或說明時仍予以採用。
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本段討論因明邏輯中關於「似共」與「似相違」的判定。
當論證者使用不定同法（即對象在自宗與他宗中皆可能存在，無法確定其共性）來確立自宗時，若僅能證明他方亦有此法，則無法達成決定性的共相，導致「似共」狀態變得不確定，甚至可能被判定為「似相違」（看似矛盾但實際上不成立的相違）。
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此處為因明學（邏輯學）之辯論，討論「成立自宗」與「破除他宗」的關係。
對方主張某種論證僅是為了證明自己的觀點（成立自宗），而本句則質疑：若能成功確立自宗，在邏輯上是否必然包含對對立觀點的否定（能破）。
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本段屬於因明論理分析，討論在論辯中若前提（言說）缺乏確定性或定義模糊，則無法達成有效的「破」（摧毀對方的論點）。
強調邏輯推論中「名」與「言」必須具備確定性，否則無法建立有效的正理。
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本句討論因明邏輯中的表達關係。
在論證過程中，若能正確地透過「能詮」（表達的手段/語言）來揭示「所詮」（被表達的義理/對象），則能避免邏輯上的謬誤或定義不清的缺陷。
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此句出於《因明正理門論》，屬於邏輯推論與論式建構的指導語。
指在建立因明論題、論據或定義時，若已給出一個標準範例，其餘類似的邏輯結構或論點應依循相同的規範進行設定。
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本句論述因明學中「破論」的判定標準。
當對方的量（論據）出現「不定」之過（即論據不能唯一確定地導向結論），或者出現「同法等因」（即該論據同樣能證明對立的結論），則原論點被視為被擊破。
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本句討論因明邏輯中「現見」與「比量」的認知效力。
在面對某些複雜或微細的法性時，單純透過比量（推論）無法完全排除或否定其性質，必須依賴現見（直接感知/直觀）的力道才能確定。
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本段屬於因明論辯，討論「聲」的自相與他相。
對方試圖將「聲」類比為「瓶」（實體物），主張聲非所聞，以此試圖遮遣（否定）聲的無常性。
作者反駁指出，聲的本質即是「所聞」（被聽聞的對象），這種屬性不能作為否定其無常的理由，論證了對方的邏輯謬誤。
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此句屬於因明論理推導，透過反證法（歸謬法）來論證。
若前述條件不成立，則會導致邏輯上的矛盾，進而必須排除（遣）關於「恆常」的主張，以確立正確的論理推論。
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此處討論因明學中關於「因」的成立條件。
在論證過程中，若「因」與「果」之間僅僅是表面相似（相似），而缺乏必然的邏輯關聯或實質的因果關係，則無法在論理上成立為有效的「因」，導致整個論證失效，此類邏輯錯誤稱為「因過」。
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此句屬於因明邏輯辯論，討論的是「增益」的邏輯謬誤。
對方試圖證明某物從無到有地增加，但在因明論證的結構中，其設定的「宗」（欲證明之主體）與「因」（證明之理由）之間缺乏必然聯繫，導致論證過程出現邏輯缺陷（過）。
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本句屬於因明論理分析，討論事物產生的條件與消滅的邏輯。
前者強調「本無」作為一種前提條件使某種狀態得以成立（極成）；後者則說明當對法的正確認知（證）達成後，原有的錯覺或執著（法）隨之滅除，故後續不再存在。
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本句屬於因明論理分析。
在辯論過程中，若能準確地設定或界定對方的論題（立彼），則能為後續的破除（能破）提供邏輯基礎。
這強調了在因明辯論中，正確界定對手立場是達成破論的前提。
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此處討論因明學中關於「似」與「非似」的判定。
在論證過程中，若對手無法提出一個同樣成立且能違害（反駁）我方所立論點的「異相似」論據，則我方的論據在形式上被視為成立（成似）。
而這裡指出，若依據如「可燒」等不確定的特徵來論證，則無法達成決定性的成立。
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本句出自因明論，討論邏輯推論的成立條件。
在因明學中，「決定」指不可更易的確定狀態；「相違」指兩個事物之間互不相容、不能同時成立的關係。
此處在論證若前提條件達到決定性的程度，則能推導出相違的邏輯結果。
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此處討論因明邏輯中「相似」的定義。
在因明學中，「相似」指缺乏絕對確定性、僅是近似或推測的論據。
因為其成立的基礎（所立）不穩定、非絕對真理，所以不能稱為「勝義」或「確定」，而只能稱為「相似」。
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本句屬於因明邏輯論辯。
在進行破論（破除對方的論點）時，若能證明對方所立的「因」（理由/根據）在「常」的範疇內依然成立，則可用此邏輯漏洞來破除對方的主張，證明其論據不具有排他性的必然性。
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此句屬於因明論理的辯論過程。
在分析論題的「遮遣」或「過患」時，討論對方提出的第二個論點。
即便某個屬性（可得）不具備普遍性（不遍），但若能證明其他替代類別同樣缺乏成立理由（無故），則原論點在邏輯上似乎依然成立，不至於產生謬誤（不成過）。
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本句討論因明邏輯中的「破」與「立」。
在辯論中，若要證明某個論點被破除，必須先分析該論點所依據的對象（所立）是否成立。
若所立之法本身即是虛妄或不存在，則破除成立。
此處旨在提醒，不可在破除對方的同時，隨意將「一切皆無常」作為一個絕對的定論（立論）強加於此邏輯推演之中，以免陷入另一種執著或邏輯矛盾。
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本段屬於因明學（Nyāya）中關於量論的邏輯辨析。
討論的是在定義名相時，如何區分「猶豫」（猶豫不定）與「相似」（似是而非）的邏輯過失。
文中分析若將勤勇無間所產生的狀態（成立與滅壞）與生起增益的定義相對比，會產生一種看似「不定」的邏輯矛盾，旨在剖析對立名相在定義上的精確度。
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本句討論因明邏輯中關於「所立」（論題/定義）與「因」（論據）的關係。
在因明論辯中，若對所要確立的對象（所立）缺乏清晰的分別定義，而僅僅在論證原因的生起過程中感到困難，則整個論證結構在邏輯上無法成立。
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本句屬於因明論理分析，討論法相的生滅過程。
作者旨在說明「滅壞」是所有現象（無論是新生的還是顯現的）必然的歸宿，用以論證某種法性的必然性，而非隨機或不確定的狀態。
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本句出自因明學論述，討論邏輯推論中的「相似」概念。
在此語境下，是指對方的論點或對立面在義理上呈現出一種不穩定、顛倒的狀態，使其在邏輯推演中顯得不確定（不定），從而構成可被攻破的「難點」。
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此處屬於因明學（Buddhist Logic）的論辯分析。
討論在設定「宗」（proposition）時，若對「勤勇無間所發」的屬性（常或無常）定義不精確，則無法在邏輯上成立有效的「破」（refutation）。
這是在檢驗對方的論題是否在定義上存在漏洞，以便進行邏輯上的擊破。
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此處為引出後續以偈頌形式表述之論理要點，在因明論書中，常用偈頌來概括複雜的邏輯規則以便記憶。

本句討論因明邏輯中「似因」的成立條件。
當論證的「因」在時間（三時）、性質（愛言）或必然性（至不至）上無法與「果」建立正確的邏輯聯繫，導致論據失效，即稱為「似因闕」，指論證過程中的因項缺失或不成立。

本段屬於因明學（Buddhist Logic）中關於「非愛言」（apavāda/exclusion）的邏輯辯論。
討論的核心在於「因」與「宗」（結論）的成立關係。
若所立的因能使宗成立且兩者之間無差別，則該論題在邏輯上失去對立的區分意義，如同池水與海水在「水」的本質上無異，故不能作為獨立的論題來確立。
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此句屬於因明邏輯推論，討論論題能否成立。
在因明學中，「成」指論題得以成立或證明；「相至」指條件（相）與結論之間具有必然的邏輯關聯（相應）。
若論題不能成立，則說明其前提條件與結論之間缺乏必要的邏輯相應關係。
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本句屬於因明邏輯辯論，討論「所立」（宗）與「因」的關係。
在因明三支作法中，若論題（所立）已被證明成立，則需追問該論據（因）究竟是用來支持誰的結論，或是在何種邏輯結構下起作用，旨在檢驗論證的有效性與對象。
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本句討論因明邏輯中「因」的成立條件。
在因明論中，因必須具備能導向所立（結論）的必然性。
若因與所立之間缺乏必然的邏輯聯繫（不至），則該因在邏輯上失效，等同於隨機設定的非因，因此不能在論證中成立。
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在因明學的邏輯推論中，此句用於界定兩種對象之間完全缺乏共同屬性或相似之處的狀態，強調其絕對的差異性，以確立論題的排他性或區分度。
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此處屬於因明論（Buddhist Logic）中對論題與論據關係的辯論。
討論的核心在於「因」（理由/論據）與「所立」（結論/論題）的先後順序與依賴關係。
若主張因在所立之前，但若無所立之目標，則因失去了成立的對象與目的，以此質詢對方的邏輯矛盾。
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此句為因明邏輯辯論，旨在探討「因」與「果」（所立）的時間先後關係。
若主張果在因後，且果已然成立，則在邏輯上陷入矛盾：既然果已成，則不再需要因來促成；反之，若需因促成，則果尚未成。
此是用以破除錯誤因果論證的詰問。
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本句討論因明邏輯中關於「因」與「有因」的時間關係。
在因明論理中，若因與果（或有因之狀態）同時發生，則無法構成邏輯上的因果遞進關係，導致推論不成立。
以「牛兩角」為喻，是指兩者雖同時存在於同一主體上，但彼此獨立，不能互為因果。
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本句定義了因明學中的「無因相似」。
指兩個事物在特徵上雖然相似，但彼此之間不存在真正的因果關係，導致推論在邏輯上不成立，屬於一種謬誤的相似性。
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本句討論因明論證中的三支論（宗、因、喻）之排列順序。
作者解釋為何此處的論證次第與前述不同，是因為在表述名相時，使得論證的「因」在形式上顯得不完整或缺失，故調整次第以維持邏輯嚴密。
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此句為因明論辯中的轉折疑問句，用於在提出結論或論點後，隨即自問以引導出後續的理由（因）與論證過程，是邏輯推演的標準銜接方式。
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本句描述在因明論辯中，對方採取不合邏輯（非理）的態度，對所有提出的論據（因故）進行盲目的否定與攻擊，而非透過理路分析來反駁。
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此句為因明論辯中的詰問，旨在要求對方就前述論點或推論過程，明確說明其依據的邏輯理據（理）為何，以檢驗論證是否成立。
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本句討論因明邏輯中關於「因」的成立條件。
在因明學中，要成立「因」，不僅需要具備因相（能導向論題的特徵）且與論題相應，還必須滿足「至同」（即在量度上與論題的屬性完全一致）。
若缺乏至同性，即便表面上相應，在邏輯推論上仍不能被認定為有效的因。
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此句為因明論著中典型的詰問形式，旨在引導出後續對特定論理、定義或推論過程的詳細解釋，以確保論證的嚴密性。
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本句討論因明邏輯中關於「所立」（設定之對象）與「名」（名稱/定義）的關係。
強調若在邏輯設定之前無法確立對象的名稱或定義，則該論題或推論無法成立。
這是在分析論證的成立條件，確保所討論的對象在名相上是明確且可定義的。
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在因明論理分析中，若某個論點或推論在邏輯上導致自我否定（自害），則該論點是不成立的。
此處說明透過「遮遣」（排除）來修正邏輯漏洞，以確保論證的嚴謹性。
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本句討論因明學中關於「因」的邏輯缺陷。
指出在言論（言因）與認知（慧所成立）的推論中，可能出現「似因」（看似成立但實際上不成立的因）導致的缺失，或在實義（義因）上出現不能成立的情況。
若不分辨這些邏輯漏洞而全盤否定，即屬於「非理誹撥」，即不合理地攻擊或否定正確的法因。
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此處為因明學（邏輯學）的論辯，旨在分析「因」與「果」（義）之間的邏輯關係。
論者指出前述兩種推論的理由（因），在定義對象（義）時，缺乏必要的能作（主體作用）或所作（客體受用）之性質，導致推論在邏輯上不能成立，無法導向正確的結論。
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本句討論因明論辯中「破」的定義。
在因明學中，單純的否定或攻擊並非真正的「破」，必須基於「正理」（正確的論理與推論）來指出對方的謬誤，才能在邏輯上成立「破」的結論。
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此處為論書之過渡句，標誌著接下來將以偈頌（Gatha）的形式來總結或闡述前文所述的因明邏輯理則。

此處討論因明邏輯中的名詞定義或比喻類比。
在因明學中，「相似」指類比或比擬，而「無說相似」則是指無法透過語言描述來達成類比，或該對象不具有可被語言表述的相似特徵，用以界定論理推導中的界限。
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此句處於因明論述的邏輯推演中，旨在討論名詞（prajñapti）的成立條件。
這裡的「生」是指概念的產生或建立。
論者指出，即便是在定義「無生」（不生/非生）這個否定概念時，其邏輯成立的機制與前面討論的正向概念是一樣的，皆依賴於特定的因緣或定義而成立，而非實有。
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本句討論因明學中關於「相似」的定義。
在因明邏輯中，「相似」指代指或類比，這裡指稱某種論證或對象在性質、功能或表現上與目標對象相近，而其具體判定標準則依循「似宗」（相似宗）的論述體系。

本段討論因明學（佛教邏輯）中的「相似」即謬誤。
此處分析的是一種邏輯失效的情況：當論證的前提（因）在事實上不存在或未被成立時，即便推導過程看似正確，其結論（果）也無法成立。
這是一種對論題前提之有效性的質疑，旨在指出對方論證基礎的崩潰。
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本句屬於因明論理分析。
旨在透過剖析「生」與「無生」的邏輯關係，論證若缺乏前導的因緣，則結果（生）無法成立，藉此破除對無根之生的執著，確立因果論的嚴密性。
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此句出於因明論述，討論邏輯推論中的名相定義。
在此語境下，「無生相似」是指在論證過程中，某種狀態或條件與「無生」（不產生、不生起）的特徵相類比或相近，用以界定論題的性質。
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本句屬於因明論理分析。
討論在進行類比推理（類例）時，若在聲音（語言表達）產生之前缺乏實質的因果連結，則該推論在邏輯上無法成立，旨在剖析類比論證的缺陷。
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本句屬於因明邏輯論證，討論在建立論題（立宗）時，若未能明確界定所確立的對象或性質（無所立），則在邏輯推演上會與其他已確立的定義或對立面產生矛盾（相違），導致論證失效。
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此處屬於因明論著中的辯論過程，討論「聲」的無常性及其因果關係。
對方試圖透過否定「勤勇無間」（指一種連續不間斷的努力或心法）作為前因，來質疑該法（聲）是否符合無常的定義，旨在探討法之生滅與其條件（因緣）之間的邏輯聯繫。
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此句屬於因明論理推論，旨在透過排除法（非勤勇無間）來論證某種法相的恆常性。
在因明邏輯中，若能證明某法不隨因緣（如勤勇無間）而生滅，則可推論其具有常住之特性。
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本句處於因明論理推導之結論。
在因明學中，「相似」指類比或類推。
此處討論的是透過邏輯推論，使對象在特徵上與「無生」（不生起、無造作）之狀態相類比或達到一致的論證過程。
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本段討論因明邏輯中的「相似」問題。
在建立三支作法（宗、因、喻）時，喻例（瓶）與宗（聲）必須在「因」（所作性）上具有共同點。
若喻例的所作性與宗的所作性截然不同（異少分），則無法證明宗的成立，此種邏輯謬誤稱為「所作相似」，即喻例雖有該性質，但與宗的性質不相稱，不能作為有效證明。
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本句出於因明邏輯論述，討論的是「相似」（譬喻/類比）的成立條件。
在此語境下，「所作相似」是指透過對比或類比，使對象在功能、性質或作用上達到一致，從而用以證明論題的成立。
。
本句討論因明學（佛教邏輯學）中關於「因」的成立條件。
在建立論證時，若僅使用「如是」、「相似」等類比詞彙而缺乏實質的邏輯必然性，則無法構成有效的「因」，導致論證失敗，此即為「如不成因」之邏輯缺陷。
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本句出自因明學論著，討論邏輯推論中的名詞定義與量詞使用。
此處在分析「多」這一量詞在論證過程中的功能，是用於顯現（顯明）對象的數量特徵，或是採取與其他量詞相同的類比推論方式。
。
本段屬於因明學（佛教邏輯學）的論辯過程。
論者在分析對方的比量（推理）是否成立。
這裡指出對方試圖將「無常性」建立在「言詞」之上，但由於缺乏必要的前因（前提條件）支持，導致該推理在邏輯上無法成立（不成）。
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此句討論因明論理中的「因缺失」缺陷。
在建立三支作法（宗、因、喻）時，若「因」不能有效支持「宗」，或缺乏必要的論證前提（益），則該論證被視為不成立。
。
本句討論因明論辯中的破論邏輯。
在因明學中，若對方的論題缺乏明確的顯義（顯而易見的義理），且在建立量（論據/推論）時無法提供有效的言說（論證說明），則該論點在邏輯上是不成立的，對方可據此將其破除。
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此處討論因明邏輯中的「似破」（似有破除之相）。
在分析「聲」的生起時，若對手試圖建立一個「聲音在未生之前就已增益」的論題，但由於「未生」與「增益」在因明邏輯中無法構成合理的因果關係（難因），導致該論題在邏輯上無法成立，因此稱為「似破」。
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此句討論因明邏輯中關於「破」的成立條件。
在辯論中，若能證明對方的論題（成立時）在實質上是不成立的（顯此是無），則該論題即被破除，此即為「能破」的成立條件。
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此處為因明論式中的辯論過程。
討論焦點在於某種狀態（如定或果）是否能被視為「常」。
對方試圖以「非勤勇無間所發」作為論據，但論者指出，若僅在未生前如此界定，其義理僅能涵蓋部分情況（分），不足以推導出絕對的恆常性，因此結論是不確定的。
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本句屬於因明邏輯論述，討論「相似」（Sādṛśya）的成立條件。
在此探討「所作」（kṛta/made）這一屬性是否能將不同對象（如瓶子與聲音）聯繫起來。
若兩者在「被製造」這一性質上完全沒有共同點，則無法建立邏輯上的相似推論。
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此句屬於因明論辯中的「相違」分析。
在討論聲音的產生與物質（瓶等）的關係時，若否定某種特定性質（所作性）存在於對象中，將導致邏輯上的矛盾或不一致，用以證明前項論點的成立。
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本句屬於因明邏輯辯論，討論對象的屬性（常上）是否成立。
在因明論理中，若將某個特質定義為「不共」（獨有），而對方質疑該特質不存在，則會導致論題在邏輯上陷入不確定或無法成立的狀態。
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本句討論因明邏輯中的論證錯誤。
所謂「似喻」，是指在建立論據時，所引用的例子（喻例）雖然表面相似，但實際上與待論證的對象在關鍵屬性上並不一致，導致論證失效。
此處指出這種錯誤的原因在於僅引用了性質相同的法，而未能真正成立邏輯上的必然推導。
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此句在因明論式中起承接作用，用於引出後續的理由（因）或論據，以證明前述論點的成立。
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本句論述因明邏輯中「比量」（推論）的成立條件。
比量必須基於「總法」（普遍共相），即因與果之間必須有共同的屬性（遍集），若僅取個別的、特殊的「別法」，則無法推導出普遍成立的結論，導致推論不成立。
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本句屬於因明邏輯論證。
在建立比量（推論）時，若前提（喻）與結論（量）在義理定義上被設定為「別義」（不同的意義），則兩者之間缺乏共同的邏輯聯繫（法），導致無法成立有效的比量推導。
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此句為引導詞，標誌著接下來將以偈頌（詩歌形式）的方式來總結或闡述前文所述的因明邏輯理則。

在因明邏輯中，討論因（理由）的成立與否。
若將「俱」（共相/共時）或「許」（允許/承認）誤用作推導因果的依據，會導致邏輯上的「相似」錯誤，即表面上看似成立，實則在法義上產生偏差（生過），無法真正證明論題。
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本句討論因明論理中的比喻推論（喻論）。
當在設定比喻的難題或質詢時，若所舉的例子與待論對象在性質上僅是相似而非完全相同，則稱為「如似喻」。
這是因明中區分「如喻」（完全相同）與「似喻」（僅部分相似）的邏輯辨析過程。

本段討論因明學（佛教邏輯學）中的論證錯誤。
所謂「俱許」是指在論辯中同時承認了對立的兩種前提，導致論證失去方向或產生矛盾，稱為「相似」之過（即邏輯上的謬誤）。
此處以「瓶等無常」作為例證，探討在建立正理時，如何正確地設定因（理由）以證明果（結論），避免陷入邏輯陷阱。
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本段討論因明學中的「似喻」（類似比喻）之辯論。
在建立論證時，若對手質疑比喻的適切性（設難），而論者能證明該比喻在法義上與結論具有共同的屬性（俱許成就），使對方的質疑無法成立，此即為「如似喻說」的論證過程。
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此句為引言，標誌著後文將以偈頌（詩律形式）的方式來闡述或總結前述的因明論理要點。

本句討論因明邏輯中的「過」（錯誤）。
在論證過程中，若將「無常」的性質（恆常地隨伴發生）誤認為是「常住」的特徵，導致推論出對象具有常恆性質，這在因明中被稱為「常性過」。
而這種錯誤是因為論證方式與宗（主張）的設定相類而產生的，故稱為「如宗過」。

本段討論因明邏輯中的「自相」與「共相」以及「常」與「無常」的辯論。
對方質疑者試圖將「無常」這個性質（法性）本身視為恆常的，以此推論出即便在無常的法中也存在恆常性。
這是典型的因明辯論技巧，旨在測試論題的嚴密性，探討「無常之性」是否本身亦屬無常。
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在因明邏輯分析中，此句在界定某種特徵或狀態與「常住」（恆常不變）之性質相類比或相似，用以確立論題的邏輯屬性。
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本句屬於因明論辯中的邏輯分析。
指出對方的論證過程（似宗）存在缺陷，其錯誤在於「增益」——即在定義或設定論題（所立）時，加入了原文或事實中不存在的屬性（無常性），導致論證不成立。
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本段論述因明邏輯中對「無常」的定義。
作者旨在破除將「無常」視為一種實體性質（實性）的誤區。
無常並非一種依附在事物上的固定屬性，而是指事物缺乏恆常自性，處於「生、住、滅」的連續變遷狀態。
所謂無常，是指自性的缺失與狀態的遷變，而非一種名為「無常」的實體在運作。
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本句處於因明論理分析中，討論名相的定義與成立條件。
指出特定的分析位階（分位）之所以能被定義為「無常性」或「如法性」，是因為其依止於自性的特質（自性緣），強調名相的成立必須基於對象本身的性質。
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本句屬於因明論理分析，討論在論辯中對「多分」（多種屬性或部分）的定義與破斥。
作者指出某些類型的邏輯過失，足以證明對方提出的「多分」論點雖然表面上看似能破除對方的主張（似能破），但實際上在邏輯推演中反而最容易被證明是成立的（最極成），從而揭示其論證的矛盾與缺陷。
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本句強調邏輯推論的一致性。
在因明學中，一旦確立了某種分析（分別）的理路，對於其他類似的論題或論著中的觀點，應採取相同的邏輯標準來判定其是否成立。
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本句屬於因明邏輯論述，說明在分析論理過患（錯誤類型）時，若某些錯誤僅在細微的方便手段（方法）上有所差異，則能推導出極其繁多的變體。
為了論述的精簡與效率，作者選擇不將這些重複性高且僅有微小差異的過患逐一列舉。
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本句處於因明論理分析語境，旨在指導學習者在建立論題或推論時，必須嚴格審視論據是否包含多餘的增益、缺失的損減，或在顯隱、比喻、類比等方面是否存在邏輯漏洞，將這些不合理的因素予以排除（遮遣），以確保論證的嚴密性。
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本句在討論因明學（邏輯推理）中的比量方便。
作者指出，若採取不正確或不精確的比量推論方式，會導致論點發散、缺乏焦點（展轉流漫），且此類錯誤或冗餘的討論在其他論著中極其普遍，因此為了精簡論述，不再一一列舉。
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本段為作者對前代因明學說的批判與篩選。
作者指出舊有論著在處理「負處」（反方論點）時，存在邏輯漏洞（如能破與中攝的混淆）、論證粗糙或缺乏理據（詭語），為了維持論著的嚴謹性與正理，決定將這些不合格的論述剔除。
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本句說明因明邏輯分析方法的通用性。
作者主張，先前對特定命題所採用的分析與論證邏輯，同樣可用於審視其他學派或導師的論述，以達成邏輯上的嚴密建立。
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本句屬於因明論理分析，旨在破除對「遍計所執性」的錯誤認知。
作者指出，若將虛構的、由意識妄造的對象（遍計所執分）視為實有，不僅在邏輯上不成立（不應理），且不符合該名相的定義特徵（違所說相），因此這種認知被判定為「無智」，因為其推論過程完全脫離了正確的理路。
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本句出自因明論著，作者指出某些邏輯謬誤在同門或相關的論辯準則（論式）中已得到充分的分析與反駁。
這體現了因明學透過嚴謹的邏輯推演來排除錯誤論據（因）的特點。
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此句為論著之結構性過渡。
作者為避免內容冗贅，將詳細的論證指向另一部專著《破古因明論》，顯示因明學術體系中各論著之間相互參照的嚴謹性。
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此為論書中的過渡句，標誌著接下來將以偈頌（頌）的形式來總結或闡述前文所述的因明邏輯理路。

本偈說明《因明正理門論》的撰寫目的。
因明學旨在透過嚴謹的邏輯推論（正理）來破除錯誤的認知（外量），將修行者從偏見與謬論中解脫，使其能以正確的思維方式契入佛法真義。