大藏經白話翻譯計畫

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此句為論著之開端，旨在闡明《華嚴經》及其宗派的核心教義要旨。
華嚴宗旨核心在於「法界圓融」與「理事無礙」，強調一即一切，一切即一的圓融境界。
。
此句指出所討論的法義或名相具有多重面向或不同的解釋層次，並非僅有一種單一的義理，強調佛法義理的豐富性與多義性。
。
此句指對法義進行深入探究，直至達到最究竟、最圓滿的解釋境界，體現華嚴宗追求法界圓融、究竟真理的特質。
。
此處為論書之結構標誌，旨在概括性地闡述佛教核心的因果律，將其分為「因」與「果」兩個門類進行系統分析。
。
本句指出在華嚴法門的修行體系中，成就佛果的「因」在於實踐普賢菩薩的廣大行願。
強調行願與果位之間互為因果的圓融關係，將具體的實踐（行）與心靈的誓願（願）視為成佛的必要條件。
。
本句論述果報與業用之關係，強調透過捨離（捨那）業力的運作，方能轉化或超越既有的果報狀態，體現華嚴宗關於轉依與業力消融的義理。
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此句在華嚴語境中，強調事相與理體的不二。
指涉所有的物質世界（事界）並非虛幻或對立於真理，而正是真理（法界）的具體顯現與本體。
。
在華嚴法門的體用觀中，此句說明「緣起」是法界運作的機制（用）。
體指本質，用指顯現；此處強調萬法之生起與相互依存的運作過程即是緣起。
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在華嚴法界觀中，指事物的本質（體）與其顯現的功能（用）在圓融境界中完全統一，不分彼此，全部攝入於一圓體之中。
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此句描述華嚴境界中，心與法、事與理完全契合，無有障礙，且在這種圓滿通達的狀態中，所有現象融會於一個絕對的整體（一際），體現了法界圓融無礙的特質。
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此句為敘事性銜接，指明接下來將解釋前述現象、法義或行為的根源與理由。
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此句強調一切法（包括覺悟或解脫）皆在緣起法之中，不另設獨立於緣起之外的實體。
在華嚴語境中，這體現了事事無礙、法界圓融的特質，即真理與現象（緣起）並不對立。
。
在華嚴法門的論述中，此句指修行者或教學者不應拘泥於文字表象，而應依據深層的法義（義理）來靈活地轉化、運用或導向正確的覺悟，使心念從執著轉向解脫。
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此句描述修行者透過將執著與實相之分別心熔化（鎔），進而體悟萬法皆空之境界。
在華嚴語境中，強調由事入理，將現象的繁複熔鑄於一空之中。
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此句描述修行者或菩薩在實踐中，依循智慧的鑑照（觀察）來靈活運用方便法門，使法用能契合機情，不離智慧而行。
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此句描述佛陀依機說法，針對不同根機與對象，運用多種方便法門（多門）來開示真理，體現華嚴法界中「一真理、多方便」的圓融特質。
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此句描述法義與體性的契合。
在華嚴語境中，「隨體」指依循萬法本然的體性，「湛」指清淨、深邃、無染。
意指該宗義完全契合於法身本質，呈現出清淨無礙的境界。
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此句體現華嚴之「一即一切」義理。
雖有無量方便與種種法門，但其核心指向的終極真理（一義）僅有一個，即法界圓融之實相。
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此句為承接之語，旨在引導讀者進入對經典深層義理（玄旨）的探討。
在華嚴語境中，「玄」指深奧且圓融的法理，「旨」則指核心要義。
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此句描述數量之極其龐大，在華嚴經系語境中，常用於形容佛菩薩的數量、功德或世界之廣大，強調超越常人認知與計算的無限性。
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此句體現華嚴宗「一即多，多即一」的圓融義理。
旨在破除對數量、個體與整體的對立執著，揭示事事無礙、互即互入的法界實相，說明在覺悟之境中，單一與繁多並非對立，而是同一體之不同顯現。
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此句體現華嚴宗之法界觀，強調「空」與「有」並非對立，而是不二的圓融狀態。
恆常的空性（真空）與恆常的存在（妙有）互即互入，顯示法身之體空用有，不離空亦不離有。
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此句為承接前文的論證語氣，用以強調前述理路之必然性或程度之深，在華嚴經論的邏輯推演中，常用於強化對法界實相或菩薩願力之論證。
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此句為敘事性過渡語，指在進入詳細論述或法義分析前，先將整體框架或核心要點概括說明，以便後續展開。
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此句為請求教授或請法之語，表達修行者或弟子希望獲知法門中最關鍵、最核心的義理，以利於實踐與領悟。
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此句為承接語，表示後文將以簡略的方式呈現對話或問答形式的教法傳承。
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此句為作者或譯者之說明，表示在處理複雜的法義或長篇論述時，採取取其精要、不拘泥於字句細節的概括方式，以利於讀者快速掌握核心要義。
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此句為文本標記或註記，用以區分論釋、註解與原經文字句之界限，明確指出後續或其餘部分為經文原典。
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此句表達對修行者能透過實踐而證悟正法、成就聖道之期許。
「庶」字在此為希望、冀望之意，強調修行之艱難與對成道之渴慕。
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此句指對法義的趨向、理路或修行之旨趣進行深入探究，旨在明瞭真理的運作方向與歸宿。

此段落為《華嚴策林》之修行或論證次第，旨在透過九個層次的認知提升，從個體的覺視（普眼）出發，逐步涵蓋理法、乘相、時空、因果及色空，最終達成華嚴宗圓融無礙的覺悟境界。

此句探討視覺感官（眼根）與外部對象（色境）之間的相依關係。
在佛法認識論中，視覺的產生並非單一感官的作用，而是需要眼根、色境與意識（眼識）三者共同具足，此處重點在於分析根與境的互依性。
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此句為對前文所述之法義或現象之肯定，確認其在法理或事實上之成立。
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描述認知發生的基本條件：感官（根）與其對應的外部對象（塵）相遇並結合，進而產生意識或知覺。
這是分析認識論中關於「觸」的基礎過程。
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此句在論述法義時，用以肯定某種修行或教法的核心目的（旨趣）確實存在，旨在引導讀者深入探究其背後的深意，避免落入虛無或誤以為無目的的錯覺。
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本句描述現象的生起機制。
在華嚴語境中，強調事物的顯現並非獨立存在，而是依據複雜的因緣條件（緣）在特定時刻（時）共同會集而呈現的結果，體現了「事事無礙」中現象與條件的相依關係。
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此句探討修行者如何超越對外境的執著與反應，達到心境與外境不再相互衝突、不被物質或情境所束縛的自在境界，是華嚴法門中關於「事事無礙」或「心境不染」的實踐詢問。
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本句探討菩薩「普眼」之名相定義。
在華嚴經系語境中，普眼指能遍觀一切法、不漏遺的智慧眼。
此處揭示普眼的成就並非單一因素，而是由「五緣」共同促成的因果關係，強調修行條件的完備性。
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此句涉及華嚴系中以身體部位比擬修行階段或果位的象徵義，將「眼」視為覺悟或成就的果報象徵，體現法界圓融中以相顯義的特質。
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此句探討現象的生起。
在華嚴法義中，一切事物的顯現皆依於因緣。
當特定的條件（緣）具足時，內在的潛能或法性才會在現象界中發顯。
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本句在論述感官與對象的關係。
在華嚴的法義框架中，強調「眼」並非獨立的實體，而是依賴於各種條件（緣）而成立的假名。
此處旨在破除對感官實體的執著，揭示其依緣而生的本質。
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此句討論因果關係的邏輯屬性。
在華嚴論理中，探討「因」與「果」的關係，若認為因在產生果之後就完全消失（沒），則屬於對因果關係的某種特定見解或邏輯推論，通常用於分析因果相即或相異的辯論。
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此句在論述感官與對象的關係。
在佛教認識論中，眼根（視覺器官）必須依緣於色法（視覺對象）方能產生視覺功能，此處強調「緣」與「眼」在功能上的相依性，將其統稱為眼之作用。
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此句探討根境的關係。
在特定的法義分析中，說明當意識將所有色法（物質對象）視為感知對象時，其對應的感知功能即為眼根，強調色與眼的互依性或定義關係。
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此句描述一種超越物質條件與感官依止的見相。
在華嚴境界中，這種「見」非屬凡夫的眼根、色境、意識之緣起見，而是指一種不依賴對象、不隨條件而生滅的恆常覺知或法界顯現。
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此句在論述感官與對象的關係。
在佛教認識論中，「色」指物質現象。
此處明確指出眼睛（視覺器官）本身屬於物質組成，是構成視覺感知的生理基礎。
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此句旨在破除對「見」或「意識感知」的執著。
在華嚴或大乘破相的語境中，修行者需體認到感官所見的現象以及產生「見」的功能，皆非真實不變的自我，以斷除我執。
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此句強調修行者需同時破除「我執」（對自我的實體感）與「情想」（基於情感的妄想執著）。
在華嚴境界中，唯有離於我相與情念，方能契入真如實相。
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此句描述一種超越對立與依附的境界。
在華嚴法義中，「無緣」指不依賴任何條件或對象（無條件、無對待），當心靈達到這種不執著於任何對象的狀態時，自然能徹底斷除一切貪求的根源。
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此句描述菩薩或佛之神通境界，能將法界中無量無邊的種種現象（萬象），悉數攝受並顯現於當前，體現華嚴經中「事事無礙」與「一即一切」的圓融視域。
。
此句描述華嚴境界中「一即一切」的圓融特質，指修行者或佛菩薩以圓覺之眼，能將廣大無邊的十方世界完整地攝納於視域之中，體現法界重重無盡、事事無礙的特相。
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本句強調在華嚴境界中，萬法相互依存、重重無盡的因緣關係。
由於法界圓融，每一處緣起都包含整體，故其義理深廣，永無窮盡。
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此句描述一種淺層的認知狀態，即僅停留在對現象（相）的感知，而未透過智慧深入分析、窮究其空性或實相，屬於未達覺悟的凡夫或初學者之見地。
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本句強調現象世界的本質（物性）超越了常人的感知與邏輯思維。
在華嚴語境中，指涉萬法之實相非由感官或分別心所能捕捉，需透過Bodhicitta（菩提心）與智慧方能體悟。
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此句探討法與法之間的對應關係。
在華嚴法界觀中，現象（法）與其本質（法）相互對應，但由於法界之深廣與圓融，若以常情或有限的標準去衡量（準），將難以把握其真實義理。
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此句描述修行者或菩薩在華嚴境界中，透過「十法則眼」之智慧，能全面且無礙地通達萬法之真義，體現法界圓融與智慧普照的特質。
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此句描述修行者在覺悟之時，發現原本圓滿、不二的本體（通體）長期被無明或客塵所遮蔽而不能自見。
在華嚴語境中，強調的是從迷妄到覺悟，重新發現法界圓融本性的過程。
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此句描述華嚴境界中光芒或法相的重疊交織。
在華嚴經體系中，「重重」象徵法界圓融、事事無礙，光照並非單一方向，而是相互映照、重疊不盡，體現出重重無盡的圓融特質。
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此句描述修行者或菩薩以神通力或智慧眼，在視覺範圍內窮盡觀察十方世界。
在華嚴語境中，強調的是個體意識與法界空間的交互觀察，體現「事事無礙」中以一視全的特質。
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此句以鏡為喻，說明心性或法界之特質：雖在空性（無自性）與現象（有顯現）的圓融中，卻能保持清淨、明覺且不染。
體現華嚴宗「事事無礙」中，空有不二且自覺圓明的境界。
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此句描述華嚴境界中「事事無礙」的體現。
指菩薩或佛之智慧能將一切現象（萬象）攝入其中，不離世間而成就圓滿的法身，體現了以全體為個體、以萬有為一身的圓融義理。
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此句描述華嚴宗之核心觀照：理事無礙。
指在現象（事）與本質（理）之間不再有對立或隔閡，能於事中見理，於理中見事，達到圓融通徹的覺悟狀態。
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此句為經卷末尾的校勘標記，表示抄錄或翻譯者已謹慎地將文本與原稿核對無誤，確保法義傳承之準確性。

此句為對話之開端，旨在探詢「緣起」在具體事相（現象）上的運作與顯現。
在華嚴語境中，緣起不僅是單純的因果遞進，更涉及事事無礙的圓融相容。
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此句描述法界或曼荼羅中各個部分、層級的排列極其規整，且彼此之間的界限清晰，不混淆，體現了華嚴世界中「事事無礙」且「秩序井然」的特質。
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此句在《華嚴策林》語境下，指涉法界（全宇宙、一切現象）中不變的真理本質與普遍規律，強調萬物在實相層面上的統一性與理性特質。
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此句在華嚴語境中，旨在破除對現象實體的執著，強調萬法本空，無有恆常不變的實體存在，體現法界空靈、無礙的本質。
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此句探討法相的對立與統一。
在華嚴的圓融觀照中，分析事物的「存」（存在/生）與「壞」（毀壞/滅）之關係，旨在破除對立的執著，體現生滅即是空性的理路。
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此句討論修行或法相之體（本質）與用（顯現/作用）的關係。
在華嚴或相關論議語境中，若體用不巧，指其本質與實際運用的功能不相稱或不協調，導致無法圓滿達成目的。
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指修行者或法門能同時涵蓋「事」的具體現象（事相）與「理」的普遍真理（理體），達到事理圓融的境界，符合華嚴宗事理不二的觀照體系。
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此句描述將多樣的現象、法門或境界總結、涵攝在一起，最終體現為不二（非二元對立）的圓融狀態。
在華嚴語境中，強調「多」與「一」的相即，將一切差異收攝於不二之理中。
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此句指為了除去修行或認知上的障礙與缺陷，以使心靈達到清淨或法義的圓滿。
在《華嚴策林》的語境中，通常指透過特定的修行法門或智慧觀照，來清除遮蔽真理的習氣與弊端。
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此句為敘事性記錄，描述人物間的私下對話情境，不涉及深層法義，僅作為經文或論述之背景交代。
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在華嚴經體系中，此處指涉萬法依因緣而生起後所呈現的具體現象（事相）。
強調事與理的關係，雖為緣起之相，但其本質不離法界之理。
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此句強調在華嚴法界觀中，事物的成就必須基於對其本質（性）的攝受與圓融。
若不涵蓋本性，則僅是外在形式，無法達成圓滿的成就。
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此句指涉華嚴境界中法界圓融、重重無盡的深邃理體與教義體系，強調其超越言語、深不可測的特質。
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本句闡述華嚴觀之現象與本質的關係。
萬法雖依因緣而生，但其本質即是空。
此處強調「現空」並非指消失，而是指在因緣和合的顯現中，直接體現其不具實體的空性特質，體現了「色即是空」的圓融義理。
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此句體現華嚴宗「事事無礙」之法義。
所謂「有有」，指個別的現象（事）與另一個現象之間，並非彼此隔離，而是相互滲透、重重交織，體現法界圓融、一即一切、一切即一的特質。
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此句描述華嚴境界中，事物的本體（體）與其顯現的功能（用）並非截然分開，而是在深奧不可思議的理趣中相互貫通、圓融無礙，體現了體用不二的法界特質。
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本句體現華嚴宗「事事無礙」與「理法相融」的特質。
說明在對具體事相（事）的描述中，本質上即是徹悟空性（理）的源頭，強調事與理並非分離，而是互即互入，事相即是理體之顯現。
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此句闡述華嚴宗「事事無礙」中關於「有」與「空」的辯證關係。
強調「有」與「空」並非對立，而是相即相入：論述現象（有）時即是在揭示其本質（空），而空性若無現象的顯現，則無法被感知或表述。
這體現了真空與不空、色空不二的圓融義理。
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此句描述在競爭或衝突的狀態中，雙方同時採取奪取的行為，用以說明執著與爭奪的世間相狀。
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此句在《華嚴策林》的語境中，強調對象之空寂或法義之深邃，使其在語言表述上完全無法捕捉，即便是一丁點的論述也無法具足，旨在破除對名言相作的執著。
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此句描述在修行或法界顯現的過程中，特定的相狀（相）在特定時機下達到圓滿或成立的狀態。
在華嚴語境中，強調事事無礙之相在因緣成熟時的顯現。
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此句為文獻指引，說明關於前述法義的詳細、廣泛之論述可於相關篇章或記錄中共同查閱。
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此句論述華嚴觀法中「事」與「理」的轉化。
透過「全收」（將一切現象攝入一體）與「全奪」（除去一切對象的執著與相狀），使現象界（事）回歸到絕對的真理（理），體現事理圓融的境界。
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此句體現華嚴宗「事事無礙」之法義。
強調現象（事）雖然在形式上看似多樣，但其本質並不相互分離或截然對立，而是互即互入，不應將其視為彼此獨立的個體。
。
此句闡述華嚴宗「理事無礙」的核心觀念。
理指絕對的真理、體性（如法界體）；事指具體的現象、萬物（如個體現象）。
強調萬物（事）並非脫離真理而存在，而是真理（理）的具體顯現，理與事互為體用，不相分離。
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本句探討華嚴宗之「真空妙有」理路。
強調空性並非斷滅，而是作為萬物顯現的基礎（理），正因為本質為空，才能隨緣而生，使種種事相得以顯現（事）。
此即「理事無礙」之體現。
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在華嚴觀照的語境中，指不分次第、不分局部，而以圓融的智慧一次性全面觀照法界一切現象的相互交織與圓融狀態。
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此句指在特定的修行境界或法義體悟中，原本躁動、變遷或混亂的萬法現象，皆能回歸到一種安定、不遷、寂靜的狀態，體現了華嚴法界中事事無礙且圓融安定的特質。
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此句為文本校勘或抄錄完成後的結尾標記，表示對經文內容經過謹慎的核對與校正，以確保法義傳承之準確，不至有誤。

此句為對話之開端，旨在探詢在當下時代背景中，修行者應如何將佛法理論轉化為具體的修行實踐（入行）。
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此句強調在修行路徑中，親近善知識（尤其是佛陀）並直接受法的重要性，體現了依師求法的傳統，是獲取正確正法、打破迷茫的關鍵。
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描述修行或法理運作的完整過程，強調從初始的因緣種植到最終果位成就的連續性與必然性。
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此句以「函蓋」為喻，說明事物之間互為條件、相依相循的關係。
在華嚴法義中，常用此類比喻闡釋事事無礙、重重相依的圓融理路，強調沒有獨立單一的實體，而是在相互依存中構成整體。
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此句在討論佛身相的義理。
在華嚴等大乘教法中，強調佛相非由凡夫之因果業力所生，而是法身功德的自然顯現。
若將三十二相視為一般的因果產物，則落入對相的執著，未能體悟其究竟實相。
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此句描述在華嚴境界中，當進入深層的實相觀察時，所有區分、對立的現象相（相狀）皆消融，進入無相之境，體現法界空靈、不著相的特質。
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此句在論議法義，探討關於「空」的因果關係。
在華嚴或大乘論議語境中，討論「空」是否能作為產生後續法性的原因，旨在釐清空性與現象生起之間的邏輯關係，避免對空性的誤解。
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此句警示修行者或學者在體悟佛法時，容易陷入將「理」（絕對真理、體）與「事」（現象世界、相）對立看待的誤區。
在華嚴法義中，強調「理事無礙」，若將兩者視為懸殊、分離，則無法契入圓融之實相。
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此句旨在請求對特定佛陀在過去修行時所積累的因果條件（如願力、功德、修行次第）進行詳細的辨析與說明，以瞭解成佛的必然性與過程。
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此句描述修行者對圓滿覺悟（成佛）之果位的渴求，以及在私下的對話中進行法義的請益與開示。
在華嚴語境中，強調個體對至高覺悟境界的嚮往與對接。
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此句描述佛之法身特質。
在華嚴語境中，佛的本質並非物質形體，而是超越生滅（無生）、遠離實有（空）且絕對寧靜（寂）的真如境界。
這強調了佛陀的實相是超越時空與物質形態的法身。
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本句描述法界的本質。
在華嚴語境中，「無起」指法界本自圓滿，不依賴因緣而生起，亦無生滅之變易。
強調法界的體性是超越了所有造作與生滅的絕對狀態。
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在華嚴法門的修習中，強調透過對法界真理的直觀體悟（證），而非僅止於文字或概念的理解，以此達到覺悟之境。
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此句描述佛陀的化身或顯現並非隨意，而是依循法界之理（理體）而現行。
在華嚴語境中，強調理與事的圓融，佛之現身即是理之顯現。
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此句強調修行者應契入「無生」之理。
在華嚴語境中，「無生」指超越了生滅對立的實相，體悟一切法本來不生不滅，從而脫離輪迴與執著。
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此句描述菩薩之智慧功能。
法隨智是指能隨順各種法相而運用的智慧，使修行者能洞察並顯現萬法之實相，以利於對機度生。
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此句體現華嚴宗「相即」之理。
指現象（相）與本質（無相）並非對立，而是在圓融境界中互即互入。
相不離無相，無相不離相，打破二元對立，體現事事無礙的圓融法界。
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本句討論色身（物質形體）與理（法性、真理）的關係。
在華嚴語境中，圓滿的色身應是理法的顯現；若色身不圓滿或不足，則無法正確體現或契合深層的理法義理。
。
此句體現華嚴宗之圓融義理，旨在破除對立的二元執著。
透過「無」與「不無」的辯證，揭示事物的實相既非絕對的有無，而是超越有無的中道狀態，指涉法界中現象的虛幻性與本質的恆常性相即不二。
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此句旨在破除對「空」的執著。
在華嚴等大乘義理中，若將「空」視為一種實有的狀態或終極的棲息之所（即執空），則仍未脫離對立。
真正的真實（實相）是超越了「有」與「空」的對立，而非僅僅停留在空門之中。
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此句描述修行者或法界狀態在長時間中脫離了單純的寂靜與沉默，通常在華嚴語境中，這可能指從靜慮的寂止轉向顯現法界圓融的動靜等持，或描述某種狀態的轉變。
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此句指在時間維度（三世）中，仍有未被覺悟或尚未清晰認知的法義或現象。
在華嚴語境中，通常強調透過圓融覺悟方能破除此類未審之迷霧。
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此句描述修行者在禪定或智慧證悟過程中，意識脫離對物質世界（色）與聽覺現象（聲）的依著，進入更深層的寂靜或空性狀態，是破除感官執著的過程。
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此句描述修行者或特定境界中，感官（六根）與外界對象（六塵）的接觸極少，體現一種遠離雜染、心境清淨或進入深定之狀態。
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此句描述修行者在經過前述的觀照或修習後，最終在心中體悟、證得真理的過程。
在華嚴語境中，強調心與法界的契合，證悟即是心與真理的合一。
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此句強調修行者應遵循正法、正理的次第與路徑，而非憑空妄想，方能達成圓滿的佛果。
在華嚴語境中，亦指體悟法界理體與事相圓融之理而證悟。
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此句描述修行者在進入深層禪定或體悟法界時，內在的定力能使外界的感官刺激或幹擾（外緣）不再起作用，達到心境平靜、不被外境牽動的狀態。
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此句描述「智」與「法」的相依關係。
在華嚴法界觀中，智慧（覺悟之能）與法（真理之體）並非分離，而是互為前提、圓融無礙。
無智則不能領悟法，無法則智慧無所依據，兩者互即互入，同步成就。
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此句闡述佛教的因果律。
在華嚴語境中，強調因與果的緊密關聯：當修行或條件（因）達到圓滿狀態時，覺悟或果位（果）便自然成就，不存在時間上的脫節或外在的強加。
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本句強調「發心」的重要性。
在華嚴境界中，菩薩發心追求覺悟之時，即是種下圓滿覺悟的種子，此心即是成就佛果（正覺）的根本基礎。
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此句體現華嚴之圓融義理，打破線性時間的因果觀。
在圓滿覺悟的果位中，所有修行之因已然圓滿；或指果位之成就與因地之修行互即互入，不分先後。
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本句強調修行之成就必須回歸到最初發心的純粹與堅定。
在華嚴語境中，初心即是大菩提心，是所有修行與得道的根本基石，若離初心則無法圓滿成佛。
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此句在《華嚴策林》的語境中，旨在打破對線性因果時間觀的執著。
華嚴義理強調「十方一切」在法界中是圓融無礙的，因果之間並非單純的先後遞進，而是互即互入，旨在揭示圓融的實相，而非否定因果律本身。
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此句在華嚴策林之語境中，警示修行者若僅停留在對「理事」的理論認知或表象操作，而未契入實相，恐使所得的修行基礎變得不穩固或流於形式。
。
此句為論述之轉折，指出接下來將進入探討「有性」（即關於存在性質或實體性）的法義討論。
在華嚴或大乘論著中，此類討論通常旨在分析現象的實相，以破除對「有」的執著。
。
此句為古籍或經論在抄錄、校勘完成後的結尾標記，表示校對者已盡責審核文本，確保內容與原稿一致，體現對聖典的恭敬心。

此句為對話之開端，旨在透過對「大」與「小」的對比詢問，進而引出華嚴法界中「一即一切，一切即一」的圓融義理，破除對量相的執著。
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此句描述修行或觀想中所現之法相、形貌清晰不模糊，顯示出定境之清淨或觀照之精確。
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此句描述法界或心識在觀照時，呈現出擴展與收斂的兩種狀態，體現華嚴宗中事事無礙、大而能小、小而能大的圓融特質。
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在華嚴觀照中，此處指涉現象界中種種名相、性質的區別。
雖有差別，但在法界圓融的視角下，此種差別即是體現事事無礙、互即互入的基礎，非指世俗對立的區分。
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此句描述華嚴境界中「事事無礙」的特質，強調微塵與大千世界互不相礙，小中能含大，體現了法界圓融、重重無盡的特徵。
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此句描述在修行或轉化過程中，對失去原有自性或本來面目的恐懼。
在華嚴語境中，常涉及事相與理體之轉化，指修行者在面對大變革時，對能否維持本質或正確顯現的憂慮。
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此句描述華嚴境界中「大攝小」的圓融關係，指大乘之廣大義理能涵蓋、攝受小乘之局部義理，體現法界中整體與部分的相容性。
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此句在《華嚴策林》的語境中，通常是在討論修行或法義的精微之處，警示若在基礎或細節上有所損缺，將導致整體法義失去實質的支撐或圓滿性。
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此句探討空間或境界的差異性。
在華嚴之圓融觀照中，寬與隘的對立現象，實則揭示了現象界中「不等」的特質，旨在透過對對立相的觀察，進而體悟其本質的非對立或圓融。
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此句在華嚴語境中通常用於破除對對立相（如出與入、大與小、一與多）的執著，透過反問來揭示現象界之矛盾，進而導向法界圓融、不二的實相，說明在絕對真理中，對立的兩極實際上是不可相容或已然超越相容的。
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此句以「雲」比喻眾生心中遮蔽自性光明或真理的煩惱與妄想。
遮除雲層即象徵透過修行破除無明，使本覺之光得以顯現。
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此句為敘事性記錄，描述特定人物（皎斯智日）在特定情境下的私下對答或對接，在《華嚴策林》的偈頌或紀錄體裁中，多用於標記對話對象或特定法義的傳遞過程。
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此句闡述華嚴法界中「大」與「小」的相即關係。
在圓融法界中，大的特質在於能涵攝所有小的部分，而小的部分亦是大的組成，兩者互為前提，非對立之分，體現了事事無礙的圓融義。
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此句體現華嚴宗「事事無礙」與「小中含大」的圓融法義。
在法界圓融的境界中，微小之物並不單純是量小，而是能攝受整個大千世界（大），如此之「小」才具備真正的法義特質（小稱）。
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此句強調萬法皆由因緣和合而成，並非獨立存在，因此缺乏恆常不變的實體（自性）。
在華嚴語境中，此為破除對象之實有執著，以導向法界圓融、事事無礙的體悟。
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此句描述華嚴境界中「事事無礙」的特質，打破物質空間的絕對大小限制，體現法界圓融、大中包含小、小中盡含大的不可思議境界。
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此句描述修行或法義之狀態尚未達到最終、徹底的圓滿境界（究竟），強調過程中仍有未盡之處或尚未完全契入實相。
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此句描述法義或教化在特定地域（齊納）的廣泛傳播，體現佛法弘傳之廣度。
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此句體現華嚴宗「事事無礙」與「小中含大」的圓融義理。
強調法界中微細與宏大互不分離，最微小之處亦能容納最廣大之法，打破對量級的二元對立認知。
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此句體現華嚴宗「事事無礙」與「一即一切」的圓融法界觀。
在法界中，微小之物與巨大之物並非對立，而是相互包含、互即互入，打破了世俗對空間大小的二元對立認知。
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此句旨在說明微觀層面或小規模之現象缺乏恆常不變的特質，體現了萬法無常、隨緣而轉的特徵，符合華嚴中關於事事無礙、微塵中見大法的邏輯基礎。
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此句描述菩薩或佛之功德、光芒或法力在修行圓滿後，能自然地遍及整個宇宙空間。
在華嚴經系語境中，強調的是「一即一切」的圓融境界，個體的覺悟與功德最終與法界全體相應，達到無處不在的狀態。
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此處探討「大」之名相。
在華嚴法界觀中，真正的「大」並非指物質空間的巨大，而是超越了形式與相狀的限制，體現法界無礙、非定型的特質。
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此句描述修行或法界演化之時間跨度與狀態。
在華嚴語境中，「劫」與「世」代表極長的時間單位，而「皎」字象徵智慧的清淨、明亮或覺悟的圓滿，說明經過長久積累後，於一世中顯現出清淨無染的境界。
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此句體現華嚴宗「事事無礙」與「一即一切」的法界觀。
透過「芥子納須彌」的對比，說明在圓融的實相中，空間與量級的對立被打破，微小之物能包含無限之大，揭示法界重重無盡、互即互入的特質。
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此句出於《華嚴策林》，在華嚴法界圓融的語境下，描述時間與空間的不可思議相即。
所謂「大時正小」，是指在圓融境界中，極大的時間尺度與極小的時間尺度是同一實相，不分彼此，體現了「一即一切，一切即一」的特質。
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此句描述華嚴境界中「以小容大」、「事事無礙」的特質。
以極微小的毛孔容納極巨大的海水，象徵法界中微塵與大千世界相互圓融，不分大小之限。
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此句討論法之自性與相續關係。
在華嚴的法義框架中，強調事物的本質（性）與其表現形式的關係，若本性不被損毀或改變，則能維持其原有的法相或在圓融中顯現。
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此句在《華嚴策林》的語境中，通常指修行者或菩薩在面對各種境界、出入種種法門時，應具足應對的智慧與資糧，強調準備之周全與圓滿。
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此句描述在特定的境界或法相中，眾生或菩薩雖有種種化現，但其根本的自性相狀（本形）依然存在，未因化現而喪失或改變，體現了華嚴境界中「不失本質而能隨緣」的特質。
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此句描述華嚴境界中法界之運作。
以「舒捲」比喻萬法之顯現（舒）與攝入（卷），強調在圓融無礙的法界中，事物的生滅、顯隱皆是自然而然，不相互衝突且無任何阻礙。
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此句為經卷末尾的校勘標記，表示譯者或校對者已對文本進行仔細核對，以確保法義與文字之準確，體現對聖典的恭敬心。

此句為論述之起首，旨在探討「成」與「壞」的法義。
在佛教宇宙觀與心法分析中，「成」指事物的形成、生起；「壞」指事物的毀壞、消滅。
此處討論之重點在於分析現象從生起至滅亡的過程及其本質。
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此句在《華嚴策林》的論述脈絡中，通常指涉某種法相、境界或修行勢能雖然在表面上顯現得十分清晰，但後文往往接續轉折，說明其深層義理或實相並非僅憑表象即可完全掌握。
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此句描述在華嚴境界中，法門雖同源，但依對象與機宜的不同，而採取各異的表達方式與陳述內容，體現「一圓多」的教化特質。
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此句描述在修行或論理推演中，若不依正法而行，將會再次偏離最初設定的目標或法義宗旨，強調正見與實踐一致的重要性。
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本句探討世界或特定處所隨時間演進而進入毀壞期的狀態，詢問其毀壞後的去向或存在之處，體現佛教中關於成、住、壞、空的時間循環觀。
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此句旨在探討物質或現象在毀壞（壞）與形成（成）之間的關係。
在華嚴法界的觀照中，透過對「成、住、壞、空」等現象的詰問，引導修行者體悟現象的虛幻性以及法界中無有絕對的生滅，進而破除對物質實體的執著。
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此句強調聖者之境界與法義之絕對一致性。
在華嚴法界觀中，真如實相不容有別，若有異相或分別心，則不符合聖者的圓滿境界。
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此句描述修行者或眾生若未能覺悟，仍持有凡夫的執著心且缺乏對正法、佛力的信心，則無法脫離凡夫之身或獲證果位。
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此句為敘事性對話，描述以物質財富（珠玉）作為交換或酬謝之行為，在經文中通常作為對比或鋪陳，用以對比法施（法寶）與財施（世俗寶物）的價值差異。
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此句為敘事性對話，描述在特定情境下清除障礙（瓦礫）後進行對答的過程，在《華嚴策林》的偈頌或對話體裁中，常以具象的清除動作隱喻除去心中雜染或外在障礙以獲取真理。
。
此句探討法相的生滅與毀壞。
在華嚴的圓融觀照中，毀壞並非絕對的消失，而是與「成」互為依存。
所謂的「壞」，是指在事物成就、形成之處而隨之產生的毀壞現象，揭示了成與壞在同一處、同一法相中的不二關係。
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本句體現華嚴宗「事事無礙」與「即相而破」的義理。
所謂「壞」或「破」，是指破除對現象（相）的執著與分別心。
當修行者能將對個體、對立的執著打破時，所見之現象即不再是障礙，而直接顯現為圓融無礙的法界實相。
。
此句體現華嚴經系之「真空妙有」義理。
指法之本性雖空（無自性），但並不落入斷滅，而是在圓融的法界中恆常顯現，說明空有不二，空即是色，色即是空。
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此句探討現象在「存」與「壞」之間的轉化。
在事物尚未完全消滅、仍有殘留或處於毀壞過程時，仍屬於「有」的範疇；而當毀壞徹底完成，不再有任何依止時，則契入「空」的本質。
體現了華嚴觀中現象生滅與空有不二的邏輯。
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此句闡述華嚴之「真空妙有」義理。
實存（真如）並非與現象對立，而是透過「空」的本質在「有」的現象中彰顯。
即是以空顯有，以有表空，體用不二。
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此句體現華嚴宗「圓融無礙」的法義。
在現象層面（事相）雖有差異，但在本質（理體）上則不異。
透過「異」與「不異」的雙重否定與肯定，破除對立的二元執著，揭示事事無礙的圓融境界。
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此句描述法性或心性的本然狀態。
在華嚴語境中，強調萬法之體不染塵垢，自具光明，無需外在添加而能照澈一切。
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此句描述眾生因無明而迷失，導致心靈被遮蔽、無法覺悟的狀態。
在華嚴語境中，強調的是本覺被客塵所遮，由迷而生矇昧。
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本句旨在警示修行者不可落入對立的兩極觀念。
在華嚴義理中，若過於執著於某種特定的「性」（自性）而將其視為絕對端正或真實，容易導致對立的認知：一是落入「空見」（認為一切皆空，無有實體），二是落入「有見」（認為事物具有恆常不變的實體）。
真正的覺悟應超越空有二邊，體現法界圓融之理。
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本句描述以般若智慧照破現象的過程。
在華嚴境界中，智慧的照耀能使修行者在同一當下（一際）即能通達萬法之實相，將對現象的執著（成）予以破除（壞），體現了即顯即破、不二的圓融智慧。
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此句為古籍抄錄或翻譯過程中的校勘標記，表示校對者已將文本與原稿核對無誤，非佛法義理之論述。

此句為對話式的發問，旨在探討眾生產生迷妄、無法覺悟的根本原因。
在華嚴經系語境中，迷妄通常指因無明而不能見其本性，導致對法界圓融之理產生錯覺。
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本句揭示佛之本質即為「覺」。
在華嚴語境中，佛不僅是覺悟者，其體性即是圓滿的覺性，強調覺悟與佛位的同一性。
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此句強調法界之本體（體性）的單一性與絕對性。
在華嚴法義中，雖有重重無盡的現象（相）之差異，但其最根本的體性（如真如、法性）則是統一且不二的，體現了「理事無礙」中「體」的絕對統一。
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此句討論在法義或修法實踐中，雖然本質可能相同，但根據其運用的目的、對象或方式（用），在表現形式或結果上會有所不同。
強調「體」與「用」的區分。
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此句探討眾生與佛之間之關係。
在華嚴法界圓融的語境下，強調透過修行或佛力，使凡夫眾生能通達佛之覺悟境界，體現「即凡即聖」的不二義。
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此句在華嚴慶林（策林）的語境中，通常涉及對「迷悟」之本質的深層討論。
在此處指涉即便在佛的境界中，若從特定對立或未圓融的視角觀之，亦可被視為一種「合迷」的狀態，用以對比後續的圓融覺悟，強調迷悟不二或以迷顯覺的法門。
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此句探討佛與眾生之間在法性上的通達與契合。
在華嚴法界觀中，佛之覺悟與眾生之迷染在體上不二，透過佛的圓滿智慧（佛通）能涵蓋並救度所有眾生，體現了「佛凡同體」或「以佛視眾生」的圓融義理。
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此句描述在華嚴境界中，眾生不再是個別孤立地修行，而是在法界圓融的影響下，共同體悟真理，達到集體覺醒的狀態。
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此句以「拂塵」比喻修行，指透過去除煩惱與妄想（塵），使眾生本具的清淨自性（鏡）得以顯現。
在華嚴語境中，強調自性本具光明，非外來獲取，僅需除去遮蔽即可。
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此句表達透過修行或聞法，期許能打破心中執著與無明，開啟進入深奧佛法真理的門徑。
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此句描述特定場景之設置，旨在營造私密環境以進行特定之法義對談或傳授，反映出某些教法在傳遞時對環境與對象之特定要求。
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此句描述眾生因無明而產生的錯覺，將本質上非眾生的現象（如五蘊的假合）執著為真實的眾生或自我，揭示了迷妄的根源在於對名相的誤認。
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此句旨在破除對「因果相」或「主客體」的執著。
在華嚴的圓融境界中，佛與佛之間並非簡單的師徒傳承或單向成就關係，而是體現法界一即一切、一切即一的無礙特性，否定線性因果的對立觀。
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此句描述真如或菩薩智慧的特質：在世間法中，不妨礙名相、約定或暫時的假名存在（約存），但其本質卻能恆常地破除、奪去對這些假名的執著與實有之見，使其回歸空性。
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此句描述華嚴境界中法界體性的特質。
在圓融無礙的境界中，現象的生滅（壞）與本體的恆常（成）並不矛盾，不因局部或暫時的損毀而影響整體法性的圓滿成就。
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此句描述在法會或教化過程中，依據眾生的根機、因緣以及所處的狀態，而對其進行適當的稱呼或名相設定，以利於對機說法。
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此句在華嚴語境中通常指向「空性」或「法界圓融」的體悟。
當修行者體悟到眾生與佛、或眾生與法界本質無異，且眾生之相本即是空時，便不再有「對象化」的眾生可供救度或獲取，體現了破除能救與所救之對立的最高境界。
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此句討論名相與實體的關係。
在華嚴語境中，法身之名號雖為權宜之設（權施），但其體性指向的是絕對的真如實相。
說明名號是進入法身體性的方便門。
。
此句旨在破除對「佛」的執著與外在追求。
在華嚴境界中，強調自性與佛性本來不二，若仍認為佛是在外部可以透過求索而獲得的對象，即是落入二元對立的迷妄，未能體悟法界圓融的實相。
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本句揭示眾生因被妄心、執著所遮蔽，導致無法體悟自性本源的普遍狀態。
在華嚴語境中，強調真源（本覺）雖恆常存在，但被妄想所隔絕。
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本句揭示眾生因執著於現象的單一相狀（一相），而產生對「恆常存在」的錯覺。
在華嚴的圓融義理中，若不能破除對單一相的執著，便無法體悟法界無礙的實相，而陷入恆常有的偏見中。
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此句旨在區分「真」與「妄」的位階。
在華嚴法義中，強調從現象（妄）回歸到本質（真），指出真如纔是所有法性的根本，而世俗的妄想分別僅是衍生出的末梢現象。
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此句描述菩薩在華嚴境界中，雖隨緣入五道（即五種不同的生命形態或修行路徑）以度眾生，但其心性不隨境轉，恆常處於空性之中，體現了「不染著」與「真空妙有」的修行境界。
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本句強調「情」與「智」在認知真理上的差異。
在華嚴法界觀中，凡夫受限於對立的二元分別心（情），將聖凡、生死、涅槃視為兩界，故難以通達；而以圓融無礙的智慧（智）觀之，則能體悟事事無礙的一如法界，使真理的宣說變得簡明易行。
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本句體現華嚴宗的圓融義理。
所謂「雙非雙立」，是指在絕對的真理中，對立的兩端（如有無、聖凡、色空）不再是單純的否定或肯定，而是打破二元對立，在互不相礙中相互依存、圓融無礙，體現了「不二」與「相即」的法界特質。
。
此句體現華嚴境界之「相即」義。
指修行者透過圓融無礙的智慧，能於凡夫眾生的色身之中，見到其內在不二的佛性或諸佛的化身，打破聖凡之對立，體現萬物皆有佛性且佛與眾生不二的法界觀。
。
此句依華嚴教義，強調眾生與佛之不二關係。
從法界圓融觀之，眾生雖處於迷妄，但其本質與來源皆出於佛之法身（佛體），旨在引導修行者透過觀照，體認眾生皆具佛性且與佛同源。

此句為論述之開端，旨在探討法義在表現上的「隱蔽」與「顯現」。
在華嚴或大乘論述中，隱顯通常涉及權實之辨或真俗之顯現，即真理如何隱藏於現象之中，或如何從現象中顯現。
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此句描述佛法深奧，其真正的宗旨與意趣極其深遠，非一般心智能輕易追溯或領悟其根源。
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本句體現華嚴宗「理事無礙」之義。
色（現象）與空（本質）並非對立，而是互融互入。
修行者透過觀察色相之空性，或在空性中見色相，以此通達法界深奧的真理（玄）。
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此句論述教法之顯密差異。
在華嚴或綜合教相的框架下，「一」通常指總相、體性或圓融之理，「多」指別相、分相或差別之用。
透過對一與多的辨析，能將顯教（開顯之理）與密教（隱祕之理）的特質區分並顯現出來。
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此句描述法界現象之特質，強調「顯」與「隱」並非截然對立，而是在同一狀態中相容。
在華嚴境界中，事物的顯現與隱沒互不相礙，體現了事事無礙的圓融特質。
。
此句體現華嚴之圓融觀法。
修行者透過觀察物質現象（色），不將其視為獨立實體，而是在契合（合）其本質的過程中，直接體悟到色與空不二的真理，即「色即是空」的實踐過程。
。
此句描述華嚴法界中「隱」與「顯」的相即關係。
在圓融無礙的境界中，隱沒與顯現並非對立，而是互為體用，體現了事事無礙、不二的法義。
。
本句體現華嚴宗「動靜一如」或「即相即性」的觀照法門。
修行者在進入寂靜定境（寂）時，不應陷入死寂的斷滅空，而應在寂靜中觀照萬法的生機與運作（動），以達到定慧等持，體現事事無礙的圓融境界。
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此句為請求開啟佛法智慧的寶庫，旨在請求傳授深奧的教法或揭示真理之核心，符合華嚴系追求圓滿智慧之語境。
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此句描述以「智珠」作為比喻，指涉修行者內在的覺悟智慧或心寶，透過私下的對照、省察，以驗證心智之清淨與圓滿。
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此句體現華嚴經系之「事事無礙」與「相即」義理。
強調主體（此）與客體（彼）在圓融法界中並非對立，而是相互攝受、互即互入，能攝之物即是所攝之物，打破了二元對立的界限。
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此句在《華嚴策林》的論理脈絡中，討論的是如何將特定的法義或現象「攝」入更廣大的圓融體系中。
在華嚴語境下，「收」或「攝」意指將多樣的相狀歸納於一個總體真理之中，以體現一多相容的特質。
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此句描述華嚴法界中「事事無礙」的交織狀態。
在重重無盡的法界中，某個法相在當下顯現，而其他法相則在其中隱含，彼此互攝互融，不離不即。
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此句體現華嚴法界之「事事無礙」與「相即」之理。
在圓融法界中，隱蔽與顯露並非對立的兩端，而是同一實相的不同面向；能隱之體即是所顯之相，體現了不二的圓融境界。
。
此句體現華嚴法界之「事事無礙」與「相即」義理。
在圓融法界中，顯與隱並非對立或前後之分，而是同一實相的兩種面向。
顯現並不代表隱匿的消失，隱匿亦非顯現的對立，兩者在同一時空、同一體中相互涵容，即是「相容」且「不二」的境界。
。
此處論述法相之關聯性，強調整體與部分的不可分性。
在華嚴論理中，若整體之構成要素中有一處毀損，則整體之完備性即被破除，以此說明事物的相互依存與共相之理。
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此句在《華嚴策林》的語境中，描述法界中重重無盡的顯現現象，強調萬法之顯現皆依於前述之理或因緣而成就。
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在華嚴境界的修習中，指修行者能將所有微細、隱蔽的心念或法相完全收攝、攝受，使其不再散亂或遮蔽，達到圓滿的覺知與掌控。
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此句描述佛之法身（法體）具備恆常不變且遍照一切的特質，體現華嚴經中法界圓融、光芒無盡的特徵。
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此句旨在破除對「明」（光明/覺悟）的執著。
在華嚴的法義框架中，真正的覺悟或法界之光，並非指世俗認知中將事物顯露出來的物理光線或表象的顯現，而是超越了「顯」與「隱」的對立，以破除對相的執著。
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此句描述佛陀在色法、名法中雖有應機的運作（動），但其本質與心境始終處於不生不滅、遠離煩惱的寂靜狀態（寂）。
體現了華嚴義理中「動靜不二」或「在世間而離世間」的境界。
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此句在華嚴經的圓融義理中，旨在破除對「寂」的錯誤認知。
通常認為「寂」是遠離世間、隱沒不見的空寂，但在此語境下，強調寂靜（涅槃）與世間現象並不對立，寂靜並非一種對立的隱匿狀態，而是法界圓融的體現。
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此句探討法義的呈現方式。
在華嚴教理的論述中，深奧隱祕的真理（隱）無法直接捕捉，必須藉由顯現的文字、名相或方便法門（顯）來建立與闡釋，說明瞭「顯」與「隱」相依而成立的關係。
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本句闡述華嚴之法界觀，強調法界並非獨立於因果之外，而是透過重重緣起而顯現。
在華嚴語境中，緣起不僅是單純的因果鏈條，更是事事無礙、互涉互入的圓融顯現。
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此句闡述華嚴法界中「顯隱相依」的圓融義理。
指現象的顯現（顯）與本質的潛藏（隱）並非對立，而是互為前提、互為條件。
沒有隱藏的基底，就沒有顯現的相狀；顯隱互不離，共同構成法界的整體。
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此句依華嚴法界觀，說明「一即一切」的圓融義理。
以「鏡」喻空性，萬物雖種種相現，但其本質皆是空性之顯現，不離於空，亦不染於空，體現了事事無礙的法界特質。
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此句體現華嚴之圓融義理，強調「色」與「空」並非對立或前後關係，而是體用不二。
當修行者徹悟萬法皆空（體）時，所見之色相（用）即是空性的顯現，故見空即是見色。
。
本句闡明「真妄不二」的理路。
在華嚴法界觀中，妄相並非真實存在而需被消滅，而是透過對妄相之空性的徹悟，直接顯現出其本質即是真如。
因此，了悟妄即是證悟真。
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此句為反問句，旨在強調時間之短暫或修行之迅速，對比預期中漫長的時限（如八萬劫或八萬年），說明在特定法門或境界中，時間的體現與常人認知不同。
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此句在《華嚴策林》的脈絡中，旨在說明某種法義或心法在整體心靈體系（體心）中所處的領導或核心地位，強調其作為主體與根源的重要性。
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此句為經書抄錄或校勘者的結語，表示在轉抄或校對經典時，秉持恭敬心，確保文字無誤，以維護法義之純正。

此句為論議之開端，旨在探討因（條件/原因）與果（結果）之間互為條件、不可分離的依存關係，體現佛法中「緣起」的核心邏輯。
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此句以「函蓋」為喻，旨在說明兩種事物（如體與用、事與理，或不同層次的法界）雖然看似分開或有覆蓋之分，但實際上是相依且不可分離的關係，體現華嚴宗中「相即」的義理。
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此句討論因果關係的邏輯。
在華嚴等大乘深義中，常透過破除對「因」與「果」之線性、時間性執著，以導向「因果同時」或「即因即果」的圓融義理。
此處為假設前提，旨在分析若執著於由因導向果的次第，將無法契入無條件的真如實相。
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此句討論因果時間的關係。
在佛學論理中，因與果雖有必然聯繫，但果的顯現（成就）在時間維度上與因的種植（時機）有所區別，強調因果之間的時間差或狀態轉化。
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此句探討因果的即相，在華嚴法界圓融的觀點中，因與果並非僅是時間上的先後承接，而是體相不二。
此處以假設語氣討論「因果同時」或「因果互即」的深層義理，打破對線性時間因果的執著。
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此句體現華嚴系之法界圓融思想，強調眾生皆具佛性，其本質與佛之覺悟境界（佛地）並無二致，旨在揭示眾生與佛在體上的平等性。
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此句強調在特定的修行境界或法義討論中，若未達到真正的空性或圓滿覺悟，僅僅是表象的止息或局部消除，不能被定義為真正的「斷德」（即徹底斷除煩惱、不再生起之功德）。
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本句旨在警示修行者在對治「斷見」（認為死後無有）時，不可過度傾向於「常見」（認為有永恆不變的自我或實體）。
在華嚴或大乘教理中，強調應處於中道，避免落入兩邊之執著。
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此句描述修行者在迷茫中得導師或佛法之指引，而轉向正道。
在《華嚴策林》的語境中，強調的是從迷妄轉向覺悟的轉折點，以及隨後進行的私下請益或對答。
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在華嚴法義的分析中，將現象拆解為「因」（產生結果的條件）與「果」（由因而生的結果）兩個層面來觀察，用以闡明事物的生起與運作邏輯。
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此句強調法界中萬事萬物在緣起法則上的同一性。
在華嚴語境中，緣起不僅是單純的因果遞進，更指向事事無礙、重重相含的圓融緣起，說明不同現象在本質的生起機制上是統一的。
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此句描述法界中萬物非獨立存在，而是透過相互依存、互為因果的關係而得以成立，體現華嚴宗「事事無礙」或「相依相準」的法義。
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此句強調法義的相依性與圓融性。
在華嚴語境中，任何單一的義理都不是孤立存在的，而是與整體法界、重重因緣相互交織、互即互入而成立。
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此句強調對因果關係的深度剖析。
在華嚴法義中，不僅是單純的因果遞進，而是透過徹查「因」的本質與「果」的源頭，體悟事事無礙、圓融互攝的理體。
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此句論述因果之遞衍關係。
在華嚴法義的圓融體系中，強調果位之成就最終追溯至因緣的微細末端，說明因果不離，果之顯現必然依於因之種植與成熟。
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此句指涉普賢菩薩所體現的廣大行願，在華嚴經系語境中，代表將覺悟轉化為具體實踐的最高境界，強調以無盡的願力推動無量之修行，以利 sentient beings（眾生）。
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此處為對特定對象或法門之名號的界定。
在華嚴策林之語境中，名號往往對應其內在的法義特質，「圓因」指圓滿之因，象徵修行之因地已臻圓滿，足以導向圓滿之果。
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在華嚴境界的修持中，指修行者透過觀照，捨棄對十種不同層次或形態之身相的執著，以契入法界圓融的無相境界。
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此句描述修行者在經過種種菩提修行後，最終達到覺悟的圓滿境界，正式成就佛果或聖果。
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此句體現華嚴宗之法界觀，強調法性本自圓融，超越時間與空間的先後、前後之分別。
在圓融無礙的境界中，所有現象（法）皆是同時互即互入，不存在時間上的先後順序。
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此句描述修行者在覺悟（了處）與外在條件（因緣）之間的互動關係。
在華嚴法界觀中，當心靈能對應地領悟法界的處所與實相時，內在的修行因緣隨之圓滿，達成事事無礙的圓融狀態。
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此句旨在說明佛陀已超越「常」與「斷」的二元對立。
在佛教義理中，「常」指對事物永恆不變的錯誤執著（常見），佛陀透過證悟空性與無常，斷除此種執著，以達到中道之覺悟。
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此句描述修行者在特定機緣或時間點上，對法理產生頓悟，使原本隱蔽的真理（理）在當下（時）清晰地呈現。
在華嚴語境中，強調事理圓融，時間的推移並非阻礙，而是理體顯現的過程。
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此句旨在破除對「果位」的執著。
在華嚴法義中，真正的覺悟（果）並非一種外在的獲取或對立的得失，而是體認到本來具足的真如，若認為有「得」果，則仍落在對立與執著的妄想中。
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此句討論因果關係的持續性。
在華嚴法義中，強調事事無礙與因果相即，說明即便在特定的轉化或顯現過程中，其根本的因緣條件依然存在，不至毀滅或斷絕。
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本句強調修行者在特定境界或現象中，能以此作為判定是否真正生起菩提心（發心）的驗證標準。
在華嚴語境中，發心不僅是願望，更是與法界圓融相應的實踐起點。
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此句探討果與因的關係。
在華嚴法義中，強調因果不離且互即互入，「果究因際」意指觀察結果的終極歸結，必然回溯到其原因的邊界或根源，揭示了因果相依的圓融體系。
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描述菩薩經過長期的修行與積累福德智慧，最終突破所有障礙，達到完全覺悟的狀態，正式成為佛陀。
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本句強調修行路徑中「因」與「果」的對應關係。
在華嚴法義中，修行者的初始發心與種植的因緣（因源），決定了其最終所能達到的覺悟境界（果位），兩者之間存在著必然的邏輯聯繫與對照關係。
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此句指修行者若對法義理解偏差，容易陷入「斷見」（認為死後一切皆無）或「常見」（認為有一個不變的自我永存）的兩極端錯誤，導致修行偏離中道。
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此句在華嚴語境中強調法界圓融之理，指涉萬法雖多，但其本質（體）是同一的，因此在究竟義上只有一種統一的解脫或理解，不分彼此。
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此句描述在修行或觀照過程中，重新召喚或啟動對「體」（本質、本體）與「用」（功能、顯現）之關係的認知。
在華嚴語境中，體用不二，指萬法之本質與其運作表現相互依存且圓融。
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此句指修行者或覺悟者可在「緣起門」中體悟萬法相依、互不獨立的真理。
在華嚴經系語境中，緣起不僅是個體的因果，更指向法界重重無盡、事事無礙的圓融緣起。
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此句處於華嚴經系語境，強調「相即」之理。
指在圓融法界中，原因與結果（因相）並非截然分開的線性時間順序，而是互融互入、彼此即是的狀態，體現了事事無礙的法義。
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本句處於華嚴經系之策林論述中，旨在探討在法界圓融的體證過程中，不同修行者因機根與願力之差異，而導致在證悟果位上呈現的不同面向或層次，此為後續詳細論述的預告。

此句為對話的開端，旨在探詢「緣起」的法義。
在華嚴經系語境中，緣起不僅指早期的十二因緣，更涵蓋了事事無礙、重重相依的法界緣起特質。
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此句在《華嚴策林》的語境中，通常描述法界中事物的顯現或修行境界在量級、程度上的細微差異，強調即便在圓融中仍有其相對的區分。
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此句指涉華嚴境界中，一切現象（法界）在實相上皆是空寂、無自性的真理。
在華嚴語境下，此「空」非指斷滅，而是指法界重重無盡、互即互入的基礎在於其本質的空靈與不著相。
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在華嚴經系語境中，此句描述菩薩之功德或佛之境界已超越有限的數量、時間與空間之限制，體現法界圓融、無礙的特質，不再受制於物質或概念的量度。
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此句討論華嚴宗之法界觀。
在圓融無礙的境界中，「通」（無礙）與「礙」（有礙）並非對立，而是互即互入。
若將其視為截然不同的兩種狀態，即是在理解「自在」的義理上產生了偏差（乖離）。
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此句描述法相或境界在顯現與隱沒之間的狀態，在華嚴法界觀中，指涉萬法在事相上的重重交織與不可思議的呈現方式。
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此處討論在法義融會（將不同教理或觀點整合）的初始階段，必須嚴格把關，不可輕率地認同或準許不正確的推論，以免導致後續的義理偏差。
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本句描述修行或法門運作中，追求力量的均衡與統一，使萬法回歸到單一的真理（一味）之中，體現出所有現象皆源於同一本質的圓融狀態。
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此句為弟子或對話者表達謙卑的請法心態，請求導師或佛菩薩宣說具有功德的真理教法。
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此句出於《華嚴策林》，其語境為對誦經或法義的校對與確認。
請求對方大聲誦讀，以便私下核對內容之正確性，體現了對法義傳承精確性的重視。
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此句闡述色與空的互入關係。
在華嚴法義中，色（物質現象）並非與空對立，而是色之中涵攝（攬）著空性，由空性而成就其現象。
強調色空不二，色即是空，空即是色之圓融義理。
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此句以波浪與水的關係比喻現象與本質。
波浪雖有起伏之相，但其本質即是水；當波浪平息，則回歸於水。
在華嚴語境中，常用此比喻說明萬法雖有種種顯現（相），但其體性皆不離於真如（體），旨在破除對現象的執著，導向體相不二的體悟。
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此句闡述華嚴宗之「事理圓融」義理。
指現象（事）與本質（理）並非分離，而是事中含理，理中現事。
現象的存在依據於真理的內在，而真理透過現象而得以顯現與成就。
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此句以金器鑄造為喻，說明法性或心識在顯現時，雖本質不變（如金之不變），但能隨緣而呈現不同的相狀（如器之隨形），旨在闡釋「體用」關係或「隨緣顯現」的道理。
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本句闡明物質現象（色）與空性之間的關係。
在華嚴語境中，強調色與空互不分離，色之成立必須依於空性，無空則色不能生，此為破除對物質實有的執著，揭示萬法唯心且空靈的本質。
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此句闡述體用關係。
在華嚴法義中，「空」為萬法之體（約），而「色」為萬法之用（明）。
意指一切現象（色）雖然顯現，但其本質（體）是空，且空色不二，互為體用。
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此句探討名相或法義的相容性。
在論理分析中，若兩種定義或義理在邏輯上互不相容（互奪），則無法同時成立，導致兩者皆失去其原有的義理價值。
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此句闡述華嚴宗之理事圓融。
指理（絕對真理）與事（現象世界）並非截然對立，而是相互依存、互為前提。
當理能顯現於事，事能體現於理時，理法兩門便不再分離，共同呈現出圓融無礙的境界。
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此句體現華嚴宗「顯隱不二」的圓融義理。
指真理或法性在顯現與隱藏之間並無實質差異，顯現即是隱藏的體現，隱藏亦是顯現的基礎，破除對立的二元分別。
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本句強調修行者在面對物質現象（色）時，應透過觀照體認其缺乏恆常不變的實體性（空）。
在華嚴語境中，此「空」非指絕對的虛無，而是指現象由因緣和合而成，無自性，從而破除對物質世界的執著，以契入實相。
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此句體現華嚴宗「理事無礙」之義。
指當修行者除去主客對立的妄執，使心境進入「空」的狀態時，萬法本然的真如體性（顯）便不再被遮蔽而自然顯現。
空與顯並非前後兩個階段，而是體用不二的同時呈現。
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此句體現華嚴宗「色空不二」的觀照。
在空性的體悟中，色法不再是短暫無常的幻象，而是在法界圓融的視角下，顯現出其恆常不變的真如本質。
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此句體現華嚴宗之「即非」義理。
透過否定表象的實體性，揭示色法之本質為空，且在空色不二的圓融境界中，色法不再被視為執著的對象，而是一種幻化之相。
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此句體現華嚴宗之「不空」義。
在華嚴法界觀中，空並非指絕對的虛無（斷滅空），而是指現象雖無恆常自性（空），但依因緣而然，能顯現重重無盡的法界功德（非空）。
此為「真空妙有」之義，旨在破除對「空」的執著，由空入有，證悟事事無礙。
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此句描述華嚴法界中「事事無礙」的特質。
指現象之間能相互作用、相互影響（有力），但就其自性而言，皆是空寂、無自相（互無），體現了「真空妙有」的圓融狀態。
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此句描述現象界事物之間相互依存且相互制約的關係。
在華嚴法界觀中，事物雖能互為條件而成就，但在相對的相狀中亦存在著相互排斥或取代的矛盾性，揭示了現象世界的複雜與不穩定。
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本句旨在說明透過前述的論證或修行，使修行者體悟到萬法本性不生不滅的真理。
在華嚴語境中，「無生」是指超越了對現象界生滅變異的執著，體認到法界實相的恆常與圓融。
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此句在華嚴語境中，探討事相與理體之關係。
強調現象（相）的顯現與成就，是基於其內在屬性或因緣的組合而成立，說明事相並非憑空而來，而是由其特質決定其形態。
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本句說明在華嚴法界圓融的觀照下，萬法相互依存、重重無盡的「緣起」理路得以顯現。
在華嚴語境中，緣起不僅是因果律，更是指事事無礙、互即互入的法界體現。
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此句闡明物質現象（色）是由因緣和合而成，並非獨立、恆常且單一的實體，旨在破除對物質世界的實有執著。
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此句強調法相的徹底空性。
在華嚴語境中，指萬法雖有顯現，但其本質並無實體，是依因緣而生，故其整體皆為空。
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此句闡述萬法皆由因緣和合而生，缺乏恆常不變的獨立實體（自體），故而稱為「空」。
在華嚴語境中，這不僅是破除執著，更是為了導向事事無礙的圓融法界，說明現象與本質的不二性。
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本句闡述華嚴觀法中「色空不二」的圓融義理。
指以空性（理）作為基礎，能完整地顯現出萬有之色相（事），而非空色對立，而是空色相即，體現了事事無礙的法界特質。
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此句體現華嚴宗之圓融義理，強調「色」（物質現象）與「空」（本質空性）並非截然對立的兩端，而是互即互入、不相離的關係，即色即是空，空即是色。
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此句描述菩薩或佛之智慧與境界，達到圓滿無礙且通達一切法界，不分彼此，無有間隔，體現華嚴之圓融無礙義。
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此句描述在華嚴法界觀照中，現象呈現出「通」與「礙」的辯證關係。
在圓融境界中，事事互不相礙（通），但同時又保有各自的特質（礙），此即「事事無礙」中包含的「相即」與「相容」之理，強調在不捨棄個體差異的前提下達成整體圓融。
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本句描述修行者或觀照之狀態，雖能廣泛觀察諸相，但仍處於「相」的層面，尚未突破相對的執著，未能體現華嚴法界中「事事無礙」的圓融境界。
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此句描述在對「性」（自性/本質）與「方」（空間/方位/境界）的認知中，仍存在未完全開顯、隱晦的理解狀態。
在華嚴語境中，這通常指向修行者在體悟法界圓融之前，對實相認知尚不徹底的階段。
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此句為經卷末尾的校對標記，表示校對者以恭敬心對照原稿，確保文字無誤，體現佛教傳承法本時對「法」之精確性的極高重視。

此句為記錄法會或著書之時間標記，採用日本明治年號與干支紀年法，旨在明確記載特定歷史時間點。
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此句為敘事背景，指作者或相關人物在南山（通常指天台山，華嚴與天台教義在中國歷史上有深厚之交匯）學習佛法之時。
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此句為敘事性文字，說明該典籍的傳承來源與出處，旨在證明文本的真實性與權威性。
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此句描述修行者在世間情與出世間法之間的衝突。
所謂「四大不順」是指構成物質身體的四大元素（地、水、火、風）失去平衡，在佛教語境中通常指重病或臨終狀態。
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此句為敘事描述，記載修行者或相關人物因病而欲下山就醫之行止，屬生活化之情節，無深奧法義，僅呈現修行過程中的現實處境。
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此句描述修行者在病苦中依止三寶，祈求身體康復，以能繼續完成抄寫經文的功德之事。
體現了佛教中以信願與依止三寶來克服身心障礙、精進修行的實踐。

此句為文本的來源標記或記錄者署名，指明該內容與南都唐招提寺及名為「末資」的人員相關，屬於文獻傳承的記錄，無深層法義解析。

此句為經卷末尾的記號，記載了抄錄或校對的日期以及負責人的身分。
在佛教典籍中，這類資訊用於證明文本的傳承與真實性。